净土法门的核心（十三）
各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）
阿弥陀佛为十方众生发愿，那么我们是不是也应该发个愿？如果我们所发的愿不正的话，就还要万劫沉沦？是的，我们也应该发个愿，但我们应该发的愿只要有一个──愿生弥陀净土，这样，纵使千愿万愿将来也都能够圆满。反之，如果没有愿生弥陀净土，我们再怎样有理想，没有福报是达不到的，而且我们再怎么样的发愿，都在娑婆六道。所以，首要之愿是愿生弥陀净土，因为其他的愿都不是究竟的，也不是圆满的。不过，在这个娑婆世界，除了往生极乐净土之愿外，我们同时还可以发自信教人信的愿，也就是弘扬阿弥陀佛的救度。在娑婆世界发这样的愿，有这样的担当，有这样的使命感，这个愿就很值得、很有价值。
又有人说，阿弥陀佛发四十八大愿，我们是也应该发四十八大愿，才能够跟阿弥陀佛的愿感应道交？不是这样的，阿弥陀佛是什么样的身分来发愿的呢？是圣种性菩萨的阶位，而且这还是示现的，他本地就是佛；我们凭什么也跟阿弥陀佛发四十八大愿，甚至发更多的愿？所以要脚踏实地，如实认清自己现在的情境，说得很高大，超越自我能力，就不实际了，还是老老实实的任凭弥陀救度，就只发愿生弥陀净土这一个愿，就像昙鸾大师所讲的：
彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。
然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者。
何者？由不如实修行，与名义不相应故也。
云何为不如实修行、与名义不相应？谓不知如来是实相身，是为物身。
阿弥陀佛的名号，能满众生的愿，能破众生的无明，如果念佛之后愿还是没有满，无明还没有破，是什么原因呢？是因为他不晓得阿弥陀佛的救度，不了解阿弥陀佛是一尊救度的佛，阿弥陀佛救度是现成的，只要当下相信、接受，不怀疑、不排拒，名号的所有功德就是你的，这样愿就能够满。
“无明”有两种，一种是根本无明，一种是贪、瞋、痴、慢、疑的无明；“愿”也有两种，现生种种的愿跟往生极乐世界的愿。有关无明的破除，只要对弥陀怀疑的这个无明破除了，所有的无明将来一定会随之全部破除；同时，只要有愿生极乐世界的这一个愿，所有的愿，包括四弘誓愿，都能够圆满。所以，对我们来讲，我们就发这样一个愿──愿生弥陀净土。
就愿来讲，一般的愿是因地的，还没有成就，有了愿必须要去实践，最终愿行圆满了才能得到那个果报，所以一般的愿是未来性的，是志愿的愿。可是，我们“愿生弥陀净土”是现在式，是“愿意”的愿，不是一般性的未来之愿。我们愿意什么？愿意接受弥陀的救度。
阿弥陀佛的金臂垂伸下来，伸到现在已经多久了？十劫了。他伸手的目的是为了什么？为了接引我们，那我们愿不愿意？愿意，那就可以了，愿就圆满成就了。所以不是要我们发未来性的愿，如果是发未来性的愿，未来就要花相当久的时间去实践难行苦行。因此，往生极乐世界很容易，只要愿意而欣然接受就好。阿弥陀佛是主动来到我们面前呼唤我们，拜托我们往生到他的极乐世界，那我们答不答应？
所以愿就有两种：一种是志愿，一种是愿意。阿弥陀佛是“志愿”，而我们凡夫是“愿意”。
一般讲“信愿行”，要深信、切愿、力行，不过，这一种的信愿行往往是偏向自力的，我们讲的是他力的。自力是靠自己努力去达成，他力是别人完成了，直接送给我们。能够送给我们离开轮回、成就佛道的这种他力只有阿弥陀佛有，所以这个“他”是指阿弥陀佛，是阿弥陀佛的愿力、佛力、功德力，是他这一些力使我们能够离开轮回，能够往生极乐，能够快速成佛。
如果就“誓”来说，誓是一种决心，一种约定，也就是所谓的誓约、盟誓或赌注，为了要达成那个愿望与目标，再苦也不停止、也要继续，乃至牺牲自己的性命也在所不惜，这个就是“誓”。“若不生者，不取正觉”这两句八个字就是“誓”，显示对这个愿的坚确不拔、坚定不移，无论怎样都要达成，还没达成就再继续，甚至牺牲性命也无怨无悔。所以在《无量寿经》里面，法藏菩萨就说“假使身止，诸苦毒中，我行精进，忍终不悔”，为了达成这个愿，假设他被拘留在地狱，他也坚忍，不反悔，这就是他的誓。
如果有愿而没有誓，那即使愿没有达成，也不需要付出什么代价；可是如果有愿又有誓的话，就完全不一样了。愿望如没有达成，他就一定继续前进，甚至付出代价，赔上性命也要去成就他的誓言。所以有了誓，愿才能够彻入他的骨髓，成为他的生命。
阿弥陀佛有四十八大愿，又有“若不生者，不取正觉”的誓，因此这个誓愿在阿弥陀佛的阿赖耶识当中是最强的种子，是生生世世、尽无穷际都相随不离开的。当然，阿赖耶识是方便就凡夫来讲的，佛的境界已经转识成智，甚至即使没有成佛的话，菩萨也已经破了无明，所谓“破一分无明，证一分法性”。
就阿弥陀佛的愿与誓来讲，是要度尽十方众生的，他必须达到能够度尽十方众生才成为南无阿弥陀佛，否则佛的性命他也要舍掉。所以，他是以佛的性命来跟我们的往生打赌的──有我们的往生就有他的成佛，没有我们的往生就没有他的成佛。由此可知，第十八愿不但有愿也有誓，而且这个誓愿很弘广、很深远，可说是无量无边不可思议的。
为什么说这个誓愿很弘深广大呢？大家请看讲义：
第十八愿有愿有誓，誓愿弘深，不但人天亦摄恶趣，故《大阿弥陀经》《平等觉经》皆云“蜎飞蠕动之类”。
《大阿弥陀经》《平等觉经》是《无量寿经》的同本异译，里面就说“蜎飞蠕动之类”。也就是说阿弥陀佛第十八愿的“十方众生”包含了“蜎飞蠕动”。天上飞的，不管是大只的鸟或小只的蛾，甚至于连地下细微到看不到的虫，都包含在里面。
而《庄严经》更言：
轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐；常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。
又说：
三恶道中，地狱饿鬼畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成佛。
如果就《庄严经》来讲的话，十方众生就更彻底了，不但包含畜生道，乃至于地狱之中最深重的阿鼻地狱众生，阿弥陀佛都发愿要救度他。因此，十方众生包含了畜生、饿鬼、地狱。
那念佛要念多少？要念到什么程度？其实不在于念佛多少，而是在深信阿弥陀佛的救度。毕竟每个人根机不同，智愚、利钝、环境、时间、个性，以及能够耐得多少寂静来念佛，彼此不一样，因此阿弥陀佛所要救度的对象没有固定一个根机，没有一个标准，只要依你自己现在的根机来念佛就可以了，因为十方众生嘛！
那像畜生道或地狱道的众生他们要怎么念佛？他们不能念佛就不能往生吗？当然也能往生，因为阿弥陀佛也要救他们，他们有他们的根机，依他们的根机就可以了。只是地狱道的众生往往都必须要靠“媒介”，也就是要靠阳上的人为他念佛，这样阿弥陀佛的光明就会到那里去摄取他。
刚刚讲，我们凡夫的心念很微弱，甚至是龌龊的，但还是跟法界是一体的，我们起什么心念，就跟什么样的法界感应道交，假设我们的祖先，父亲、母亲、祖父、祖母，或者是从小夭折或堕胎流产的无缘子女，虽然我们不知道他们现在在哪里（大多是在三恶道），但只要为他们念佛，阿弥陀佛就会放光到那里接引他们。这是因为我们所起的心波会感应到我们所想念的对象，因为想念的对象并没有离开法界，并没有离开我们心念之外，所以我们起心动念，自然就感应道交了。
自古以来就有“母女连心”或者“母子连心”之说，慈母怀念遥远地方的儿女，对方比较敏锐的话就会感受到；因此，我们起心动念鬼神都知道，尤其是佛菩萨更是了如观掌。有一句话说“暗室亏心，神目如电”。即便在没有人的地方做不好的事情，天都看得清清楚楚，可见我们的起心动念所作所为，是时刻都跟天地的磁场感应道交的。
阿弥陀佛的愿，是连阿鼻地狱的众生都要救度的，何况其他的众生呢？众生之所以坠入阿鼻地狱，一定是以前曾造作过大逆不道、最极深重的罪恶业因，果报才会堕落地狱。这种人在这个社会上是警察要抓、法官要判重刑，是人人唾弃、人人畏惧，认为他死有余辜的。当然这是“人”界的观念，孟子说“是非之心，智之端也”，人的社会如果没有是非观念，那社会就不平静、不平安、不安定，人民就无法安居乐业；但是就佛来讲，他连地狱中那样恶劣的众生也包容他，也要救他，让他离开地狱，到极乐世界去成佛，这样阿弥陀佛的是非何在？阿弥陀佛为什么与世间人不同呢？我们应知：就根本性来讲，地狱天堂、天堂地狱，其实都是我们每个人都有的本性、本质，每个人心中都含有地球70亿众生的人性在内，所以，他不是别人，他就是我。
这一辈子，我们如果没有往生极乐世界，在生死轮回当中，有一天也会造作阿鼻地狱的业而堕落阿鼻地狱，当然有一天会也造作上生天界的业，到欲界天、色界天、无色界天，可是都不究竟，都是反覆无常的。所以说人心无常、诸行无常、世间无常。
佛看我们只看到无常，看到因缘和合，他不着意于众生的善，也不嫌弃众生的恶，佛只有悲心要救度我们出离轮回。
由这几段经文，应该是让我们安心，而不是怀疑阿弥陀佛。如果认为佛是非不分，觉得自己是善人，佛救我们是理所当然，但恶人不应该救。这是人的分别执着，也是人的无明。所以，我们看到善人固然赞叹，但看到恶人也要包容，因为我们过去生中也曾跟他一样，若不往生极乐，未来生中，也还会跟他一样，因此要互相同情体谅，互相包容接纳，如宗风所说──“学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人。”
当然，我们要跟阿弥陀佛一样是不可能的，但只要有薰习到千百万亿分之一，在人世间的品格来说就很高尚了。接下来：
若不生者之“生”这一字，最为重要，思惟摄取之极要，永劫修行之极基，唯在于此，四十八愿中，余愿无此言，唯此一愿有此语，故名“生因愿”，亦名“本愿王”。
这段是在说明“生”这一个字的重要性。往生极乐世界的“生”，这欲生我国的“生”，或愿生彼国的“生”，以及若不生者的“生”，这个“生”字非常的重要。
阿弥陀佛五劫思惟而发愿是为了什么？为了我们的往生；阿弥陀佛兆载永劫积植菩萨无量德行的目的为了什么？也是为了我们的往生；阿弥陀佛建设极乐世界，金手长垂站在我们面前已经十劫了，为了什么？为了我们的往生。我们能够往生，他才成佛，我们不能往生，他还要继续修行，不能成佛。因此，这个“生”的比重是其重无比，根本没办法衡量的，所以说“最为重要”。
“思惟摄取之极要”，“思惟”就是以五劫的时间思惟四十八大愿，“摄取”就是选取，选取十方净土中之最善最妙的作为四十八愿的蓝图，五劫的“思惟摄取” ，目的都是为了容易地救度十方众生出离六道轮回之苦，获得往生极乐证得涅槃之乐。
阿弥陀佛发这个愿的最终极目的在哪里？在“生”，在我（众生）能往生，在他（阿弥陀佛）的成佛！所以说这个“生”是阿弥陀佛思惟摄取之极要。
“永劫修行之极基”，阿弥陀佛兆载永劫积植菩萨无量德行，在这过程当中，他行六度万行，六度首先就要布施，布施有三种：财布施、法布施与无畏施。财布施就是物资的给予，法布施就是讲经说法，让对方解除苦恼，甚至解脱轮回；无畏施就是为众生牺牲性命。无畏施又有“内施”与“外施”，外施就身体器官的布施，内施是整个生命的布施。像佛陀以前行菩萨道的时候，所谓“割肉喂鹰、舍身饲虎”，把自己的生命都布施出去，这个就是无畏的内外布施。人最贵重的就是什么？生命，没有生命就没有了一切，那连生命也布施出去，这一种内施是最高的布施。
阿弥陀佛兆载永劫之间所修的六度万行，所布施的内容数量可说无量无边，他如果不这么做，我们生生世世以来曾经杀过人，那怎么办？所以他必须先具有这种功德来为我们偿还；除了杀业之外，我们偷盗、邪淫、妄言、绮语、两舌、恶口，我们所犯的身、口、意的恶业，生生世世以来无量无边，阿弥陀佛要救度我们，就必须要有无量无边的功德来赎还我们所欠的，所以他要永劫修行，在各种修行中，单单布施就要无量无边的多。阿弥陀佛的目的，既然是要让我们能够往生极乐世界，以这个为他最究竟、最高的基础，若没有这样的基础，一切就免谈了。
“唯在于此”，都在于“若不生者，不取正觉”。
“四十八愿中，余愿无此言，唯此一愿有此语”，四十八个愿当中，有“若不生者，不取正觉”，这两句八个字的，只有第十八愿，另外四十七个愿，统统没有这两句，所以第十八愿才被尊称为“生因愿”，也就是往生正因的愿，直接之因的愿。任何众生只要依照这个愿，随顺这个愿，就必定往生，而且不必等到临终，所谓“平生业成”，现在就已经决定了，只要时间一到阿弥陀佛就摄取我们往生。
所以净土法门有一个特色──“平生业成，现生不退”，因为有“若不生者，不取正觉”的誓约与保证，阿弥陀佛成佛的时候，就能够使十方任何众生只要念佛、想佛，就能够往生极乐世界，所以四十八愿当中，只有这一个愿有这两句，因此也只有这一个愿才是百分之百能够往生成佛，是最根本的、最主要的、最直接的，所以叫做“生因愿”，同时以这愿为“本愿王”。
“本愿王”这个“本”，是因本，因地所发的愿有四十八，其中第十八愿是王，其他的愿是随属于第十八愿。好像一个国家只有一位国王，底下再怎样位高权重的文官武将，都不能跟王相比，所以此愿也叫做“王本愿”。
有人研究了四十八愿之后会问：其他的愿暂且不说，可是第十九愿、第二十愿，不是跟第十八愿一样，都有欲生我国这个“生”吗？是的。所以十八愿、十九愿、二十愿这三个愿叫做“摄生三愿”，也就是使众生往生极乐世界的三个愿。
也有人说，十九愿有来迎的利益，二十愿也有最终必定往生的利益，这样十九愿、二十愿不也是“生因愿”（往生的正因）吗？其实不是的，此中有微细的差别。
虽然第十八愿、第十九愿、第二十愿，都有欲生我国的这个“生”，是同类性质的，所以同称摄生三愿；但是如果从每一个愿的内容来看，只有第十八愿才有“若不生者，不取正觉”的誓约。第十八愿说：“欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”第十九愿说：“发菩提心，修诸功德……至心发愿，欲生我国。”第二十愿说：“闻其名号，植诸德本，至心回向，欲生我国。”这三个愿都有“欲生我国”的愿。但十九、二十愿却没有“若不生者，不取正觉”，只有第十八愿有，所以第十八愿，是跟十方众生绑在一起的，第十九、第二十愿没有，甚至跟阿弥陀佛是没有关系的，为什么这么说？原因在于：
第十九愿说“发菩提心，修诸功德”，是各人依各自的身分所发的菩提心，就各自的缘与能力去修诸功德，这跟阿弥陀佛有什么关系？没有关系啊！会有关系是因为阿弥陀佛在第十九愿有说：“至心发愿，欲生我国”，因为至心发愿，欲生阿弥陀佛极乐世界，才跟阿弥陀佛有关系。阿弥陀佛就说：“好，你临终的时候我来接你；固然你现在没有跟我的光明感应道交，没有契合我的佛心，但因为你有愿生极乐世界的意愿，所以到时候来迎接你！”是因为有这样才有关系的。
可是，那也必须是第十八愿成就了才有这样的功能，因为阿弥陀佛成佛了才有来迎、不来迎，如果阿弥陀佛没有成佛的话，哪有来迎、不来迎的问题呢？第二十愿也是一样，第二十愿是结缘愿，植诸德本的种子种下去了，收成是在未来不是在这一辈子，因为已经有了结缘的种子了，阿弥陀佛也抓住不放，因为阿弥陀佛本来就是要引导众生都来学佛念佛，来往生极乐世界。只怕你不跟他结缘，不怕你结缘了他不喜欢。所以一旦结缘了，阿弥陀佛就不放弃。
结缘的意思是说，他听到阿弥陀佛，也念过阿弥陀佛，也想往生极乐世界，但志愿不坚，只是植诸德本，种下个种子而已。即使这样，阿弥陀佛也不放弃，下辈子还要等到你。因此经论上就形容说“吞钩之鱼，在水不久”，就是说这条鱼已经上钩了，在水中已不会太久，总有一世会被拉上来。二十愿就是上钩之鱼，已经上了阿弥陀佛救度之钩的众生，即使这一辈子不想往生、没有往生，但不久了，下辈子、下下辈子，阿弥陀佛终究还是要把他拉到极乐世界。所以，我们这一辈子会进入第十八愿，往往都是过去世曾经是二十愿的众生，这三个愿就有这样的差别。
第十八愿有“愿”又有“誓”，欲生我国的“生”是愿，若不生者的“生”是誓，第十八愿不仅是阿弥陀佛愿望十方众生往生极乐世界，而且他发誓必使十方众生往生极乐世界，若不能够使十方众生往生极乐世界的话，他就不取正觉。所以只有第十八愿是“愿生”的同时也是“誓生”──发誓必使我们往生。而第十九愿、二十愿，都只是愿生但没有誓生。
阿弥陀佛发誓要来迎接第十九愿的人，是临终来迎愿；而第二十愿是属于“系念果遂愿”，也就是说总要让他有一世到极乐世界，因为他已经结缘了；所以第十九、二十愿，虽然与阿弥陀佛发誓的内容有关系，但并不是直接的，而是曲折性的、渐进性的，是依附在第十八愿的，是第十八愿达成了必定使十方众生往生极乐世界的目的，才有临终来迎，或者是“三生果遂”（第二十愿）。因此，就这三愿来讲，第十八愿是主干、是根本，第十九、二十愿是从第十八愿的主干生出来的枝条，根本主干活的话，依附在主干上的十九愿、二十愿就能够活；根本主干没有活的话，枝条也活不起来。所以“生因愿”只能限于主干的第十八愿，第十八愿成就的话所有各愿也都同时成就。
当然，其他各愿也都是从第十八愿所衍生出的枝条愿，总体来讲，都是为了让众生欣慕第十八愿。也就是说，因为第十八愿有“若不生者，不取正觉”，表示一旦念佛都能够往生，第十九愿的“发菩提心，修诸功德”的人，当他最后感觉到修行无力，对往生没有把握时，他就会反省：啊，还是靠阿弥陀佛，还是老实念佛吧！
所以，其他的愿都是为了让人来欣慕第十八愿，因此叫作“欣慕愿”，只是说十九愿、二十愿的文字内容性质与意义跟第十八愿比较接近，因此称为“摄生三愿”。
不过，虽然同样称为“摄生三愿”，但并不是说第十九愿、二十愿也是“生因愿”，并不是这样的，“生因愿”只有第十八愿，所以善导大师在《观经四帖疏》说：
法藏菩萨在世自在王佛前发四十八愿，一一愿言：
若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，
若不生者，不取正觉。
又说：
四十八愿，唯明专念弥陀名号得生。
又说：
弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲。
善导大师是弥陀化身，善导大师的解释也都是唯以第十八愿作为“生因愿”。
由于时间的关系，这一节就讲到这里。
南无阿弥陀佛！