各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

“若不生者，不取正觉”真的是不可思议的，我来讲一件故事，这件故事也有刊登在“净土宗网站”，标题叫做“十字架的阿弥陀佛”，是发生在加拿大温哥华的故事。

2011年夏天，在加拿大温哥华的净土宗念佛会，有一次念佛共修（每半小时一段，共三段），最后半小时的时段，净济居士念佛的声音突然高亢起来，接着停了一分多钟，之后又继续随众念佛，只是声音明显小了很多。结束共修后，大家散去，各自回家。

此时净济居士满脸泪痕地对净普说：“我刚刚看到一种不太好的景象，不知该说不该说？”

净普说：“没关系，见什么说什么，不要放在心上。”

净济说：“我刚才看见阿弥陀佛。”

“那好啊！”净普回答。

净济哭着说：“但我怀疑那是魔。”

净普追问下去：“为什么？”

“我刚才所看到的好像是在菲律宾的一间医院，我看见阿弥陀佛，阿弥陀佛很高大，穿金色袈裟，全身金光灿烂，但不刺眼。阿弥陀佛放一道光从病床上接了一位老太太走了。但我同时看到病床有个十字架！阿弥陀佛为什么出现在一个有十字架的地方呢？十字架是天主教或基督教的，应与佛无关啊！”

净普也不解，只能安慰说：“不要太在意，可能有某种特别因缘吧。”

于是净济再向带领大家念佛的净辉（说普通话的）诉说刚才所见十字架的阿弥陀佛。

没想到净辉竟然回答说：“对呀，我刚才在念佛前已讲过了，今晚请大家为一位在菲律宾医院即将往生的华人老太太念佛。她的两个女儿信天主教的，今天下午曾到佛堂求助，希望能帮到她们信佛的妈妈，她妈妈现在菲律宾的天主教医院即将离世，由于她俩是天主教徒，不懂怎么做。于是我告诉她们晚上我们念佛会会帮她妈妈念佛回向，相信阿弥陀佛会现前接引其往生净土。”

大家听闻之下，才恍然大悟，不禁啧啧称奇。净普和净济都是说广东话的，当时没有留意听到净辉普通话的开场白及最后的回向文，但大家念佛时净济居士所看到的景象，竟与事实一样。

经过说明之后，证明净济居士所见到的不是魔境，而是如是因、如是果的感应。这显示什么？显示阿弥陀佛的不可思议：人在加拿大温哥华念佛，远在半个地球的菲律宾医院就感受到了，获得了回向的实在功德，显示南无阿弥陀佛是超越时间、超越空间，同时转变无碍的。如此超越时空、转变无碍的不可思议，能够转不可能为可能，能起死回生，所谓起死回生是说，他们在共修中念佛回向，被回向的人，因此而能够从六道中往生净土，而且是在很远的地方念佛，使很远的地方的人也能够往生；虽然遥隔千里之外但是没有障碍，如同在眼前产生作用使他往生，随着他们的愿到菲律宾的医院去接引对方往生，来满他们的愿。

这件故事对我们启发很大的，现在是地球村，孩子长大了往往都到国外求学或谋生，父母子女就相距很远，若真的有意外，或因某种因缘无法亲自到身旁，有关生死大事的协助要怎么办呢？就是念佛，念佛就能够感通，超越时间，超越空间，以远为近，以近为远、以古为今，以今为古，以大为小，以小为大，以多为少，以少为多这个就是转变无碍、不可思议。

其实，这是从人的立场来解释的，如果从真正的现象来讲的话，哪有时间？哪有空间？既没有古也没有今，没有远也没有近，没有内也没有外，没有大也没有小，只因我们现在是轮回的凡夫，没有证悟到佛性，没有进入真理的领域，所以有古今、远近、彼此的差别，以佛的境界来讲，随时都是现在，而且，因为超越空间，这个地方等同十方，十方等同这个地方；而且也没有彼此的对待，在佛的境界当中，佛跟我们凡夫的心是融通的，我们一起心动念，佛立刻知道的。

因此，我们不管什么时候，在哪个地方，要跟阿弥陀佛离开一丝一毫，那是不可能的，我们起心动念尤其是向阿弥陀佛祈祷，阿弥陀佛没有不理解、不知道、不圆满我们愿的。

所以，由这一件事迹可以晓得，我们为他人助念，即使他人远在千万里之外，也如同在眼前一样的有效果，能感通，真的是威神功德不可思议。

“一句弥陀名号”可以做远距离的助念与超渡，这个就是因为阿弥陀佛成佛了，他有“若不生者，不取正觉”的誓愿，否则这就不能成就这种功能。

“若不生者，不取正觉”，本来是讲念佛往生的，可是因为“不可思议”可以互用，互相融通，达到效果。有一则故事就是这样：有一位妇女怀孕十月了，可是却难产，状况非常危险？台语有一句话说：“生有过烧酒香，生不过四块板”。（注：烧酒香就是坐月子，四块板就是棺材板），这个时候，这位妇女就想到“若不生者，不取正觉”。她想，如果没有让我的孩子顺利生产下来，阿弥陀佛就不成佛，那阿弥陀佛已经成佛了，他应该负责让我的孩子顺利生产，所以她就念“若不生者，不取正觉”，念啊念，不久孩子就顺利生出来了。这也是很趣味的一件事情。

其实不管要生小孩平安，或者没有孩子想求个孩子，都是念佛。在《普门品》中说，设欲得男，念观世音菩萨就能够得到一个有福德智慧的男孩；若是求生个女孩的话，也能满愿生下一个人品端正，相貌庄严的女孩。但是我们念佛的人，不用念其他，就专念南无阿弥陀佛，不必说：消灾免难念观世音菩萨，求智慧念文殊菩萨，求治病长寿念药师佛，消业障念地藏菩萨灭定业真言，统统不用改变药方，都只专称弥陀佛名，这样就能获得你所求的。

当然，每个人的因果业缘各不一样，阿弥陀佛具足慈悲跟智慧，他晓得什么事情、什么安排对我们才是最好的，所以我们向他祈求之后，接下来就任凭弥陀安排，应该可以允许的，阿弥陀佛就会满我们的愿，如果对我们不是很好的，或许就不能满愿，但总是会让我们感觉是圆满的。所以过程如何是另一回事，结局圆满是比较重要的。

第二段文：

若不能使我等往生，弥陀即不能成正觉；
若能够使我等往生，弥陀才能够成正觉。

这段文字是很浅显，说明如果不能使我们往生，阿弥陀佛就不能成佛；反过来讲，如果能够使我们往生，阿弥陀佛才能够成佛。

阿弥陀佛发愿要救度的对象是十方众生，十方众生包含很广，包括圣人和凡夫，善人和恶人，天人和三恶道的众生，这些都包含在里面。阿弥陀佛如果仅仅只能够使圣人往生西方极乐世界，不能使凡夫也往生西方极乐世界，这样阿弥陀佛能成佛吗？不能！同样地，阿弥陀佛如果只能够使有修行的善人往生极乐世界，不能够使没有因缘遇到善因善缘而积功累德，反而是遇到恶逆的因缘而造恶的人也往生西方极乐世界，这样阿弥陀佛能成佛吗？也不能成佛！同样地，阿弥陀佛能够使人界或者天人往生极乐世界，但没有能力使堕落三恶道的罪苦众生也往生极乐世界，这样阿弥陀佛能不能成佛？也不能成佛！因为这样表示他虽然有慈悲的爱心，可是还不具足广大的力量，所以他还必须再继续修行，一直达到使任何众生都能够往生西方极乐世界，才能够有资格成佛，才能够成为这一尊广度十方众生的南无阿弥陀佛。

所以，阿弥陀佛必须使圣人，凡夫、善人、恶人、罪业极为深重的地狱众生，乃至阿鼻地狱的极苦众生，一个都不遗漏地全部救度到极乐世界，而且到了极乐世界也同样地能够进入阿鞞跋致一生补处的果位，这样阿弥陀佛才能够成佛；假使还有一个众生无法救度他，阿弥陀佛同样也不能成为阿弥陀佛。所以“若不生者，不取正觉”的阿弥陀佛，对十方众生的救度，必须是不分亲疏，没有冤亲憎爱的差别，甚至不分善、恶、贤、愚这一些对象，也就是说，是大平等、绝对地平等、绝对地没有差别。就如善导大师所讲的“人天善恶皆得往生，到彼无殊齐同不退。”

这一段法语的意思是说，不管人间的人或天界的天人，也不管是善人或恶人，也不管是畜生或者是饿鬼，或者是地狱众生，都可以平等的往生极乐世界。所以说“人天善恶皆得往生”，统统能够往生，而且“到彼无殊齐同不退”，在这之前有人、有天、有善、有恶的差别，可是到了极乐世界，就没有两样。怎么样的没有两样──齐同不退，统统进入一生补处的不退转果位。

我还没学这个法门之前，初看到这段法语的时候，觉得很奇特，也很欢喜，这一种言论、思想与当时所学的净土教理完全是两样。以前所学的净土，都是以各宗各派来讲解净土，而各宗各派都是自力的法门，都是难行道。可是净土法门是他力的易行道，用难行道自力的思惟来解释易行道的他力法门，就变得四不像了，他力不成他力，自力不成自力，在自力他力混淆的情况下，易行很难成为易行。可是，极乐世界本来就是靠他力──阿弥陀佛的力量往生的啊！。

所以，尽管在娑婆世界有天人善恶的差别，可是因为所赖以往生的同样都是依靠阿弥陀佛的力量，所以到极乐世界那里就舍掉了天人善恶这些差别的身分与果报，都自自然然就进入同样一个模式，就是无量光、无量寿。所以不是到了那里还以在娑婆世界时修行功夫的高低，累积功德的多寡而分别上下，没有。甚至，也不因为每个人业障烦恼的深浅、淡薄或浓厚而有差别。

如果论差别，其实我们在这里也没有差别。为什么？善跟恶相差不大，天堂和地狱其实也是在一起的。况且轮回到如今，善的五戒十善我们都修过了，恶的五逆十恶我们也都做过了，所以我们曾经上生欲界天、色界天、无色界天，也曾经堕落地狱，八热地狱、八寒地狱、阿鼻地狱。因此，论众生的罪业，都差不多一样，而到了极乐世界，则完全依凭阿弥陀佛的不可思议功德，即刻进入一生补处的不退转。

如果以圣道法门的教理来说，不退转分为三种：位不退、行不退、念不退。但对净土法门而言，不是靠自力而是完全靠他力，哪有这一些阶级差别呢？所以，到了极乐世界就统统进入一生补处。一生补处就是有佛格，但是还没有佛的位置。

所以，善导大师这样的解释，能让我们清楚明白净土法门真正的意义，让我们心中有安慰，知道像我们这样烦恼深，业障重的众生，只要念佛，就能跟圣者一样的往生极乐世界，跟圣者同样一起进入一生补处的果位。

刚刚讲，凡夫、善、恶、天堂、地狱，几乎差别不大，因为累世以来我们都做过。圣人是离开六道生死轮回的，是断除见惑、思惑，乃至破了尘沙惑、破了无明惑，进入法身境界的，他们往生当然容易，成佛当然快速；可是，我们只要念佛靠阿弥陀佛的力量，也是跟这些圣者没有差别。因为圣者固然靠阿弥陀佛的力量往生，我们也同样是靠阿弥陀佛的力量往生，因为都是靠阿弥陀佛的力量往生，所以就统统一样，没有高低的阶级，或者时间的快慢，经过几个阶位几个劫数这些阶级与时间的差别。也就是说我们念佛、靠佛到了极乐世界，不经劫也不经位，直接到达十地，进入等觉。

所以，净土法门称为横超的法门，是“以果地觉，为因地心；因该果海，果彻因缘”的果地法门。这是净土法门有别于其他法门的特色，必须把这些特色清楚的阐释出来，这样才是真正的弘扬净土，也才能够真正使念佛的人安心，并使没有信佛的来信佛，没有念佛的来念佛，有念佛的人能够安心。

简而言之，阿弥陀佛必须为我们这一些众生，完成这样的功德，完成这样的作用，有这一种功德、力量，才能够成为南无阿弥陀佛，如果没有这样的功德，没有这样的力量，阿弥陀佛就不能够成佛，也不能成为南无阿弥陀佛这样的佛。

以自力法门来讲，菩萨成佛要经过三大阿僧祇劫，有一句法语就说“三只修福慧，百劫种相好”，但要成为阿弥陀佛这样的一尊佛，就不只这些时间了，因为阿弥陀佛要救度的对象是广大的无边的十方众生，要使十方众生一个不漏地往生极乐，而且平等的往生成佛，那就更不容易了。

所以，《无量寿经》就说，阿弥陀佛的成佛，不只是三大阿僧祇劫，他是不可思议兆载永劫、积植菩萨无量德行，这样的愿跟行圆满了才成佛的。所以阿弥陀佛不只是经过三大阿僧祇劫，而是经过无量的三大阿僧祇劫。也就是说，阿弥陀佛以兆载永劫的时间，为我们十方众生积植菩萨无量的德行，为什么？因为，他不只要引导圣者往生快速成佛，也不只是要救度会修行的善人往生成佛，他同时也要救度像我们这一些遇到佛法想修行，可是修行无力的众生，乃至于阿鼻地狱的众生，都往生极乐世界，都一起一样地平等成佛。因此，阿弥陀佛需要经过这么长久，而且不可思议兆载永劫的修行。

经文上释迦牟尼佛介绍阿弥陀佛的愿时就说是深无涯底、广无边际。阿弥陀佛的功德确实是无量无边，不可思议；不论是愿或行，都是超越诸佛菩萨，这个都显示在“若不生者，不取正觉”。

所以，能够了解第十八愿，能够了解“若不生者，不取正觉”，可以让我们充满安心，让我们一辈子念佛不变。

也因为念佛容易、轻松，否则我们的修行就​​要很苦恼，可能每一天都要赶道场，而且辛苦学到最后，没有得到代价，什么代价？学佛本来就是要成佛，还没有成佛至少也要能够离开六道轮回，可是一检讨，学佛之后烦恼更炽盛，妄想杂念多如大地之草，原因在于；学佛之前，没有发现到真正的自己，学佛越深入才发现真正的自己，是一个有心学佛但无力修行的人，这也就印证善导大师所讲的，深信“自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”。所以学佛修行的人最后，如果没有转入净土法门的话，是没有办法解脱的。反之，如转入净土法门不但能够解脱，而且轻松安乐，所以八宗共祖的龙树菩萨在《易行品》一开始就判别整个佛教只有两个法门：一个是难行的，一个是易行的。

什么是难？什么是易呢？很难说明，用譬喻的。难行道好像走路，走路本来就是辛苦的，而且是艰难危险的；一个是坐船，坐船本身不用靠自己的辛勤苦劳，而且是轻松安乐的。

所谓易行道，就是阿弥陀佛救度的念佛法门，难行道就是除了念佛以外的所有法门，它的定义就是苦，是艰难而且危难、危险的。所谓危险，就是会退转、会堕落。念佛很简单、很轻松，好像不是在修行，因为是坐船不是走路，走路有慢跑、快跑，会流汗，显得很精进的；而坐在船里面即使有十八般武艺，也置于无用武之地，何况我们是连半般武艺也没有，只要安稳的老实的坐在船上就可以，因为船的前进就是我们的前进。也就是说，阿弥陀佛的修行就是我们的修行，有了阿弥陀佛，我们没有修也等于有大的修行，不修而有大行。

因为时间的关系，这节就讲到这里。

南无阿弥陀佛！

各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

我们接下来阐释第三段法语：

弥陀正觉，依能否使我等往生而定；
我等往生，依弥陀是否成正觉而定。

这段法语意思是说，阿弥陀佛能不能成佛有一个先决的条件，就是能不能使烦恼强盛、业障深重的众生往生极乐世界；必须可以使这样的众生能够往生极乐世界，他才可以成佛。

想想看，我们这么卑贱、渺小、无力，正确的说，是完全没有功德之力，只有业障之力，这样的众生要往生成佛，当然也有一个先决的条件，就是要看阿弥陀佛是不是成佛了？如果阿弥陀佛还没有成佛，我们就不可能达成这个目的；如果阿弥陀佛已经成佛，我们也就可以往生成佛了。所以，我们出离六道轮回，往生极乐世界，完全不是靠自己的本事：既不是靠自己的修行功夫，也不是靠自己的功德，因为我们只有业力，并没有什么能够往生极乐世界的功德力，百分之百都是靠阿弥陀佛。所以净土法门有一句话说“全凭佛力，绝对他力”。也就是说，纵然我们一天念佛几千、几万也是靠阿弥陀佛的力量，不是靠我们自己的力量，即使一天念佛十万，往生的功德依然在这六字“南无阿弥陀佛”万德洪名上，这是因为我们念佛，不论数目多少，全都是靠着阿弥陀佛的愿力往生极乐世界。

所以，虽然我们发愿要往生极乐世界，每一天也都修持称念南无阿弥陀佛，但是论到往生，也全都是阿弥陀佛的愿力、功德力、佛力，并不是我们凡夫有什么力量，我们只不过随顺着阿弥陀佛的愿，来念阿弥陀佛的佛名，和阿弥陀佛的救度感应道交而已，总之，功德都来自阿弥陀佛，不是出自我们。

当然，我们念佛，阿弥陀佛的功德就等于我们的功德，就好像儿子的财产是传承于祖先、传承于父亲的，所以他所传承的财产，也是他本身的财产。但是，追根究本来讲，丝毫都不是儿子自己的能力赚来的。所以就根本来说，净土法门是完全靠佛力，是绝对的他力、绝对的佛力。他力跟自力是相对比的，完全靠对方的力量，不是靠自己的力量，这个叫做全凭他力，叫做绝对他力。

我们今生可以做人，进一步遇到佛法，最后遇到阿弥陀佛救度的法门，背后也都有阿弥陀佛的愿心、力量在调摄推动。调摄使我们可以赶快出生为人，生而为人没有机缘遇到佛法，就为我们创造因缘，让我们能够遇到佛法。学佛了，还没有遇到阿弥陀佛的救度，阿弥陀佛也运用种种善巧方便，使我们可以遇到阿弥陀佛的救度。

所以，我们现在能够学佛、念佛、信受弥陀的救度，背后都有阿弥陀佛在推动。否则，我们是这样的愚痴，负载着这么重的罪业，又缺乏福德智慧因缘，怎么能够今生出生为人，又遇到佛法，尤其是遇到百千万劫难遭遇的弥陀救度微妙不可思议的法门呢？

细细思维，我们今生今世可以遇到这一个法实在是太不可思议了！我们哪有这么大的福报，遇到这一个法？我们哪有这么大的智慧，信受这个法？地球上有七十几亿的人口，有多少人遇到佛法？有多少人在学佛法？比例上是很少的。释迦牟尼佛就比喻说，能生而为人的，好像指甲上的土，没能生而为人的，如同大地的土；生而为人能学佛的，就好像指甲上的土，没有学佛的就好像大地的土；有学佛能够解脱的，好像指甲上的土，没能够解脱的就好像大地的土。

可见，我们能够生而为人，能够遇到佛法学佛，能够信受这一个法门，岂不都是有佛力在推动，因缘成熟，就快速生而为人，遇到佛法、遇到这一个法门，所以我们这一辈子能够做人也好、学佛也好，遇到阿弥陀佛救度法门，在今生就解脱生死轮回，圆满往生成佛的功德也好，一层一层推想起来，前前后后都是承自阿弥陀佛的慈恩安排，背后都是阿弥陀佛的不断推动。净土法门最重“知恩、感恩、报恩”，感阿弥陀佛的恩，报答父母的恩，感谢所有顺境、逆境、顺缘、逆缘的恩。

我们此世可以做人、学佛，遇到弥陀救度法门而在今生就解脱轮回，圆满往生成佛，这样的恩非常的深、非常的广，所要感的恩就感恩不完。因此宗风说“凡事感恩”。

凡事感恩当中，尤其应感念父母之恩，释迦牟尼佛说，我们一百年之间，右肩担着父亲，左肩担着母亲，每日处理父母的大小便，并且以世上最珍贵的衣食供养，也没办法报答父母须臾之恩。

可能有人会想，我在这个世间才几十年而已，出生到成年才需要靠父母的抚养教育，长大之后就可以独立，甚至以荣华富贵来奉养父母，以“扬名声，显父母”来报答父母、报答祖先。这样的想法，其实是非常粗浅的，没有接触佛法的人有这样的思想是难免的，但对于一个念佛人来说，应该要了解，如果没有今生的父母，我们怎么能够得到人身？进而遇到弥陀的救度呢？

遇到阿弥陀佛的救度，我们旷劫以来的生死就断除了，未来生死轮回的苦报，就消灭了，这样的恩，如果没有父母，怎么能够得到呢？所以，现生父母对我们有非常关键的重要，这一种恩非常重大！

当然，除了父母生养我们的大恩之外，还有善知识的引导，我们才能够遇到净土法门，信受弥陀的救度。可以说，我们每个人一生之中，都承受层层叠叠的无尽恩惠。

刚刚说善知识，善知识是指谁呢？指佛还是指僧，其实净土宗的每一个念佛人，都可以成为别人的善知识。在其他法门要成为别人的善知识是不容易的，为什么？自己还没有解脱，怎么能够教人家解脱呢？自己都没能离开生死轮回，怎么能够遍救广大生死轮回的众生离开生死轮回呢？那是不可能的。不过，这是就自力难行道来讲，如果从他力易行道来讲的话，人人都可以成为善知识，也就是“自信教人信”，我自己念佛往生，也把念佛往生的道理告诉他人，他人若信受了也念佛往生，那我们就是他的真正善知识。假设他没有信受，也算是种下一颗种子，所谓“一入耳根，永成道种”。

修行要成就，善知识是非常重要的。有一天释迦牟尼佛就问阿难尊者说：“善知识是成道的半因缘？还是全因缘？”阿难尊者说：“是半因缘。”阿难尊者以为有善知识的指导，好像老师一样，那我们自己的学习好像学生一样，老师的指导，靠着我们的努力，所以能够功成名就，但是呢？释迦牟尼佛说：“不是，善知识，是我们得道的全因缘。”

这个背后也有深意。因为有善知识的指导、教授，使再怎样的愚劣的凡夫，最终也能够成就，从这个缘来讲，能成就道业的全部因缘都是因为善知识的善于指导。

我们说“全凭他力”或“绝对他力”“靠他力”，一般人理解不来，大多数人会认为：虽然阿弥陀佛发愿修行，建立极乐世界要救度我们，可是如果没有自己的深信切愿，然后力行念佛的话，也不能往生啊！只要坐在家里就能够往生了，那是不可能的。所以，认为净土法门是二力法门，靠我们的力量，也靠阿弥陀佛的力量，这样才能成就往生，一般都这样理解。

但是，追根究本来讲，我们没有力量，都是靠阿弥陀佛的力量。

想想看？如果往生同时要靠自力和他力的话，那请问：自力要几分？他力要几分？若以一百分来讲的话，是不是自力要五十分？他力要五十分？还是他力六十分？自力四十分？或是他力九十九分，自力一分？还是自力九十九分，他力一分？不是这样的。

就缘来讲，他力是一百分。譬如种子，有种子一定会开花结果，但如果种子放在仓库里面，它会结果吗？百年、千年、万年，都不可能结果，必须要有那个缘。什么缘呢？以种子来讲，要土壤、要水、要空气、要阳光；土壤如果很肥沃的话，这个种子即使再弱，也能够让它快速开花结果。如果种子很优良、很健壮，可是没有那个缘，或虽然有那个缘，但是土壤贫瘠，又缺乏水分跟阳光，要开花结果就很缓慢。所以，缘很重要。

同样地，我们讲往生，也是就“缘”来讲的。我们固然有念佛的因，但缺乏缘的话，便一切都不能成就，何况如果没有缘的话，哪来这一句名号呢？所以龙树菩萨用坐船来譬喻，就显明是全凭他力、绝对他力，坐在船上需要我们帮忙加油或掌握方向盘吗？不用，连卫生打扫都不用，只要安分守己、老实地坐在船上，不要在波涛汹涌的大海中下船想换小排筏划划，或者下船游泳显示游泳技术高超，这一些都没有作用，也不需要，而且危险，因为这些作用已经全部成就了，就是这一条船。

另有人也许会认为，虽然这条船能够顺利到彼岸，但如果我们没有抬脚进入这一条船，也不能到彼岸啊，抬脚进入也算一份力量吧？如果从这个角度来讲，要说这也是力量，那也无妨，只要能达到结果，这样说也无妨。只是我们追究根本，一切都是来自于阿弥陀佛──五劫的思惟发愿来自于阿弥陀佛，兆载永劫的积植菩萨无量德行也是来自于阿弥陀佛，建设极乐世界来自于阿弥陀佛，呼唤众生信受、愿意接受他救度，随顺他的愿念佛，与弥陀感应道交，这些全都是来自于阿弥陀佛。

当然，释迦牟尼佛到娑婆世界讲经说法，讲说这个法门，也是来自于阿弥陀佛的“第十七愿”。所以追根究本，感恩戴德，我们说全部都是他力在运作，全凭他力以往生。因此，我们要谦卑地低下头来，仰受他力。

当然，讲自力他力与全凭他力，二种似乎各有利弊，譬如自力的观念能够让人更精进，除了一天念多少佛，还要累积其他善事、福德因缘来辅助，就会这样；如果全凭他力、绝对他力，好像会让人懈怠，反正念佛多、念佛少都能往生，有念佛、没念佛，只要内心信受也能往生，不知不觉就会懈怠。

其实，之所以会产生懈怠，那是因为没有完整、正确的理解净土宗的法义。如果能完整、正确理解的话，这个人就不会懈怠了，而且生活与念佛是不会分开的，所谓“生活就是念佛，念佛就是生活”，他的生命都跟阿弥陀佛是结合在一起的，他内心的比重是：阿弥陀佛，信受阿弥陀佛，比他的身体还要重要的。

因此，重点在于正确的理解。

如果往生是靠二力的话，那一定会让人忐忑不安，为什么？因为不晓得自己的力量够不够？

往生这件事是非常重要的，只可成功不可失败，所以对于教理必须要清楚、正确地展现，不能模模糊糊。因为这关系到十方众生得度与否？成佛与否？能得度、能成佛世间就少了一位轮回的凡夫，少了一位众生造罪造业、受苦受难。由此可知，净土法门关系到众生的沉沦与否，是多么的重要！

接下来第四段：

要而言之，弥陀之成佛，与众生之往生，两者命运，结成一体，
即是“若不生者，不取正觉”之誓约。

“若不生者，不取正觉”是一个誓约，这个誓约的内涵，弥陀的成佛与众生的往生是结合在一起，是结成一体，是绑在一起发愿的，阿弥陀佛正觉的功德也是为了众生的往生，所以“往生正觉”跟“正觉往生”这两项是结合成一体的。可以说，阿弥陀佛成佛的命运，和我们众生往生极乐世界的命运是结成一体、永远不分开的。有了阿弥陀佛的成佛，就有了我们的往生；有了我们的往生，也就有了阿弥陀佛的成佛。

当然，我们的往生不是靠自己的力量修行，也是靠阿弥陀佛。也就是说，阿弥陀佛要修到能够救度我们，能让我们往生他才成佛，否则他还没有资格、还没有力量成为南无阿弥陀佛，还必须继续再修，也因为这样，所以才要经过兆载永劫，积植菩萨无量德行。

第五段：

故，“若不生者”之众生往生，与“不取正觉”之弥陀成佛，谓之“机法一体”。
亦即，阿弥陀佛将他的成佛，与我等十方众生的往生，结合一体，同时发誓。
阿弥陀佛成佛的同时，即是完成我等众生的往生功德，
若有一众生没有为他完成往生功德，弥陀即不能成佛。

这段法语的意思很浅显，意思是说：往生的功德都是由阿弥陀佛所完成的，如果需要我们去完成，那是根本不可能的；既然我们做不到，那岂不是表示我们永远都没有脱离轮回的希望了？所以往生，不是从众生这一边去考虑、思维，也就是说，不是由众生这边去发愿、修行、成就往生的功能。我们是以阿弥陀佛的功德，作为我们的功德，阿弥陀佛的成佛就表示已经完成我们往生与成佛的功德。简而言之，往生极乐世界这件事，不是凭靠我们的功夫和功德，因为一方面我们没有这个力量，另一方面也没有这个必要，这完全都是阿弥陀佛的事情，同时阿弥陀佛有这样的愿，他会对我们负责，会为我们完成；既然阿弥陀佛会为我们完成，我们当然就能够靠阿弥陀佛的功德愿力而往生。但是往生的先决条件，就如刚刚所讲的，必须是阿弥陀佛已经成正觉。

所以，刚才所说的，“全凭佛力、绝对他力”，就是由阿弥陀佛负责建设我们所要往生的极乐世界，也负责完成能够让我们往生极乐世界的功德资粮，也负责临终的时候亲自来迎接我们，甚至我们还没有往生极乐世界之前，也要保护我们这一辈子的安全，让我们这辈子消灾免难、保平安，增福慧……这全部都靠阿弥陀佛，都由阿弥陀佛负责，而我们只要老实的坐在船上，也就是老实的念佛。

总而言之，只要阿弥陀佛成佛，我们往生极乐世界的功德就已完成了，也同时完成了现生保护我们，使我们逢凶化吉、遇难呈祥的功德，这一切都是由阿弥陀佛一手包办的。就好像一位慈爱的父亲，他只有一个可爱的独子，很可惜，这个独子小时候走失了，在外面流浪，与人成群结党，做了种种坏事，欠下非常多的债务，最后被关进监狱。这个慈爱的父亲得到这个消息之后会怎么样呢？内心一定非常的悲痛，想要赶快将这个孩子救赎出离监狱，甚至要建设一个幸福美满的家庭给这个独子，使他将来过幸福安乐的日子，这是慈父的悲心。

阿弥陀佛的悲心就好像这位父亲，甚且超过这位父亲的爱心百千万倍，因为在阿弥陀佛心中，我们十方众生就是他的独子，甚至就是他本身，所谓“以他为自，视人如己”，所以《无量寿经》就说：“于诸众生视若自己。”

阿弥陀佛将我们十方众生看做他本身，现在我们十方众生在什么地方呢？在六道的监狱里面；为什么会在六道的监狱里面呢？因为我们生生世世以来，所负的债务无量无边，杀生、吃肉、偷盗、欺骗、狡诈、毁谤、侮辱众生……这一些欠债非常的多…，那么，所谓杀人偿命、欠债还钱，因此，我们就被困在六道监狱里面，没办法出离。

现在阿弥陀佛要将我们救出六道的监狱，回到极乐世界去享受成佛的荣华富贵​​（这是比喻），不仅让我们生活丰裕，而且还直接快速的成佛。为使众生达成这样的目的，阿弥陀佛必须经过兆载永劫积植菩萨无量德行，因为有“若不生者，不取正觉”的誓愿，所以，如果众生还不能往生，他就要再兆载永劫修行下去。

阿弥陀佛如果只为圣人而修行的话，他就不用那么辛苦了，但，阿弥陀佛是为了“我们”，更贴切一点说，是为了“我”，为了我们每一个人(我)，为了每一个罪恶生死凡夫的“我”，所以他必须要那么辛苦。

所以，阿弥陀佛成佛时完成了什么？就是完成了我们众生的往生。当然成佛的同时，极乐世界也成就，他本身也成为“南无阿弥陀佛”这尊佛，而这句万德洪名的佛号也同时成就了。

阿弥陀佛成就这些的目的只有一个，就是要使我们众生往生；建设极乐世界，目的是要使我们往生；他正觉佛身的存在，也是要使我们往生；这句万德洪名的显现，也是要使我们往生。因此，阿弥陀佛的成佛归纳起来，就是要成就十方众生往生极乐世界的功德资粮，所以我们要往生极乐世界的功德资粮，已没必要特别向外去追求，只要念“南无阿弥陀佛”就可以。

我们的往生成佛，都必须要靠阿弥陀佛，也唯有阿弥陀佛可靠，不然八万四千法门，我们没有一个法门可以依靠；也可以说我们是靠定阿弥陀佛，跟定了阿弥陀佛。

对于阿弥陀佛的恩，我们报答得来吗？报答不来。另一方面，阿弥陀佛对我们的恩如天覆地载，我们也想像不到。因此，对常没常流转的我们来讲，我们既无能为力，谈不上所谓感恩、报恩，有一句话说：“若不说法度众生，始终无能报佛恩”，但是对我们来讲，我们会说法度众生吗？我们很愚痴，怎么懂得佛法，我们自己未度怎么能够度人呢？可是把这一个法门宣说出去，也是在说法度众生，也是在报佛恩。所以真正的报佛恩，不一定在佛堂，准备很多庄严高贵供品，报佛恩就在老实念佛，就在自信教人信。

第六点：

故知：阿弥陀佛与我一体。
他的成佛，依靠我的往生，
我的往生，依靠他的成佛；
犹如芦苇，相依相靠，缺一即倒。

有了“若不生者，不取正觉”这一句八字的经文，我们就知道，阿弥陀佛和我们是一体的，他的成佛是依靠着使我们能够往生，我们能够往生是依靠着阿弥陀佛的成佛，就好像芦苇。芦苇是一种很长很细又很软的草，它长高的时候可以长到几米高，但是因为很软，所以会东倒西歪，没办法单独站立，必须要两支相依靠，或者是三支相依靠。

这里是用芦苇，来比喻阿弥陀佛跟我们众生的关系，就像芦苇必须要互相依靠才可以站立，如果其中一支抽离了，另外一支也会倒。

这当然是一种比喻，旨在说明阿弥陀佛不是单独可以成佛的，是靠着能使我们只要念他的名号，就可以往生他的极乐世界，这样他才可以成佛，否则他不能成佛。所以阿弥陀佛的成佛，是靠着使我们能够往生；我们要往生极乐世界，当然也是要靠阿弥陀佛的成佛。所以阿弥陀佛和我们，我们和阿弥陀佛是一体的。

净土宗有一个名词叫做“机法一体”，“机法一体”是净土宗特有的名词，其他的宗派和教理没有这样的名词，也没有这样的道理，因为其他宗派的教理当中，并没有像阿弥陀佛有发下这一种“若不生者，不取正觉”的誓愿。

“机法一体”也可以说是“往生正觉，机法一体”，“机”就是根机，是指我们众生，念佛的众生，“法”是指阿弥陀佛，救度的阿弥陀佛，阿弥陀佛和我们众生，我们众生和阿弥陀佛是一体、不相分离的。“若不生者，不取正觉”这八个字，就是“往生正觉，机法一体”。也可以说是“六字名号，机法一体”，或“彼此善业，机法一体”，或“身心功德，机法一体”，有种种的“机法一体”的名词与内涵，都是从各种角度来说明我们念佛的众生与救度的阿弥陀佛是一体的、不二的、不分离的、不分开的，以此来显现出净土宗的特色。

“六字名号，机法一体”，南无阿弥陀佛这六字名号也是“机法一体”。“南无”就是归命，即我们凡夫的生命依靠着阿弥陀佛，所以“南无”就是指众生，“阿弥陀佛”就是阿弥陀佛本身，也是我们往生的功德。所以“南无”和“阿弥陀佛”，“阿弥陀佛”和“南无”，这六字没有互相分开，就好像我们和阿弥陀佛没有互相分开。

“彼此三业，机法一体”，我们拜佛、念佛、想佛，身、口、意三业，和阿弥陀佛也是同样“机法一体”。为什么？就像寒潭映月，我们称念“弥陀佛名”的时候，我们的称念就会显现在阿弥陀佛的口中；我们礼拜“阿弥陀佛”的时候，我们的礼拜就会显现在阿弥陀佛的眼中；我们想念“阿弥陀佛”的时候，我们的想念就会显现在阿弥陀佛的心中。所以，我们众生的念佛三业，和阿弥陀佛的三业，彼此三业是“机法一体”，一体不离。

这一节就说到这里。南无阿弥陀佛！

　　愿以此功德，平等施一切，
　　同发菩提心，往生安乐国。

首先，“愿以此功德，平等施一切”的意思，就是愿以我们念佛的功德，平等回向给十方世界一切的众生。

我们都是学佛的人，不可以自私自利，尤其是学大乘法门的人，一定要发菩提心。大乘的定义，简单来讲，就是不但自己要解脱，也要别人和我们一起解脱，和小乘不一样，学小乘法门的人，只是求个人的解脱而已。

然而，大乘的菩提心，是建立在小乘的出离心之上的。学大乘法门的人，如果没有出离的心，那么也就谈不上发菩提心，不算是学大乘法门的人了，为什么？因为自己都不愿出离了，怎么帮助人家解脱呢？

发了菩提心，一定要实践，这叫做行菩萨道。所谓行菩萨道，最典型的就是“六度”，最方便的就是“四摄”，要有“四无量心”，然后还要发“四弘誓愿”。但是，如果我们只是动动嘴巴，跟着人家念一念而已，心做不到，逢缘遇境，就大发脾气，和人家讨价还价、斤斤计较，这样的话，就不是真的在行菩萨道了。

回向偈说，“愿以此功德，平等施一切”，我们愿以念佛的功德，平等回向给十方世界一切的众生，不只是自己往生，也希望所有的人都能够往生，这就是菩提心的展现。“平等”的意思，就是不讲条件，而“施一切”，包含很广，上至天堂，下彻地狱，三途六道，四生九有，统统都包括在内了，我们念佛帮助人家往生极乐世界，就是在行菩萨道。

又说，“同发菩提心，往生安乐国”，菩提心分圣道门的菩提心、净土门的菩提心，我们这个法门的菩提心，就是愿生心。为什么呢？因为一旦往生极乐世界，就必定成佛，成佛之后，一定会倒驾慈航、广度十方众生，这样的话，岂不是愿意往生极乐世界的心，就是菩提心。我们将念佛的功德，回向给十方众生，就是希望他们也能往生到极乐世界去成佛。

极乐世界为什么又叫做“安乐国”呢？世尊在《无量寿经》中就说：“彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为泥洹之道”，清净安稳是“安”，微妙快乐是“乐”，极乐世界就是一个安乐的国度。这种安乐“次于无为泥洹之道”，等同涅槃的境界。也就是说，一旦往生就决定成佛，而成佛才能安，成佛才有真正的乐，所以往生极乐世界也就是往生“安乐国”。

极乐世界是涅槃的境界，也就是成佛的境界，佛的境界事事无碍，依报和正报是一体的。经中所说的黄金铺地、七宝楼阁、宝池、宝树、宝莲花等等，不像我们所处的三界，是凡夫共同的业力显现出来的染污相。极乐世界的依正二报，皆是阿弥陀佛的清净业力变化所作，是清净相，无相之相。

极乐世界不仅依正一体，同时也是名体一如，也就是说，阿弥陀佛的名号和他的本体是不二的。阿弥陀佛法身、报身、化身所有的功德，全都在他的名号里面，名号就是阿弥陀佛的本身。阿弥陀佛的本身叫做“法性法身”，而这一句名号，就叫做“方便法身”。

所谓法性，即是法身，亦即空相，万法的本性都是空相，凡夫的境界触及不到。阿弥陀佛的法身，无相无不相，有形的就是这一句名号。阿弥陀佛的本体，就显现在这一句名号之中，让十方众生都能接触、方便称念，使得我们在称名念佛的当下，即能拥有阿弥陀佛本身所有的功德，都能消除业障、往生极乐、不退成佛。

换句话说，如果净土法门把这一句名号拿掉，就什么也没有了，为什么呢？因为如果没有这一句名号，我们去哪里找阿弥陀佛呢？如果没有这一句名号，阿弥陀佛如何把他所有的功德给我们呢？如果没有这一句名号，我们凡夫根本想像不来，因为那是佛的境界，不可思议。

世尊在《无量寿经》中就说：“声闻或菩萨，莫能究圣心。譬如从生盲，欲行开导人”，菩萨和罗汉都理解不透了，何况是凡夫呢？这就好比一出生就瞎了眼的人，想要带头当人领队是不可能的。又说：“如来智慧海，深广无涯底。二乘非所测，唯佛独明了。”阿弥陀佛的慈悲和智慧，深不见底，广无边际，唯佛与佛乃能究尽，只有佛才能够明了的啊！

所以，我们净土宗的本尊就是“南无阿弥陀佛”，本尊只有一尊，一尊才能让我们的目标明确。这位本尊是为我们发愿的佛，是为我们修行的佛，是为我们建设极乐世界的佛，也是要救度我们离开生死轮回、往生极乐世界的佛，我们念佛人除了阿弥陀佛以外，没有第二个本尊。

是故，只要专念这一句“南无阿弥陀佛”，就已功德圆满、无所欠缺了，不去修其他的法门，也丝毫没有遗憾。然后，我们再把念佛的功德，平等回向给十方世界所有的众生，祈愿他们也都能往生成佛，这就是这一首回向偈的大意。

（摘录自2019年2月25日讲话）

各位学员，各位莲友：南无阿弥陀佛(三声)

前面一段，以芦苇譬喻阿弥陀佛与众生相依相靠，并不是说阿弥陀佛靠我们，只不过是阿弥陀佛要完成我们往生的功德，所以才说阿弥陀佛也靠我们，但并不是靠我们的功夫、功德。

这一种情形，如果用慈母与她的独子互相依靠，也很贴切。慈爱的母亲心中思思念念的就只有这个爱子；这个爱子感受到慈母对他的爱，所以他心中也思慕他的母亲，可以说是母子相依相念。同样地，阿弥陀佛跟我们众生也是相依相念、互相依靠，跟我们是一体的。但是因为很多人看不到，理解不来，所以对这一句南无阿弥陀佛就感觉不够亲切，因此他的念佛也是变成是一种被动或者是勉强的，感觉枯涩而没有法喜，这都是因为对这句南无阿弥陀佛不了解，也是因为对第十八愿不了解，尤其是十八愿的“若不生者，不取正觉”。所以，念起佛来感觉索然无味，最后就不想再念了，原因就在于对“若不生者，不取正觉”的不够透彻了解，不了解阿弥陀佛跟我们有这么密切的关系，如果能够体会了解“若不生者，不取正觉”的内涵，那对这句“无阿弥陀佛”的名号，就会有无比的亲切感──甚而说亲切也嫌疏远了。因为既然是一体的体，就无所谓亲不亲。

所以，如果能够了解“若不生者，不取正觉”的内涵，对阿弥陀佛就会非常的亲切感恩，而自自然然从今以后就会念这句“南无阿弥陀佛”。

有关佛想念我们，我们想念佛，在《大势至菩萨念佛圆通章》就有很贴切的譬喻形容。《念佛圆通章》里面譬喻说：

　　十方如来，怜念众生，如母忆子；若子逃逝，虽忆何为？
　　子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。
　　若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远；
　　不假方便，自得心开。
　　如染香人，身有香气；此则名曰：香光庄严。

“十方如来，怜念众生，如母忆子”，总的来讲是十方如来，别的来讲是在指阿弥陀佛。阿弥陀佛怜悯我们众生、想念我们众生，用什么譬喻最贴切呢？就是“如母忆子”，母亲想念儿子。

“若子逃逝，虽忆何为”，母亲想念儿子，儿子没有感受到，甚至不把母亲当做母亲，以为是外人而离开，这样就彼此互相违远。怎么违远呢？就会这一辈子没有母子的缘，下辈子也没有母子的缘，好像磁石，虽然有吸铁的功能，这一种功能是自然的，只要铁进到磁石的旁边，自然的就被吸住，但若是木头或塑胶的话，就彼此没有关系，没有感应道交，没有那一种功能。

“子若忆母，如母忆时”，假设儿子想念母亲如同母亲想念儿子一样，那就会“母子历生，不相违远”，从这一辈子一直到下辈子，生生世世都会在一起。因为彼此同样的想念，想念彼此同样的深，这是一种譬喻。

十方如来本来就怜念众生，如果“十方众生”也忆佛、念佛，这样磁石跟铁就相吸在一起，就分不开了；因为被吸住了，这个铁也能够成为像磁石一样的功能。所以说“若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛”忆佛念佛的人不是现在见佛，将来也会见佛。“去佛不远”，总之他离开佛不会遥远，同时“不假方便，自得心开”，自自然然佛性就会显现，因此又用另一种譬喻说“如染香人，身有香气”。

人身是没有香气的，所谓“七孔常流不净”，所以，人身除了难闻以外哪有香气呢？可是，由于他染香了，因此也有香气。我们没有佛的气氛，不能见佛、不能跟佛相亲相近，也不能显现佛性，可是因为我们忆佛念佛，终有一天就会跟佛一样，所以，用“如染香人”有香气来比喻，“此则名曰：香光庄严”，以“香光”来形容忆佛念佛的功能，以念佛忆佛来庄严我们的身心，只要忆佛念佛，身心就有佛的功德之香与佛的智慧之光，这是一种比喻。

《念佛圆通章》主要在显明念佛的诀窍。念佛的诀窍在哪里呢？在忆佛念佛。其中“都摄六根”主要是指专一，专一地忆佛念佛，不旁杂其他，不持这个咒、那个咒，或靠诵经的功德，或靠观想……都不依靠这些，“都摄六根，净念相继”，六根门头都摄在专一的忆佛念佛，这样本身就进入“三摩地”。三摩地就是“三昧”，也就是“定”，也称为“等持”。

“三昧”，有“自力三昧”与“他力三昧”，自力三昧我们是达不到的，自力三昧要有功夫上的定才算是三昧；他力三昧就容易了，大家都做得到，“忆佛念佛”本身就具足了三昧的功能。为什么？因为我们所忆、所念不是其他咒语或其他的经文，或者观想其他佛菩萨，是忆念佛，佛具足三明六通，而佛本来就在想念我们，我们一想念他，就感应道交了，他就有力量来摄受我们，保护我们现生平安喜乐，临终接引我们往生极乐，这个诀窍就在“忆佛念佛”。所以，我们现生见佛，或者当来见佛，要与佛亲与佛近，去佛不远，乃至将来心开成佛，都在于现在的“忆佛念佛”。

“忆佛念佛”非常的简单、单纯，不论士农工商、智愚善恶，任何人都做得到的。有的人解释《圆通章》，以自力的法门来解释，解释得很深、很玄、很难，这是错误的，完全是以自力来解释他力的法门。第十八愿讲，阿弥陀佛是为我们成佛，不能够为我们成佛他就不取正觉。如果从这个净土教理来解释净土有关的经文，就很相应；如果不是以净土的教理来解释净土经文的话，那就完全错误了。

因为净土的教理肯定是他力的，以他力解释他力那就吻合，以自力解释他力，这样他力就不成他力了。

第七段：

除了阿弥陀佛，十方诸佛，无此誓愿。
机法一体之阿弥陀佛，如共命鸟，两命一体，互相依存，彼此需要。
如今，弥陀既已成正觉，我等归命必往生。
归命——我等凡夫无常、秽恶、痛苦的生命，归入弥陀永恒、清净、自在的生命。

“除了阿弥陀佛，十方诸佛，无此誓愿”，前面不是引用《圆通章》说“十方如来怜念众生”吗，为什么这里说十方诸佛没有这个誓愿？是的，同样是怜念众生，但有没有这个誓愿，对于怜念众生所能达到的成就就有所不同。主要差别在于阿弥陀佛有“若不生者，不取正觉”，四十八愿当中，只有第十八愿有这八个字，其他的愿没有，何况其他十方诸佛更没有这个四十八愿，有的话多是“通愿”。“通愿”就是“总愿”，也就是“四弘誓愿”。

“四弘誓愿”是所有菩萨发心成佛都要发的愿，要怎么样度众？就有个别不一样的方法，阿弥陀佛的方法，也就是他的别愿，主要在第十八愿，因为有了第十八愿的“若不生者，不取正觉”，阿弥陀佛跟我们，我们跟阿弥陀佛，才能够成为机法一体。“机”指众生，“法”指阿弥陀佛的救度，机法一体如共命鸟，共命鸟是两命一体，互相依存、彼此需要，另外一个生命死掉，这个生命也会死掉，所以彼此互相依靠而存在。

“如今，弥陀既已成正觉，我等归命必往生”，阿弥陀佛现在已经成正觉了，众生不归命便罢，一旦归命的话，不往生极乐世界那会往生到哪里？净土法门所谓“当生成就，一世圆满”，这难道是靠我们的功夫、功德吗？不是，在阿弥陀佛的成正觉。

所以，净土法门要将眼光转向阿弥陀佛，不要看我们自己，如果看我们自己的话，我们是不堪闻问的。因为我们烦恼强盛、业障深重，念佛还是妄想杂念很多；如果眼睛导向阿弥陀佛的话，我们就会充满希望、充满光明，因为尽管我们念佛没有功夫，但是阿弥陀佛的功夫是绝对性的。

有人强调念佛要理一心不乱或事一心不乱，这是不切实际的，对我们的根机来讲，可以说是天方夜谭。“理一心不乱”从教理上来理解的话，那是法身菩萨才有的，要达到“事一心不乱”，没有断烦恼──破见破、断思惑，也没办法做到。那降一级，达不到理一心、事一心，那就功夫成片、梦寐一如吧，但这必须降伏烦恼，而降伏烦恼我们也做不到。

可是，阿弥陀佛有要求我们要这样才要救我们吗？没有！那为什么《阿弥陀经》有说要“一心不乱”呢？《阿弥陀经》讲的“一心不乱”是“专一不二”。一者不二，不二就是专；不乱者不杂乱，不杂乱也是专，是要我们专一不夹杂的忆佛念佛，就这样而已。因此，把圣道门自力的、一心不乱的解释搬过来解释净土门他力的《阿弥陀经》的一心不乱，就错误了。

很多人解释《阿弥陀经》的一心不乱，由于不明了善导大师这一个法脉，所以解释都不很正确，那为什么说不明了？就历史上的净土宗、净土教理的阐释来讲，最纯粹的就善导大师这一个法脉。善导大师传承自道绰大师，道绰大师传承自昙鸾大师，昙鸾大师传承自龙树菩萨的《易行品》与天亲菩萨的《往生论》，由于这么一条法脉，他们解释净土的教理都很纯粹，以净土教理解释净土的经文，以净土经文的涵义来解释净土的教理，而不是以华严的思想来解释净土教理，也不是以天台的教理来解释净土教理，也不是以禅宗、密宗的教理来解释净土教理，纯纯粹粹都是用净土的经文解释净土的教理，以净土的教理解释净土的经文，所以他是原汁原味、不掺杂的。

譬如天台方面有蕅益大师的《弥陀要解》，偏重华严的有莲池大师的《弥陀疏钞》。也有用禅来解释净土法门的，所谓“唯心净土自性弥陀”，只是这个根本方向是错误的。

当然，《疏钞》和《要解》解释的都非常好，只是掺杂了其他的教理，所以本身就不纯粹。如果说到净土的原汁原味、道道地地，只有善导大师这一个法脉。

但由于善导大师这一法脉的著作在中国唐末之后就失传了，所谓的“三武一宗”战乱，到了近代又有文化大革命，比三武一宗还惨烈，破坏得更厉害。那失传是永远不存在吗？不是，是保存在日本。因为在中国隋唐时代，日本有派很多出家众来中原取经，在当时能够派到隋唐来取经的出家众都是佛门中的佼佼者，他们从中原取经回去，之后不仅保留而且发扬光大。

那在中国呢，这个法脉在唐末之后就失传了，近百年来才回归。因为现代国际上有在交流了，所以把中国失传的各宗派经论，韩国有保留的就从韩国复制过来，日本有保留的，也从日本复制过来，因为这样，我们才晓得解释净土教理的有哪一些著作。

目前我们所出版的这一套书，完全都是依据善导大师的思想为主轴，从旁参考《弥陀疏钞》《弥陀要解》，以及其他所讲的净土，因而能够契合原汁原味。

所以，纵然以前学净土，但没有接触到我们这个法门，初听这个法门的教理，就会有一个问号──怎么讲的跟以前所听的完全不同？

不过，我们所讲的都是有根有据的，相比较的话，一定会觉得我们所讲的反而是有道理，是契合佛本怀，也契合我们根机的，所谓“契理契机”。

归命──

我等凡夫无常、秽恶、痛苦的生命，
归入弥陀永恒、清净、自在的生命。

“无常”，我们的生命是无常的，无常就是指不是永恒的。我们六道轮回的众生都有分段生死，一段一段的，譬如现在这一段在人道，下辈子就不一定还能够生而为人，或者生地狱，或者生饿鬼、畜生，能够再度生而为人乃至生天是少之又少的，它是分段的，所以叫“分段生死”；因此它是无常的，即使断除了见思二惑的烦恼，还有无明存在。无明必须要破除，破除无明的过程，叫做“变易生死”，也就是还有生死，只是它不是分段，没有六道轮回之苦，但是从下阶到上阶，从下阶仰望上阶，有一种期盼心，这种期盼心，也是一种苦。当然，这种苦的本质跟我们凡夫的苦是不一样的。

所以生死有两种：分段生死跟变易生死，都是苦。但是生死轮回的苦，苦不堪言，变易生死的苦，只是一种形容。

“秽恶”，“秽”就污秽，有贪瞋痴就是秽，贪瞋痴的本身是恶不是善，所以是秽恶的。

“痛苦”，生死轮回的本身就是痛苦，所谓惑业苦。“惑”就是贪瞋痴，有了贪瞋痴，所造做的一切业，肯定都是恶多善少，所以贪瞋痴没有断除的话，一定还在六道轮回，而且往往是三恶道的多，因此都是痛苦的。

所以，即使生而为人或上生天界，最后还是痛苦。因为天寿再怎么长，天寿尽的时候就会堕落，既然有尽的时候，即便长也是短，总有到的一天，所以最后就是痛苦的。因此，学佛的人要思维，思维人生的本质是痛苦的，不管生而为人或上生天界，本质还是痛苦，并不是只有堕落三恶道才是痛苦，不是说，出生为人一辈子荣华富贵就不痛苦，或是生为天人享受天乐就不痛苦，不是的，它的本质都是痛苦，所以我们要思维，思维轮回的本身就是痛苦，不然会被迷思，会被误解，会被麻痹，认为人生不要“想”苦，要“想”乐。我们当然不要过苦的生活，都想离苦得乐，但是不能漠视真相、曲解真相，所以学佛要思维六道轮回之苦，而目的就是要离苦、要超越苦。

要离苦、超越苦，就要晓得苦在哪里？苦是什么？如果不晓得有苦，不晓得苦在哪里，苦是什么的话，就不会超越它、离开它；不思维超越它、离开它的话，有一天就会措手不及。

所以，佛开始讲经说法的时候，就先说苦，这并不是说要我们悲观过苦的日子，反而是要我们积极。认识苦、面对苦、解决苦、超越苦，然后将我等凡夫之无常、秽恶、痛苦的生命，归入弥陀永恒清净自在的生命。

阿弥陀佛的生命才是永恒的，我们的生命是无常的。我们是秽恶的，阿弥陀佛是清净的，内心没有贪瞋痴、没有贪欲的心、没有瞋恚的心、没有彼此对待，所以是永恒清净的。阿弥陀佛是一尊无量寿永恒存在的佛，是一尊无量光无量清净智慧的佛；阿弥陀佛的存在就是要救度众生，而阿弥陀佛是自在的生命，为什么？因为阿弥陀佛救度众生，不受众生的障碍。《阿弥陀经》说“彼佛光明，无量照十方国，无所障碍”，主要就是讲弥陀救度我们，不受我们烦恼的障碍、业障的障碍，或者其他冤家债主、天魔外道的障碍。所以我们归入阿弥陀佛永恒清净自在的生命，我们也能够自在地、不受障碍地往生极乐世界，成为跟阿弥陀佛一样的无量光无量寿。

《阿弥陀经》说：“彼佛寿命及其人民无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀”，也就是释迦牟尼佛对阿弥陀佛所下的定义之一，就是往生到极乐世界的众生的寿命跟阿弥陀佛是同样的无量寿，能够这样，才叫做阿弥陀佛。所以我们到极乐世界，就跟阿弥陀佛一样的无量光无量寿。

所以，因为有“若不生者，不取正觉”，不管任何众生，只要归命、只要念佛，就必定往生，往生之后光寿如同阿弥陀佛。

接下来，说一件“张素清居士，只知念佛，自在往生”的故事。

在福建漳州有一个寺院叫做安福寺，住持是宗弘法师。在还没有出家前，在家乡河南省的商丘市佛教协会工作，主要工作是编辑杂志。2002年，附近有一位张素清老居士往生了，往生的过程很殊胜，要他去采访，实地了解整个情况了。

张素清老居士，住河南商丘市。一九一五年生，自幼家贫，生活简朴，宽厚待人。二○○三年十一月二十九日早晨，仰凭阿弥陀佛大悲弘誓，念佛往生极乐世界，享年八十八岁。

老人家一生操劳，患多种疾病，常常住院就医。一九九○年七十五岁，有缘结织了同院的胡居士，在她的引导下开始念佛。由念佛故，身体渐好，而信心愈固，九五年八十岁于观音寺归依三宝，住持上慈下亭老和尚为她举行皈依仪式。

老人去皈依的时候已八十岁了，之前从没听闻过佛法，由于自幼家贫没有念过书，也不识字，连皈依是什么意思也不知道。而且当时皈依时，老和尚也没有讲皈依的基本知识：什么是佛，什么是法，什么是僧，什么叫皈依，皈依三宝有什么利益，皈依三宝后应怎样修持佛法，怎样过世间的生活等等。只是照着《佛教念诵集》里“礼佛大忏悔文”开初那一段文：“我今发心，不为自求人天福报，唯依最上乘发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提。”（意思是：我现在皈依三宝，不是为了求人天福报，是为了成佛），念完这一句后接着就是“皈依佛，皈依法，皈依僧；皈依佛竟、皈依法竟、皈依僧竟”，念完这两句，皈依就结束了。因为没有解释，加上又不识字看不了书，至于老和尚念的这两句是什么意思，老人家完全都不懂，就这样稀哩糊涂地皈依了。

举办过皈依仪式后，老和尚对她说：“你就念佛吧”，老和尚学禅宗，自己并不怎么念佛，但劝别人念佛。老和尚对她讲：“你年龄这么大了，到寺院来也不方便，就在家念阿弥陀佛吧。”

老人家也非常听话，皈依后就再也没去过寺院，但就在家开始念佛了。她平常的生活，除念佛这一件事之外，其他的生活如同平常之人。有时也看看电视，也不懂吃荤、吃素，家里煮什么饭菜，她就吃什么饭菜，跟世间人过着没什么不一样的生活。也不像我们好像懂得很多，她既不懂得不知道什么叫“一心不乱”“心不颠倒”，也不知道什么叫“善男子、善女人”、什么是“若一日、若七日”，就只记住了老和尚对她讲的：“你就念佛就好了”，就这样老老实实的来念佛了。老人家一生未听闻过佛法，任何佛法的道理、知识都不懂，就只是傻傻地按老和尚所教念佛而已。

这样念了几年，到了她在往生的前几天，预知时至，到同院的莲友家，与他们说：“我就要走了，你们可别忘了去给我念佛送行啊！”往生的前一天（十一月廿八日），在陶丽居士的陪同下，到莲友家告别，还把自己的念珠送给陶丽，嘱咐她一定要好好念佛，直到晚九点才回家睡觉。到十一点，其女吴玉华去母亲房里探望，见母亲心情愉快，一切正常，就放心的睡觉去了。

次日六点，其女来母亲房中，看到被子叠起存放在柜橱里，床铺收拾得干干净净，整整齐齐。而老人坐在床前一个小板凳上，手执佛珠，面向西方，已经往生，安详如睡。

当天，众居士昼夜不停轮流为她念佛，念佛期间，好多居士看见阿弥陀佛，吴玉华的姐姐看见母亲身体周围出现了红色、白色的佛光。

第二天晚七点往生后三十八小时，吴玉华家人和居士们给其母沐浴、更衣。只见她面有光泽，红润如生，身体柔软，颈部、手足、四肢，移动自如。外孙女给姥姥穿鞋时，又见她通体发光持续数秒钟，尔后慢慢的消散。

第三天十月初七火化，有近千人来到所住楼区送行。上午九时，在悠扬的佛号声中，殡仪馆来人接遗体，在搬动她时，身体柔软，吓得他们差点把遗体扔掉地上，因抬惯了死后硬梆梆的尸体，从来没见过死后几天还是软的。

这就是老实念佛的典范，这就是还愚痴而生极乐。

张素清老居士不但往生，而且是预知时至。不过，往生跟预知时至未必是相同的；也就是说，念佛的人信受弥陀的救度是毫无疑问必定往生的，阿弥陀佛一定会来迎接，至于她本身是否会预知时至则不一定。心地比较柔软、平和，与人没有计较，同时常常念佛，这样的人会比较容易预知时至。

这一节就说到这里。南无阿弥陀佛！

各位法师慈悲，各位学员，各位莲友：南无阿弥陀佛(三声)

现在要请大家一起来写一个字，写什么字呢？“亲”字。

“亲”，首先，是一个立，再一个木，旁边一个见。这是什么涵义呢？为什么“亲”是这样的写法呢？中国字是象形，以形象就能体会它的内涵，那“若不生者，不取正觉”以我们所能理解的，用一个字来显示的，就是“亲”这一个字，所以善导大师就说：“弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲”。

意思是说，阿弥陀佛所发的四十八愿当中，含盖很多，但“偏标念佛最为亲”，“偏”就是专门的、唯一的标举出念佛，也就“第十八愿”跟阿弥陀佛本身是最亲的，所以说：“弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲”，这个“亲”显示得非常好。

我们现在就稍微解释“亲”的涵义。

“亲”跟“疏”是相对的，所谓亲密、亲近或者是生疏、疏远，如果是亲密的话就不是生疏，亲近的话就不是疏远，所以往往“亲”解释为亲密跟亲近。但亲跟近在内涵上还是有不一样的。

“亲”是指心灵上的贴近，彼此心意相通，所谓心心相印，融为一体的这是亲。

“近”是指身体上的距离，彼此如影随形，所谓形影不离，不相舍离的这是近。

“亲”跟“近”，也可以用四句话来做分别：又亲又近、亲而不近、近而不亲、不亲不近。

“又亲又近”如同母子，很亲又同居住在一个屋檐下，日夜相处所以“又亲又近”。

“亲而不近”，如果儿子长大了，离开到外国读书、创业或定居，那就各自分开，就不相近，但内心还是彼此想念。

“近而不亲”，如公司的职员，天天都相处在一起，同一个屋檐下，但并没有像亲人那样贴心的想念对方，体贴为对方好。

“不亲不近”，就像一般不认识的人，没有血缘关系，也没有相处在一起。

这个“亲”也有“相即相入”的意思，当然这是就佛法，就“若不生者，不取正觉”来解释的。

“相即”就是两个东西互相靠在一起，互相靠在一起，互相贴近，没有互相离开，几乎是一体的。

“相入”就是两个东西彼此互相融入，你中有我，我中有你，是分不开的，可以说就是同一个的。

有关相即相入这种道理，《华严经》阐释的比较多，因为《华严经》本来就在解释宇宙人生的各种现象，所以它有分四种无碍：“事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍”。“事事无碍”就必须是相即相入，否则事与事各自分开，怎么会无碍呢？既然无碍，是哪种程度的无碍呢？是相即的无碍彼此在一起，而且是相入的无碍一体的，所以说“一即多，多即一”，“近即远，远即近”，也就是说，所谓宇宙、法界、种种事相，其实是不变随缘的现象，是随着因缘显示它的外相，但本质都是一样的，不管人的本质，动物的本质，植物矿物的本质，都是一样的。

“宇宙”──日月星辰的本质都是一样的，万物如此，我们的心灵，心跟物其实也是一样的；众生虽然各自不同，有十法界──四圣的佛法界、菩萨法界、声闻、缘觉法界以及六凡的天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生，这十种不同法界的众生，事相是不同，但本质也是一样的。

所以，宇宙万物不论是色，不论是心，都是相融相入的，也就是《心经》所讲的“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。“色”在佛教里面是特别的名词，有形的现象都是“色”，乃至于无形的现象，但它有磁场的显现也是“色”，看得到、听得到的是“有表色”，看不到、听不到，但是还是存在的叫做“无表色”，它还是色，色就是物质。“空”，指它的本体，不论是物质上的或心灵上的，本质都是空相，但这个空相跟断灭是不一样的。

有一句话说：“皮毛剥落尽，唯有真实在”，外表一层一层剥落之后，所剩下的就是本体。所以真正的亲──“若不生者，不取正觉”，就是彼此相即相入。很多人会觉得奇怪，阿弥陀佛是阿弥陀佛，我们是我们，阿弥陀佛再怎样地要救度我们，我们再怎么样地专一念佛，毕竟佛还是佛，凡夫还是凡夫啊？！怎么会亲到相即相入呢？

从本质上来讲，“心佛众生三无差别”，本来就是相即相入；从事相来讲，以其他法门各自分开不同，可是净土法门是阿弥陀佛的心──也就是他的慈悲跟智慧彻入到念佛人的身心骨髓里面，只是念佛人没有感知而已。所以，就这一点来讲，阿弥陀佛跟念佛人是相即相入的。如果懂得这个道理，就会体会到，我们念佛人跟阿弥陀佛，阿弥陀佛跟我们念佛人不只是心意相通，而且是融为一体的。

我们说把经文融为骨髓化成个性，不要读经是读经，行为是行为，彼此是两码事，不能互相切入，这样就打成两块，不是融为一体了。

在末法时代，以圣道门来说，要与经文融为一体是不可能的，因为圣道门基本的就是实相为体，如果没有领悟到实相的话，怎么能够以实相为体，连实相是什么都不知道；即使领悟到了，但三业行为没能契合实相，那还是凡夫一个。

净土的经典是“以名号为体”，名号本身就是实相，能够让我们听得到、看得到、受用得到。同时，名号能够度众生，实相是一个理体，我们如果没有体会到，心没有跟它打成一片，是受用不到的。所以，只有净土法门才能够谈到阿弥陀佛跟我们，我们跟阿弥陀佛一体的这一种事事无碍。所以，极乐世界跟阿弥陀佛依报是一体，阿弥陀佛跟他的名号也是一体，阿弥陀佛跟念佛的人，念佛的人跟阿弥陀佛也是一体的，所谓依正一如，名体不二，佛生一体。这样的教理，只有净土宗才有。

现在讲这个“亲”，就是亲密、亲近，跟谁亲密亲近呢？当然是跟阿弥陀佛亲密亲近。我们是念佛的人，所以阿弥陀佛跟我们，我们跟阿弥陀佛，彼此就是亲密亲近，而且是一体不离的亲密、亲近。在这里，我们就用父母跟儿女这一种亲来作为比喻。

刚刚我们写“亲”字的时候，就写出了是一个立，一个木，一个见──站在树木上向着四方瞭望，这就显示我们中国的造字非常有内涵，而且也很有艺术的。为什么这一种形象，这一种动作叫做亲，而且是亲到是骨肉之亲呢？古代缺乏交通工具，也没有现代通讯联络的科技发明，在以前那一种日出而作、日落而息的时代，没有脚踏车，也没有汽车、火车、高铁，也没有船只、飞机，出门顶多就是坐牛、马车，所以如果是亲人或者孩子离开了家门，就没有联络工具，什么时候回来也不一定知道。假设一个小孩出门去游玩，到了傍晚还没有看到儿子回来，那父母会怎么样呢？就会挂念、焦急，巴不得爬到树木之上，像千里眼一样的瞭望四周，惦记心爱的宝贝为什么还没回来……天气逐渐阴暗，好像要下雨的样子，啊，真的毛毛细雨下来了，哎呀！好像会越来越大！做父母的心就很焦急。这一种形象、这一种动作，就只有父母才会有，外人是不会如此的。所以就以站在高高的树上，向着四方焦急的瞭望亲爱的子女的踪影，怎么还没有看到影子呢？满心的焦急的这个形象、动作叫做“亲”。

这个亲，就代表骨肉之亲，代表父母儿女之亲，为什么父母儿女会亲呢？所谓父精母血故亲，我们现在这个身体，不管是年幼也好、年老也好，全身之中，不论是骨头、血液、五脏六腑，一点一滴都是我们父母的精、血所成就的。所以这一种亲是天然、天性的，父母跟我们的亲、儿女跟父母的亲，是最亲密也是最直接的，所谓伯父、叔父、姑妈、姨妈或堂表兄弟、姐妹，也都是由于父母才有这些亲戚关系。

所以，一方面我们要感恩父母生下我们，一方面也要想到如何来回报父母的恩。回报父母恩，一般来讲就是要好好的借假修真，解脱自己，将来倒驾慈航来度脱父母的生死轮回，那对我们来讲，我们就念佛，也劝导父母念佛，如果父母已经去世了，不晓得到哪里，甚至到了三恶道，我们虔诚念佛也能够救度三恶道的父母、亲人往生到极乐世界。

父子母女这一种亲是最直接，也是绝对性的，所以生下来的孩子，不管这个孩子是美丽的、丑陋的、聪明的、愚痴的，都会当作是自己的宝贝，因为那是自己的骨肉，这是天性自然的；别人的孩子丑陋、愚痴，我们会远离他，但自己的孩子再怎么样的丑陋、愚痴，再怎么样的六根不全，我们都会疼爱他，而且往往会更加的疼爱、怜惜，就是因为父精母血，天性自然，因为是自己的孩子。所以即使贵为国王，他看他的婴儿也是他的宝贝，因为那是他的骨肉，天性自然的相亲相近，不会认为说我是一国之尊，即使是儿女，也等同一般百姓看待，不可能的。

《四书．大学》有一句话说“如保赤子，心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。”如果国王爱护他的百姓像爱护他的赤子一样的话，有这样的诚心，这样，要治理国家，和谐社会，安定人群，就不遥远了。也就是说，国王或总统对待百姓就像对待自己的儿女一样，这样治理国家就容易了，为什么？“未有学养子而后嫁者也”。这是一个比喻，只要嫁人，生下了孩子，就有天性的母爱，而不是先学会有了爱孩子的心，怎么样去爱护婴儿、养育婴儿，有了这个爱心，才可以去嫁人，不是这样的。

阿弥陀佛跟我们的关系之于我们与父母的关系，亲切千百倍，怎么讲呢？父精母血之亲只是这一辈子而已，下辈子往往就没有了，而且父母的爱是有执着的，不是清净的，因为凡夫一定有贪瞋痴，爱跟恨也是在一起的，如果儿子大逆不道的话，母亲的爱心也会消退。就好像《观经》中的韦提希夫人，她对她的孩子疼爱不得了，可是她的孩子阿闍世王居然要杀父，要关母亲，她就觉得，哎呀！这个儿子不是我的骨肉啊！比外人更像敌人啊！就会这样。阿弥陀佛他是有智慧的，他的慈爱是绝对性不会变的，他把我们众生看成他的独子，所以他的爱千百倍于现在的父母。

念佛的人跟阿弥陀佛亲，不是因为我们念佛了就跟阿弥陀佛亲；也不是因为我们都有佛性，所以一念佛就跟佛亲了；也不是因为我们学佛了，发大乘心、发菩提心、发四弘誓愿，所以就跟佛亲了；也不是因为我们行六度万行，将来能够成佛，因此就跟佛亲，这些都不是。是因为十方诸佛当中，只有一尊佛为十方众生发了“若不生者，不取正觉”的愿，所以才跟十方众生有了这一种亲缘。就好像儿子会称呼你父亲、称呼你母亲，那是因为那是你们的精血所生下来的，所以自自然然就有这一种亲，并不是政府规定或某一种仪式而形成的。就是因为阿弥陀佛为十方众生发了“只要他成佛，必定使十方众生称念他的名号，往生他的极乐世界，在他的极乐世界，也跟他一样的成佛；如果不能使十方众生称他的名号，往生他的极乐世界成佛，他就不能成正觉，就不能成佛。”因为阿弥陀佛有这样的一个愿，所以自自然然跟十方众生，尤其是跟念佛人就有了比父子母女还要亲的深缘。

念佛人以念佛为因，阿弥陀佛正觉功德的愿力作为缘，内因外缘和合，阿弥陀佛才能够成正觉，而我们也才能够往生极乐世界，这就是我们跟阿弥陀佛的亲。阿弥陀佛之所以有阿弥陀佛这一个生命，是建立在十方众生念佛能够往生之上的，而十方众生念佛之所以能够往生，也是建立在阿弥陀佛成正觉的功德愿力之上的，所以念佛的众生，跟救度的阿弥陀佛是一体不离、相依相存、缺一即倒的，这个愿就是第十八愿，是阿弥陀佛的生命，也是我们念佛人的生命。有了这个愿，才有阿弥陀佛这尊佛的存在；有了这个愿，才有我们被阿弥陀佛的救度，获得永恒安乐成佛的生命。所以，阿弥陀佛的救度跟我们的念佛这两者是一体不离的，这就是“往生正觉、机法一体”的涵义，我们众生的往生跟阿弥陀佛的成正觉，机跟法互不相离，是一体的，乃至是相即又相入的。

我们思维看看：佛的境界是超越一切大小圣之上的，不管是十住、十行、十回向，这三贤的小圣菩萨，或者是初地到十地的大圣菩萨，小圣的菩萨跟大圣的菩萨离佛的境界，还是非常遥远的，至于声闻缘觉的话，更是望尘莫及，因为声闻、缘觉连佛的名字都没有听过，因为小乘的教理当中，并没有十方净土、十方佛这样的教理、概念。如果阿弥陀佛没有发下这个愿，尽管他成佛了，由于没有这个愿，菩萨离佛净土境界还很遥远，何况是我们的具足贪瞋痴的罪恶生死凡夫，再怎么样的经过一百劫一千劫一万劫，高声的念佛，谦卑的顶礼、膜拜，或者是入定来观想佛，也都跟佛的境界常相遥远，而不是常相亲近。

现在我们念佛人跟阿弥陀佛亲，就是因为阿弥陀佛有“若不生者，不取正觉”的誓愿，因此，我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛就听到；拜阿弥陀佛，阿弥陀佛就看到；想阿弥陀佛，阿弥陀佛就知道。就像善导大师所讲的：“口常称佛，佛即闻之；身常礼敬佛，佛即见之；心常念佛，佛即知之；彼此三业，不相舍离。”

因为阿弥陀佛发下“乃至十念，若不生者，不取正觉。”因为有了这个誓愿，而他也已经成正觉了，完成了这一句万德洪名，也具备了佛无碍的光明来摄取念佛的众生，因此十方众生随他这一个愿，也就是专称弥陀佛名，阿弥陀佛就听到，礼拜阿弥陀佛，阿弥陀佛就看到，想阿弥陀佛，阿弥陀佛就知道，众生只要有心，就与这个频率相应了。因为有了这个频率，我们接上这个开关，自然就能立即跟他感通，如果根本都没有这个频道的话，哪里会有这个开关让我们去开呢？所以说，我们专称弥陀佛名，就跟阿弥陀佛有了亲缘。

那十方诸佛跟我们有没有这种亲缘呢？没有！为什么？因为天下男人虽多，爸爸有几个？一个；天下女人虽多，妈妈也只有一个；十方诸佛虽多，只有阿弥陀佛为我们发下了“若不生者，不取正觉”的本愿，其他的佛都没有啊！之所以儿女跟父母亲，是因为有父精母血为缘，自己的神识为因；我们之所以跟阿弥陀佛亲，是阿弥陀佛发下了“乃至十念，若不生者，不取正觉”的缘，加上我们专称弥陀佛名为因，因缘和合才有“往生成佛”，这个就是亲。

又，弥陀与念佛众生的关系，固然以世俗之父母子女之亲为譬喻，然而世间人之亲，有亲而不近，有近不亲，有既亲又近，有不亲不近；弥陀与念佛众生不但既亲又近，而且机法一体。

由于时间的关系，今天就讲到这里。祝愿大家：信佛念佛，得生极乐。

南无阿弥陀佛！

(全文完)