✦ 释迦牟尼佛讲《观无量寿经》的本意，在最后一段经文有明确的交待，也就是《观无量寿经》「流通分」所讲的：「佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」

每部经都有它的经眼，《观经》的经眼就是这段文。

这段经文不只是《观经》的核心、《观经》的结晶、《观经》的重点，也是整个净土法门的方针、宗旨，是净土法门的眼睛、净土法门的双脚。它跟《无量寿经》四十八愿中的根本愿、愿王，也就是第十八愿的「乃至十念」（平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声）是两相呼应，前后一致的。

✦ 释迦牟尼佛付嘱阿难流通的「持无量寿佛名」，以及善导大师所解释的「一向专称弥陀佛名」，都没有谈到信和不信的问题，只是说「一向专称弥陀佛名」；而信也有深浅，疑也有种种，这一些都不管，你只要称名，就必能往生，岂不是信也在里面了？所以，《观无量寿经》的归结就是在「一向专称弥陀佛名」，这就是《观无量寿经》的大意。

✦ 上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。

此文名为「要弘废立」之文，在《观经四帖疏》第四卷〈散善义〉之末尾，亦即解释《观经》〈流通分〉之文。此是《四帖疏》之结论，此结论显明舍自力定散之「要门」，依专称佛名之「弘愿」。此文虽短，笔力万钧；净宗宗义，如拨云见日，朗然独照，似华落莲成，不带方便。

此文是整部《观经》的核心、骨髓、结晶，是净教的宗旨、方针、目足，是十六观的千里来龙，在此结穴。《观经》一部的千开万阖，在于引导群机进入「一向专称」的一行。此「一向专称」的宣示，即是《大经》阿弥陀佛四十八愿之中本愿王──第十八愿之「乃至十念」的解释，亦是〈玄义分〉所言：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」的内容，亦即一切善恶凡夫如何乘托？「一向专称」即是乘托；善导大师以此文显示《观经》一部之目的在于导归定散诸机进入第十八愿。犹如群星拱北斗，万流归大海；若依一向专称之行，必至无为涅槃之土。

✦ 难免有人会怀疑，《观无量寿经》明明有谈九品，而念佛是在下品，怎么说念佛超越品位阶级呢？我约略以四点来解释说明：

第一、「摄机意」。《观经》说九品，目的是要用这九品来含盖一切的善恶凡夫，上从大乘极善，下到五逆谤法，都能够乘佛愿力往生；并不是说念佛一定在下品。《观经》九品跟《大经》三辈的意思差不多，只是开合不同。如果念佛一定在下品，为什么《大经》上辈、中辈、下辈都说「一向专念无量寿佛」呢？既然三辈都说一向专念，那就说明念佛本身是总摄万机、超越品位、不在品位当中的，三辈九品只是反映众生本来善恶的机类。

第二、「显胜意」。《观经》为什么只在下品说念佛呢？因为下品都是造恶之机，一个造杀盗淫妄，或者是犯五逆十恶的极重罪人，他获救无门、解脱无望，唯有念佛才能救他脱离三恶道，离开六道轮回，所以就将念佛安置在下品。在下品下生开显念佛，是在彰显念佛的功德殊胜广大，不是说念佛就落在下品下生；反而因为在下品下生讲念佛，才显示念佛的功德是超越三福、九品。背后是有这样的意义，所以说念佛超越品位阶级。

第三、「抑止意」。念佛本身虽然超越定善散善的品位，但是下品下生这个人是个恶人，恶人念佛虽然同样往生，但却说在下品，这就有抑止造恶的意思，要我们行善来念佛。

第四、「随他意」。佛说法有随他意、随自意、随自他意这三种。也就是说，这部《观无量寿经》是释迦牟尼佛随顺韦提希夫人的请求而说的，韦提希夫人本来就认为往生极乐净土，定善功德最为殊胜，所以只请释迦牟尼佛说定善的观法，而对于称名念佛没有放在心上。这也是一般人的心理状态，认为定善功德最殊胜，散善次之，念佛只不过是口中称念而已，是最劣的。释迦牟尼佛大慈大悲、大智大慧，就顺着韦提希夫人的意思，先讲十三种定观，入定观想，然后释迦牟尼佛自己开说三福的散善，最后在下品下生，一切定善散善都救不了的时候，独独显明念佛的超胜与绝对，来引导一切定善与散善的修行人都归到念佛的法门。

✦ 《观经》正是净土他力往生之经，弥陀本愿救度之法；非为圣者而说，乃是为凡夫所说之经。以佛力故，凡夫之韦提希夫人悟无生，极重之恶人生极乐。这全靠弥陀他力本愿，丝毫不靠凡夫自力自得。

✦ 将「要门」与「弘愿」做比对，就可以了解，《观经》是引导性的──引导其他法门完全进入专称弥陀佛名，专依靠弥陀救度的本愿之力，令所有的修行人归向净土宗。

✦ 《观经》从开始到最后都在讲「要门」，都在讲十三观的定善及三福九品的散善，照理来说最后流通的应该是定善的观无量寿佛像或是散善的行持三福才是，可是释迦牟尼佛不流通定善，也不流通散善，而是流通「持无量寿佛名」的「称名念佛」，也就是所谓的「念佛三昧」。

✦ 远离三途六道的轮回岂是易事？然而极重恶人，无善无行，但念佛名，亦得长揖娑婆，高超极乐。如是之事，迥出凡夫知见。《观经》的目的正是在显彰「弥陀本愿、凡夫为本」；完全依靠弥陀本愿的救度，则不论一切善恶凡夫，都能往生极乐，不再轮回。

✦ 《观无量寿经》所讲的「十念」，是在显明往生极乐世界的业事成就的意思。也就是说，只要念佛，往生的业因就已经成就，倒也不用去计数目，知道已经念了十句，或认为念十句可以往生，念九句就不能往生，倒也不一定这样。尤其是临命终的人，他哪里晓得念几句呢？临命终的人，他只有一心念佛，尤其是下品下生的人，受地狱之火的苦逼，怎么可能还会有闲暇来数念佛的数目呢？所以说：「经言十念者，明业事成办耳。」

✦ 《观经》的内容大略可以分为三部分：「定善」、「散善」与「念佛」。可是最后〈流通分〉的地方，尤其是到了「付嘱文」，是「舍定散，归念佛」，也就是把定善跟散善搁在一边，而标举出专称弥陀佛名；同时殷切的劝勉净土行人要「专称弥陀佛名」，这个就是所谓的「好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」。

所以《观经》有「废立之义」，亦即有「从假入真」的「施、开、废」三义。就像天台宗以「莲花三喻」来解释《法华经》的「本迹二门」与「权实二教」的关系。

「莲花三喻」是莲花开展过程的三种比喻，也就是以「为莲故花、花开莲现、花落莲成」，来比喻《法华经》的「为实施权、开权显实、废权立实」。《观经》也同样有这样的施设开展，也就是说，为了显示这一句往生正因的名号，而来讲定善跟散善；因此定善跟散善可说是一种引导，而不是目的，讲定善、散善之后，进而指出这一句名号的功能，以及念佛的功德，这才是目的，这个就是「为莲故花，花开莲现」。〈流通分〉及付嘱文的地方就是「花落莲成」，把定善跟散善搁一边，凸显出这一句名号的功德，同时解释唯有这一句名号才是往生的正因。

✦ 《观经》最初说定散二善，到了〈流通分〉，再将二善废舍，只留下念佛一法。这正说明定散二善是少善根，不能往生；而同时殷切的劝导称念佛名，来显示多善根的涵义，所以善导大师就解释「实非杂善，得为比类」。

因此自古以来，古德将《阿弥陀经》视为《观经》〈流通分〉的开展，所以才说《观经》的结尾就是《阿弥陀经》的开头。

✦ 《观经》〈正宗分〉的整个内容都是在讲「定善」和「散善」，定善、散善可以说是第十九愿的内容。但是因为本愿在讲念佛，所以从定善、散善来看念佛，这个叫「望佛本愿」，整句就是：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」。

以上这段话是解释《观经》的〈流通分〉，在〈流通分〉中释迦牟尼佛主动告诉阿难尊者：「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」，「持无量寿佛名」就是「持名」。善导大师对这一段经文是作这样解释的。

《观经》上、下两卷，从一开头到最后都是在讲定善和散善，也就是十三观和三福九品，为什么最后释迦牟尼佛却付嘱阿难尊者「持名」而不是观佛？善导大师解释：是「望佛本愿」来看的。

释迦牟尼佛望阿弥陀佛，《观经》望《大经》，定善散善望第十八愿的念佛，这叫作「望」。从这里来看那里，才晓得阿弥陀佛的本意、本心、本怀、本愿，是要众生一向专称弥陀佛名，不是要众生回向定善、散善；而释迦牟尼佛广说这部《观经》的本意，也是「意在众生，一向专称，弥陀佛名」。

✦ 《观无量寿经》虽然前面很长的经文都在讲十三定观以及三福九品，可是这也是一种引导性的，目的还是要我们持名念佛。所以，经文最后就讲：「佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」专一的、不杂的、不退的来「持无量寿佛名」，叫做「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」，并不是「观无量寿佛相」的观想，所以《观无量寿经》的归宗结顶也是在讲「持名」，跟《无量寿经》的意旨完全一致。

✦ 《观经》是为了先引导其他法门的根机，所以广说「十三种定善」和「三福九品的散善」这些诸行道理，可是到了〈流通分〉就完全舍弃这些，佛就告诉阿难说：「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」所以，〈流通分〉是流通「持名」，不是流通「观佛」以及「三福九品」。因此善导大师就说「上来虽说定散两门之益」，可是「望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」，这就是「本愿称名」。

✦ 在《观无量寿经》中，是以定善跟散善来引导归入专念弥陀名号，以阿弥陀佛的本愿来讲的话，就是阿弥陀佛的正觉名号，阿弥陀佛成正觉成就了什么？就是成就了这一句无量无边不可思议的功德名号，来做为十方众生往生的正因、正行、正定业。

✦ 整部《观经》始终都是为了救度五浊凡夫、常没恶人所说的经典；是显示净土门所被之机以凡夫为本、为正，为如斯凡夫所说的经典；是说明一切凡夫，但信弥陀本愿，但念弥陀名号，皆得往生极乐世界的经典；是释尊观见机教成熟而说的一部末法浊世机教相应的经典；是弥陀本愿之光、凡夫得救之道的经典。

✦ 释迦牟尼佛在《观经》里面讲定善跟散善，目的就是为了显示这一句弥陀名号功德的超越性。如果开始没有讲定善、散善，就直接讲阿弥陀佛这个名号的功德力用的话，听的人就不晓得它的高低，因为没有经过比较，而一经比较才晓得定善跟散善这两种都不比念佛殊胜。另一方面也是为引导本来修学定善或者散善根机的人，完全归入专称弥陀佛名，完全依靠阿弥陀佛的救度。

✦ 八万四千法门归纳起来不是「定」就是「散」，「定善、散善」就是圣道门所有的行门。所以，《观经》讲三福九品、定善散善，是为了引导修圣道门的人归入净土念佛、往生极乐世界而说三福九品、定善散善。

为什么九品中「念佛列在下品」呢？真意是：五恶十逆的众生罪恶太重了，唯有念佛的功德才能救五恶十逆的众生，上品上生的功德是没办法救度的，只有佛号才能救度，所以以念佛来显明功德的殊胜。

✦ 十六种观的目的，不是让众生去观极乐的依正庄严，而是要众生了解极乐的依正庄严，产生欣慕愿生之心，之后就一向称念弥陀名号，这就是释迦牟尼佛宣说《观经》的本意。

因为，非常明显地，释迦牟尼佛所强调的、所交待的、所要我们依教奉行的，是「持无量寿佛名」。

✦ 如果从《观无量寿经》的展开顺序，到最后〈流通分〉来讲，有一种「废、立」的意味。「废」就是要舍掉的，「立」就是要奉行的。如果依古代大德用三种方式解释废立过程的话，就是所谓的：「为实施权」、「开权显实」、「废权立实」。

我们之所以念佛、之所以有信心、之所以往生极乐世界，都是靠阿弥陀佛的慈悲救度。阿弥陀佛的救度，就像一朵莲花，使我们开信心的莲花，往生莲花之中而莲花化生。所以，《观经》就赞叹说：「念佛人就是一朵妙莲花。」这朵妙莲花的开展过程，也跟前面三种阶段一样。所以有：「为莲故花」、「花开莲现」、「花落莲成」三个阶段。

✦ 《观经》的流通文：「佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」也就是花落莲成、废权立实的地方。

「汝好持是语」这个「好」，有一种尊重、恭敬、不轻慢的含意，有一种专心一意、无二、无我、不旁杂、不间断的那种含意。

「持无量寿佛名」，就是这一句话。持名，持名念佛，持无量寿佛名，就是称念「南无阿弥陀佛」，跟第十八愿「乃至十念」是一致的，同时，也是跟《阿弥陀经》所讲的「闻说阿弥陀佛，执持名号」是一致的，尽一辈子，都去执持名号。

✦ 善导大师是阿弥陀佛所示现的，所以，善导大师的语言，就像佛说的。是故，自古以来，最被崇奉解释《观无量寿经》的祖师，就是善导大师。因此，《观经四帖疏》被崇奉之尊高，就好像释迦牟尼佛所说的经典那般，既不可增加，也不可减少。也就是说：善导大师所写的《观经四帖疏》是解释《观无量寿经》的标准，任何对《观无量寿经》的解释，都不可以跟善导大师所写的《四帖疏》不一致，甚至相反。善导大师怎样说，就要怎样去理解、怎样去奉行。

那么，善导大师是怎样解释的呢？善导大师说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」这一段文很短，意义非常显明，而且是斩钉截铁。

「上来虽说定散两门之益」：「上来」就是前面，前面释迦牟尼佛所说的十三种定观，以及三福九品，总共十六观，这叫做「定散」。这「定散两门」，是前面所说的，依照这个去修，都有利益，回向也能往生。可是，比这更有利益的，而且是绝对利益，又是阿弥陀佛的本心、本意、本怀的，不在这定散两门，而是在「一向专称弥陀佛名」。

所以，善导大师说「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」：前面虽然说定散两门的十六观，可是如果从阿弥陀佛的本愿、根本愿──念佛往生愿来看，阿弥陀佛的心，是要众生一向专称弥陀佛名。所以，「望佛本愿」就是「一向专称阿弥陀佛名」。一向专称弥陀佛名，就是阿弥陀佛根本的愿。离开了根本，枝、干、花、叶都会枯萎。有根本才能生长，根本是一切发展、成就的来源。

✦ 在《观经》下品下生这短短的经文当中，念佛的「念」，总共出现在五个地方，有六个字，这一些地方都是关键的地方。

第一个地方是「为说妙法，教令念佛」；

第二个地方是「彼人苦逼，不遑念佛」；

第三个地方是「汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛」。

以上这三个「念」是属于意业，也就是指心中思惟阿弥陀佛救度的功德，忆念阿弥陀佛的名号。

第四个地方是「令声不绝，具足十念」；

第五个地方是「称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪」。

在这里，「具足十念」的「念」，和「念念中」的「念」不是属于意业，而是属于口业，是口中称南无阿弥陀佛的「称念」，不是意业思惟忆持的「忆念」。所以前面三个地方的「念」跟后面的三个「念」，字虽然一样，但是涵义大有不同。

✦ 「下品生」是哪一类的众生呢？，是指「纯恶无善」的众生。而「上品」或「中品」的众生则都是「善多恶少」者，譬如中品下生是世间的善，中品中生以上都是以佛法的善来回向的。可是「下品」根机是纯粹恶，不可能、也没有能力靠自己任何修行功德来回向，最后才靠「念佛」来获得弥陀的救度，不但免除地狱之难，而且脱离三界、六道，甚至往生成佛。因为这样，所以「念佛」才在九品的下三品才谈。

虽然在《观经》的经文上，「上品」、「中品」没有谈到念佛，但这并不表示上品、中品就没有念佛。为什么？《无量寿经》下卷的上辈往生、中辈往生、下辈往生都有谈到念佛，《大经》之上辈、中辈、下辈跟《观经》九品之中的上品、中品内容是大同小异的，既然《大经》的上、中、下辈都有谈到念佛，可见《观经》的上品生、中品生也含有念佛的意义，才说「念佛之行广通九品」。

✦ 为什么念佛是在下品生说明，而不是在上品生说明呢？因为下品生是极恶的人，不是中品下生孝养父母、行世仁慈的功德能够救度，也不是中品中生一日一夜的持八戒斋、沙弥戒、具足戒的功德能够救度，也不是中品上生的尽形寿具足众戒的功德能够救度，更不是上品下生的发菩提心的功德能够救度，也不是上品中生的解第一谛的功德能够救度，也不是上品上生读诵妙行的功德能够救度，唯有超越上品生、中品生功德的念佛能够救度极恶的众生，因此才在极恶的地方说明念佛的功德。极恶之人，无他法能救，唯称名念佛一法能救，显示「称名念佛」一法，易行功高，至高无上，最尊第一，无其他任何法能与之相比。

✦ 下品下生的经文并没有说到「信」，也没有说到「愿」，只说到称名之「行」，和心相关的只有「如是至心」的「至心」二个字，接下来说「令声不绝」，显示所谓的至心就是「至诚恳切」的相续称名，没有其他玄妙、高深的涵义。从这点来看，下品下生的经文也在于彰显第十八愿所讲的「信乐」跟「欲生」这个「信」跟「愿」都归于「乃至十念」的「专称弥陀佛名」之行。

✦ 下品下生的众生之所以能够「除八十亿劫生死之罪」，进而脱离地狱，甚至往生极乐，凭靠的是什么？经文说「称佛名故」。由于「彼人苦逼，不遑念佛」，因此无所谓信，无所谓愿，显示若信若愿，皆归称名，「只要念佛，必定往生」，信者信此，愿者愿此。亦即信者信「众生称念，必得往生」，愿者愿往生而「称名以往生」。

由下品下生之涵意，便知第十八愿之信与愿，皆归「乃至十念」之行，亦知信之与愿皆是称名之前方便。因此，弥陀化身之善导大师解释第十八愿，有时略去信、有时略去愿，有时信愿皆略，而唯标专称佛名。

✦ 下品上生让我们知道一声称名决定往生，下品中生让我们知道之所以一声称名决定往生在于名号本身的功德，但如果没有下品下生，或许有人误解，以为就念一声就好了，而有了下品下生「令声不绝」就知道是尽形寿一生相续的念佛。简而言之，就如法然上人所说：「信取一念往生，行勤一生多念」。

✦ 下品下生临终十念而往生的「十念」，是显明念念都完成了往生极乐世界的业因，念念都是「十念」之意，而不限定在「十」这个数字上。

✦ 佛以下品下生之机，突显本愿称名，方法至简至易，功德最胜最上；虽行者三业无功，然弥陀法体独显，且功超定散，不借机作，是为本愿称名之念佛。

✦ 下品下生的极重罪人，迫在临终恐惧、慌乱、痛苦、不安之际，只是念佛十声，便乾坤转移，长揖娑婆，高登极乐。以此推论，则不论何人、何时、何处、何缘、何心、何数，都能念佛，都能往生，都自然具足念佛必有的功德、功能与作用。

✦ 下品下生──人是「恶人」，时间是「临终」，所修行的也只是「十念念佛」而已，这样的人都能够被救，离开六道、往生极乐，那么，就表示没有一个人不能往生。

所以，「下品下生」之旨趣，既显示「信的内容」，也显示「平生业成」，为什么？从现在，我们就已经看出自己是下品下生的根机，不必等到临终要堕落地狱才念佛，是现在就归命弥陀：信受弥陀救度、愿生弥陀净土、专称弥陀佛名，岂不是现在就已经往生决定？

✦ 为什么善导大师解释本愿文可以略去信愿？有什么经典为据？下品下生的经文就是重要依据。因为第十八愿虽然讲信乐、讲愿生，可是有的人没有文化、没有智慧，他理解不来、信不来，甚至一些小孩子或者像鹦鹉，它也无所谓信、也无所谓愿，可是在它也可以念佛往生。

这就显示：只要我们此后专称弥陀佛名，自自然然就有弥陀的佛力愿力牵引我们往生极乐世界，如《大经》所言：「彼国不逆违，自然之所牵。」只要我们不跟阿弥陀佛「拉锯」──什么叫做跟阿弥陀佛「拉锯」呢？「哎呀！阿弥陀佛，对不起，我还不能跟您去，这个娑婆世界还有我所爱的丈夫跟儿孙」，或者「阿弥陀佛！对不起，我还不能跟您去，因为这个世间上有我的冤家债主，我的丈夫他一生对我不好、凌虐我，他欠我很多，我要看到他凄惨的下场，我才要往生」，如果是这样的话，当然阿弥陀佛就无可奈何，只好还在那里等了。

✦ 下品下生的人一生都遇到恶缘，临终才遇到善缘，遇到念佛法门，而念佛就是大利，就是无上功德，是大善根、大福德；他身心充满恐惧、痛苦，根本没有多余的时间来思惟，来作功德回向发愿往生极乐世界，那个时候他很惊慌，来不及了，只是假借着这个嘴巴，称念「南无阿弥陀佛」，就已经具足了发愿回向的功能。同理，我们称念「南无阿弥陀佛」，自自然然就有发愿往生西方极乐世界的功能。

✦ 菩萨是上等根机，虽修种种法门，还不能灭除重罪，唯有专念弥陀，不但能灭重罪，还能超生净土；何况下品下生是钝根临终苦逼，更需专念弥陀佛名。

✦ 五逆之罪，罪中之最，若造必堕阿鼻地狱，受苦无穷。然而临命终时，依善知识之教，回心念佛，诸罪消灭，得生极乐，不但免堕地狱，且横超三界，住不退转，入补处位，如《观经》下品下生所言。此乃为显示称名功能，超绝无比。

✦ 诽谤正法之罪甚重，过于五逆；如此重罪，唯有念阿弥陀佛，方得消灭。但念弥陀，重罪尚灭，何况轻罪；若不念佛，轻罪不灭，何况重罪。一沙虽轻，直沉海底；重石乘船，可达彼岸。

✦ 恶人临终十念都能够往生了，那哪里还会有不能够往生的人呢？因为再恶都没有五逆十恶的恶，再慢我们都还不至于临终，我们现在就开始念佛，而且都超过十声，岂不是我们现在念佛就必定往生，所谓「众生称念，必得往生」。所以「下品下生」的经文就是在开启我们：「所有一切众生，只要念佛，不论罪福多少，功夫有无，都能往生」的信心。

✦ 下品下生的根机，论他人是个恶人，不是善人；论他是临终才开始念佛，不像我们现在就开始念佛了；论他所念数目，顶多就是十句，可是我们奉公守法，行善积德，虽有罪业，不至五逆，而且从现在就「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，一生所念的佛何止十句呢？千百万亿都有了。那么，像这样的「恶人、临终、十念」都能够往生了，何况是善人平生多念呢？

✦ 《观经》下品下生的人，他的身、口、意三业都没有作用，可说「三业无功」，因为他不是静静地在听这句名号，或者寂静地在思惟这个道理，或者是一句一句好好的念这个名号，他都没有，他很匆忙的念「南无阿弥陀佛」「南无阿弥陀佛」⋯⋯也不晓得「南无阿弥陀佛」是什么？这样也往生了。往生就在「南无阿弥陀佛」六字名号的本身，而不在我们的功行，不在我们很贤能、很会修行，都不是。

这个法门的特殊、可贵、容易与殊胜就在这里，连三业无功的人也能往生，因此我们这个法门就回归到这句名号的本身，所以我们说「绝对他力」──完全任凭弥陀的救度，我们只是念佛而已！即使我们再深入经藏，再有智慧，再怎么样的贤能，也只是老老实实的称念「南无阿弥陀佛」，好像自己以前所懂的经文，所拥有的知识，在这里都不相干了，都运用不上了，都无用武之地了，其实正是这样。

✦ 凡夫之中有善有恶，恶中之极即是逆谤阐提的众生，而由「下品下生」的事证，确知弥陀的救度，是「纵令一生造恶」的根机，且极恶如逆谤阐提的众生亦加以救度，这给与一切善恶凡夫无尽的安慰。因为，如果逆谤阐提都能蒙佛救度，脱离阿鼻地狱，往生极乐净土，则有何人不能往生？所以，人人都能蒙佛救度，人人都往生有份。这一点很重要，这一点如果不加以甄别、显明，则不知弥陀的大悲救度有没有包含我？我有没有份？

其重要性关系到净土宗建立的根本精神，不可不加以重视，不可不加以明确判定，否则净土宗普度万机、易行安乐的特色不能彰显，我等浊恶凡夫的解脱没有门路，而佛教大慈大悲、拔苦与乐的本质也荡然无存。

✦ 就整部《观无量寿经》来讲，下品下生的经文是非常重要的；就整个净土宗来讲，《观经》下品下生也是净土宗的精华，弥陀第十八愿的终极意义。唯有下品下生的经文才能显示出阿弥陀佛真的是大慈大悲大愿大力，十方众生没有一个在阿弥陀佛的救度之外。因此，有了下品下生就给所有的念佛人、修行人，最后、最大、最高的希望。

✦ 《无量寿经》是净土宗最主要、最根本的经典。此经的大意，它的眼目，在于「大经五文」（《无量寿经》简称《大经》，大经五段经文）。这五段经文如果能够掌握，能够融会贯通，可以说整部《无量寿经》已经掌握了。

第一段经文是释迦牟尼佛「出世本怀文」：

如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教；欲拯群萌，惠以真实之利。

《无量寿经》主要在说阿弥陀佛的四十八大愿，由此段经文可知，在尚未宣说四十八大愿之前，就已经显明这部经所要说的四十八大愿是释迦牟尼佛出现在世间的目的。

第二段经文是第十八愿──念佛往生愿：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

第三段经文是「第十八愿成就文」：

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。唯除五逆，诽谤正法。

这是第十八愿的解释。

第四段经文是「付嘱流通文」：

其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

即释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨，要弥勒菩萨将念佛往生的法门流通千年万年，一直流通下去的一段经文

第五段经文是「特留此经之文」：

当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。

这五段经文，在《无量寿经》里面，就好像五根柱子一样，支撑着整部《无量寿经》的教理。其中最根本、最重要的核心，就是第十八愿。如果没有第十八愿，就没有《无量寿经》，也没有极乐世界、没有阿弥陀佛、没有我们的往生得度。所以，开展出来是五段文，约略来讲，就是第十八愿。

这五段文的道理，我们虽然不尽了解，可是，只要掌握第十八愿，所有的经意也就掌握住了。因为，佛的目的只有一个──就是第十八愿念佛往生。

✦ 《无量寿经》第十七愿言：「设我得佛，十方世界，无量诸佛，不悉咨嗟，称我名者，不取正觉。」阿弥陀佛为什么要让十方诸佛来称扬、赞叹他呢？阿弥陀佛的悲愿深广无边，要度尽十方众生。为了救度尽十方遍法界的众生，必须使大宇宙的十方诸佛通通来赞叹、称扬、传播阿弥陀佛第十八愿的救度法门，使这个正觉大音，响流十方，使净土之音的六字洪名闻遍整个大宇宙。

✦ 《无量寿经》的大意是：

释迦牟尼佛以阿弥陀佛的第十七愿，悲愿示现在这个世间，来宣讲阿弥陀佛救度十方众生的第十八愿，来让我们了解有一尊阿弥陀佛，这尊佛的出现是为了救度十方众生。为了救度十方众生，在兆载永劫之前，不必经过我们十方众生的祈求拜托，阿弥陀佛（法藏菩萨）就预先主动地为我们，以五劫的时间来思惟，发下了这四十八大愿。

思惟四十八大愿何必要费五劫那么长时间呢？因为他的心愿非常广大，所以思考的时间也必须非常漫长。他不只是要让出家人能够往生，也要让在家人能够往生；不仅使善人往生，也要使恶人往生；不仅使人间的众生往生，也要使阿鼻地狱众生同等往生，所以才需要详尽地考虑那么久。

要使出家众到那里得到无量光、无量寿的果位，也要使在家众到了极乐世界，也同出家人一样得到那种果位；要使善人到极乐世界得到无量光、无量寿的果位，也要使一生都遇到恶缘而造恶多端的众生到了那里，跟善人一样证得无量光、无量寿的果位；甚至地狱、饿鬼、畜生道的众生，到了极乐世界，也跟其他有修行的、清净的众生，同样得无量光、无量寿的果位。所谓「佛心平等」，为了平等救度众生、平等使众生证到佛果，所以必须费尽心血地考虑那么久的时间。

✦ 所谓根本愿，就是四十八大愿中的第十八愿。此外，还有解释第十八愿的二段经文，合称「大经三要文」，学这个法门的人，对这三要文应该深记心中，而且要能够朗朗上口。

第一个要文是第十八愿，有三十六个字：

设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

第二段文是第十八愿成就文：

诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。唯除五逆，诽谤正法。

这是第二个要文。不论文字或者是内涵，成就文和第十八愿都是两两相扣的。第十八愿说「若不生者，不取正觉」，第十八愿成就文说「即得往生，住不退转」。「即得往生，住不退转」就显示出我们这个法门是「平生业成，现生不退」。也显示我们这个法门在圆顿教当中是最极圆顿的，就像藕益大师所讲的，是「方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿」。

有关念佛的功德，第十八愿所讲的「十念」，与第十八愿成就文所讲的「一念」，以及第十九愿所讲的「发菩提心，修诸功德」，相互比较之后会是怎么样呢？结论就在第三段文，也就是「弥勒菩萨咐嘱文」：

其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

佛陀咐嘱弥勒菩萨要把阿弥陀佛的第十八愿，也就是念佛往生的法门永远维持而且流传下去。

《无量寿经》这三段经文，文字上也好，意义也好，都是很严谨的、一致性的相互比对，让我们了解这三段文有紧密的关系，也可以说是内外一致的；也让我们当下明了，《无量寿经》主要就是在讲第十八愿──念佛往生愿。

✦ 《无量寿经》主要是在讲述阿弥陀佛救度众生的因果，强调专念弥陀名号的功德。

专念弥陀名号功德广大，不管出家在家、有修行没有修行，只要念这一句南无阿弥陀佛，就可以离开三界六道轮回，往生极乐世界，快速成佛，可是众生很难相信这样的教理；因为很难以令人相信，所以释迦牟尼佛就特别地叮咛交代，交代谁呢？交代弥勒菩萨。因为弥勒菩萨是继承释迦牟尼佛，将来要在娑婆世界成佛说法度众生的等觉菩萨。

在〈流通分〉中，释迦牟尼佛叮咛交代弥勒菩萨的内容，大约有四点：

第一，只要念南无阿弥陀佛，就可以得到大利，具足无上的功德。

第二，再怎么样的苦，即使要跳过火海，我们也要去听闻这个法，因为它的功德太大了，是很值得的。有很多的菩萨要听闻都听闻不到的，如果有人能够听闻到这一个法门，这个人就不会退转，一定会成佛。

第三，要将这个弥陀救度法门永远保留在宇宙当中，即使前一位佛涅槃了，下一位佛还没有降生人间，也都要使这个法门永远流传下去。

第四，能够听闻到这个法，进一步相信这个法，这是非常非常困难的一件事情。

✦ 以释迦牟尼佛所说的一代经教来讲，有两部经是他的本怀。众所周知的就是《法华经》，《法华经》说：「佛以一大事因缘出兴于世。」就这段经文来讲，《法华经》就是释迦牟尼佛的本怀，所谓「开、示、悟、入」，使三乘──声闻、缘觉、菩萨，都归入一乘佛果，这叫「导三归一」──引导三乘，归入一乘，这是释迦牟尼佛出世的本怀。

另一部本怀经，就是《无量寿经》。

不过，如果以这两部本怀经来讲，哪一部是本怀中的本怀呢？是《无量寿经》。因为《法华经》所引导的，是三乘──声闻、缘觉、菩萨，三乘都已经是证果的人，证果的人毕竟是少数；《无量寿经》所要救度的，不只是三乘，而是五乘，除了声闻、缘觉、菩萨之外，还有人乘、天乘──就是人间的众生跟天界的天人，所谓「五乘齐入」。既是五乘齐入的话，真的就如同第十八愿所讲的，是「十方众生」了。

《法华经》只是引导三乘进入佛的果位，可是《无量寿经》是救度五乘，使他们共同证悟佛果，而且跟阿弥陀佛四十八愿无量光、无量寿是一样的证悟，所以，如果论真正的本怀，《无量寿经》才是本怀中的本怀。

✦ 《大经》的核心在那里？在第十八愿，第十八愿也称为「本愿」或「根本愿」，而释迦牟尼佛解释第十八愿的地方就在「第十八愿成就文」。第十八愿讲什么呢？讲「信、愿、行」，而最后是落实归结在「行」──「乃至十念」。

「乃至十念」就是念佛，也就是善导大师的总结论：「一向专称弥陀佛名」──「平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声一声」，所以「十念」就是念佛的意思，当然这是一个代表性的含括用辞，不是仅限于十念而已。

✦ 本愿讲什么？讲「称名」，独一无二。其实整部《无量寿经》都是在讲称名，《无量寿经》有上下两卷，〈上卷〉是在讲阿弥陀佛如何发愿修行，讲阿弥陀佛成佛发愿的因，既然四十八愿的根本愿是第十八愿，第十八愿在讲「称名」，岂不是〈上卷〉的核心就在「称名」两个字；〈下卷〉是在说明阿弥陀佛成佛之后的果报，极乐世界的庄严，以及众生如何往生、如何成佛。所以〈上卷〉是讲弥陀成佛的因果，〈下卷〉讲众生往生的因果而「因赅果海，果彻因缘」，因此，善导大师就说：「《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。」

✦ 阿弥陀佛之别愿（本愿），一般是依据《无量寿经》所说之「四十八愿」为别愿，然而从现存的五种同本异译，并梵文本、藏文本来看，未必同一数量，如下面所列，其数各异：

一、《无量清净平等觉经》（支娄迦谶译）⋯⋯⋯⋯⋯二十四愿

二、《阿弥陀佛三耶三佛萨楼佛檀过度人道经》（支谦译）二十四愿

三、《无量寿经》（康僧铠译）⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯四十八愿

四、《无量寿如来会》（菩提流支译）⋯⋯⋯⋯⋯⋯四十八愿

五、《无量寿庄严经》（法贤译）⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯三十六愿

六、《梵文无量寿经》⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯四十九愿

七、《藏文无量寿经》⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯⋯四十九愿

此外，《悲华经》亦举出阿弥陀佛之四十八愿。

如此，从《无量寿经》的异译异本来看，本愿的数量未必相同，就此古来谓之「开合具略」之异，开即四十八愿，合即二十四愿。而以《无量寿经》所说四十八愿最为允正。

此七种异译异本，梵文本与藏文本除外，中国所翻译的五本之中，独以康僧铠所译之《无量寿经》受到中国、朝鲜、日本所奉持；尤其善导大师以此经作为净土宗根本正依经典之一，故现在若说到阿弥陀佛的本愿，即是唯指《无量寿经》之四十八愿而言。

✦ 四十八愿的内涵概略为三方面，亦即四十八愿三成就：

一、成就净土：成就清净庄严、殊胜无比的极乐净土，作为将来救度十方众生的归趋成佛之所。

二、成就往生：成就十方众生必定往生的功德资粮。

三、成就佛身：既已成就众生往生功德，自然成就了「佛中之王、光中极尊」的「南无阿弥陀佛」，有实际的力量能够救度十方众生往生净土、快速成佛。

✦ 四十八愿，区分为三类：

一、摄法身愿，亦名求佛身愿：法藏菩萨选择摄取其成佛之时所要成就的佛身身相庄严之誓愿。此法身依净土宗义而言，并非一般三身（法身、报身、化身）之法身，而是「成就功德法」之佛身。四十八愿之中，第十二光明无量愿、第十三寿命无量愿、第十七诸佛称扬愿等三愿，正是其功德之法。

二、摄净土愿，亦名求净土愿：法藏菩萨成佛之后，选择比诸佛净土更为殊胜庄严之功德，以成就其净土之誓愿。即是第三十一国土清净愿与第三十二国土严饰愿。

三、摄众生愿，亦名利众生愿：是救度利益十方众生的誓愿。其他四十三愿皆是。

✦ 阿弥陀佛总共发有四十八大愿，若将四十八大愿归纳分类，可以区分为三种：有关极乐世界国土的、有关阿弥陀佛本身的，还有就是有关我们往生功德的。

✦ 阿弥陀佛救度众生的三个愿，就是「第十八愿、第十九愿、第二十愿」。第十八愿、第十九愿，叫做「当机愿」。当机就是对机，就是今生今世能够解脱的。第十八愿就是「念佛往生愿」，完全靠阿弥陀佛的力量，法尔自然往生极乐；第十九愿是「发菩提心，修诸功德愿」，也叫「来迎引接愿」，得靠自己的力量修诸功德，发愿回向，蒙佛接引往生。这两愿都是当生往生。

第二十愿名为「三生果遂愿」，也叫「系念定生愿」、「植诸德本愿」，就是听过这一句佛号的功德，听过极乐世界的庄严，也念佛想要往生，但是心不真切、不彻底，所以那一世并没有往生。虽然没往生，但已经结了缘，所以再经过几世，也能够往生。我们既然跟阿弥陀佛结这个缘，那么我们在娑婆世界、六道轮回也不会久，几世之后，就会让阿弥陀佛的誓愿力量拉到极乐世界。所以学佛，尤其是跟阿弥陀佛结这个缘，是非常重要的。

✦ 第十八愿的「十方众生」是讲「信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土」的众生，这一种众生跟阿弥陀佛是一对一的，阿弥陀佛的生命是为他而存在的，是绑在一起的。而且，第十八愿的「十方众生」的往生之命之所以存在，也必须因为有阿弥陀佛生命的存在，他才能够存在。所以，第十八愿的「十方众生」跟阿弥陀佛是结合在一起的，是一体不离的，是休戚与共，同一个生命的。

第十九愿的「十方众生」就不是这样的，他不是专称弥陀佛名，他是以「发菩提心，修诸功德」，然后至心发愿，欲生极乐世界的。他不是专靠阿弥陀佛，他是靠他自己，阿弥陀佛对这种的众生来讲，并不是绑在一起的，并不是生命为他而存在的。而是跟他保证说，你如果将这些功德回向愿生极乐世界，为他保证在他临终的时候，会来迎接他，使他即使没有专依靠阿弥陀佛，阿弥陀佛也要救他，迎接他往生极乐世界。

所以，第十八愿的众生与第十九愿的众生是不同的，而且差别是很大的，这个差别不在于阿弥陀佛，是在众生的根机，众生因理解不同、信受不同，因此，行持也不同。第十八愿的众生是优游自在于阿弥陀佛的名号当中，第十九愿的众生因为他不了解第十八愿，他不了解阿弥陀佛的悲心，他固然想要往生，可是自己又起一个心情，认为如果没有一种条件、没有某一种程度，恐怕不能往生，所以，他以发菩提心、修诸功德来作为往生的条件。

如果第十九愿的众生体会到弥陀的悲心，体会到弥陀的功德，自觉到自己其实不是真的发菩提心，所修的诸功德并不是三轮体空的功德，要回向往生净土是不相应的；往生弥陀净土的正因正业，就在阿弥陀佛第十八愿的名号当中，如果能够理解到这一点的话，他就会归入第十八愿。不管他是上辈、中辈、下辈，不管他是出家、在家，有智慧、没智慧，善人、恶人，清净、不清净，就通通是一种根机，是第十八愿的根机，是第十八愿的十方众生。

✦ 第十九愿是阿弥陀佛诱引圣道门诸机进入净土门之愿，而二十愿是诱引净土门自力根机进入他力十八愿之愿。

亦即十九愿是圣道门之行人由于深感此土入圣的艰难，乃将其所修万行诸善回向作为往生净土之行；万行诸善各有其因果，若不回向即不成为往生净土之因，若用回向则不改变万行诸善自然成为十九愿之内容。

若其体悟万行诸善毕竟是杂行难行，而转入善本德本之念佛一行，即是从十九愿转入二十愿；然而在法的方面虽然转换了（念佛一行），但在机的方面依然没有改变原来那种以定散自力之心回向往生之心态，亦即法是他力，机是自力。若其体悟第十八愿之「乃至十念」之念佛，不执着自己之根器及自力之工夫，知但念佛即是乘佛愿力定得往生，即是由二十愿转入第十八愿。二十愿与十八愿相同的都是念佛，不同的是心态，亦即有无自力执心。

简而言之，第十八愿为真实弘愿，第十九愿为方便假门，第二十愿为方便真门，此三愿即所谓「摄生三愿」。若从十九愿转入二十愿，更从二十愿转入十八愿，此谓之三愿转入。

✦ 阿弥陀佛的每一个愿，都是为了使十方众生能到极乐世界去成就佛果的。那怎么样使十方众生到他的极乐世界呢？四十八愿当中有三个愿，叫做「摄生三愿」──第十八愿、第十九愿、第二十愿。其中之第十八愿、第十九愿是「当机愿」，是今生必定往生的愿。至于只是结缘而对方并没有要往生，阿弥陀佛也势必要摄取他，跟随着他，等待机缘成熟，就救他到极乐世界；总之，只要跟阿弥陀佛结过了缘，阿弥陀佛就永不放弃他、加持他、摄取他，这个愿就是第二十愿，所以第二十愿叫「结缘愿」，跟阿弥陀佛结缘，总有一天会等到他。有一句话说：「总有一天等到你！」。就好像大海的鱼上了钩，即使还没有被拉上岸，可是，既然上了钩就跑不掉，总有一天会把他拉上来。所以，凡是跟阿弥陀佛结过缘的，阿弥陀佛说：「要快速的，二、三世或几世之间，就要把他救到极乐世界。」

✦ 当机愿的第十八愿、第十九愿当中，哪一愿是根本、主要的愿，是阿弥陀佛的本怀呢？就是第十八愿。为什么呢？第十八愿总共有三十六个字，其中有两句「若不生者，不取正觉。」这八个字只有第十八愿有，其他的愿并没有，由这八个字可知众生的往生跟阿弥陀佛的成佛是绑在一起的，是同时成就的。也就是说，阿弥陀佛如果成佛，众生也就能够往生；能够使众生往生，阿弥陀佛也才能够成佛。至于第十九愿并不是这样的愿，第十九愿的对象是能「发菩提心，修诸功德」的人，是依对方能够发菩提心、修诸功德的根性与立场，来为他发这个愿，引导他回向他的功德来往生极乐世界，阿弥陀佛也保证在他临终的时候，现前来迎接他。以这一种临终来迎的保证方式，引导种种根性的众生归入第十八愿。

✦ 就第十八愿跟第十九愿来讲， 第十八愿是阿弥陀佛随自意而发，第十九愿是随他意所发。

✦ 第十九愿是发菩提心、修诸功德的愿，是接引修习六度万行的人，引导他们归入念佛，若能归入念佛就是第十八愿的身份，如果没有归入念佛就是以「发菩提心、修诸功德」回向往生，阿弥陀佛就示现来接引他，让他有安慰。因为本来「发菩提心、修诸功德」这个因不是达到往生净土的果，可是阿弥陀佛有这个愿要接引他，他们回向就能往生。这就是善导大师在五种正行所提到的「虽可回向」，因为是杂行所以必须要回向。

✦ 「诸功德」，「诸」就是很多，所以诸功德可以说是六度万行，包括五戒、十善、四谛、十二因缘、六度波罗蜜，所有法门的修行，所有善事的实践都叫做修诸功德，所以诸功德叫做「万行」、「诸行」。

但就弥陀净土来讲，修诸功德回向往生，善导大师说这是「杂行」，因为很多，很杂，不纯粹，不专一。

修诸功德是佛教徒的基本行持，但就弥陀净土法门来讲，用诸功德作为回向往生，叫做杂行；若能专凭弥陀名号，专凭弥陀救度，则诸功德无所谓杂行，因为不靠自己的诸功德往生，全靠弥陀的名号功德往生之故。

阿弥陀佛发这个第十九愿，主要就是要接引修诸功德者的根机，因为不是每一个根机都能够直接进入第十八愿的，所以阿弥陀佛就跟他发这个愿说：你只要把所修诸功德回向往生极乐世界，我保证在你临命终的时候，率领着大众来到你的面前迎接你。这就是第十九愿。

第十九愿，第一，它不是专称弥陀佛名；第二，它不是「若不生者，不取正觉」。

✦ 第十九愿跟第十八愿不一样。第十八愿专，专念南无阿弥陀佛，专靠阿弥陀佛一佛；同时阿弥陀佛发愿「若不生者不取正觉」，是跟念佛人绑在一起，一对一的。念佛人的往生，就是阿弥陀佛的成佛；阿弥陀佛的成佛，就是念佛人的往生。往生、成佛，一对一，绑在一起的。

第十九愿是靠自己，靠自己发菩提心，以自己的根机，修种种的功德。这个根机，不管是圣人的根机、凡夫的根机、锐利的根机、低劣的根机，随他所修功德的大小深浅，回向往生，阿弥陀佛就来迎接他，所以十九愿跟阿弥陀佛基本上是没有关系的，只是因为他回向发愿往生，阿弥陀佛才来迎接他。

因此，我们可以说，阿弥陀佛的成佛主要是为十八愿的人所成就的，成佛之后，同时间接接引不是专念弥陀、专靠阿弥陀佛的众生，使那种众生也能往生极乐世界，不然修其他法门就不能往生了。

所以十九愿跟十八愿可以说是天差地别，一个是跟阿弥陀佛不分开的，阿弥陀佛为这种众生成佛的；一个跟阿弥陀佛是分开的，是本来没有关系的，是发愿能让阿弥陀佛临终来迎接他的。

✦ 第十八愿叫做「念佛往生愿」，第十九愿叫做「修诸功德愿」或「临终来迎愿」，第二十愿叫做「三生果遂愿」。即使从文字，我们也能够了解这三个愿的差别与所摄受的众生的范围，只有第十八愿，才能够救度十方众生──不论是善人、恶人，贤者、愚者，老者、少者，男人、女人⋯⋯，都能够往生，而且是平等的往生，没有一个人漏掉。

✦ 此生我们学个法，通常都是依靠过去世二十愿的愿力来的。善导大师引用《无量寿平等觉经》说：「过去已曾修习此法，今得重闻即生欢喜」。往往有人疑惑：念佛能往生吗？今生今世、从年轻就精进念佛到现在，可见不是没有因，但是既然过去有念佛，为什么现在还在娑婆世界呢？这就是二十愿的的内容。

✦ 有人这一辈子听到弥陀的名号，晓得有极乐世界，平常也念念佛，也想往生极乐世界，但是愿生心并不真切，所以这辈子没有往生。这样的人阿弥陀佛也没有放弃他，一直在等待机缘，引导他生起真切愿生心来念佛而往生极乐世界，这辈子不成，下辈子，下辈子不成，下下辈子⋯⋯，所以第二十愿叫做「结缘愿」，已跟弥陀结了往生之因缘，弥陀就永不放弃。

日本净土宗的古代大德形容第二十愿是「吞钩之鱼，在水不久」，意思是说，好像吞了钩的鱼，即使现在仍留在水里，可是终有一天会被拉上岸来的；这一辈子虽然你没有真切愿生极乐世界，可是既然跟弥陀结缘了，总有一天会被弥陀钩往极乐世界的岸上的。

✦ 佛法流通在我们这个世间有四个时期：第一个时期叫做正法时期，第二个叫做像法时期，第三个叫做末法时期，第四个叫做灭法时期（没有法了）。我们现在就是末法时期，末法时期有一万年的时间，一万年的时间过了，所有其他经典就自自然然地消失掉了，没有消失的就是这部《无量寿经》。所以，唯有净土法门才是释迦牟尼佛本怀中的本怀，因为即使将来所有的法都灭了，宣说释迦牟尼佛本怀的这部《无量寿经》不会灭，会继续留在世间度众生。

✦ 无量寿经〈流通分〉之「特留此经，止住百岁」。此「百岁」若仅由文面来看，是只有一百年；但若对照同本异译之《无量寿如来会》之经文，便知是「永远不灭之经」。《如来会》言：我今为大嘱累，「当令是法，久住不灭」，应勤修行，随顺我教。故知此「百岁」之「百」是表示「永远」、「永久」之意，亦即「满数」之词。又此《无量寿经》之「梵文本」亦明确地说：又阿逸多，令此教法，不使消灭，永作伟大赠物。可知此经是「永远不灭」、「永久留存」的「真实之经」。

✦ 释迦牟尼佛说：「当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。」其他经典都逐渐消灭了，但是释迦牟尼佛还以他的大悲心，为了救度众生而使这部《无量寿经》继续留在世间；虽说是一百岁，其实就是无尽的时间，《无量寿如来会》言：「我今为大嘱累，当令是法，久住不灭。」何况这部经是度尽十方众生的，是佛本怀中的本怀，留下这部经，等于留下弥陀的名号，所以到最后，还是名号度众生。

✦ 《无量寿经》一开头释迦牟尼佛就说：「如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利。」这也表明释迦牟尼佛以大慈大悲哀悯我们三界众生，所以才出现在这个世界，他讲经四十九年，说法三百余会，目的就是要宣扬第十八愿，来救度所有的众生，给众生真实的利益。

✦ 《无量寿经》在讲什么呢？在讲四十八大愿。由于有四十八大愿，才有极乐世界、才有阿弥陀佛、才有我们的往生。往生净土之因、往生净土之果，都在四十八愿当中。《无量寿经》分为上下两卷，上卷主要宣说四十八愿，下卷主要宣说四十八愿成就文，从头到尾都是在说明四十八愿的因因果果。

✦ 《无量寿经》是说「阿弥陀佛成佛因果」的经典，也是在说「众生往生成佛因果」的一部经，它有一个根本就是「四十八大愿」，「四十八大愿」又有一个最根本的愿，就是「第十八愿」，所以整部《无量寿经》如果浓缩而言，就是「第十八愿」；「第十八愿」讲什么呢？讲「只要念佛就必定往生」；往生是生到那里成为什么？是生到极乐世界，快速成佛。

✦ 四十八愿当中，每一愿的最后都有「不取正觉」四个字的誓言，用意是为了消除我们众生的疑虑。可是众生的疑根毕竟很深，只是以四十八愿恐怕还不能满足我们的心、消除我们的怀疑，所以在四十八愿之后，又再说「三誓偈」、「重誓偈」，来请求天地显现神奇的瑞应，证明阿弥陀佛所发的誓言是真实不虚的。

✦ 《无量寿经·下卷》一开始就说：「诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念；至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。」意思是说，只要念佛，乃至一念的至心回向，当下就即得往生，当下就具足往生的身份。

✦ 《无量寿经》说：往生极乐世界的众生，寿同弥陀，所以寿命是无量；光也同弥陀，所以身心之光明，也是无量光；智慧也一样高明；神通也一样洞达。可以说都是一样的，没有两样的，都是「自然虚无之身、无极之体」。虽然极乐世界有声闻、菩萨、人、天这些名称，但其实内容都是一样的。有这个名称，也只不过是为了其他世界的众生有那种名称的习惯，为随顺其他世界众生的习惯，才说天人、菩萨、声闻。

✦ 《无量寿经》有三种法门，哪三种呢？有诸行往生、助念佛往生、单念佛往生这三种，一些修行者看到《无量寿经》这么说，难免就犹豫不决，「到底要专修哪个法门？」可是到了〈流通分〉这段文的时候就显现出来了，〈流通分〉这段文等同舍掉了助念佛往生及诸行往生的法，而独举「本愿称名」，因为这段〈流通文〉只说念「南无阿弥陀佛」，没有说其他法门。

✦ 《无量寿经·下卷》所讲的三辈，是强调虽然三辈根机各不相同，可是都要完全依靠弥陀名号的功德才能到极乐世界，并且平等的得到一生补处的果位。如果上辈依靠上辈的智慧根机，中辈、下辈也都各依靠他们的根机，不放下自己的执着而完完全全依靠弥陀名号功德的话，到了极乐世界当然就会有品位阶级的不同。所以释迦牟尼佛说三辈、说九品，目的是要显示根机虽然有三辈九品，可是统统要依靠阿弥陀佛，统统要回归一向专称弥陀佛名，这样才能够超越三辈九品，不然就会落入三辈九品的范畴里面，也就是《无量寿经》所说的「胞胎」，五百岁不能花开见佛闻法。

✦ 「三辈文」的涵义是什么呢？有人认为上辈的根机胜过中辈，中辈的根机胜过下辈，没有错，三辈就文面而言，在讲根机的不同，上辈是可以出家精进修行的，中辈是不能出家但是他有能力做一些布施或者修行，而下辈是没有机缘出家，也没有能力布施，同时平生也不是精进修行，是临终才遇到这个法门的。所以，从文字上来看好像是分判根机的胜劣与修行的高低，可是从内涵来讲其实不是，而是为了引导这三辈的人都来专一念佛的，这个理趣必须要看善导大师的解释才能了解。

善导大师在《观念法门》说：「佛说一切众生，根性不同，有上中下；随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名；其人命欲终时，佛与圣众，自来迎接，尽得往生。」从善导大师的解释，可以了解，世尊在这里说三辈的目的，就是要引导他们来专念无量寿佛名。

✦ 如果有人说，你们易行道的人是怯弱下劣，你看我，勇猛精进，是志干大人，这样的话就是憍慢了；进而言之，这样反而是懈怠，而不是精进，因为他已很难相信这个殊胜的救度法门了，所以《无量寿经》说「憍慢敝懈怠，难以信此法」。

✦ 《无量寿经》自从在中国翻译出来以后，有好几位古代大德为《无量寿经》做注解，而他们并非都是专修净土的，乃至善导大师之后，在日本对《无量寿经》的注解，对第十八愿的阐释也非常的多。综观这一些解释，可说是异义多端，各有不同，甚至彼此相反。在这当中，我们只可以善导大师的「本愿取意文」作为指针，作为原则，作为衡量的标准。也就是跟善导大师的解释吻合，就是正确的，可以参考；不然的话，就不是正确的，不可以参考。

不过，既然有善导大师的解释，我们就不必再另外花费时间精神去看其他的解释了。因为，既没有人来引导，而我们又没有能力去分辨正讹，看了之后，反而会在我们的脑海中起了分歧的见解，那就非常的不好。

✦ 《无量寿经》卷下所讲的三辈，就是第十九愿的成就文，可是三辈的成就文没有「即得往生，住不退转」的功能。〈流通分〉所讲的，除了第十八愿称名念佛以外，没有讲三辈九品的修行方法，没有讲三学六度的修行方法，也没有讲其他任何法门的修行方法。由此可知，整部《无量寿经》的体是什么？就是「念佛」。

✦ 《往生论注》是我们中国第一位传承祖师──昙鸾祖师的著作。昙鸾祖师这部《往生论注》，是将龙树菩萨的《易行品》和天亲菩萨的《往生论》统合在一起，并加以发挥的一部作品。

✦ 净土法门就是「易行道」，这个「易行道」，是讲阿弥陀佛的他力救度，不是讲我们众生要如何来修行，然后回向给阿弥陀佛、拜托他来救度我们，不是这样的。所以，是讲阿弥陀佛的他力救度，也是讲众生信顺、信心念佛而被救，所以是一个圆、顿、简、速的法门。

我们每一个众生，内心都含有五逆谤法的烦恼，这种烦恼的凡夫依靠阿弥陀佛救度的「易行道」，就能够原原本本、在不断烦恼的当下得涅槃。所以，我们「闻他力可乘」，就「当生信心，勿自局分」，这是《往生论注》的大意。

✦ 「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海」，这个「观」如果单单从《往生论》来看，会觉得这是菩萨境界的观察、观想，必须要入定才有办法。可是如果从阿弥陀佛的本愿力来讲，就不是菩萨境界入定的「观」，而是凡夫信受第十八愿弥陀救度的闻信、观知、信知的「观」；也就是昙鸾大师所解释的「但以信佛因缘，乘佛愿力」观知闻信的「观」。

所以《往生论》经过昙鸾大师的解释之后，《往生论》的真义、真精神才能够彻底展现发挥出来，如果没有《往生论注》的话，千古以来，《往生论》恐怕将永被埋没。因为我们很难理解《往生论》，会认为《往生论》是菩萨的境界，跟我们毫不相干，不能为我们凡夫所受用。

所以，《往生论注》一开头就把难行道和易行道点出来，指出一切凡夫都能够依靠易行道；而所谓的易行道就是阿弥陀佛的愿力，靠阿弥陀佛的愿力，就如乘船，只要上了船，就能毫不费力、轻松、安乐，时间一到就到达目的地，真正的「能令速满足，功德大宝海」。

✦ 昙鸾祖师在《往生论注》最开头，把龙树菩萨易行道和难行道的内涵稍微解说，同时作了一个结论说，难行道之所以为难，就是因为：「唯是自力，无他力持。」

那易行道呢，什么叫做「易」呢？昙鸾祖师在这里加以发挥，解释说：「但以信佛因缘。」这句话非常重要。「但」就是唯有、独有、唯一、独一，这个叫做「但」。没有第二个，也没有第三个，唯一这个「信佛」。「信佛」是指信阿弥陀佛。

✦ 昙鸾大师于《往生论注》之结论言：「缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。」以此明知：十念之念佛，即是乘佛愿力，便得往生；信而行之，即是「信佛因缘」；不信不行，即非信佛因缘，亦非乘佛愿力，不得往生。

换言之，何以「十念念佛」之众生，便得往生？因为「念佛」即是「缘佛愿力」故，便得往生。信者信此，行者行此。

✦ 昙鸾祖师《往生论注》说：「凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。」凡是往生到极乐世界的众生，以及已经往生到极乐世界的菩萨，这些菩萨所做的救度众生的事情，都是依靠阿弥陀如来的本愿力。昙鸾祖师又设问说：「何以言之？」接着自答说：「若非佛力，四十八愿便是徒设。」是因为有佛力，如果没有阿弥陀佛的力量，四十八愿便是虚设。

✦ 昙鸾大师《往生论注》言：「凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。」五戒十善的因所得的果，从佛的眼光、真实面来看，其因其果，都不是真实，反而是虚假的。这段文对我们来说是非常震撼的，一般来说，学佛重要的是去恶行善，所谓「诸恶莫作，众善奉行」，可是这里却说我们所做的善事都是虚假的。为什么？

「善有善报，恶有恶报」固然不错，但是不论是善报恶报，都无法使人脱离轮回。我们今天所追求的是没有轮回的，是成佛的，所以以「没有轮回」，以「成佛」那样高的标准来看人天的善业功德，这些善业功德在佛的面前都是虚假的──但是，这样的教理往往被人误解，以为这样我何必行善积德，好事就不用做了。其实不是这样。我们在人间行善积德，不只是做人的本份，也是学佛的本份，应该随缘随分随力的去做，只是要知道，这只是人天果报而已。

✦ 各宗各派都必须有其经典依据，否则即使讲的再高深、玄妙，再有感应、动人，能够吸引广大的人众聚集，但如果没有依据经典，不合乎佛说，那这一个法就是外道。

我们净土宗依据的经典就是「净土三部经」，也就是：《佛说无量寿经》、《佛说观无量寿经》、《佛说阿弥陀经》。

✦ 净土三部经的教理，并不是各别不同，而是相同的、一致的，都是在讲救度的法门，不是在讲修行的法门。救度的对象就是我们现前每一位凡夫，每一位烦恼深重的众生。

罪业深重的烦恼凡夫，如果不依靠弥陀愿力的救度，就不能出三界六道轮回，更何况成佛度众生呢！

净土三部经是释迦牟尼佛所说的，净土宗义理的传承、发挥，是由祖师完成的。

传承净土法门最有名的祖师，第一位就是龙树菩萨。龙树菩萨写了一部《十住毗婆沙论》，里面有一章叫做《易行品》。《易行品》的目的在于宣说《无量寿经》的第十八愿──阿弥陀佛主动、平等、无条件的救度。

接下来是天亲菩萨，天亲菩萨继承龙树菩萨的思想，写了一部《往生论》，是以龙树菩萨的思想为基础，来看净土三部经的宗旨，而加以发挥。

龙树菩萨跟天亲菩萨都是印度人，印度的菩萨；那么，在我们中国，传承这一思想的祖师，就是南北朝时代的昙鸾祖师，以及隋朝时代的道绰大师，集其大成者，就是唐朝的善导大师。我们中国有这三位祖师继承龙树、天亲的思想，发挥净土三部经的要义。

✦ 善导大师传承龙树、天亲、昙鸾、道绰的净土思想，写下一部旷古宏伟的著作──《观经四帖疏》，有关净土教理所依据的经典、判教、传承，一个宗派所应有的组织架构都已具备，所以《观经四帖疏》可以说是净土宗开宗立教的论着。

✦ 各宗各派最根本的修行方法都必须要依据经典，同样的，往生极乐世界是非常重要的，所以方法的认定一定要有所根据，不可以漫无标准没有根据，而所根据的必须是圣言量──也就是佛所说，如果不依佛所说，所谓「离经一字，便同魔说」。

而经典之中，各宗各派，都有它正依的经典，而我们净土法门所正依的经典，就是「往生经」。在释迦牟尼佛所说的八万四千法门当中，谈到极乐净土、阿弥陀佛的经典，有二百部左右；可以说释迦牟尼佛最后时时处处，都在提示众生，要众生念佛往生极乐世界。但是，在那么多的经典当中，纯粹从头到尾都是在解释极乐世界、阐扬阿弥陀佛的慈悲伟大的经典，就只有这净土三经，所以这净土三经，就是我们的往生经。

✦ 我们修持净土法门，有理论上的根据，最重要的根据就是佛经，因为惟有佛经确实是佛所说，惟有佛所说才能做我们学佛人的根据。

佛是觉悟宇宙真理的人，他透彻了解宇宙人生的真理，他所说出来的话，自然就成为真理，所以，唯有依据佛所说，才可以作为宗门的依据理论。

然后再依据祖师的传承，因为佛是一个大智慧的人，他所说出来的语言，不是我们凡夫所可以了解的，即使我们亲自看某句经文，有可能了解，也有可能错解或曲解，所以如依据祖师的传承来看佛经，就不会错解了。

我们除了一方面根据佛经，一方面根据祖师的传承所解释佛经的道理之外，另再依据事实、证据。因为佛所说的理论固然没错，祖师的解释也没错，但是如何证明理论是事实，这就要有证据，也就是「文证」、「理证」及「事证」。

✦ 「文证」就是经文及祖师的释文，这些证文可以当做根据，否则就是空口说白话。现代有很多新兴的宗教，教理都是教主自己造出来的，并没有佛经的文证或祖师的文证，所以文证是第一个根源。

经文里的道理就是「理证」，当然理证也需要有祖师的传承，因为有可能看不出经文的理，所以需要依靠祖师的解释，这就是理证。

但是比文证、理证更重要的就是「事证」。比如说，念佛必定会往生极乐世界这件事，文证和理证都有了，但是不是有人真的往生到极乐世界了？如果都没有，就缺乏事证，那要怎么相信呢？如果有事证，亦即有人念佛而往生极乐世界，而且往生极乐世界的人，自古以来国内国外都非常多，则显示事证非常的充分，就更加证明文证、理证确实是真理无误，对我们的信心岂不是很能够扎实的启发。

✦ 说九品互通而有无量品，是就自力法门来讲的。如果都依靠弥陀的救度，无量品就只有一品，无量机就只有一个根机──就是无有出离之缘的根机。

释迦牟尼佛为什么一开始不讲这个法门？是因为观机逗教，引导种种根机。如果一开始就讲这个法门，恐怕大家难以接受，所以就先调熟种种的根机，等根机成熟了再讲这个法门。就像《观经》一样，一开始不讲这个法门，先讲十三种定观、三福九品，最后才讲这个法门。

纯粹讲这个法门的是《阿弥陀经》。就三经来讲，《阿弥陀经》可以说是一部结论的经。《阿弥陀经》不讲三福九品、不讲十三定观、不讲三学六度万行，只讲执持名号，只讲十八愿的「三心」和「称名」而已。

✦ 佛经中，与阿弥陀佛、西方净土有关的经典，约有二百多部之多，释迦牟尼佛在这二百多部的经典中，多多少少都提到极乐世界阿弥陀佛。

譬如《华严经》是经王，其归宗结顶在那里？却是在往生极乐世界，所以《华严经》的最后，普贤菩萨就以十大愿王，率领着华严会上的法身菩萨，回向求生极乐世界。因此《华严经》跟阿弥陀佛以及弥陀净土非常有关系。

圆顿成佛的《法华经》也谈到：「一称南无佛，皆已成佛道。」其中提到阿弥陀佛因地修行的过程，也和阿弥陀佛有关。此外，以开悟为宗旨的《楞严经》，就有一品〈大势至菩萨念佛圆通章〉，在说明忆佛念佛就能不假方便，现在将来能够见佛、成佛；同时介绍大势至菩萨是以念佛心入无生忍，现在仍在十方世界摄引念佛人往生净土，可见这部经也是跟弥陀、跟极乐世界有关系的。

《药师经》也说，如果念药师佛而回向愿生极乐世界，就会有八大菩萨前来带领往生极乐世界。《地藏经》也提到，临命终时，若能称一佛名，就能够消除五逆谤法之重罪而往生净土。可以说，很多重要的经典都跟弥陀净土有关系。

我们是以《观无量寿经》、《阿弥陀经》和《无量寿经》这三部经作为我们这个宗派主要依据的经典，也就是所谓的「正依经典」；而不以其他的经典，譬如刚刚所讲的《华严经》、《法华经》、《楞严经》等这些很重要、很有名的经典为主要依据之列。

原因在哪里呢？在于这三部经是专门的、纯粹的以讲极乐净土、阿弥陀佛为主的经典，其他经典的主旨则不在此，而是附带、从旁的连带提到弥陀和弥陀净土，所以其他的经典就不作为根本依据的经典，只是作为「旁依」的经典──因为它们的确也跟净土、跟弥陀有关系，在某些方面可以作为正依经典所没有讲到的补充说明。

✦ 经文字句即使再广泛，都有一个大意，这个叫做「经眼」──一部经的眼睛。我们诵读经典要抓住经眼。人如果没有眼睛，即使进入宝藏，也认不清哪个是最重要的宝物，这样的话，进去了还是等于没进去。一部经即使诵了几千遍，但是不晓得经眼，可以说只有诵读的功德，而不能获得这部经的利益。

✦ 所有的经典都在说两件事：一件是「方法」，一件是「目的」，依照这个「方法」就能达到这个「目的」。净土三部经就是说以「念佛」为方法，就能达到「往生极乐世界」的目的。若是要专修净土法门，诵经就诵净土三部经，净土三部经都在说念佛的方法跟往生的目的。既然这样，我们就「专称弥陀佛名、愿生弥陀净土」就好了。

✦ 净土宗的正依经典：《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，三经固然文字不同，经文也各有长短多寡，可是它们的思想与宗旨都一致，并没有差别，所讲的就是一件事，没有两件。所以我们往生的方法，就是「本愿称名」，称名就能乘上了阿弥陀佛的本愿船。

✦ 《无量寿经》也好，《观无量寿经》也好，都是净土法门的正依经典，都是讲阿弥陀佛主动、平等、无条件的救度。既然是净土法门的正依经典（主要依据的、根本依据的），那么，它们的大意始终都是一致的、一贯性的，是不可能有不同、有差别、有矛盾的。

✦ 三藏十二部中，专讲净土法门的就是净土三部经──《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》，也就是「正依经典」。其他也有讲到阿弥陀佛跟净土的，称为「旁依经典」，譬如《华严经普贤行愿品》、《楞严经大势至菩萨念佛圆通章》。

净土三经的开头是《无量寿经》，开显的是《观无量寿经》，结论则在《阿弥陀经》。

✦ 《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》这三部经是净土法门正依经典，净土法门的教理讲得再怎样高深玄妙，或者简单容易，都不可违背这三部经的宗旨，如果有所违背，稍有偏差，就不是净土法门，甚至是外道了。净土三部经的教理，并不是各别不同，而是相同的、一致的，都是在讲救度的法门，不是在讲修行的法门。所以，我们对这三部经的大意，一定要很明确地掌握。

✦ 我们只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就能够到达涅槃无为的弥陀净土，就能快速成佛；那快速成佛之后呢，就能「广度十方众生」。成佛自自然然就有佛的大慈大悲，有佛的大智大慧，有佛的大愿大力，有佛的大神通，所以自自然然、不用勉强的就能够到十方世界度众生。

✦ 《大悲经》说：「若能辗转相劝行念佛者，此等悉名『行大悲人』。」意思是说：若能自己信受阿弥陀佛的救度，专念阿弥陀佛的名号，往生西方极乐世界，这就是悲心；又互相劝人念佛往生极乐世界，我劝你、你劝他、一劝二或一劝十、十劝百，这样就叫做行大悲，也就是真正在实行佛教所说的大慈大悲。

✦ 行持四圣谛、十二因缘或六度万行，法门是非常的殊胜，可以解脱；行菩萨道，是善根、福德，但是我们是否有这种根机呢？若修持不来，往往是半途而废，再继续堕落轮回。

《大集经》云：「末法亿亿人修行，罕一得道；惟依念佛，得度生死。」如果说念佛是殊胜的法门，但是一般人却做不到，这样我们修持念佛也就不是大善根、大福德了。然而念佛是易行道，我们都做得到，所以若能成就对方，成就十方众生往生极乐世界，则功德之大，不可思议。

✦ 净土法门是大乘的法门，往生成佛之后就会到十方世界度众生，到十方世界就叫「入生死园、烦恼林」。

✦ 往生到极乐世界就已经脱离三界六道轮回了，到了极乐世界我们的心就会开阔，心量就会广大，自然就会冤亲平等、自他一体，想到十方世界去救度众生。

✦ 往生极乐世界，就如第十一愿所讲的「入正定聚，必至灭度」，同时又如第二十二愿所讲的「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」，也就是说，往生就进入涅槃，进入涅槃就是成佛，成佛就一定会倒驾慈航来广度众生，倒驾慈航广度众生的那种功能利用，叫做「修习普贤之德」。

✦ 我们往生极乐世界就跟阿弥陀佛同样的无量光、无量寿，无量光无量寿涵盖了大慈悲、大智慧、大愿力、大神通，以及内证的功德、说法度众的外用功能。

✦ 我们不要因为不会讲经说法，就觉得无德无能，无法做如此慈悲的工作，不是这样。只要我们把念佛的好处，念佛决定往生极乐世界的这个真理，互相劝告勉励，这就是在行大慈大悲。如果我们很热心劝人念佛，但是不知道让对方念佛往生极乐世界，这样就不是行大悲；能劝人念佛往生极乐世界，才是在行大悲。

✦ 到了极乐世界之后：阿弥陀佛有的，我们也拥有，毫无缺少，完全具足，圆圆满满具足。往生极乐世界的人，自然会倒驾慈航，就像阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨倒驾慈航到十方世界救度众生一般。所以，净土法门是真真正正的大乘法门，是「自利就是利他、利他就是自利」的法门。

现在我们虽然是五蕴之身，愚痴、五欲、五蕴之众生，内心有贪瞋痴，外境都是趋向五欲的境界，可是信受弥陀的救度，身虽然还是三毒之身，可是已不是轮回的凡夫，已经是极乐世界的圣众之一了。