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要弘二门判

✦ 善导大师《观经四帖疏》云:

  娑婆化主,因其请故,即广开净土之「要门」;安乐能人,显彰别意之「弘愿」。
  其「要门」者:即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心,散即废恶以修善;回斯二行,求愿往生。
  言「弘愿」者:如《大经》说:「一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」

此文名为「要弘二门判」。此不只是对《观经》的教判,同时也是整个净土宗的教判。

「要门」指《观经》之中十三观之定善及三福九品之散善,所谓「定散二门」,修此功德回向,以求往生。三藏十二部,八万四千行,尽在此要门之内。

「弘愿门」是指《大经》之中阿弥陀佛的本愿,亦即第十八愿。善导大师在此显明往生不是依靠自力之定散二门,回向求生;乃是全依弥陀本愿之救度,自然往生。


✦ 「娑婆化主」是指释迦牟尼佛,因韦提希夫人的请求,才开展出净土法门里面的所谓「要门」出来。「安乐能人」是指阿弥陀佛,阿弥陀佛显彰出「别义之弘愿」。「别义」是指它别于一般教理、一般因果、一般法门,故称作别义;「弘愿」即第十八愿,为救度十方众生,此愿非常弘广,所以叫做弘愿。


✦ 由「要弘二门判」之文便可窥知《观经》目的在于阐扬弥陀本愿之救度,明示凡欲往生极乐净土者,都必须乘托弥陀本愿之救度,无一例外。
凡乘托弥陀本愿之救度者,不论善人恶人,皆入弥陀无为涅槃之高妙报土,皆与弥陀同证光寿无量之最上极果。此即是《大经》阿弥陀佛四十八愿之中本愿王──第十八愿的宗旨。犹如水流原归海,月落不离天;远离弥陀本愿大海,十方众生即无归处。弥陀本愿,释尊本怀,善导大师在此予以显露无遗。


✦ 善导大师的《观经四帖疏》开宗明义就说《观经》对于往生极乐世界的方法,有分「要门」和「弘愿」。「要门」是息虑凝心以及废恶修善,「息虑凝心」就是「定善」,「废恶修善」就是「散善」,把这两门的功德用来回向往生极乐,这称为「要门」。另一种是「弘愿」,「弘愿」是《无量寿经》第十八愿所讲的,意即靠阿弥陀佛的大愿业力为念佛的增上缘。


✦ 所谓「要门」,就是《观经》中「息虑凝心」的十三种定观,以及「废恶修善」的三福九品,将所修的这两种功德,回向往生极乐世界。可是善导大师笔锋一转,什么是「弘愿」呢?──「一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」意思是说,不管定善也好,散善也好,他的往生既不是靠定善的功夫,也不是靠散善的功德,而是靠阿弥陀佛的大愿、大业、大力。

不管善凡夫有功德也好,恶凡夫无功德也好,只要有弥陀的大愿业力,就能够往生;如果没有弥陀的大愿业力,恶凡夫不能往生,善凡夫也不能往生。

既然都是仰靠弥陀大愿业力,则善凡夫有功德并不加多,恶凡夫没功德也不减少,一切众生都一样乘托弥陀佛力平等地进入弥陀净土;到了弥陀净土,都同时蜕脱善恶不实的假壳,现出真如实相的法身。

所以,往生成佛不是靠自己的功德、功夫,完全是靠弥陀的愿力,因此我们应该调转眼光,着眼于弥陀愿力的救度,而不是检讨反问自力的功德资粮累积够了没有。


✦ 念佛有显、有隐,「显」是指「散善」或「定善」;「隐」是指「非定非散」。为什么说「显」是指「定善」跟「散善」呢?就是把这一句弥陀名号的功德当作是定善的功德或散善的功德,也就将这一句名号的功德看成与六度万行是相同的,这叫「万行随一」。从《观经》的字面来看,念佛似乎和定善、散善是同等的,可是如果进一步从《观经》最后的宗旨来看,《观经》所讲的念佛功德是超越定、散,也就是超越三福九品的功德,所以说「非定非散」。


✦ 三心有「要门三心」与「弘愿三心」之别。要门之定善三心及散善三心是「回斯二行求愿往生」的「自力三心」。弘愿三心是「乘阿弥陀佛大愿业力」的「他力三心」。「自力三心」是行者自己发起三心之故,机有千差,故各个所发之三心程度亦有万别,而且自力之三心不是「虚假谄伪无真实心,秽恶污染无清净心」的罪恶生死凡夫所能发起,故是「难行道」。「他力三心」是不论定善散善,不论智愚善恶,不论有漏无漏,皆悉信顺弥陀本愿之救度,故三心皆统摄于「深心」。


✦ 「要门」是自己修行定善或散善,回向求生;此龙树菩萨谓之「难行道」,昙鸾大师谓之「自力」。「弘愿」是全凭弥陀本愿力,弥陀本愿已预先为十方众生完成了不可思议的救度力,亦即大愿业力,十方众生万机不漏,善恶皆摄,弘广大愿,故名弘愿;此龙树菩萨谓之「易行道」,昙鸾大师谓之「他力」。


✦ 「观佛」是自力难行之道,既非弥陀本愿,也非释尊本怀,更非十方众生所能;而「念佛」是他力易行之道,是弥陀本愿,释尊本怀,十方众生所能。从「要弘二门」的「念观两宗」到「要弘废立」(废要门立弘愿)、「念观废立」(废观立念)的「念佛一宗」,有「从假入真」(从方便入真实)的隐显之意,亦即此是释尊为了引导圣道门的诸种机类进入净土门,再由净土门中的要门导归弥陀本愿之弘愿念佛的施设。

---✦ 往生正因是弘愿门的专称佛名;这是弘愿的内容,也是十方众生所堪,是净土门之所以称为易行道的原因,净土一门的教体。而要门的定善与散善不是弘愿的内容,十方众生大多不堪,是难行非易行,所以不是净土门的教体。

✦ 善导大师将往生极乐世界的行门分为二种:一种是「正行」,一种是「杂行」;若再细分则有三种,亦即「正行」里面又分「助业」与「正定业」。


✦ 在善导大师之前,其他宗派的祖师也有解释净土法门的,但都不是以净土的教理来解释净土的经论,因此所解释的难免不能完全契应阿弥陀佛的愿心,也不能完全适应十方众生的根机,只有善导大师所开展的五正行,是上契弥陀的本愿,下契十方众生的根机。善导大师之后,也有祖师在阐扬净土的经论,弘扬净土的法门,可是大部分都是以其他宗派的教理,站在其他宗派的立场上来解释净土教理,因此所解释出来的就不是纯粹在开展净土法门,而是掺杂了其他宗派的思想。


✦ 「正杂二行」之判是净土门的判释,杂行以圣道门而言不名为杂,然而来到净土门,因为不是纯粹弥陀极乐之行业,必须回向方能往生,若不回向便不能往生,故名为杂。犹如直达车,到站即是目的地;若非直达车,便须到处转车,回转趣向于目的地,否则永难到达。


✦ 善导大师将一代佛法所广说之诸种行门,大分为二,即是正行与杂行,亦即区分出与阿弥陀佛极为亲近的五种正行与疏远的五种杂行;依据「五番相对」与「十三得失」,而独选取五种正行作为往生净土之正行,此外皆名杂行,非往生正行,而舍杂归正,是大师区分正杂二行的目的。


✦ 正行有五种,其中前三(读诵、观察、礼拜)后一(赞叹、供养),皆与阿弥陀佛及极乐净土有关,故名正行;然毕竟非弥陀本愿之行,故名「助业」,唯有「称名念佛」是弥陀本愿所誓必得往生净土唯一之业,故名「正定业」,所谓「依佛本愿故」,其余为助业。然此助业并非称名正行之念佛功德薄少,需要助业补助,助业之目的乃是要给净宗行者指出直达正定业之方向,引导行者专依正定业之念佛,其最终目的是要直取正定业。故若未知正定业之义,则须助业;若已知正定业之义,则应傍置助业,专行正业;只要专称佛名,必得往生,顺弥陀本愿故。


✦ 从「大判门」来讲,往生行有「专修」跟「杂修」。「专修」就是五种正行,五正行以外的通通是「杂修」,也就是「杂行」。
从「细判门」来讲,只有称名念佛正定业是专修;「助正兼行」,是说五种正行通通去做,想依靠自己所修五正行之力用来回向,这样也是杂修。
至于「正杂兼行」,正行跟杂行一起去修,也是杂修;甚至所谓「专名祈现」──虽然专称念这一句名号,可是不是为了往生极乐世界,而是为了祈求现世福利,或是祈求来世再生而为人,甚至做为高僧一闻千悟广度众生,这都是属于杂修的范围。


✦ 五种杂行也好,六度万行也好,都是佛教中的修行,大师称为「诸善」;只是从行业的性质来讲,「杂行」是属于「圣道门、难行道、自力」,亦即是于此土入圣的行业;而「正行」是属于「净土门、易行道、他力」,亦即是于彼土得证的行业。
此二者的性质、利益完全不同,大师为了详细区分之,故作此二行之判,并举出二行得失,有褒贬废立之意,亦即褒正行贬杂行,而劝导实践正行、舍弃杂行。

简而言之,杂行并不是不好,在圣道门来讲,没有杂行是不能成佛的;可是来到了净土门,净土门往生的正因就是称名,其他不是。所以就要舍杂行的观念而进入正行。


✦ 「诸善」与「万行」,因为回向往生极乐世界,才成为往生净土的杂行;如果不回向往生极乐世界,那就无所谓杂行不杂行,因为他的目标是在娑婆修行,在娑婆成佛的,理所当然六度万行缺一不可。但是如果要回向往生极乐世界,就成为杂了。
因为往生极乐世界有往生极乐世界纯粹的行门,只要依纯粹的行门,则百分之百不假功用,自自然然就会往生,不必假借这些万善诸行来回向往生。所以一旦以修万善诸行来回向往生净土,那就不是这个法门的正行,而是杂行了。


✦ 为了往生极乐世界,我们当然只有读诵《净土三经》;如果说为了往生极乐世界而读诵《净土三经》以外的经典──包含大乘经典、小乘经典,甚至密宗所有经典,都算是「读诵杂行」。


✦ 读诵龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导等净土五祖正确解释净土三经的论释,不算是「读诵杂行」;又阅览有关因果的经论,有助于「机」的深信,也不算「读诵杂行」。


✦ 读诵有关因果的经论,如果是要帮助我们深信因果、深信轮回,然后进一步依净土经典所讲的来离开轮回往生极乐世界,为了这一点来讲才算是助业,算是正行。如果不是为了这一点,那就不算是正行了。


✦ 各种善行,比如孝顺父母──所谓百善孝为先,是理所当然的;奉侍师长、三纲五常、四维八德,这一些人世间的伦理道德,我们理所当然应该去做。那么做这些善行到底算是自力还是他力?算是正行还是杂行呢?其实这些本来与自力或他力无关,也不算正行或杂行;但如果把它们做为回向往生之行,那么就是自力,就是杂行了。

因为这显示,我们的心中还隐隐认为,往生极乐世界,单单称名念佛还不够,还必须要假借这些善行,那这样就是杂行,就是自力。如果不用来回向,那就既不是正行,也不是杂行,就无所谓自力他力,因为它们跟往生行就没有关系,只是我们人世间理所当然应该去做到的责任义务。


✦ 如果一方面念佛,一方面礼拜,那还可以,但如果礼拜的对象不是阿弥陀佛,就不成为这个法门的助行。而且,礼拜的往生功德不在于礼拜的本身,而是因为有这一句名号,所以礼拜阿弥陀佛,一方面礼拜,一方面念佛,才有往生的功能;如果执着自己非礼佛拜佛不可,否则功行不够,资粮有缺,这样就成为正行当中的杂修,而不是专修了。


✦ 唯有「称名念佛」才是真正的赞叹供养。不然,离开了专称名号,对阿弥陀佛就是一种不了解、不孝顺、不敬重。所以真正的赞叹供养,唯有专称弥陀佛名。


✦ 如果修正行,尤其是正定业的话,那么跟阿弥陀佛就非常的亲密,一体不离的亲密,同时也跟阿弥陀佛常在一起的亲近,可以说忆念阿弥陀佛是无有间断,所以不回向也能往生,因为本身就是往生的正因,可说是纯纯粹粹的净土之行。


✦ 五种正行中,只要修称名念佛,其他四种就统统融入,统统包含了。其他四种正行的目的,就是要归趋到正定业的专称佛名。


✦ 往生之行除了弥陀这一句名号,其他种种的法门,你即使专修其中的一个,也是「杂」。


✦ 「就行立信」意在「专称佛名」。

「就行」之「行」即是导归于「正定业」的专称佛名,「定」跟「不定」是相对待的,专称佛名既然是正定业,若不是归于正定业而是其他助业,就有不定的可能;不过,当然「定」的成份是比较多的。

怎么讲?如果专念「南无阿弥陀佛」这句名号,那是必定往生的,因为现生就已经被弥陀佛光明摄取,但若掺杂其他四种正行,在心念当中以为必须有五种正行的功行加起来才可以往生,不然就不能往生,这样会增加困难性。

因为五种正行还有读诵、观想、礼拜跟赞叹供养,如果不认识字,或是眼睛瞎了,或是没有经本,或是其他的不方便,就不能诵经了;观想、礼拜和赞叹供养也是一样。唯有念佛,张开嘴巴能念,心中默默的也能念,感情一来,要大声的呼喊,也可以。

所以,念佛是适应万机,其他都不一定。


✦ 「正助」亦有君臣、主伴之义,以称名为主位,礼诵等随顺之,因而分为正助,恰如龙动云随、君来臣侍的风貌。然倘若以为一心专念不足以往生,须助业补足之,因而五种正行兼修,以求往生,这很明显地带有自力,古德谓之「助正兼行之杂修」,亦谓之「助正间杂之杂心」。

这是由于未通达助正有方便与真实的关系而将两者并重的兼修之,故说「虽无修杂行的专修,却有修正行的杂修」。


✦ 顺彼佛愿的「称名」为正定业,则往生之业因具足,五种正行中的前三后一的助业自然也融化于称名之中。
当然,尚未具足信心,未成为正定业的称名之前,助业即是方便行,助成信心的方便;一旦具足信心,蒙佛救度,则任运称名,称不认称功,助不执助相。


✦ 「五种杂行」都是佛教中的修行,只是既然要了脱生死,往生极乐,却不一心信顺弥陀的救度,而去依靠阿弥陀佛以外的诸佛菩萨等其他法门,不知此等对往生来讲都是无力的,不能往生的,力量全在弥陀一佛。由于迷而不知,其心其行皆杂,故言「杂行」,劝应舍弃。


✦ 天亲菩萨的《往生论》里面明确地指出「五念门」,跟善导大师的「五正行」很雷同。「五念门」就是礼拜门,赞叹门、作愿门、观察门、回向门,修这五门就可以快速地得生极乐世界。但这「五念门」的道理非常微细,只适应上等根机的众生,如果不能掌握得当,「五念门」也就成为难行道了。不如「五正行」,不但适应上等根机,也适应中下根,是所有众生万根都能够契应的,真可说是「三根普被,利钝全收,万修万人去」的法门。


✦ 善导大师在《观经四帖疏》里将「五正行」和「五杂行」排列出来,目的是积极地劝导我们去做取舍,也就是舍杂行取正行。就像一堆钞票,真钞和假钞排在一起,说明什么是真钞,什么是假钞,然后劝导人们取真钞舍假钞。

往生极乐世界,唯一的、绝对的、直截的、稳当的、容易的、圆满的就是这五正行。除了这五正行之外,就不是容易的、直接的、稳当的、圆满的。修五正行则我们众生和阿弥陀佛就有亲的关系、近的关系,还有忆念不断、无间的关系。

杂行非常的多,广泛来说,所谓八万四千法门,除了五正行以外,其余都是杂行。五正行之外不管是那一种法门,都名为「疏杂之行」。


✦ 修圣道门的人想在此土入圣证果,因此以六度万行为其因行;然而毕竟自觉烦恼强、业障重,以自己之力无法圆满六度万行诸波罗蜜,无法在此土证果,因而发愿求生极乐净土,而以其所修功德作为回向。

若一改其圣道门行业,舍杂行归正行,舍杂修入专修,则不用回向,因为是纯粹极乐之行体故;而杂行非纯极乐之行,是广通于人、天、三乘及十方净土,随其业因而感果;因既千差,故果亦万别,若不回向便不能感极乐之果,故谓之杂。

然而虽可回向,也只在报土中之方便化土,不能直入报土,因为不是弥陀本愿真实行,乃是凡夫杂毒之善、虚假之行;且不一心专念弥陀名号,不蒙弥陀光明摄护。


✦ 我们是净土宗专修的道场,是专而不杂,是纯而无染的;往生的正因,只有一个,没有两个,就是专念南无阿弥陀佛。为什么?我们是靠南无阿弥陀佛的功德,进入阿弥陀佛的报土,不是靠我们自己的功行,我们只是行所当行;出家众有出家众的本份,在家众有在家众的本份,各安本份。但是你再怎么样做得完美,觉得功行高深,都不以这一些来回向往生,如果这样的话,那就是杂行,就是靠自力。多少靠一些自力,不完全仰靠阿弥陀佛的力量,就会认为:「阿弥陀佛的六字名号,不是万德洪名,他要救度我,可是还要加上我某一种功德,或者是某一种功夫,来辅助阿弥陀佛的救度,来回向给阿弥陀佛,这样阿弥陀佛要救度我,才比较有力量,我的往生也比较可靠。」如果抱着这种观念,就是杂修杂行,这种观念绝对不可以。


✦ 如果不是我们这个净土法门的话,其他的净土法门,他们都强调固然有弥陀的救度,他们也还要有功德回向给阿弥陀佛,或者自己要有某种功夫,这样临终时往生才可靠。在他们的观念中,念佛是正行,其他是助行,正助如车之两轮,如鸟之双翼,才能够容易往生。如果是这样的话,就是杂行,就不是专。所以,倘若不了解我们这个纯粹净土教理的话,都抱着那种观念,「我现在念佛往生还不能肯定,要等到我念佛功夫成片,梦寐一如,然后临终能够不昏迷、不病苦,还能够念佛,这样往生才可靠。」若抱着那种观念,就像是拿一把刀插在阿弥陀佛的胸口上。


✦ 「诸善万行」(六度万行),以勤修此等诸善,以为但有此善必能救度自己,必能往生极乐,仰仗修善之力,这种心态便是自力之心;以这种自力心所作的诸善便是「杂行」。
当然行为是善的,应该众善奉行,但自力心是不好的,大师贬之,嫌为杂行,要人舍弃。这绝非舍弃行善,善不可舍,所应舍的乃是自力之心。当自力心舍掉之时,则一切所谓的杂行之诸善便完全转变为报谢广大佛恩之行。

✦ 「自力」和「他力」是昙鸾大师的思想,昙鸾大师的自、他力思想则根源于龙树菩萨的「难行道」与「易行道」思想而加以发挥的。

---✦ 净土宗乃是绝对他力之回向,亦即弥陀经过五劫思惟,兆劫积行,成就依正主伴、同一涅槃之极乐世界,将此世界全部回向与十方众生。故知,弥陀绝对他力之回向,是净土宗之根源也、生命也。


✦ 一般自力修行法门才会安立道次第。道次第就是有阶梯、有阶位,很明显,我们这个法门是超越的,不须经过这些阶梯;如果须要经过这一些阶梯的话,那就不必学净土了。净土法门没有阶梯、没有阶位,是直接超越,现在就肯定能够往生,而且已经超越小乘、中乘。


✦ 我们这个法门叫做「他力法门」。这个「他」,唯指阿弥陀佛的力量,并非指其他诸佛菩萨。而且是绝对靠他力,纯粹靠他力。意思就是说,我们往生靠这句南无阿弥陀佛;现世的消灾免难、增福延寿,也是靠南无阿弥陀佛;甚至往生极乐世界在极乐世界成佛,也是靠这句南无阿弥陀佛,这叫做绝对他力、纯粹他力,不靠我们本身的功行。所以从生前以至往生极乐世界以后,通通都靠这句南无阿弥陀佛。


✦ 念佛是因,而他力是缘,就缘来讲,我们讲纯粹他力,完全他力,因为我们是完全靠阿弥陀佛的缘,纯纯粹粹是靠阿弥陀佛的愿力而得往生。就「因」来讲无所谓力不力,因为我们只是念佛而已,谁都可以念,什么地方都可以念,什么时候都可以念,念多念少都可以,所以无所谓力不力。


✦ 净土之本愿法门是纯他力之教,是全托弥陀愿力;亦即乘托弥陀不可思议之本愿力往生极乐,既往生极乐,则三界六道之生死轮回自然远离。极乐是无为涅槃的境界,往生即悟无生(生即无生),与弥陀同证光寿无量的身心。


✦ 净土法门是佛力的法门,是完全他力的法门,是弥陀救度的法门,我们只能没有条件地依教奉行,不论信不信、净不净,能够这样的话,大善根、大福德就在我们身上。
如果想以我们凡夫有漏、有限的能力去推理、去打问号,就失去大善根、大福德、大利益了。所以,这个他力法门,我们不可以用自力的观点去衡量、去推测,自力的观点是没办法作为标准来衡量这个法门的。


✦ 《地藏经》说:「南阎浮提众生,起心动念,无不是罪,无不是业。」我们起心动念都是在造业,念念都是在造罪,所以,过一天就增加一天的罪业;出生于世,就累积一世的恶缘,哪有功德能够脱离呢?这件事情,阿弥陀佛在主动为我们发四十八大愿的时候,已经考虑周全了。他如果不能帮我们还清债务、使我们往生极乐世界的话,当然也不能成佛,也就是说,他的力量功德还不够。所以,净土法门是救度的法门,是全凭弥陀救度,是绝对任凭弥陀救度,所以叫做绝对他力、完全他力。


✦ 弥陀名号就是他力,弥陀名号的功能就是他力。好像只要把这颗石头搬上船,随着船的运载,船到哪里,石头自然就跟着到那里。这岂不是他力吗?如果还有人为造作、思惟、计度、筹量,应该这样,应该那样,就还掺杂人的思惟在里面,就不完全、不是绝对性的、不是百分之百的他力了。总之,我们只要随顺佛,佛要我们称念,我们就称念;要我们往生,我们就往生,这样就可以。这就是绝对他力的念佛,就是善导大师的思想。


✦ 自力的称名,就是一般通途的称名。什么是自力呢?也就是「他力中的自力」。「他力」就是指弥陀的救度,本来弥陀的救度是弥陀的力量,通通具备了,可是我们不晓得那个原理,以为阿弥陀佛虽然要救我们,可是他高高在上,远在西方极乐世界,我们低低地在这里顶礼,远远地在这里祈求。虽然要求往生,却认为必须积功累德,或累积称名的功夫、功德,这样回向才能与阿弥陀佛的救度相应。认为说「虽然阿弥陀佛要救度我们,可是我们如果没有具备某种条件,是不能被救度的」,这是「他力中的自力」,以为阿弥陀佛是有条件的。这不是第十八愿的「乃至十念」的称名念佛。

他力的称名,就是第十八愿的称名念佛,就是真正的「乃至十念」的念佛,也就是善导大师所解释的「一向专称弥陀佛名」的念佛。这种念佛,完完全全是没有条件的,完完全全是领受弥陀救度的念佛,念佛的本身没有盘算,没有筹量、计度。


✦ 自力修行的人,他不把极乐世界当成是阿弥陀佛的极乐世界,也不把阿弥陀佛当成是西方极乐世界的阿弥陀佛,而是把他当作「自性弥陀,唯心净土」,他认为清净的佛心,清净的当下,就是阿弥陀佛的本身,他清净的时候所看到的一切都没有苦乐、好坏、美丑等这些相对性的分别观念,那他当下就感觉到自己在净土里面了。这是修自力法门的人,以心中的佛性为弥陀,以心中的清净为极乐。「是心作佛,是心是佛」理解为这种含义。

这种理解是唯识观,认为「万法唯识,三界唯心」。万法唯识,即使是极乐世界,即使是阿弥陀佛,也是从他心中所产生的,唯心的,那是自力的法门;必须依自己的力量来修成佛,在这娑婆世界修行,最终证悟佛果。他一旦证悟佛果的话,山河大地对他来讲,没有不是净土,都是净土,因为超越净与秽,哪有什么净土、秽土的分别?


✦ 所谓被弥陀救度,是弥陀真实的救度,打破我们内心的怀疑不安,使我们从信受的那个时候开始,就在弥陀的光明里面,摄取不舍,即使昏迷,还是摄取不舍。同时,弥陀的生命也就在我们的心中,没有离开,我们跟阿弥陀佛就是一体的,所以,你什么时间、什么地方、什么情形之下断气,都是往生极乐世界。

如果认为说,昏迷了不能念就不行,必须是靠临终念佛,那是「他力中的自力」──靠自己念佛的功夫、功德来祈求弥陀迎接,来回向往生。那就不是我们净土法门的内涵了。


✦ 如果依靠我们自己的愿力或功夫,我们就无法往生了,可是如果是依靠阿弥陀佛的愿力、功德,则无论是圣、凡、善、恶都能够往生。

✦ 中国自古以来没有特别建立「净土宗」,所以在判教、经论上众说纷纭,导致一般都认为凡夫固然可以往生,可是往生后还要经过种种的品位阶级,经过多少时间、修多少行门才能够达到较高的果位。这种说法,都不是依净土的教理来解释净土法门,完全是依各自宗派的立场来阐释,由此可知建立「净土宗」是多么的重要!如果没有建立净土宗派,在判教上就会模糊、混淆;反之,如果有建立宗派,判教、传承以及依传承的解释就会非常的清楚。


✦ 修习净土法门与弘扬净土法门的人,都必须要把「圣道门」与「净土门」的理论划分开来才不会彼此模糊、混淆。甚至要强调「难行道」、「易行道」之别,强调「他力」、「自力」之分,强调「要门」、「弘愿门」之异,强调「正行」、「杂行」之不同。总之,就是要清清楚楚、明明白白、毫不混淆的、毫不妥协、苟且的将它理清,才能让我们能够明辨什么才是真正的净土之道,什么是混杂不纯的,让我们很容易的正确掌握行持,也了解往生是进入报土。


✦ 善导流之念佛思想,源自龙树「难易二道」、昙鸾「自他二力」、道绰「圣净二门」、善导「顿渐二教」等教判,及善导「正杂二行」、「助正二业」、「正定业」之行判;而归宗结顶于弥陀本愿专称佛名之「正定业」为必得往生弥陀报土之行业。故其宗旨即是「本愿称名、凡夫入报」,即是善导《观经疏》结论之所言:望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名。


✦ 龙树菩萨把佛法分为「难行道」和「易行道」,昙鸾大师进一步把它分为「自力」和「他力」,到了道绰禅师就分为「圣道门」和「净土门」,这些都是对于释迦牟尼佛一代教法的判教。到最后,「圣道门」和「净土门」就成为净土宗判教的专有名称和定论。


✦ 道绰禅师将佛法区判为「圣道门」和「净土门」。也就是说,这「圣道门」必须是圣者的根器才能够修的,而「净土门」则不必一定要圣者的根器众生,只要信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,就能往生弥陀净土而成佛了。

综合言之,整个佛法可分为二门:「圣道门」是难行道,是自力的,是圣者根器才能修的,是讲修六度万行,须什么行都要修,这就如陆道步行,所以是「苦、诸、久、堕」,既然有退堕的可能,那就表示证果的可能性不确定。「净土门」是易行道,是他力的,凡夫都可以做得到,是讲信心的救度法门,信什么呢?信念佛,专一念佛便可,就好像水道乘船,是「乐、一、速、必」,而且往生决定。

「圣道门」和「净土门」都是佛法,「难行道」与「易行道」也都是佛法,「自力」、「他力」也是佛法,所以我们不能说精进勇猛修行的才是佛法,轻松念佛的就不是佛法。


✦ 佛法不论小乘、大乘,都以「净」为出发点,以「净」为归宿,故说「佛法无量义,一以净为本」。不过要达到这个境界,有两种方法:一种是「圣道门」,一种就是「净土门」。依圣道门要达到这种境界,因为要靠自己的力量,祖师判定为「难行道」,非常困难。净土门就很容易,因为是靠佛的加持,所以叫「易行道」。


✦ 佛法大致分为「圣道门」和「净土门」,净土门里有「要门」、「弘愿门」。

「要门」则分「定」跟「散」,「定」就是「十三观」,「散」是「三福九品」。三福九品必须看《观无量寿经》才能够了解,这是属于「自他二力」的法门,自力回向给阿弥陀佛──他力,使他力能够救度我们,所以说是他力中的自力法门。

「弘愿门」呢,是纯粹「他力回向」过来的,「他」是指阿弥陀佛,是阿弥陀佛将他的力量、功德,回向给我们,使我们白白就能够拥有的,那么他回向什么给我们呢?就是「大愿」、「大业」、「大力」。

「大愿」,就是,阿弥陀佛当法藏菩萨的时候,为了救度我们,以五劫的时间去思惟后,考虑出容易救度我们的四十八愿来,这就叫做「本愿」。他这个本愿,是为我们而发的。

「大业」,就是指大的行为,什么是大的行为呢?就是阿弥陀佛,虽然发了愿,发了愿如果没有付诸实践,这是空愿,不能达到目的,所以必须实践;阿弥陀佛经过了兆载永劫,去行菩萨万行,可以说他这个行,是为我们而修的。

「大力」,就是无碍光明的摄取力和无为、无漏的名号功德力。罪业凡夫遇普通之缘,则依然三途六道,造业造罪、受苦受难之凡夫;若遇阿弥陀佛大愿业力之增上缘,则往生成佛。


✦ 释迦牟尼佛所讲的一代教法,除了念佛法门以外,所有的法门都可以归纳为「定善」与「散善」。


✦ 法然上人以前的日本佛教,虽有大小乘各宗派,却独缺净土宗派,所以没有净土门的教团,也没有确立净土门正依的经典与教相上的理论架构,因此也不知道往生的行体。

虽然当时愿生西方净土的行者,代不乏人,但都依附在各宗门下,杂行杂修,然后回向,谓之「寓宗」,并且以其各宗之教理来判别弥陀的净土,因而净土依正及往生正因,随各宗的宗义而转。如天台宗以其四土判定弥陀净土,并判定凡夫往生的是最卑浅的凡圣同居土;又如法相宗判弥陀净土虽然高妙,但认为凡夫不能往生。

如此错解,非弥陀本意,善导大师谓之:「自失误他,为害不浅。」法然上人有鉴于此,毅然于各宗之外别立净土的宗派,并撰写《选择本愿念佛集》作为开宗立教的「本典」,至此弥陀本愿的意趣,往生的行体,显露无遗。


✦ 在净土法门里面,「舍」跟「取」是重要的字眼。

从净土三经及祖师传承来讲,都显明净土法门是有舍有取的。「舍」是贯穿「舍圣道、舍杂行、舍助业」,而「选取净土、选正行、选正定业」。既然贯穿圣道、杂行、助业──圣道就是净土宗之外的各宗各派,包含天台、华严,要舍;包含密宗、禅宗,也要舍。不舍的话,就不能专,不舍的话,就不纯不净。
不管天台也好、华严也好(这是着重于教理的),或是密宗也好、禅宗也好(这是着重于修行的),我们既修不来,也不需要。

如果修得来的话,我们就不是罪恶生死凡夫,就不是「无有出离之缘」的「机」了。如果还需要的话,也不是「乘彼愿力定得往生」的「法」了。所以,就「机」来讲,就「法」来讲,我们应该用「舍」这个字,明确而不模糊、不苟且、不妥协。「舍难取易」,这个「舍」字是关键,可以让我们不混乱、不混淆、不模糊、不苟且、不妥协、不夹杂,可以让我们清清楚楚、明明白白地掌握到要领。


✦ 释迦牟尼佛一生成正觉后的四十九年间,讲经说法三百余会,大部份都是因时、因地,观机逗教,为调伏众生而讲。因此,其中很多经典、理论、行持的方法,都各有不同,古来祖师大德将之归纳为八个宗派。

八个宗派当中,我们独取净土宗作为我们信仰的对象。在净土门当中的「要门」和「弘愿门」,我们选取「弘愿门」。弘愿门主要是强调正行之中的「正定业」──一向专称弥陀佛名,所以正杂二行当中,我们选取正行之中的正定业,因为正行的中心目标就是正定业。

✦ 自古以来,净土行人大都认为:《阿弥陀经》就是《观经》的流通分。
《阿弥陀经》的大意有三点:
第一点,赞极乐依正。《阿弥陀经》一开始讲依报庄严、正报庄严,目的是引发我们对极乐世界的向往心、欢喜心,让我们生起求生极乐世界之心。
第二点,示往生方法。要往生极乐世界,如果依我们在这世间所修的定善散善,都是属于少善根、少福德因缘,这个不能往生;闻说阿弥陀佛之后,而执持名号,这个就是往生的方法。
第三点,六方诸佛证诚。释迦牟尼佛耽心因我们十方众生疑心很重,单单他一个人所讲的,我们不能信任,所以又举出六方(六方即是十方)诸佛来证明释迦牟尼佛所讲的是真实不虚的,以劝导我们信受,不要怀疑。


✦ 净土法门最初建立在「指方立相」上,与一般圣道门所谓「自性弥陀,唯心净土」是截然不同的,这在《阿弥陀经》一开始就显现出来了。


✦ 《阿弥陀经》所讲的:「从是西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐。」好像有个方位,局限在西边,但其实这是就我们凡夫所能理解的一个有限的方便说法。论起极乐世界,另外有经论说:「广大无边际,究竟如虚空。」其实极乐世界是跟阿弥陀佛的光明一样,尽虚空、遍法界的存在。极乐世界的广大,是包含整个大宇宙的,即使是大宇宙,也有边际、范围,但是极乐世界却是没有范围的。


✦ 自古以来,中国净土法门的念佛者都很重视《阿弥陀经》,所以把《阿弥陀经》列为每天早晚都必须课诵的日课。可是有很多学净土法门的人,往往被《阿弥陀经》里面的三段核心经文所绊倒,甚至因为错会、误解了这三段经文,致而退失了学习这个法门的信心,这是一件很可惜的事。
这三段经文很重要,但也因为很重要,所以如果没有正确了解,反而是错解,甚至被人故意曲解,那就会对念佛法门造成莫大的障碍;所以诵《阿弥陀经》的念佛者,都必须对这三段经文先有正确的了解。
这三段经文的主要重点是对:(一)「不可以少善根福德因缘得生彼国」;
(二)「一心不乱」;(三)「心不颠倒」等三段之正确理解与信仰。


✦ 《阿弥陀经》在讲什么?在讲「执持名号」。只有执持名号,才是多善根多福德,要往生极乐世界,如果没有执持名号的话就是少善根少福德,不可得生。这样讲起来,《阿弥陀经》也只讲持名念佛,没有讲三学、六度万行、其他各宗各派、大乘、小乘、显教、密教,通通没有,就只讲净土宗的「本愿称名」。


✦ 《阿弥陀经》短短一千八百五十八个字,完全没有说其他的法门,单只介绍极乐世界的殊胜庄严,无有众苦但受诸乐的境界,并且要我们「众生闻者,应当发愿,愿生彼国」。这样的世界我们当然欣慕,可是要怎么去呢?经文上就从「消极」的无法往生以及「积极」的能够往生作一个概要的说明。也就是说,少善根福德就不能够往生;那什么是多善根福德呢?经文非常清楚的显明执持名号就是多善根福德。


✦ 《阿弥陀经》已经非常清楚明白、简单扼要地告诉我们说:「不可以少善根福德因缘得生彼国。」意思即是说:以我们凡夫在娑婆世界所修的八宗里面、八万四千法门当中,无论修哪一宗、哪一个法门,只要是依靠自己的力量所修的,都是少善根、少福德,这个不能往生。所以,不是靠我们在这里所修的功德来祈求往生的。


✦ 《阿弥陀经》目的是在讲往生极乐世界的方法,就是「执持名号」。
「南无阿弥陀佛」这一句六字名号,叫「万德洪名」,表示我们只要执持名号,就具足多善根多福德,必定能够到极乐世界。如果依我们在这里(娑婆世界)所修的诸善万行、三学六度等,跟阿弥陀佛名号功德来比,那就是少善根、少福德。「南无阿弥陀佛」则是多善根福德、大善根福德、殊胜的善根福德、绝对的善根福德、圆满的善根福德。
所以,不管是三皈、五戒、十善、四摄、六度、八正道,这些都很殊胜,但是相对于要往生极乐世界来讲,这些都是少善根少福德,唯有执持名号是多善根多福德。


✦ 《阿弥陀经》言:「若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不乱。」这段经文即是往生的正因,即是多善根、多福德。除了这个以外,其他所有的八万四千佛法,以往生来讲,皆不是正因,皆不是多善根、多福德,而是少善根、少福德。
诵《阿弥陀经》诵到这句经文的时候,若误解「不可以少善根福德」,以为要多善根福德,就是要以种种法门的功德来回向,才算是多善根福德,那就惨了,将会使我们退失信心,带来苦恼,因为任何人都不敢说他已经累积哪一方面的多善根、多福德的所有功德。
所以,若无正确的了解就会苦恼、不安,若有正确的了解,我们就会喜悦、安心,知道原来将所有念佛以外的功德回向往生极乐世界,这对往生极乐世界这件事来说,是少善根、少福德,不是多善根、多福德。往生的正因──多善根、多福德,原来就是「执持名号」。所以释迦牟尼佛在《阿弥陀经》亲口说,「执持名号」即是多善根、多福德,其他的皆不提。


✦ 所谓的「多善根、多福德」,就是「闻说阿弥陀佛,执持名号」。所以从这里来讲,多善根、多福德,不是我们所累积,是阿弥陀佛所累积,我们只要称念他的名号,愿生他的净土就可以。因此莲池大师说:「称念弥陀名号,就是善中之善,福中之福」。藕益大师也解释说:「只要信受弥陀,愿生极乐,执持名号,那么每一声、每一声,都是具足多善根、多福德。」可见所谓多善根、多福德,是只要我们「专称弥陀佛名」。


✦ 「执持名号」必须依善导大师的解释才能够正确,而且干净俐落,善导大师解释「执持名号」就是「教念弥陀专复专」,也就是「一向专称弥陀佛名」之「称名念佛」。
另外,最能够明确解释「执持名号」的,也可以用《观经》「付嘱文」来解释,也就是「汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名」。所以这里的「执持名号」就是「持无量寿佛名」,也就是称念「南无阿弥陀佛」的意思。
再来看龙树菩萨的《易行品》,龙树菩萨也说:「若人欲疾至,不退转地者,应以恭敬心,执持称名号」,所以「执持称名号」这五个字也是在解释《观经》的「付嘱文」以及《阿弥陀经》的核心之文,也就是往生正因之文,同时也正是这一句「执持名号」;而「执持名号」如果再进一步解释的话就是「念念不舍」,也就是善导大师所讲的「念念相续,毕命为期」,亦即「平生之机,上尽一形;临终之机,下至十声,乃至一声、一念」的念佛。


✦ 古来注解《阿弥陀经》中「不可以少善根福德因缘,得生彼国」,这一句经文的注解都各不一样,同时都没有善导大师所解释的来得要简不繁。《阿弥陀经》所说:「善根福德因缘」这六个字,有的拆开来解释,「善根」是什么意思,「福德」又是什么意思,「因缘」又是什么意思。善导大师对这六字经文并不加以拆解,而是整句解释为「随缘杂善」,可说精要确当。随缘而修的善就是杂善,杂善必定是随自己的缘,不是随佛的缘。


✦ 「一心不乱」,就是专信阿弥陀佛、专念弥陀名号的心,没有其他的心;而且不变动、不杂乱,这就是「一心不乱」。人家如果说:「某某人啊!有一个法门非常殊胜哦!你来学学看吧!」我们也不好奇,任何法门我们都会觉得不如这句弥陀名号,只要有这一句弥陀名号,就万德具足,往生的事情当下成就,不必依靠其他,所以我们不会好奇,而动乱我们对阿弥陀佛信受的心,这叫做一心不乱。


✦ 只要专念弥陀名号,不杂修杂行,就是一心不乱,而不是降伏或断除见思二惑那种功夫上的一心不乱,如果真是这样的话,我们都不能往生,阿弥陀佛要救度的就不是十方众生,而只是救度圣者了。因为功夫上的「一心不乱」不是「理一心」就是「事一心」,那都已经是破无明或断惑的圣人了。


✦ 释迦牟尼佛说:「若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日⋯⋯,一心不乱。」这就是往生的方法。
同时,「听闻」的感受往往因人而异,有的人只是观念上的理解,而没有真正纳入内心,这是第一个层次;第二个层次的「闻」是:阿弥陀佛的慈悲,进入了他的内心,打破我们长久以来的疑心,这种闻才是真闻。
第一种闻是肤浅的,眼根看书,耳根听讲座,六根对六尘而生六识。第二种闻也可以说深入内心第八阿赖耶识,成为我们永恒不变的种子,打破阿赖耶识里面存在的疑情、疑心、二心。(所谓「疑情」、「疑心」、「二心」、「自力」,名词虽有不同,意义都是一样的。)这种闻就是信。
我们领纳名号于心中,而执持名号,这一种心理状态是一辈子都不会消失的,贯彻到临终的。因此《阿弥陀经》就说:若一日、若二日、若三、四、五、六、七日,其本意是若一年、若七年、若七十年,尽一辈子,这一种心不会再动乱、再改变了,所以叫「一心不乱」。


✦ 释迦牟尼佛所得的、所证悟的三藐三菩提法的正等正觉,可说就是这句「南无阿弥陀佛」。所以说「一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世所得之阿耨多罗三藐三菩提法」。只要以我们这种凡夫位的凡夫心,去专念这句「南无阿弥陀佛」,这样就是「多善根多福德」,就是「执持名号,一心不乱」。


✦ 《阿弥陀经》中所说的「一心不乱」很简单,「一」者不二,不二就是专;「不乱」就是不杂乱,不杂也是专。所以「一心不乱」就是「执持名号要专一不杂」。


✦ 《阿弥陀经》说:「其人临命终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前」。而临命终时有佛现前也要有一个因,那个因就是平生专念这句「南无阿弥陀佛」;有这个因,才会有临命终时阿弥陀佛现前这个果。这是第一重因果。
经文又说:「是人终时,心不颠倒,即得往生,阿弥陀佛,极乐国土。」就是说,临命终时阿弥陀佛现前,这样自然命终时就能心不颠倒,而得正念往生极乐世界,有这个因就有这个果,这是第二重因果。
这个因果关系是佛先现前,然后才有我们的心不颠倒;而不是我们先要心不颠倒,佛才现前。
很多人因为误解,认为念佛时不能打妄想,就在拼「功夫」,拼临终时没有问题、不颠倒,佛才会现前,这是错误的!如果需要靠我们自己临终心不颠倒,佛才现前,才能往生,那就不用阿弥陀佛了。


✦ 《阿弥陀经》的宗旨,是要我们往生极乐世界。不只是极乐世界的救主──阿弥陀佛,他成佛以来十劫之间,伸着佛手一直在呼唤我们,祈求我们让他救度到极乐世界;释迦牟尼佛也在好几部经典中,劝导我们一定要发愿,愿生极乐世界。
在这短短的一千八百五十八个字的《阿弥陀经》里面,释迦牟尼佛就三次很殷勤恳切的劝导我们,一定要往生极乐世界。第一段劝往生的是:「众生闻者,应当发愿,愿生彼国。」第二段是:「闻是说者,应当发愿,生彼国土。」第三段是:「若有信者,应当发愿,生彼国土。」可说释迦牟尼佛婆心深切,一而再、再而三的强调、劝导,希望我们务必要往生极乐世界。


✦ 有关「心不颠倒」,一般人的误解也很大,误以为命终的时候必须要自己保持正念,心不颠倒,才能够蒙佛现前接引,往生极乐世界,这就是错解,颠倒因果了。殊不知,「因佛现前而住正念,非住正念而佛现前」,所谓「慈悲加祐,令心不乱」也。盖「平生专持佛名故,临终佛必现前;因佛现前故,自然心住正念而不颠倒。」


✦ 《阿弥陀经》进一步将持名的往生功能加以详细的说明,怎么说明呢?
一、多善福:执持名号是多善根福德。
二、往生正因:执持名号是往生正因。
三、临终佛现:执持名号临终佛就自然的现前来迎接。
四、诸佛证诚:执持名号是六方诸佛所证诚的,是六方诸佛所证实、证明的。
五、释尊所证:这一句名号是释迦牟尼佛在这个娑婆世界所证悟的阿耨多罗三藐三菩提。
六、释尊本怀:执持名号是释尊本怀。


✦ 所谓的「善男子、善女人」,包括出家、在家,包括善人、恶人,甚至六道四生的所有众生,只要他听闻到阿弥陀佛这个名号,此后一向专称弥陀佛名,都可以称为「善男子、善女人」。


✦ 「闻说阿弥陀佛」是什么意思呢?当然是闻说阿弥陀佛的大慈大悲,不忍众生苦,阿弥陀佛还没经过我们的祈求拜托(其实我们也不晓得要祈求拜托),就大慈大悲的、预先的、主动的在万古永劫之前为我们发下四十八大愿,为我们完成愿行来成就极乐世界,以及成就我们从娑婆往生到极乐世界的功德资粮。我们就是听闻阿弥陀佛成佛的生起本末、来龙去脉,然后才会生起信心,信受弥陀救度,不然我们怎么可能会信受弥陀的救度呢?


✦ 阿弥陀佛本身是无量寿,而往生去的人,以及将要往生去的人,也都是无量寿。所以,虽然《阿弥陀经》里说「彼佛寿命,及其人民,无量无边阿僧祇劫」,似乎是极乐世界的人民,但详细推想起来,是含盖着将往生的人民。因为将往生的人,一旦此世报尽的话,就不在六道里面受分段生死的果报。因为他是一个必定往生极乐世界的人,所以从现在算起,他已经得到了无量寿的身份了。


✦ 闻说阿弥陀佛,如果没有信受弥陀本愿,执持名号,闻等于不闻,如果能够知道专念弥陀佛名则必生极乐世界,这样「信」就在里面。


✦ 《阿弥陀经》是佛「无问自说」,也就是「随自意」而说的经典,经中将一切定善散善功德贬为「少善根福德」,不能往生,独独以念佛为善中之善、福中之福,以念佛为多善根、大善根、最胜善根、不可思议善根,必定往生。
在《阿弥陀经》中,往生也不谈三辈,也不说九品,因为只要念佛都是「不退转」,都是「一生补处」,都是「诸上善人具会一处」,都在同一个地位,处于同一个境界。


✦ 《阿弥陀经》对阿弥陀佛这句佛名的解释是以阿弥陀佛「光明无量、寿命无量」来解释,所谓:「彼佛何故号阿弥陀?彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,是故号为阿弥陀。」又说:「彼佛寿命,及其人民,无量无边阿僧祇劫,故名阿弥陀。」但是昙鸾大师在《往生论注》里只有举出光明,没有举出寿命,为什么?是因为寿体光用──寿命是弥陀之体,光明是弥陀之用,这是就寿跟体来论体用,所以寿体光用,只要举出光明之用就自然涵盖寿命之体。


✦ 当释迦牟尼佛宣说《阿弥陀经》的时候,十方诸佛都同时欢喜主动地赞叹,异口同声来证明释迦牟尼佛所说的是真实不虚,他所说的等同十方诸佛所要说的,这也就是《无量寿经》第十七愿的成就的显示。而《阿弥陀经》里更说我们念阿弥陀佛的人,十方诸佛都一齐来护念。这样的话,我们念阿弥陀佛一佛岂不是被一切诸佛共同保护,这样,我们再怎样下劣,也能生起得救的信心。


✦ 自古以来,净土法门的修学者,不论是出家、在家,都奉《阿弥陀经》为最重要而且作为每日课诵的经典,同时由古至今也有很多的高僧大德注解《阿弥陀经》。唐朝善导大师也就是我们的宗主,他的《法事赞》可以说是最早期注解《阿弥陀经》的其中之一,同时也由于善导大师传承于龙树、天亲、昙鸾、道绰,是隋唐时代的一位高僧,他所传承的这一个法脉,所注解的有关净土宗的经典,解释与内涵,可以说是最纯正的净土法门的解释。
其他的大德所解释的,可说大部份都是站在他们自己宗门的立场来作解释,所以就纯正上来讲就有不够,因此,如果要了解《阿弥陀经》的正确意义,就必须看善导大师的著作。