分类 法语 下的文章

✦ 不管是圣道门也好、净土门也好,只要是佛教的修习,都要以「苦、空、无常、无我」为共通的基础,如果没有「苦、空、无常、无我」的观念,就不会来学佛;即使学佛,也只是将佛法当作一种哲学、学问而已。


✦ 所谓老实学佛、老实修行的人,必定有一个重要基础,就是无常感很重;所谓「生死事大,无常迅速」,并不是等到人老或者重病才想到无常,即使年纪轻轻,身体健康,他也会觉得无常就在眼前,这就是无常观深厚的人。他会积极的去学佛、修行,如果不精进的话,是不可能成就的,何况要在今生今世解决生死轮回,那非修行不可,因此可知无常观的重要。


✦ 「莫谓老来方学道,孤坟都是少年人。」我们常以为人老才会死、生病才会死,其实不然,无常来临就会死,不论健康、生病、老年、少年都一样。


✦ 一个无常观很深刻的人,才会是一个老实学佛的人,因为无常观深刻就会推动他精进用功,即使没有人鼓励他、鞭策他,他也会自动自发的去寻找今生今世能够解脱的法门。如果无常观不深刻的话,他就会悠悠泛泛,东寻西探,一天过一天,等到真正无常来的时候就来不及了。


✦ 人生在世,父母儿女,朋友团体,皆因业报;业缘成熟则聚,业缘一尽则散,四圣六凡,莫不皆然,这是宇宙人生无常苦空无我的定律、真理。古谓:「无不破之家,无不败之国,无不死之人。」俗谓:「无不散之筵席」。


✦ 这个世间是无常、是苦、是空的;是一场梦,是一场戏;有上台就有下台,有作梦,就有醒的时候。人生都是如此。但这必须有悟性,然后向着「真」去追求,这样的人生,就有梦醒的一日。不然,由这场梦进入另一场梦,由无常、苦、空的人生,又进入一场更加无穷无尽的苦、空的人生。


✦ 世间凡是存在的都是无常的,不是永恒存在、永远不变的。所谓「凡是存在」的,就是无所不包。宇宙之间所谓的存在,有属于有形的物质存在,我们眼睛看得到,耳朵听得到的都是;再来就是无形的、精神方面的,也是属于存在的一种,譬如我们的思想、观念、学问、学识、念头,都不是永远如此,永不改变;我们的心念时时刻刻、刹那刹那不停的转变,我们即使拥有固定的思想观念,可是遇到某种机缘,思想观念也会改变,这是属于无形、抽象方面的无常。

心外之物,譬如我们的身体,属于物质界,也是无常的,是由细胞组成,而细胞却是不停的在新陈代谢,因此我们的身体当然也会跟着无常。我们的身体从初生的婴儿体,到童年、少年,经过了青壮年,然后就会趋于衰老,甚至病变,到时候一定会死亡。其他譬如桌子、椅子、田地、房子等种种器具物品,时时刻刻也都在衰变当中,不可能永远保持固定的形状,这就是所谓器物的「生、住、异、灭」。至于山河大地、地球、太阳系、银河系,甚至整个大宇宙,也都是时刻在转变衰败,最后也会趋于毁灭,这就是「成、住、坏、空」。

总之,不管是精神界还是物质界,都是无常的,人最后会死,物最后会灭,这就是无常的道理。


✦ 对于无常的感悟,因人而异:

第一种人,他看到花开花落,就体会到人生的无常,看到火葬场烧死尸的浓烟,就感觉到生死事大。

第二种人,他看到送葬的人群、或是棺木、灵车经过,就体会总有一天自己也会这样。

第三种人,必须让他看到自己的邻居或朋友的死亡,或者参加了朋友的葬礼,才体会到总有一天也会轮到自己。

第四种人,必须等自己最亲近、最关心、疼爱的人,譬如自己的父亲、母亲或兄弟死去了,他才会警觉到自己不久也会像他们那样。

如果连亲人死亡,也没有深切的感受,直到自己年纪衰老,重病在身,才感觉无常,这是比较迟钝的人。若是连自己老病来临,也不觉得无常已经迫在眉睫,那真的是毫无无常感的人。

没有无常感的人比较没有宗教情操,也不会去追求宗教的信仰,并进一步修行。


✦ 所有存在的诸法,不管精神界或物质界,有形无形,本身都没有一个实在的本体,都是因缘和合而生,因缘离散而灭,所以本性是空,没有永不变化之人事物可言。凡夫因为对这个无生的道理迷而不知,所以见到是非好坏就在心中生起种种的筹量、计较、烦恼,因此心就有了生灭,所以永远在三界六道轮回。十方诸佛就是证悟到了无生无灭的诸法实相,而且心安住于实相,所以心中永远不会再起心动念,衍生种种是非好坏等烦恼,因此也就不会有未来善恶轮回的生死果报。


✦ 我们的身体由「地、水、火、风」四种元素组成,本质是「苦、空」。有这个身体,就有逐渐老迈的苦,就有种种病痛的苦,最后一气不来,就是死亡的苦,不能永远存在,终归苦空,所以说四大苦空。


✦ 在这世间,大至无边宇宙,小至个人身心,都是「因缘和合」而成,而因缘时刻都在变异,最后便是灭亡离散,所谓「缘生则聚,缘散则灭」,这是宇宙人生的定律。


✦ 虽然眼见的当下是存在,但那是一时的因缘和合,业缘到了,才有那种现象。既然是「缘」,无论善缘、恶缘,好缘、坏缘,是「缘」就总有离散的时候,一旦离开,当下成空,不再存在。


✦ 每一个人都有他的业,因为这个业大家相逢、相处,甚至做夫妻、做父子、做朋友;等业缘一尽,各人就由过去所带来不同的业,再去受不同的、无穷尽的轮回果报,所以并不是永不改变的。我们要有这样的无常观,了解眼前这一切都只是一时虚假的存在而已,不用太执着。


✦ 《金刚经》说:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」什么是「一切有为法」呢?小至我们的身体、精神,大至外在的山河大地,甚至地球、太阳、银河系、整个宇宙都是有为法。既然是有为法,以佛的眼光来看都是如梦幻泡影般的不实在,如露亦如电那样的短暂。

一百亿年我们感觉好漫长,但以佛的眼光来看,还是如露亦如电的短暂。因为只要是有为的,一定是有时间性、有空间性的,既然有时间性、空间性,就是有限量,既然有限量就是短暂,再怎么样的长也都是短暂,除非你超越时间、空间。所以,人生即使活一百岁、一万岁都是短命。比如出生在天上,离我们最近的是四天王天,他的寿命是五百年,他的一天是我们的五十岁,但即使是这样,以佛的眼光来看还是如露如电,还是短命的。


✦ 我们住在这无常的世间,危脆的国土,可以说是很不安稳,也很恐怖。然而这种不安、恐怖,还算很小,因为对我们来说,只不过是今生今世而已。还有一个很大的恐怖跟不安,就是三界六道的生死轮回。《法华经》就说:「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。」生死轮回是根本的灾难、根本的恐怖、根本的不安。而极乐世界是「无有众苦,但受诸乐」。所以,凡是诸佛出世,都介绍净土法门,劝导众生念佛往生极乐世界。


✦ 无常时时刻刻在我们的身边等着,所以,不怕我们什么都不懂,只怕我们不能往生极乐净土;总之一切以先往生为要。

✦ 三宝犹如暗室的明灯,歧途的指南,苦海的慈航,火宅的甘霖,贫者的宝物,病者的良药。皈依三宝:如囚出狱,如子归家,如迷趋觉,如苦得乐,如堕反升。


✦ 学佛首先要「皈依」,但是皈依不是目的,皈依只是初步、基础,皈依的究竟目标是要成佛,如果学佛或皈依的目标不是成佛,那么他就不是真正的学佛,也不是真正的皈依。
念佛也是如此,如果念佛的目的不是为了成佛,那他就不是真正的念佛。


✦ 皈依是真正信佛学佛的开始,是学佛的第一课,也是进入佛门的第一步。信佛学佛乃至成佛,要从三皈依开始。三皈依也是学佛成佛的基础,所谓「万丈高楼从地起」,若无地基,五层十层乃至百层高楼不可能稳固;若无三皈依,要脱离三界六道轮回乃至成佛,那是不可能的,可见皈依三宝的重要。


✦ 凡一向专称弥陀佛名者,即是真皈依、大皈依、无上皈依。


✦ 净土宗之本尊乃西方愿王阿弥陀佛,其佛格为报身报佛,是酬报因位之愿行而万德圆满之佛。虽谓报身佛,实则三身(法、报、应)圆具于一身之高妙报身佛。


✦ 阿弥陀佛是西方极乐世界的教主,他发愿要救度每一位众生,阿弥陀佛救度众生的特色是:

(一)主动而来,不必我们请求拜托。阿弥陀佛在无量劫之前,就主动为十方众生发愿,建设极乐世界,修行完成救度十方世界众生的功德。他当时为我们发愿,我们并不知道,当我们轮回在地狱或是饿鬼、畜牲道时,我们都不知道阿弥陀佛已经在为我们发愿修行了。

(二)平等无差别:不分出家人、在家人,不分有修行的人、没修行的人,不分善人、恶人,阿弥陀佛的救度都没有差别。佛心冤亲平等,就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相,哪有分别说你是高僧我就救你,你是一位下劣根机,一生没有行善积德,我就不救你,没有这些差别观念的。

(三)绝对无条件:任何人只要信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,这种心一生不变,就已经得到阿弥陀佛的救度,获得必定往生的身份。于此娑婆世间,凡事都是有条件的,譬如说要当人,必须有守五戒的条件;要升天,必须有十善的条件;要移民奥克兰,更有一些条件,独有往生西方极乐世界是不需要条件的,只要你当下真的信受弥陀的救度,愿给弥陀救到极乐世界去,从此就专称这句名号,就已经被阿弥陀佛救度了。这不是我们修行的能力,是阿弥陀佛的无缘大慈、同体大悲。


✦ 所谓「无缘大慈」,缘就是条件,无缘就是无条件的大慈悲,救度不能救度的人,这种慈悲才是大;如果有不能救度的人,那么这种慈悲跟智慧就有范围了,就不是大了。阿弥陀佛的救度,是绝对没有条件的无缘大慈,而且阿弥陀佛已经完成了救度我们的功德能量,因此他才成佛的。


✦ 各宗各派的本尊是不一样的,我们这一宗的本尊就是「南无阿弥陀佛」,除了南无阿弥陀佛之外,不作他想。所以我们这个法门是唯以阿弥陀佛一佛为独一无二,可以说是独尊独一的法门。
何故安置本尊?罪恶深重之我身,感念阿弥陀佛救度之恩深,同时对阿弥陀佛归依之情切,渴慕阿弥陀佛,仰望阿弥陀佛,深切渴仰之余,不知不觉深生欲瞻仰佛身万德之尊容,欲顶礼佛身庄严之妙相,因而以万德庄严之弥陀妙相,作为本尊,安于佛堂,日夜瞻仰顶礼,表达渴慕仰望之情,这是念佛人归依之心的自然流露。


✦ 我们礼拜时,对象只有礼拜南无阿弥陀佛,他是我们唯一的本尊,其他诸佛菩萨都不是我们的本尊,那可不可以礼拜?当然可以礼拜,只是我们不是专门的、常常去礼拜这些佛菩萨。主要原因在于我们礼拜阿弥陀佛是一种身心性命的归投、依靠弥陀的救度,所以对阿弥陀佛是感恩戴德的礼拜;对其他诸佛菩萨的礼拜心情就不一样了。那这样是不是对其他诸佛菩萨的不敬呢?其实不是,反而是「顺佛教故」──随顺诸佛的教导。


✦ 我们的本尊,就是南无阿弥陀佛,本尊是独一无二的。因为「本尊」是信仰中最根本最重要的,是只可有一,不可能有二有三。尤其是极乐世界是弥陀所建的,救度众生的愿是弥陀所发的,我们之所以能够离开娑婆往生极乐,也是单单由于弥陀一佛独自成就,所以我们这个法门的本尊,只有南无阿弥陀佛一佛,无论是称念、礼拜、赞叹、供养,或者思惟、观想,都是专一南无阿弥陀佛。


✦ 我们的本尊就是南无阿弥陀佛。因此我们所遵从、供奉、供养、礼拜、赞叹、称念的,都只有南无阿弥陀佛一佛,所谓「唯此一尊,无二无三」。


✦ 所谓「皈」就是「归投」;「依」就是依靠他,信任他,在他怀中得到安稳,这样他就能够登上彼岸,解脱生死轮回的苦难。总结而言,我们皈依三宝其实就是皈依「南无阿弥陀佛」。因为无论是十方诸佛或是释迦牟尼佛出现在这个娑婆世界,都是要劝导我们、引导我们最后归投、依靠「南无阿弥陀佛」。


✦ 善导大师说:「南无」者,即是归命;亦是发愿回向之义。
「归命」是阿弥陀佛呼唤我们归回极乐故乡的命令,这是从佛那边来解释的;再者,「归命」就是归顺阿弥陀佛呼唤我们回极乐故乡的命令,阿弥陀佛的命令我们不违逆,我们归顺他,这也是归命的意思。
所以「南无」是「归命」,而「归命」有二种意义,一种是从佛这边来解释,一种是从我们众生这边来解释。众生在这娑婆世界,受着六道轮回,可以说极其无常,如果归投至阿弥陀佛无量寿的生命当中,就能够跟阿弥陀佛同样无量寿,不再轮回生死,而且永恒存在。所以,「归命」也可说是将我们这个无常、造罪、污秽的生命,归入阿弥陀佛永恒、清净的生命,而与佛同体,跟阿弥陀佛一样成为无量寿、无量光。


✦ 以何心情皈依:一、真诚、恭敬、殷切心。二、了解三皈、清楚表达。三、郑重其事,以期圆满究竟。


✦ 一般来说,如果感受到佛法的好处,而想更进一步虔诚学佛的话,都会皈依。如果还没有皈依,表示对学佛、对念佛、对将来要往生极乐世界的心还不够恳切与殷重。


✦ 我们皈依三宝,皈依佛,就是皈依「南无阿弥陀佛」;皈依法,就是皈依阿弥陀佛本愿救度的法门,佛是「南无阿弥陀佛」,法是「本愿救度之法」,那么净土呢?是阿弥陀佛的净土,也就是报土。每一个学这个法门的人,只要往生到极乐世界以后,都没有阶位高低的种种差别。所谓「如来净华众,正觉华化生。」每一位往生的,都是由阿弥陀佛正觉花所化生的菩萨。所以学这个法门的,往生的净土都相同,莲花也相同,因为我们的法门是「一佛一法一净土」。


✦ 「寄花五净,风日不萎;附水灵河,世旱不竭。」道绰大师这句偈的意思是说,将我们这个无常的、生灭的、轮回的生命,归命于南无阿弥陀佛,因为阿弥陀佛是无量寿,而且在极乐世界永不轮回──生命超越过去、现在、未来三世而永恒存在,就无所谓寿命长短了。


✦ 衣服若脏,清洗则净;东西放久,要晒太阳,否则会发霉。罪过要发露忏悔,忏悔则清净。众罪如霜露,忏悔能消除,所谓「弥天罪过,当不得一个悔字」。
念佛即是忏悔,若愿生弥陀净土,专称弥陀佛名,即是根本皈依、根本忏悔。可谓一皈永皈,一忏永忏。善导大师说:「念念称名常忏悔」。


✦ 弥陀的慈悲是,即使我们不晓得念佛,没有意愿依靠他,阿弥陀佛一样很恳切的一直在我们面前,甚至跟我们合掌、要求我们、拜托我们,希望我们称念他的名号,依靠他,让他救度到极乐世界去,这就是「南无阿弥陀佛」,也是所谓「大慈大悲」的地方。


✦ 「除苦恼法」在于弥陀本身,凡是全凭弥陀救度的业深障重之苦恼众生,其苦恼立即消除,决定往生,不断烦恼得涅槃,此后只要一向专称弥陀佛名。


✦ 将我们罪恶的生命、污秽的生命、生死的生命,归入阿弥陀佛功德的生命、清净的生命、无量寿的生命,才就叫「归命」。


✦ 归命阿弥陀佛,就是用我们轮回无常的生命依靠无量寿命的阿弥陀佛,永恒的阿弥陀佛,绝对救度的阿弥陀佛。此后就专念南无阿弥陀佛,没有杂修杂行,这样生死根源一刀斩断,就决定往生极乐世界,决定成佛!


✦ 念佛人身心性命完全归付于弥陀,把我们卑微、渺小、无能无力的生命,污秽、罪恶的生命,无常、轮回的生命,归投依靠无缘大慈、同体大悲的阿弥陀佛,归投依靠清净无染、涅槃寂静的阿弥陀佛,归投依靠永恒长住、无量寿命的阿弥陀佛。归命阿弥陀佛的人,是活在阿弥陀佛的佛心当中,是薰习着阿弥陀佛的佛心在过日子。阿弥陀佛就是他的主人,一切苦乐祸福的背后,有阿弥陀佛在承担、在主宰,所以凡事不论顺逆,他都会想到背后所主宰、依靠的阿弥陀佛,因此就不会那么的忧悲苦恼,患得患失。


✦ 我们有没有贪瞋痴?有没有妄想杂念?如果没有贪瞋痴、妄想杂念,那就是阿罗汉了!阿弥陀佛若是为了救阿罗汉,经过五劫的思惟来发愿,经过兆载永劫来修行,岂不是没有意义吗?因为阿罗汉本身就可以离开三界六道轮回,何必要阿弥陀佛救度?所以阿弥陀佛要救度的是五浊的众生。
我们因为有烦恼而惭愧、欢喜来念这一句阿弥陀佛;同时因为我们有烦恼,所以才更加感恩阿弥陀佛的救度。凡是念佛要往生极乐世界的人,不要因为自己有烦恼、有杂念而感到退怯,感到往生不够格而怀疑阿弥陀佛。如果这样的话,岂不就让阿弥陀佛非常的失望、伤心流泪。阿弥陀佛本来就是不嫌弃我们,才为我们发愿修行、救度我们,所以只要任凭弥陀的救度,只要专称弥陀佛名,不管自己有没有清净的心,有没有一心的功夫,都不管。


✦ 「造罪是人,救度是佛。」既信佛力,自知其罪甚深,除地狱外,无栖身处;除净土外,无得救法。在信受间,自知应忏悔而无忏悔心,应惭愧而无惭愧心,其罪恶实不可形容,如是之人,佛德薰心,心多柔软,常仰念佛恩,欲以现生行「还相回向」之普贤行,而深感心余力绌。
如是之人,欲善而不能,何况故意为恶,甚或以恶为庄严?断无此理。若其借口弥陀慈悲救度而放浪形骸,则可知其未深深体会机法两种深信,非真实信者,未蒙佛恩,故其言行无佛德之薰习。


✦ 一旦堕落三恶道的话,那么就是所谓的苦重、时长:痛苦非常的深重,而果报又非常的漫长,所以,要念佛!能够诚恳的念佛,就是真正的皈依。


✦ 我们学佛的人,其实就是有一种惧怕的心才来学佛的。昨天晚上净良法师说,他从小就有一股无以名状的寂寞感,那种恐惧,又不晓得是有什么不安。那种心理状态其实是善根的发露。
看到影子时的那种心理状态,就是想嚎啕大哭。嚎啕大哭为了什么?不知道,莫明其妙;或者是寂寞袭上心头,好像一种凄凉的、寂寞的、感觉缺少什么的那一种心理状态。
一个踏上宗教领域进而修行的人,都是事先有那种心路历程。我们都会有那种心。如果能遇到佛法,那太好了;如果不能遇到佛法,就会悲哀地过一辈子,甚至走上自杀的道路。所以,很多大文学家、大哲学家到最后都自杀,因为他苦闷的心中,找不到滋润的甘露啊!黑暗的心中没有光明照射进来呀!


✦ 病者善知识也,我依此病故,深生道心。亦依此病故,知无自力,唯有放开双手,任凭弥陀救度,专称弥陀佛名。(勉某莲友)


✦ 不知我病之重,则不能感谢高明的医生。不知烦恼病重,则不能感谢释迦、弥陀、善知识的深恩。
庆哉我身之病!越感自身苦,越愍同苦人;越生悲愍心,越知弥陀佛。知悲者,能悟佛之慈悲。喜哉我心之病!(勉某莲友)


✦ 一个学佛的人,就要时时刻刻观照自心,这样才是一个学佛的人;当心念浮起的时候,自己要能察觉到,自己在察觉到当下的念头时,当下要警惕自己就将这个念头消解;但是,我们知道自己没有这样的消解力量,所以我们将这个念转来念南无阿弥陀佛。


✦ 「皈」即回转归投,「依」即依靠信赖,亦有保护、救度之义。人若心有皈依,则身得安稳,遇难不惊,平安度日。如人溺水,忽见船来,乃归投过去,上船安坐,依靠此船,蒙其救度保护。
一切凡夫,都是沉溺在六道苦海当中,头出头没,备受痛苦。佛说:「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。」又说:「人生是苦」、「六道苦海」。沉沦六道苦海的众生,三宝是救度的大船,只要真心归投依靠三宝,进而依教修行,便能脱离三界火宅、六道苦海,甚至成佛。所谓:「生死为海,三宝为船,众生皈依,即登彼岸。」


✦ 在历史上出现在我们地球上的佛是释迦牟尼佛,而十方世界亦有无量诸佛。皈依三宝,第一是皈依佛,以释尊及十方诸佛为老师,可说光荣之至,庆幸之极。法──释尊所说的经典,亦即宇宙人生的真理,修行的目标与方法。闻法修行,能明因识果,去恶行善,离苦得乐,脱出三界火宅,永离六道苦海,证悟涅槃寂静而成佛。


✦ 以我们凡夫来说,连五戒都无法清净受持,十善都无法圆满力行了,更何况是证悟脱离轮回的出世间法?这样想来,我们根本不可能出离生死,这是令人非常悲痛的一件事,若能理解到这件事,他就会全心灵归入弥陀的救度。


✦ 法藏菩萨当然知道造作三恶道罪业的众生,靠他们自己的力量只能再度堕入三恶道,不可能往生净土的。所以,他要为我们成就功德,也就是不可思议的万德洪名,让我们只要称念就万不漏一,都能往生。等于是说:「我若成佛,国无三恶道,十方造罪众生,乃至十念,称我名号,必定往生;若不生者,我誓不取正觉!」


✦ 归命有三重之意,就是「归之命」、「归于命」、「归投命」。
从阿弥陀佛那一边来讲,是阿弥陀佛在第十八愿所发出的「欲生我国」的呼唤。阿弥陀佛自从为我们发下四十八大愿以后,就一直在呼唤我们归顺他的救度,所以从佛来讲,是「归之命」。
「归于命」:从我们来讲,是「归于命」,也就是我们对于阿弥陀佛对我们的呼唤,我们不加反抗,而是随顺,阿弥陀佛说「欲生我国」,我们就「愿生彼国」,这一种愿生彼国的心,也就是归命的心,就是归顺阿弥陀佛的呼唤。
「归投命」:把我们的生命归投阿弥陀佛。这种归命,可以说是最彻底的归命。因为天底下最贵重的就是生命,能够把自己全部的生命归给对方,所谓「尽形寿,献身命」,当然是最贵重、最彻底的。


✦ 真正学佛的人,必然是无常心深厚的人;有了这种无常心,他就会发起修行的愿,经过一段时间,他更会发现,原来自己是一个十足的凡夫,善根很少,福德很薄,没办法靠自己修行。那个时候,他就会寻求假借外力使自己能够解脱得度的法门。那么,阿弥陀佛的慈悲誓愿,是他最后的希望,是他绝处逢生、柳暗花明的救度法门。


✦ 阿弥陀佛是为我们发愿的佛,是为我们修行的佛,是为我们建设极乐世界的佛,也是为我们完成往生极乐世界功德资粮的佛。


✦ 阿弥陀佛救了我们,不但救起了我们的生命,使我们不再继续六道轮回,而且是给我们无量寿的生命、无量光的生命,是给我们「无缘大慈、同体大悲」的生命,给我们佛的智慧的生命。可以说,不但是给我们生命,而且是给我们那么丰盛的生命,同时给我们极乐世界。


✦ 成佛是要生生世世、无穷无尽地行布施。阿弥陀佛在因地时,为了救度十方众生、为了十方众生都能往生成佛,而修菩萨六度万行,他为我们做的布施是什么?在《悲华经》第九卷里面,大意是这么讲的:阿弥陀佛为我们每一位怎样来行布施呢?阿弥陀佛为我们布施的眼睛,如一恒河沙那样多(恒河是印度的一条大河,其中每粒沙就表示阿弥陀佛为我们布施的一双眼睛,那所布施的,就有恒河沙那么多);为我们众生所布施的耳朵,堆积起来如纯陀罗山那么高、那么多;为我们所布施的鼻子,如毗富罗山那么多;为我们所布施的舌头,如大铁围山那么多;为我们所布施的牙齿,如耆阇崛山那么多;为我们所布施身上的皮,足以覆盖三千大千世界所有的地;为我们所布施的血,如四大海水;为我们所布施的肉,如千须弥山。不止一劫、二劫,而是不可思议兆载永劫以来,一直在为我们流四大海水的血、尽千须弥山的肉,难舍能舍,难忍能忍。最后圆满了我们众生所应该累积的布施,完成了我们众生所应该成就的六度之中的持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,可说为我们修行、为我们六度圆满、万行具足,阿弥陀佛才成佛的。


✦ 阿弥陀佛无限量的功德能力,是以无限量的寿命跟无限量的光明作为代表,因此阿弥陀佛又称为「无量寿佛」或「无量光佛」。
阿弥陀佛他是永恒存在的佛,这表示在时间上超越过去、现在、未来,永恒存在,目的就是要救度任何时代的众生。出生在过去的众生,信受阿弥陀佛的救度已经往生极乐世界;出生在现在的众生,信受阿弥陀佛的救度,现在往生极乐世界;现在没有机缘来信受,未来的众生信受阿弥陀佛,将来往生极乐世界成佛。这表示阿弥陀佛救度众生是过去、现在、未来都永不改变,因此,阿弥陀佛也叫无量寿佛──寿命无量。


✦ 「念佛众生,摄取不舍」,我们念佛念念不舍,阿弥陀佛摄取不舍,彼此感应道交,这种众生,愿生极乐,专称佛名,永远都在弥陀的光明摄取当中。临终的时候,光明就会让他看得到圣众,然后当下直接迎接他到极乐世界。所以从现在开始,一直到临终往生,都在阿弥陀佛的光明当中,永不退堕,不受障碍,因为阿弥陀佛的光明是「无碍光」。


✦ 阿弥陀佛的光明无量无边,没有限量,照遍宇宙中无穷无尽的世界,在空间上救度任何地方的众生。阿弥陀佛的存在,是尽虚空,遍法界存在的。阿弥陀佛的广大是「其大无外」,没有超越阿弥陀佛身体之外的一个存在的空间;同时「其小无内」,没有一个小小的东西不是在阿弥陀佛的身体当中,所以阿弥陀佛的光明无量无边。同时在空间上救度任何地方的众生。不分你是佛教徒,或是回教徒、基督教徒,或者无宗教信仰的人,阿弥陀佛照样都在他的身边,等待机缘要救度他。


✦ 在经典上说念佛的人阿弥陀佛「常住其顶」,阿弥陀佛的光明「摄取不舍」,而且「诸佛护念」,观音、势至都如影随形来保护我们,所以同样要寻求依靠,我们要寻求彻底的,绝对可以依靠的,那就是靠阿弥陀佛。


✦ 人生信仰是最重要的,信仰是一个修行人的生命。我信仰只有佛教才能够解脱六道轮回,只有佛教才是宇宙人生的真理,这就是信仰。
八万四千法门我相信只有阿弥陀佛为我发四十八大愿,为我发「若不生者,不取正觉」的愿。十方诸佛虽多,我心中只有阿弥陀佛一佛;八万四千法门,我心中只有南无阿弥陀佛救度一法,才能够让我离开六道轮回,不但离开轮回,还能往生成佛。其他的佛、其他的法都没有。
所以我们就将此身心性命──生死轮回的性命,全部都投靠阿弥陀佛,唯有阿弥陀佛一佛,是我尽形寿、献身命,解脱生死轮回、快速成佛的依靠,没有二佛,没有三佛,没有其他的法门。
既然这样,这种信仰就是你的生命,有信仰你就有生命,没有信仰你就没有生命,没有解脱的生命,没有成佛的生命。信仰对我们来讲是最根本、最重要的。父母对我们重要,儿女对我们重要,丈夫妻子对我们都重要,但是最后都会舍我们而去。与我们同在的,就只有南无阿弥陀佛,只有我们自己的信仰。


✦ 一个人生命中如果有「南无阿弥陀佛」的依靠,他即使贫困的睡在桥下,他都甘之如饴。一个人生命之中如果没有「南无阿弥陀佛」的依靠,虽然贵为王侯将相,或者是对社会有丰功伟业的贡献,他的内心之底不可能有平安、有喜乐。因为人生无常,面对临终的时候,他的身份、功业,其实都不能了脱生死轮回的,那个时候就正如《无量寿经》所讲的:「大命将终,悔惧交至。」


✦ 阿弥陀佛与我一体,他的成佛依靠我的往生,我的往生依靠他的成佛,如芦苇相依相靠,缺一即倒。除了阿弥陀佛,十方诸佛无此誓愿。


✦ 不论何人,只要念佛,佛入我心、我入佛心;我与佛、佛与我,机法一体,不相舍离。


✦ 机法一体之南无阿弥陀佛,如共命鸟,两命一体,互相依存。


✦ 弥陀的净土、弥陀的本身,以及众生的救度这三项内容,都在阿弥陀佛的四十八愿当中。阿弥陀佛的四十八愿早在十劫之前就已经完成了,就已圆满无缺了,因此阿弥陀佛他也成了能够救度十方众生的佛。


✦ 阿弥陀佛,心涵太虚,光照宇宙,无时不在,无处不在。以众生之心为心,以众生之境为境;不论何人,不论何时,不论何处,只要当下忆佛念佛,阿弥陀佛即时与他同在;佛心入其心,佛光照其身,毫不拣择,毫无差异。


✦ 在《无量寿经》中,释迦牟尼佛极为崇高赞叹阿弥陀佛说:「威神光明最尊第一,诸佛光明所不能及」。十方诸佛的光明与阿弥陀佛是不能比较的,光明是智慧之相,其实佛的智慧慈悲都是一样的,法身是平等平等的,只是每一尊佛当初发菩提心行菩萨道时所发的愿行各有不同,因此所成就的度众能力范围也就有所不同。阿弥陀佛威神光明最尊第一,表示救度众生的愿跟力在十方诸佛当中是超胜的,是诸佛所不能比拟的。


✦ 每天一早起来,眼睛一睁开,心中所想的,就是如何的来为自己追寻五欲──我们的起心动念,无非都是贪瞋痴,都是跟五欲境界相呼应的,这样的十方众生,怎么能以自己的力量、功德,进入极乐世界那样殊胜高妙的净土呢?
阿弥陀佛救度众生的功德,不可思议的能力,以及阿弥陀佛本身的光明,是十方诸佛当中最尊第一,所以说「威神光明,最尊第一」。因此,我们理所当然应该知道,阿弥陀佛是怎样的一尊佛,这样念起佛号来,心中就有一种欢喜,有一种安慰、安心感。
总之,学净土法门的人,都是以阿弥陀佛为我们的本尊,做为我们所礼拜的唯一对象,同时也以阿弥陀佛为我们称念的唯一行门。


✦ 阿弥陀佛是怎样的佛呢?阿弥陀佛是为众生发愿的佛。《无量寿经》说:「具足五劫,思惟摄取,庄严佛国,清净之行。」所以,阿弥陀佛是为众生五劫思惟发愿的佛。
阿弥陀佛也是为众生永劫修行的佛。《无量寿经》说:「以不可思议,兆载永劫,积植菩萨,无量德行。」
阿弥陀佛也是为众生开法藏的佛。《无量寿经》说:「为众开法藏,广施功德宝。」阿弥陀佛为十方众生完成脱离三界六道轮回、往生极乐净土成佛的功德,并使其能够广度十方众生,所以说「为众开法藏,广施功德宝」。
阿弥陀佛也是一位荷负群生的佛。《无量寿经》说:「以不请之法,施诸黎庶,荷负群生,为之重担。」
阿弥陀佛也是令诸众生功德成就的佛。《无量寿经》说:「以大庄严,具足众行,令诸众生,功德成就。」所以,阿弥陀佛成佛的本身,就是使我们众生成就往生成佛的功德。
阿弥陀佛是念佛必生的佛。第十八愿说:「乃至十念,若不生者,不取正觉。」弥陀既已成正觉,众生称念必得生。
阿弥陀佛也是摄取不舍的佛。《观无量寿经》说:「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。」众生不论他是善恶贤愚,只要念佛,阿弥陀佛光明照耀他、保护他、等待他、接引他。
阿弥陀佛是临终来迎的佛。《阿弥陀经》说:「其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前。」凡是专一不二执持名号的人,不管他罪福多少、功行高低,临终佛与圣众自然来迎,即时往生弥陀报土。
阿弥陀佛是诸佛之王的佛。《无量寿经》说:「阿弥陀佛是诸佛中之王也。」
阿弥陀佛也是光中之尊的佛。《无量寿经》说:「光明中之极尊也。」又说:「威神光明最尊第一,诸佛光明所不能及。」
阿弥陀佛是无量寿佛、无量光佛、无碍光佛,是主动、平等、无条件救度十方众生的佛,是跟念佛众生机法一体的佛。


✦ 我们念佛人跟阿弥陀佛亲,不是因为我们念佛人念佛了,就跟阿弥陀佛亲,或者是我们有佛性所以跟阿弥陀佛亲,或者我们发四弘誓愿、行六度万行,所以就跟佛亲,都不是这样。是因为在十方三世恒河沙数诸佛当中,有一尊佛他为十方众生发下了「若不生者,不取正觉」的愿,所以才跟十方众生有了这种亲缘。也就是阿弥陀佛为十方众生发了「只要他成佛的话,必定使十方众生称他的名号而往生他的极乐世界,如果不能够使十方众生称他的名号,而往生极乐世界,他就不能成正觉,就不能成佛」。因为有了这个愿,所以自自然然的跟十方众生,尤其是跟念佛人,就有了比父精母血的父子母女之亲还要更亲的关系。


✦ 念佛的人跟阿弥陀佛的关系是无间的,不念佛的人跟阿弥陀佛就间断了,因为你不念佛,就没有那三种缘,也没有机法一体的关系,所以是有间断的。
但这并不表示说,我们念佛人,睡觉的时候没有念佛,那就跟阿弥陀佛有间断了!而且,大部份的人,不可能白天无时不刻称名念佛不断,比如思考动脑筋、与人谈话、做复杂事情时,称名就会间断。但如同一位全心全意在医院关注照顾生重病住院儿子的母亲,即使人不在病房儿子身旁,必须处理其他事情时,但心思可说仍全在她的儿子上;念佛人的心念也是如此,全心全意在阿弥陀佛上,做事说话时表面上念佛看似间断,当事情过了,我们的心自然又恢复到忆佛念佛来,所谓「竹密不妨流水过,山高岂碍白云飞」,这个就是无间之意。


✦ 我们凡夫怎么跟阿弥陀佛亲,跟阿弥陀佛近呢?阿弥陀佛的慈悲,我们也思惟不来;阿弥陀佛的智慧,是佛的境界,我们也理解不来;阿弥陀佛的相好光明,我们也观想不来;阿弥陀佛的功德,阿弥陀佛的神力,我们更不能理解。可是因为南无阿弥陀佛这一句万德洪名,是「名即法」,是「名即体」,所以称念这一句名号,就跟他的本体互相感通道交,他的本体就会显现,所谓「应声即现」,因为这一句弥陀名号,是名即体。
再者,这一句弥陀名号,同时也是「名即光」,名号就是阿弥陀佛的光明,所以善导大师说:「光明名号」。因为「名即体、名即光」,所以阿弥陀佛就以称名为他的本愿,使得凡是念佛的人,他只要称名,就顺佛愿;只要称名,就与佛亲;只要称名,就蒙光摄取。


✦ 念佛者跟阿弥陀佛,是既亲又近、既近又亲的。可以说,时时刻刻都与佛同在,与佛同出入,与佛同起卧。其实,佛本来时时刻刻都在十方众生的面前,就好像无线电波,不论何时都在这个空间,可是电视不开,荧幕就不出现。所谓「烦恼障眼,虽不能见,大悲无倦,常照我身。」只是个人的因缘、磁场,各不相同,所以有的能见到,有的不能见到而已。


✦ 我们念阿弥陀佛,阿弥陀佛立即知道,光明马上照耀我们,立刻就与我们同在。然而我们想念父母,父母未必知道,也没办法立即在我们旁边,所以念佛的这一种亲,比世间父母的关系还要亲,亲到什么程度呢?是亲到一体不离,相融在一起的,这就是「念佛与佛,机法一体」。所以,宇宙中跟我们最亲的就是南无阿弥陀佛,念佛人如果晓得这个道理的话,就会很自然的、发自内心、很亲切的来念南无阿弥陀佛。


✦ 父母的心是在儿女的身上,父母如果有事情离开了家庭,身在外面,可是心却仍挂念着家中的孩子。即使年龄老大了,一百岁的父母,心还是挂念着七、八十岁的儿子,尤其是儿女如果离开了,离开得越远,往往想念得越深,可谓「相处若无事,别后倍相思」,不管他到了哪里,即使到了地球的另一端,父母的身在这里,可是心却是在那里,关怀着他们,系念着他们,他们的苦乐祸福可以说都会触动着父母的神经,使父母的生活受到影响,这个就是「亲」。
念佛人跟阿弥陀佛就是有这一种「亲」的关系,学这个法门,就只念「南无阿弥陀佛」,这个心只有系念在阿弥陀佛身上,不可能系念在其他诸佛、菩萨、法门、经咒上,这个就是「亲」。


✦ 人生最根本的恐惧是「死」,这恐惧若没有消除,则一生无论如何成就拥有,都不满足。十方虽都有佛,但这恐惧只有弥陀能安之。经言:「一切恐惧,为作大安。」又说:「拔诸生死,勤苦之本。」异译之《大经》亦言:「拔人勤苦,生死根本,悉令如佛。」根本的烦恼,心底的恐惧,接触到弥陀五劫思惟的悲愿,「若不生者,不取正觉」的誓言,所有苦恼、恐惧,当下转为喜悦与安慰,悲喜之泪不禁夺眶而出。旷劫以来的无边罪业,立刻消除;永无穷尽的生死轮回,当下休止。


✦ 不管我们自认为是善也好、恶也好,只要完全投靠阿弥陀佛,愿生极乐世界,专念阿弥陀佛,现在就是身在娑婆、心在极乐,不再轮回了!现在就是极乐圣众之一,而且跟阿弥陀佛一体不离,跟阿弥陀佛同起卧、同出入。因为这句名号的功德在我们心中,我们在阿弥陀佛的光明之中,这就叫「机法一体不离」,而且是从现在直到临终。


✦ 念佛是自然相续的,体会到弥陀的救度之后就会自然地、很喜欢念佛,把一生当中最重要的看成是念佛,兴趣、嗜好就会转,转成喜欢念佛喜欢听佛号,其他都淡然无味。所以要体会弥陀的救度而欢喜,不要因为自己达不到目标而苦恼,否则就等于背道而驰。


✦ 不论何人,只要对弥陀救度生信,这种信心即是「无上信心」。阿弥陀佛的救度是我们必须要信受、不得不归信的,因为除了归信弥陀,我们别无出路。其他法门即使不信,弥陀救度必须生信。信者得生,不信不生;信即解脱,不信即轮回。所以说,阿弥陀佛的净土是修行者、乃至所有众生最后的依归。


✦ 阿弥陀佛的存在,已经十劫了,他是为了什么?为了救度众生!以救度众生为阿弥陀佛的志愿;以救度众生为阿弥陀佛的事业;以救度众生为阿弥陀佛的法乐;以救度众生为阿弥陀佛生命的全部。


✦ 「阿弥陀佛,成佛以来,于今十劫」,弥陀十劫的存在,如果不是为了救度众生,或者不能救度众生,则弥陀的存在就没有意义了。


✦ 法喜的来源有两种:一种是理解弥陀的悲心救度,自然就会有法喜,而要理解弥陀的悲心救度,可以从教理下手。另一种是尝到了念佛的甜味,也会有法喜。


✦ 因有弥陀主动救度,我们方得以重生,才有新的生命;所以,内心要尊弥陀为主人,进而把弥陀名号挂在嘴边。这是,「心理上的法择」。


✦ 我们既然了解阿弥陀佛第十八愿的愿心,就不应该自卑说:「唉!我修行不好,恐怕不够格往生极乐世界。」就不应该有这种自卑下劣的心。每位众生都是阿弥陀佛所要救度的对象,如果能够了解这一点,那么阿弥陀佛这第十八愿,就是我们最后的希望、光明与安慰了。


✦ 有一句话说「事非经过不知难」,经过几年、几十年,有心修行,才会发现,每过一年,更看清自己不但不会修行,而且真的很卑劣,真的是卑下根机。那也显示,阿弥陀佛超发的大愿,是以极善最上的法,来救度极恶最下的根机。阿鼻众生,其恶最重,其罪最深;但,只要念佛,阿弥陀佛也能救他,因此,弥陀佛名,被赞为「阿伽陀药」。阿鼻众生,若非弥陀佛名的阿伽陀药,则永无可救。故知念佛一法,无一人不堪修,无一人不能修。


✦ 阿弥陀佛不仅能使心地清净、会修行的人往生极乐世界成佛,阿弥陀佛也必须同时能使造下了阿鼻地狱之业的众生,甚至已经堕落阿鼻地狱、受无尽痛苦的众生,也能往生极乐世界,才算是无限的、无尽的大悲。无穷无尽、不可限量、诸佛也不可能推测的大悲,叫做「无尽大悲」。「无尽大悲」,另一种版本说是「无盖大悲」,就是:阿弥陀佛的这种大悲是覆盖十方诸佛,同时是十方诸佛所不能覆盖的;尤其是一切众生没有不受弥陀大悲的庇荫覆盖的,所以叫做「无盖大悲」。


✦ 一个念佛人,他既然已走在白道上,一定是前进不退,相续不断的念佛,念念不舍的念佛。念佛已成为他的生命、他的全部,所以只要是走在白道上的人、受阿弥陀佛救度的人、往生决定的人,他的人生观、价值观会和以前完全不同。他人生的最终目的,是要往生极乐世界,不再来轮回。
而且他知道,若没有「南无阿弥陀佛」这六字名号,自己一定会堕落轮回;他知道人生最重要的不是名、利、地位、财富,因为这些转眼成空。只有「南无阿弥陀佛」能让他了生脱死,往生成佛。因为对「机」、「法」的深信,以及对「念佛」的体会,他的娱乐及习惯也会自然改变,念佛将变成最轻安、最大的娱乐。


✦ 能发出离心是「大丈夫」,是真「出家人」,是真「学佛者」。但能真正发起出离心的人少之又少,其他绝大多数的「常沉恶道,永在轮回」的众生要怎么办?阿弥陀佛老早就已深深知道我们就是这样的众生,承受常没常流转之苦,而感同身受的说:「众生苦恼我苦恼,众生安乐我安乐。」因而发了「不论何人,都必定救度」的本愿。


✦ 《金刚经》、《普门品》、《地藏经》、《法华经》⋯⋯内容都非常好,可是这些经跟极乐世界、跟阿弥陀佛没有关系。除非是要了解《金刚经》在讲什么道理,《地藏经》在讲什么道理,《法华经》在讲什么道理,这样可以去看、去诵。可是一个念佛人,心中必须非常清楚,往生极乐世界并不是靠这些。当然,一般人诵经的目的,多是希望消业障,往生时希望可以有帮助,可是这样就已经是不专了,就已表示他的心对阿弥陀佛是有怀疑的,因为他对名号的功德不了解,也不了解阿弥陀佛是怎样的一尊佛。
总之,修学净土法门就是要完全信受阿弥陀佛,完全依靠阿弥陀佛,也就是专念阿弥陀佛。这样的意思不是说其他的佛菩萨或善行没有功德,而是说,要往生极乐世界,就要完全依靠阿弥陀佛。


✦ 生命中必须要有阿弥陀佛的依靠,除了阿弥陀佛的依靠之外,其他的都靠不住。其实人生在世,有形的、无形的都不能作为我们的依靠。我们即使学问再怎么高深,到临终的时候,这些所懂的学问都不能让我们依靠;我们的修养道德再怎么好,怎么优秀,可是到临终的时候,这些也不能够让我们依靠,最后能够让我们依靠的就只有「南无阿弥陀佛」。


✦ 一个修行人不为名、不为利、不为人家的赞叹,只是纯纯粹粹的老老实实的为自己的生死轮回预作准备,其他的都是虚假的,到最后都成空,所以愿做一个静默往生人,是非常有智慧的。


✦ 阿弥陀佛的本愿,要救度我们离开三界火宅,现在如果不冲过这个大火,听闻此法门,将来生生世世、世世生生,也必定受三千大千世界的地狱之火所灼烧。为一劳永逸解脱轮回,为了快速成佛,再怎么辛苦,也值得付出。


✦ 南无阿弥陀佛与其他诸佛迥别,面对五浊恶世的贪瞋凡夫、极重恶人,十方诸佛无此愿力可救,无此净土可容;十方诸佛中唯有弥陀一佛有此愿力可救,有此报土可容,故弥陀的超世愿是超越十方三世诸佛所没有的「弘愿」。
当我沉溺大海,无力上浮,即将灭顶,南无阿弥陀佛躬身跳入海中把我抱上岸来,不但使我重生,且获得不退转。当我将堕地狱,始发现南无阿弥陀佛已在此伫候十劫。在这三学不成、三毒难断的当下,闻到了直来的悲唤,于是大安心大满足地行走白道,过着生活即信心、信心即念佛的日子。


✦ 阿弥陀佛不但将我们看成他自己,甚至将我们看成他的父母,为我们承担旷劫以来所负业债。他为我们开法藏,使我们成就功德,现世脱离贫苦,免除厄难,一切恐惧,转为大安;未来往生安乐净土,永离六道轮回。如是悲愿,诸佛虽多,唯有弥陀一佛而已。故诸佛菩萨中,唯有弥陀与众生缘份最深、最亲、最近。


✦ 当婴儿出生,还不会坐,也不会站,除了把他放在摇篮,就是怀抱在手中、胸前,母亲是这样的养育他、照顾他,即使他在地面游戏,母亲的视线也都时刻不离地观照着他,深怕他碰到危险物品,或者是陷入坑洞,这个就是慈母之心。
同样的,每个念佛人都等同是弥陀的婴儿,阿弥陀佛的佛身充满整个大宇宙的光明,是永远不可能舍离他的,阿弥陀佛永远看着我、照顾着我,时间一到就迎接我们到极乐世界继承他的佛位。


✦ 在宇宙之中,真正了解我们、包容我们、体谅我们、不嫌厌我们,甚至不惜污染,亲自跳进五浊恶世的苦海抱住我们,救我们到岸上的,只有阿弥陀佛,阿弥陀佛无时不在、无处不在;阿弥陀佛智慧无量、慈悲无尽,我们的苦,我们的业力、身不由己,他都看到了,都听到了,都知道了。他是佛,没有人相、我相、众生相、寿者相,冤亲平等,自他一体,把我们每个人都看成他的独生儿女、看成他自己。像我们这样烦恼强盛、业障深重,心性刚强、难调难伏的众生,无人可救,无处可归,庆幸有弥陀主动、平等地救度,又建设极乐世界让我们众生有归依处。不管是圣人、凡夫、善人、恶人,只要到了无为涅槃的极乐世界,所有的烦恼,就会完全被融化;就像路面上的水,不管清净的、肮脏的,一旦进了大海,立刻跟大海的水一样;再怎么样的破铜烂铁,一旦投入大冶烘炉,就立刻变铁成金,转凡成圣。


✦ 如果不想念佛,则表示归命的心有问题。要知道:往生之事非常重大,一生目的即在这里。


✦ 对一个念佛人来说,没有什么比「南无阿弥陀佛」这句佛号更重要的了。它的重要性,就像是我们的生命,有佛号就有我们的生命,没这句佛号就没有我们的生命。因为没有了这句佛号,人死之后就会到阎罗王那里去受审判,那就非常悲惨了。


✦ 皈命弥陀展现在念佛当中。


✦ 在世上有苦难,在佛里有平安。在弥陀怀抱中,我们旧事已过,重获新生;黑暗永离,光明常照。

✦ 一者决定深信:自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来,常没常流转,无有出离之缘。
二者决定深信:彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生,无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。
此文名为「二种深信」之文,列在《观经四帖疏》第四卷〈散善义〉之「深心释」,「深心」即是「深信之心」。
此文显明「机法二种深信」,机指凡夫,法指弥陀。凡夫深信自己三业都是罪恶,永沉轮回,无出三界之力;然此凡夫是弥陀深生悲愍,为其发愿立誓所要救度的对象,此凡夫恐惧不安的心中,体悟弥陀本愿力的摄护救度之真实,而毫无疑虑地信受弥陀本愿之救度,当下即时获得往生决定,此即「无疑无虑,乘彼愿力,定得往生」之意。


✦ 净土宗是救度的法门,能救者弥陀,所救者众生;弥陀是法,众生是机;法者救机,机者信法;深信机无出离之缘,深信法救如此之机;法不离机,机不离法;机法一体,生佛不离。若无机深信,则无法深信;若无机法深信,则非真实信心,也非真佛弟子。


✦ 净宗行人,应具「机法二种深信」。
「信机」:即是信知自己从出生到老死,始终都是烦恼深重之凡夫,如是之人何能心花怒放?有,也是遇缘则现,缘过则灭。
又,世间善不能解脱,出世间善我们修不成,所以自身无有出离之缘。
「信法」:即是如此之人,若乘托弥陀愿力(称名愿生即是乘),定得往生。
是故,应信任何人,凡是一向愿生专念者,即已被救,心情之如何,一概不论也。如是信知,则虽遇缘烦恼,内心安然无畏。


✦ 我们凡夫内心都有五逆谤法的种子。我们看报纸新闻,社会上哪里又发生抢劫、哪里杀盗淫妄,这时都要想到:这些也都是我过去世曾做过的,他的一切言行正如我过去世银幕的重播。我如果不往生极乐世界,他的现在就是我的未来。因为我的阿赖耶识当中,还有这样的种子在,遇缘则现,只是这个缘他遇到了,我还没有再遇到而已。


✦ 会专修净土法门,是他有感于自己是一个罪业深重的生死凡夫,没办法以自己的力量去恶行善,一旦命终就会堕落地狱,受阎罗王的审判刑罚。只有信受弥陀救度,才能离开地狱,甚至离开三界六道轮回。这样的人还会纵情为恶吗?即使他会做恶事,也是业力的推动,是不得已的,他的内心是很悲苦的啊!是苦于为恶,不是乐于为恶的,所以他的心态跟一般纵情为恶的心态是不一样的,就是所谓的「为修行而苦」,也唯有为修行而苦的人才能真正进入弥陀的救度。


✦ 其实,我们本身就是恶人,并非故意起恶造罪才是恶人。《阿弥陀经》就已经点出来了,这个世间就是五浊恶世,五浊恶世的人哪可能是善人呢?《观无量寿经》也说:「若佛灭后,诸众生等,浊恶不善,五苦所逼。」所以,我们都是「浊恶不善,五苦所逼」、可悲可怜的众生。


✦ 「十善」是「五戒」的开展,我们用十善的法镜照自己的三业行为,就能看出原来我们都有贪心、瞋心,都是愚痴、不明因果、不信因果的人。


✦ 释迦牟尼佛说「人身难得」,得人身就好像「盲龟值浮木」,既然如此,当然都是在三恶道轮回。最可悲的是「无有出离之缘」,如果过去没有机会,现在也没有机会,可是未来有机会的话,那还有一线希望;但如果都没有出离之缘,岂不是永恒地、尽未来际、从始到终都要在三恶道轮转了!当我们深深地触到「无有出离之缘」的悲和痛,那超越了世间任何的痛苦,即使匍伏在地上哀嚎,都没法显露那种无有出离之缘的悲痛,那种悲痛是无法形容的,是达到顶点的。一个学佛者,如果无法体会到本身没有出离之缘、没有解脱希望的话,那么他很难依靠弥陀救度的法门。


✦ 我们万劫千生一直到现在,之所以都没办法解脱,是因为自己的力量只有业力,只有堕落的力量,没有解脱的力量。因此,若论自力的话就只有堕落之力,没有解脱之力。


✦ 如果了解自己(机)──深信自己是罪恶生死凡夫,无有出离之缘;而且深信佛语(法)──阿弥陀佛四十八愿愿愿都是为了众生,乘彼愿力定得往生。如能这样,一生就会专称这句佛名,不论什么因素,也不会摇动自己的信仰,不会认为自己根机锐利,可以修其他的法门、达到怎样的境界,不会好奇,也不会杂修杂行。


✦ 世上之人,谁不是罪业凡夫?如果不是罪业凡夫,就已经超出三界六道,不再轮回了。因为六道凡夫就是贪瞋痴、见惑、思惑尚未断除,才会在六道之中,所以凡是六道众生,都是罪业凡夫。


✦ 学佛的人,首先要去恶行善。什么是善,什么是恶?它的标准是:能够行五戒、行十善就是善;而犯五戒、犯十恶就是恶。
以五戒十善为标准来衡量我们的身口意时,就会发现:我们都是在犯五戒,都是在犯十恶业。从形象上来看,我们是学佛人,所说的都是一些佛法的言语,所做的也是佛门中事,可是我们内心的贪瞋痴,「五蕴」很炽盛,在那里翻滚,有意无意之中,都会爆发出贪欲心、瞋恨心,无明、计较、嫉妒之心。所以,《地藏经》说:阎浮提众生,起心动念,言语举止,无不是业,无不是罪。《净度菩萨经》上也说:一人一日中,八亿四千念,念念之所为,无非三途业。


✦ 佛法就像一面镜子──我们在镜子面前才知道自己容貌的美丑。如果到了镜子面前,没有发现自己的美丑,就等于没有照到镜子。同样的,我们通过学习佛法,才了解自己的本来面目。学佛而不了解自己原来是罪恶生死凡夫,那就是没有以佛法印心,没有用佛法这面镜子来观照自己。


✦ 如果未能了解自己真的是知识浅薄、根器陋劣、业障深重、烦恼强盛,他就无法彻彻底底相信阿弥陀佛的救度。就好比一个人,如果没有自觉他已坠入大海,正在大海中随浪浮沉,甚至即将灭顶的事实,他就很难生起求救的道心。


✦ 弥陀虽完成众生往生功德,若众生不知不信,或知而不愿往生,则仍在轮回;弥陀成佛以来,于今十劫,而我等尚在轮回,即是此类。


✦ 一切唯心所造,若此心炽盛,即使虽无身犯,亦必堕落。《楞严经》言:「纯想即飞,纯情即堕。」《圆觉经》言:「一切众生,皆以淫欲,而正性命。」如果没有淫欲,即已超凡入圣,哪还会有众生的性命!一切众生,无不随业牵引。有时出生为贞女,有时出生为淫妇;或许此生为僧,持戒清净,或许来生为富,恣纵淫逸;六道未出,梵行未立,任谁也不可轻言「我已如何如何!」知此,应不虑自己之善恶,而唯有一任弥陀之悲救,弥陀无碍之光明,不受凡夫善恶之障碍。


✦ 经典就像一面镜子,我们到了镜子面前,就能看出我们干不干净、端不端整。面对佛法,以佛法来对照自己的三业行为,就能够显示出自己是善是恶,根器是高是低,是会修行还是不会修行,将来会到哪里去,接受什么果报。诚如《地藏经》所说:「南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。」也就是说,起心动念、身口意三业行为,都是业,都是罪。又说:业力甚大,能敌须弥,能深巨海,能障圣道。
这个世界最高的山是须弥山,而我们的罪业比须弥山还高;最深的是大海,而我们的罪业比大海还深。我们的罪业能够障碍我们超凡入圣,障碍我们脱离轮回。像这样的众生,如果没有阿弥陀佛发下四十八愿的话,我们就永远只能在三界六道轮转了。


✦ 我们生生世世、世世生生在无边无际的轮回当中,都曾造做了五逆十恶,内心都蕴藏着贪瞋痴慢疑,起心动念都在追求财色名食睡,因此,我们的内心也好,血肉也好,都充满了贪瞋痴慢疑的毒素,都充满了追求财色名食睡的欲望。所以起心动念都是罪、都是业,就像《地藏经》所讲的:南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。


✦ 其实我们都是烦恼强盛,业障深重的凡夫,阿赖耶识中都藏有下品下生的种子,只是尚未起逢缘现行而已,若是轮回未出,则在生生世世、世世生生的无尽轮回当中,难免会有某一生某一世下品下生的种子起现行,而造作五逆十恶,甚至谤法阐提。因此轮回不出,难免堕落,危险之至,恐怖之极,所以要把握此生,脱出轮回。一念通三世,如果设想自己就是下品下生的根机,就会「彻底放下、通身倒靠」,没有第二条路。


✦ 我们都有无明,都有贪瞋痴。在无明、贪瞋痴没有降伏之下,我们的起心动念,都是从贪瞋痴延伸出来的。既然这样的话,再怎么行善积德,都还是有无明、有贪瞋痴掺杂在里面。尤其是我们这些出生在娑婆世界五浊恶世的众生,贪瞋痴三毒很强盛,烦恼业障很深重,善心微微,而造恶却如狂风暴雨那么强烈。


✦ 善导大师说:「一者、深信自身现是罪恶生死凡夫」,即使自己再怎么有智慧才华、广学多闻,在弥陀的本愿船当中也无用武之地。何况凡夫内心都有贪瞋痴,五蕴尘劳浓厚,即使是精进修行的根性,偶有寂静的心境,但根本无法降伏贪瞋痴;自以为能降伏而淡薄,能够清净、轻安,甚至能到未到地定,可是这对解脱生死轮回是没有用的。


✦ 修定要达到最低层次的「欲界定」──心时时刻刻做得了主,能保持清净,事来当下办理,事过了无痕迹,已经很不容易。而初禅、二禅以上的「色界定」、「无色界定」,在学佛的人当中,不论在家或出家,很少人能修成。近代最出名的是广钦老和尚和虚云老和尚,虚云老和尚是学禅的,有几次入定的经验;广钦老和尚不是学禅宗的,可是他曾经在深山有深沉的入定经验,不过广钦老和尚最后晓得,即使有禅定的经验,也不能了脱生死轮回,所以晚年他都强调念佛,弘扬净土法门。虚云老和尚虽然讲禅,也讲净土法门的道理。


✦ 「慧」是指「明心见性,深入经藏,智慧如海」。「明心见性」,是达到开悟、觉悟的境界,印证了真理和佛性,此世有几人能达到;至于「深入经藏,智慧如海」,则更困难了。
靠自力修行,唯有具足戒、定、慧才能了生脱死,这是圣道门,我们能修吗?单从这一点来检讨,就可以了解我们修不起,学不成。那怎么办呢?摆在目前就是三恶道火坑。


✦ 一般学佛的人都自认根器很高,是学禅、学密或研究教理的根器,想靠自己的力量来寻求解脱,但是所谓「不经一事,不长一智」、「事非经过不知难」,必须绕了一大圈之后,自己遇到灾难了,或者生重病了,如果生死心切,对生死轮回看得很重要,他就会回过头来反省自己平生所学的能抵得了生死吗?如果现在死的话,从此就可解脱生死,脱离六道轮回吗?还是心中茫然没有把握?如果他以前听闻过念佛的道理,这时种子就会浮现,就会念佛、靠佛,佛会让他有所依靠。


✦ 我们心中都有怖畏,有什么怖畏?就是六道轮回的怖畏,所以必须要寻求依靠,因此才要念佛求往生,如果自觉自己是个贤人、善人、会修行的人,有办法自己离开六道轮回,不陷在六道魔王手掌中的话呢,那他就不会殷切的求生极乐世界了。


✦ 以圣道门来说,是不可能有「机法二种深信」的,因为会修习圣道门是认为自己是圣者的根器,只有学净土法门的人才会去靠弥陀的力量、靠弥陀的救度,差别是靠自力多或他力多,还是完全的靠他力,这就是看对「机法」有没有了解、体悟与深信。


✦ 五逆十恶,具诸不善业之愚人,他若有智慧,就会去行善,不会去作恶,他既然会作恶,是因愚痴的缘故。如此愚人,不是别人,我们生生世世都是这样的。


✦ 我们如果真正深入去检讨自己的根机,就会发现我们不够资格,是没有力量学圣道门的,若是对自己缺乏自知之明,而去走圣道门,我们还会再度地继续轮回。我们在日常生活中能够把「五戒」持好是很不容易的。比如说不打妄语,我们心中明知要真诚清净,言行一致,心口一如,打妄语是犯戒,却往往会说妄语。而不偷盗,就是不取不应该取的,甚至花费超过自己本份应得的东西,也算是偷盗;甚至在公司里用公司的邮票、信封、信纸啦,也算是偷盗;别人或公家的物品,小如针线、大如钞票,擅自拿取,也算是偷盗的范围。我们用五戒的镜子来照照自己的言行,就知道很容易犯。《地藏经》说:阎浮众生,举止动念,无不是业,无不是罪。


✦ 以我们来讲,可说生生世世所累积的三业行为,都是在造罪造业,没有脱出六道轮回的力量,只有日益累积、加剧轮回的业力而已。所以,善导大师说我们是「常没常流转」的众生,「旷劫以来,无有出离之缘」。简要而言,我们若不念弥陀,必将堕落地狱,因为谁敢说他生生世世都能拥有人身、遇到佛法、不会堕落三恶道?


✦ 我们就像法然上人所说的,所谓净土法门就是「还愚痴」,然后靠弥陀的愿力往生极乐世界。不管有入三昧、没入三昧,有证果、没证果,都还是求生极乐,一旦往生极乐,都平等平等。
这并不是说入三昧不好,菩萨的行为不好,而是要确认我们就是这种根机,深信自己现在就是罪恶生死凡夫,旷劫以来长时流转,以自己的力量根本没办法出离三界,只有老老实实、踏踏实实的以我们这种根机来专称弥陀名号,靠着弥陀的愿力就必定往生。


✦ 净宗法师有一段话谈的很好,他说:「一个真正信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土的念佛人,他必定是一个恭敬谦卑的人,他看不到自己的善,他所看到的只是自己的恶,就像在太阳底下看不到蜡烛的光,如果还看到蜡烛的光,就表示还在黑暗的房子里面。」所以,对于一个信机信法的人,他只有自感惭愧,知道自己是一个罪恶生死的凡夫,他不会觉得自己能有任何修行。在阿弥陀佛的救度之下,即使能做什么事,也会觉得没有什么了不起。


✦ 有了机法两种深信就是信心决定,就是金刚信,不会再改变,不管是深、浅或心的感受如何,都算是深信。会改变,不是对机没有深信,就是对法没有深信;对机没有深信,对法一定也没有深信,对法没有深信,对机也一定没有深信。这两个深信是一体的,有机深信就有法深信,如果只是信机而不信法,那不算信机,只是一般的「罪恶观」。
「罪恶观」净土门有,圣道门也有,我们这个法门的机深信与一般的罪恶观不同,我们是从信靠阿弥陀佛的本愿来说他的罪恶观是深信机。
理解这两个信内容,无非也是自觉凭自力无有出离之缘,八万四千法门当中唯有弥陀本愿这个法门才能使众生有出离之缘,而且可以快速成佛。


✦ 虽言信机、信法,并非信心有两种,是一个深信,从机、法两方面来说明。信机即「舍自」,信法即「归他」。一个信心之中圆具舍自与归他,此是净土门他力之信相。


✦ 阿弥陀佛成佛了,他的愿是金刚不变的,所以我们无疑无虑,随顺佛所说,不加怀疑;心中没有怀疑,当然也就没有种种「可能或不可能」的忧虑、顾虑,所谓「无疑无虑,乘彼愿力」,依靠阿弥陀佛的四十八大愿,尤其是第十八愿,那就「定得往生」。


✦ 净土法门的核心「机法两种深信」,机法两种的道理能够了解深信,就不会退转,就决定往生。


✦ 善导大师的机法二种深信,罪恶生死凡夫之机,感受到正当堕落悬崖时,突然被佛扶起来;在海中挣扎喝水时,被佛抱上愿船。所谓绝处逢生,置之死地而后生。
故此法门是完全他力、绝对他力的救度法门,无丝毫的自力与造作。因此龙树菩萨譬喻为「乘船」,坐在愿船上的人既不必付船票,也不必帮忙驾驶;自己尽管有何力量,在此也置于无用之地。何况就是因为毫无力量,才会堕落,才会被救。
堕落与被救是同时感受到的。心中有平安、喜乐,有感恩、惭愧;因为机的罪恶感在内心发露与法的大悲愿在内心发酵,故性情会转变。以前刚强计较,现在柔和不争;以前缺乏慈爱,现在有了悲心;凡一切的逆境挫折,都会反省是自己的过失,或宿世的罪业,而不会责怪别人。此后的生活是对佛有信心,对己有愧心,对人有爱心。


✦ 法深信,就是善导大师所讲的:「众生称念,必得往生。」至于机深信,我们可以自问:若真确认自己无有出离之缘的话,机的深信就在里面了。因为「众生称念,必得往生」,所以净土行人最好不要去追寻某一种感受,要把那种观念舍掉。


✦ 净土法门的根本,是深信「机」、深信「法」。有「机」的深信,人就会谦卑柔和;有「法」的深信,就会对他人恩慈体贴,就好像阿弥陀佛对我们一样。对「机」深信,会改变我们的气质:气质改变,行为就会改变;行为改变,习惯就会改变;习惯改变,个性就会改变;个性改变命运就会改变。
总之,对「法」深信,心性、气质、行为、个性也都会改变。除此之外,念佛如果有寂静的体会,心境、个性也会改变。


✦ 净土法门就是一方面体会自己业障深重,没有能力修行,没有能力了脱三界六道轮回,必须领受阿弥陀佛爱心的救度,就是──「信机」跟「信法」。
信机,「机」就是自己,体悟、相信自己是罪业深重、恶性强盛的人。如此他的心就会柔软、谦卑下来,凡事不会贡高我慢,不会去计较、批评、争夺。真正学佛的人,很容易体悟这个道理。因为学佛的人,若以法镜来照自己,就会原形毕露,显现自己的本来面目,那时候,我们连看都不敢看,会非常的惭愧,感觉非常的丢脸,这就是对机的深信。
对法的深信,就是对阿弥陀佛的慈悲,对阿弥陀佛的救度深信。阿弥陀佛对我们是绝对的包容、彻底的原谅,把我们当成他的独子,没有任何条件、差别,彻彻底底、毫无的保留的来爱我们、护我们、救我们。
总而言之,学佛的人要有「机」、「法」的深信,自然就较不会烦恼、计较。


✦ 阿弥陀佛要救度的对象是谁,我们不用去寻找书本上的其他批注,也不必问别人,我们问问自己──自己是什么东西,就可以知道阿弥陀佛所要救度的对象是怎么样的对象。


✦ 信心决定的念佛,以及信名号的念佛,这两种是一种。因为信心决定的内容,就是这句名号。这句名号就是阿弥陀佛的愿力,阿弥陀佛的愿力完全显现在这句名号中。
信心有两个方面:一方面就是信机,一方面就是信法。这两方面实际上是一个内容,只是分开来解释而已。


✦ 领受弥陀的慈悲就是信机、信法。信机、信法这种信,是很深刻的信,叫做「深信」,深信就是决定性的信。


✦ 若论众生根机,虽谓千差万别,可归纳为四:
一、利根无逆罪,如阿难等;
二、钝根无逆罪,如般陀等;
三、利根造逆罪,如阿阇等;
四、钝根造逆罪,如下品等。
若论法门数量,虽谓八万四千,亦可归纳为四:
一、胜而非易,如法华、天台与禅密;
二、易而非胜,如净土要门;
三、非胜非易,如小乘阿含;
四、亦易亦胜,如弘愿念佛。


✦ 我们是一个学佛的人,必须依照佛所讲的戒作为我们三业以及生活的基本规范。所以,不管圣道门也好,净土门也好,基本上都要有向上、向净、学佛而成佛之心,都希望能做好佛陀所要求的戒律,如果没有这一种观念,就不是学佛人了。
再进一步,他发现自己有心无力,应该做而做不到,心虽有所向往,可是业障来了,习气来了,没办法降伏,所以才需要归入弥陀的救度,如果是这样的话,就有机的深信。有了「机深信」的话,心性自然会柔和,所以,有没有机的深信?也可从自己的心有没有惭愧、柔和、柔软⋯⋯来判断。
另一方面,如果有法的深信,自然就会「阿弥陀佛爱我们,我们也去爱他人。」如果是圣人的话,就会做得很圆满。我们是凡夫,所以做得不圆满;因为不圆满,才更要有柔软心,更要有惭愧心。


✦ 平生都专念弥陀名号,而且愿生极乐,坚定不移,同时对弥陀的悲心救度有了体认,对自己的卑微下贱有了体认,这就是机法二信。有机法二信的人,他的心性、气质、言行都会有改变的,既有这样的改变,他的不良业习、遭遇也会随之而改变。


✦ 念佛时妄想纷飞乃自然之事,有妄想才是凡夫,才是弥陀正客;若无妄想,已是圣众,则非弥陀救度之对象。故应以有妄想而更深信机法一体;能作此想,则妄想即是惭愧、谦卑,与安慰、法喜之源。


✦ 一个机法二信的人,就是明信佛智,就是永在弥陀的光明当中,他的往生是平生就已经决定了,这就是平生业成了,不必等临终瑞相,也不必等临终的助念,他是活在阿弥陀佛的怀抱当中,他是过着薰染弥陀悲心的生活。他内心一方面有自己贪瞋痴烦恼妄想杂念这些习气,也因为感觉体悟到自己这种习气习性浓厚难以断绝,所以这颗心就柔软下来,有惭耻之心,体会到一即一切,所以了解别人也有这种心,因而互相包容、互相体谅。


✦ 「二种深信」之文是就信(信心)而言,「正定业」之文是就行(称名)而言;显示信本愿之念佛是信行一体、信行不二、信行不离,此义善导大师之《往生礼赞》的前序亦言:「深心」即是「真实信心」:信知自身是具足烦恼凡夫,善根薄少,流转三界,不出火宅。今信知弥陀本弘誓愿;及称名号,下至十声一声等,定得往生;乃至一念无有疑心,故名深心。


✦ 一念无疑的二种深信是往生的正因,不论定善,不论散善,不论逆恶,十方所有一切众生,往生在此信心,信「上尽一形,下至十声一声一念,亦得往生」。若发起此信之当时即已临终,来不及口称念佛,则当下往生极乐;若寿命延长之间,则尽形寿称名念佛。


✦ 凡夫深信自己三业都是罪恶,永沉轮回,无出三界之力;然此凡夫是弥陀深生悲愍,为其发愿立誓所要救度的对象,此凡夫恐惧不安的心中,体悟弥陀本愿力的摄护救度之真实,而毫无疑虑地信受弥陀本愿之救度,当下即时获得往生决定,此即「无疑无虑,乘彼愿力,定得往生」之意。亦即《大经》所言:「设我得佛,十方众生,若不生者,不取正觉。」「吾誓得佛,普行此愿,一切恐惧,为作大安。」「我当愍哀,度脱一切,十方来生,心悦清净。」「常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生」的宗旨。


✦ 我们是罪恶生死凡夫,如果依照各自接触的杂缘去学的话,还是不离生死;如果接受阿弥陀佛为我们所选择的称名念佛,就能够往生成佛。所以,忆佛、念佛是因,往生成佛是果。


✦ 一个人如果有「机法两种深信」,就会毫不勉强、自自然然的「念念不舍」。因为有嘴巴就能出声,有心就会起心动念,只是将他转为名号而已。


✦ 因为有「机法两种深信」,八万四千法门就没有一个法门学得来了,因为他一无所靠,后退无路,两边也无活路,就像走在白道上。走在白道上就是机法两种深信的现象,走在白道之上,八万四千法门怎么还有一个法门可以靠得上呢?他一定是正念直来,这种众生已经在阿弥陀佛的摄受当中,不可能再堕入水火之难了,也不可能后退,将不再轮回于六道。

✦ 随着距离佛陀入灭年代的久远,感化的力量次第微弱,社会的风气愈益浇薄;修行有心无力,证果遥遥无期,这是教界当今的现象,可说触目皆是。从物质方面而言,厚生利用之术一日千里;然断惑证真之道如江河日下,这是无可置疑的事实。故大圣佛陀预先断言「末法时中,未有一人得者。」一种法门不论如何殊胜,如果对于众生是难行,甚至不能行,则此法于众生无利益可言。


✦ 旷劫以来,我们生生死死、死死生生,比一般人更深的功夫我们可能都已学过、修过,但是一直没有离开生死轮回,所以反反复复,有时候转生为高僧,有时候转生为一般凡夫,就算现在能够入禅定,也还是一个凡夫。即使非想非非想处天那么深的禅定,有大神通,还是脱离不了生死轮回,寿命到时还是随业流转。


✦ 世上学佛念佛的人很多,但大部分都为了求得现生的福报,或是下辈子还能够得好人身,再度获得人身的种种福报,如果是这种愿的话,就跟阿弥陀佛相违背了。
因为第十八愿说的是「欲生我国」,阿弥陀佛是要我们往生极乐世界,离开生死,可是我们偏偏进入生死;阿弥陀佛要我们往生极乐世界,可是我们偏偏要长住娑婆,这就跟佛愿相违背。跟佛愿相违背的话,就不能往生;不能往生,我们一辈子念佛就尽付东流了,因为没有达成最终目标。


✦ 往生不在念佛的功夫,而是在于名号本身的功德,在于弥陀愿力所使然;既然这样,也无所谓念得好与不好,念得好与不好都能往生。


✦ 往生极乐世界就如印光大师所说的,比下辈子再度当人还来得容易,为什么?往生极乐世界是现成的,只要你愿意,只要你念佛,就能够往生;可是下辈子当人,必须要累积五戒的功德。累积五戒的功德很困难,而念佛很容易,所以往生极乐世界成佛比你轮回来当人、生天还来得容易。


✦ 学习净土宗,如果不回归到善导大师的解释往往都会半途而废,原因就如善导大师说的「纵发清心,犹如画水」,我们即使有某一种体会感受,都是不可靠的,往往是「遇缘即现,境过则迁」,因为心境会改变,不是永恒的。永恒不变的是这一句弥陀名号,永恒不变的是依靠这一句名号,只要以每个人目前的根机去称名念佛就可以了,我们的信要回归到这样的信,信这样的内容。


✦ 体验或感受是一机一缘,非普机普缘;体验感受是一时一境,非恒久普遍。故善导大师言:「纵发清心,犹如画水。」
又体验感受之后,其体验感受即置之,其心口唯是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛之六字洪名。因为凡夫皆妄,动念即乖,唯称念南无阿弥陀佛是真,是以古德言:「世间皆假,唯佛独真。」
故本愿文之「至心信乐」归在何处?在于「乃至十念」之称名念佛。


✦ 一个对往生没有信心的念佛人,会有两种现象:一是内心一直忐忑不安,忧虑重重;二是有可能会退转,不再修净土,而去学其他的法门。那就辜负了阿弥陀佛为十方众生,以五劫的思惟而建立四十八大愿,以兆载永劫的时间,积植菩萨的无量德行,岂不是辜负了弥陀的悲心?辜负了弥陀的愿行?


✦ 不可向内心寻找信心,凡夫之心皆虚妄不真;应不顾内心之妄想烦恼,直承外在之弥陀救度。但静心思惟外在之佛力救度,「衣里明珠」之信心自现。


✦ 近代佛学家欧阳竟无居士,他对佛学很有研究,尤其唯识学方面,被认为是大师,在中国大陆北方,可说是第一把交椅的佛学人物。但是欧阳竟无临终的时候很痛苦,他流露出自己的心情说:「唉!还不如一个乡下一字不识的念佛者。」因此他又跟身旁的人说:「一生所学,到此都不得力。」而劝大家老老实实念佛。欧阳竟无佛学底子是很深厚的,可说是一代宗师,但他学佛主要用力是在学问上,而不在于借教观心、依教奉行,所以虽说一生研究佛学,然而可说只是「记问之学」。因为,一个人如果不借教观心、依教奉行,等于只是增加自己的妄想杂念,到最后眼光落地时常会手忙脚乱的。


✦ 苏东坡临终时是什么心情、什么感受呢?他心中还是恐惧不安。但毕竟他是学佛的人,有人就问他有没有净土?他要不要往生净土?有没有求生净土的意愿?他说,净土是有,但个中把握不住。也就是说,他指着自己胸膛,表示他相信有净土,可是他心中没有把握,不晓得如何才可以往生净土。苏东坡对净土向来不是很关心,他所关心的是禅,但人到最后盖棺论定时,他一生所修行的,能不能让他依靠、安心,让他解脱,临终是一种证验。而苏东坡临终之时,是过不了生死轮回这一关的,反而不如一位平生老实念佛的愚夫愚妇,临终的时候,往往能够自在安然,甚至预知时至。


✦ 第十八愿是摄取,唯除五逆就是抑止。抑止当中有摄取,摄取的事实在哪里呢?下品下生,就是摄取。摄取当中有抑止,抑止在那里?在十二大劫这段文中。亦即虽然是往生了,但告诉我们,因犯了五逆,所以十二大劫在花胎里面,这就是又回到五逆谤法的抑止了。
之所以摄取当中有抑止,抑止当中有摄取,摄取当中又有抑止,种种方便,无非要警告我们,五逆谤法的罪非常重,不要犯;因为还没犯,所以不要犯。犯了的话,回心转意来念佛,就能够被救,是这样的。但是摄取了,被救了,在花胎里面十二大劫,那还是抑止了!这就是在警惕我们不要作恶,劝勉我们要尽量行善的来念佛,持守戒律来念佛,做一个好人来念佛。


✦ 「不问罪福多少,劝专念佛名」之文,正显示弥陀本愿无碍救度之法门,以消除一切疑见之执着:如此,有人执着罪福因果,修福应生,造罪不生;另或有人执着福多罪少,尚可得生,罪多福少,则不得生。
有恶见之人,滥解弥陀救度,对「不问罪福多少」这一句,误解为罪不可畏,福不必修,若有畏罪修福者,是未信弥陀愿力之人;因而增长放逸懈怠,任性胡作非为。此等之人,犹在问罪福之中,以修福为非,造罪为是,致执此邪见,而自谓信心决定,是净土之因。亦有称自身是罪恶凡夫故,放纵三业,任情为恶,都无惭愧,放言「我实他力行人,乘佛愿力,定得往生」。如此等辈,与弥陀本愿不相应,可谓欲求超升,反更沉沦。


✦ 我们应该细细思惟:此生庆幸,得难得之人身,若不得人身,现在已堕三恶道了。三恶道之苦,苦不堪言,比人间任何苦超过千百万亿倍,所以人生再怎么样地苦,若能想想三恶道,则此苦不苦,反而深觉庆喜,幸得人身,不然就在三恶道了。


✦ 念佛法门极其简易平常,不可好多、好杂、好深、好玄、好难,或寻奇觅巧,欲与人不同;否则如羊走迷,必入歧途,遭受蒙骗,将再度沉沦,不得往生,因为这些皆非往生之因。


✦ 要有什么果,需有怎么因,所谓「要怎么收成,先怎么栽」。能把自己当成愚夫愚妇,与人无诤,于世无求,「不与人诤,亦无怒容」、「随作务,随念佛」,这样就能预知时至,顺利安然往生极乐世界。
所以,我们看一些预知时至的人,往往都是一些个性诚朴老实念佛的老阿公、老阿婆比较多,至于会讲经说法而不务实修、喜欢展现聪明智辩、钻牛角尖的,往往与一般人一样,如佛所言:「大命将终,悔惧交至。」


✦ 一个人能够预知时至──所谓「若临命终,自知时至,身无病苦,心不贪恋,意不颠倒,如入禅定」,要能够这样的话,往往都是常常念佛的人,也就是有事无事都把这句佛号挂在口中、悬在心上。而且,他念念之间都很专注、很摄心,杂念比较少,能够念到所谓「净念相继」,这样的人往往能够预知时至。


✦ 诵经有诵经的功德,但是「经」是告诉我们一条路走,所以我们诵经、阅经之后,就要去实践,因为佛教是实践的宗教,而不是讲哲学理论而已。
诵经最好是诵《无量寿经》、《阿弥陀经》,其他的经典有时间再诵、再去研究。诵经之后最好有几十分钟的时间念「南无阿弥陀佛」,如果时间不够,宁愿少诵经,多念佛。


✦ 诵经是用嘴巴在诵经,念佛则等于是用全身心性命来诵经。


✦ 虽然感应是因果之事相,但佛教不以感应为目的,乃以此感应之事相,知佛说之真实,而起信心、念弥陀、生极乐。否则,但以感应为目的,只要有感应就信,若不知佛理,不分邪正,则容易走火入魔,或误信外道邪教;欲求超升,反更沉沦。是故,不可执着感应,也不可妄求感应。


✦ 或许有人会时刻的跟阿弥陀佛祈求,希望阿弥陀佛能够偶尔显现在他的梦中,或者在静坐念佛当中现个影子给他看,或者跟他对话,或者希望自己有异于一般人的感觉、感受、感应、感悟,成为阿弥陀佛的骄子、佛的唯一,别人没有但我有,甚至某一种通力、感受、历练,自己也好奇的想要去历练一番。
其实再怎么样,我们的心是无常的,最后也会归回平静,可是还是想去历练一番,然后再回归平凡、平常、平淡、平实的念佛。有的同修莲友或许存着这种心,但这是一种危险的观念。为什么?因为恐怕一去不回,结果万劫不复,所以是很危险的。


✦ 学净土法门要平凡、平常、平实、平淡,不要好玄妙、不要好奇特,如果喜欢玄妙的、高深的、奇特的,就会看轻我们这个法门,那往往会迷失,觉得我们这样没有什么高深、玄妙、奇特的,好像很平常平淡。其实真正的伟大是在平凡当中,真正的高深就在平常当中,真正的殊胜是在平实当中。


✦ 一个真正信佛教、信弥陀大慈大悲救度的人,不可能有「我一辈子尽量为非做歹,最后再来念佛就好了」这种错误的观念。


✦ 如果有人认为能被弥陀所救,就可以放逸,这是理解上有问题。


✦ 临终一念亦能往生,则平生念念常能安心。故不可远抱临终侥幸的卑劣心态,而延误平生业成的神圣大事。


✦ 弥陀救度,主动平等无条件,不论一切,超越一切;任何人只要愿生极乐,专称佛名(「欲生我国,乃至十念」之意),零度亦救,一百度亦救。善导大师于「二河白道」形容弥陀之保证、弥陀之呼唤而言:「汝一心正念直来,我能护汝,众不畏堕于水火之难。」因此,凡是「专称佛名愿生」(一心正念直来)之人,则不应有水火湿烧之畏(不畏烦恼之意)
弥陀救度,既无条件,则不可以心情之如何论弥陀之救与不救。心情乃是无常,遇缘则生,缘过则灭,缘生缘灭,本无实体;佛言「观心无常」。尤其业障深重、烦恼炽盛之凡夫,易随境转,然而不管转喜转忧,皆无碍弥陀之悲救。因弥陀之救度,过去、现在、未来,皆犹如金刚,永恒不变。


✦ 若是要听到弥陀的呼唤,那是指自己要有某一种感受,某一种深刻的体验,如果这样想,往往就会偏差。因为人的心是无常的,有时候在某一种环境因缘之下,有了激动的感受,但是,所谓遇缘则现,事过境就迁了,心的感受会转变的。因为我们都还是凡夫,是个贪瞋痴慢疑的凡夫,烦恼来的时候,以前的感受就没有了,就变化了。
所以不变的是阿弥陀佛救度的道理,会变的是我们的感受,因此不要以我们的感受作为信心的标准,也不要以我们的感受作为往生的条件。简而言之,弥陀的呼唤在哪里?不在自己的感受当中,而在这一句弥陀名号。


✦ 有人追求「一念的信心」,又体悟不到,于是放弃称名,一直要追求那个信心的境界。但是,人生无常,如果现在死了,那就轮回去了。何况在称名当中,信心就在里边了。怕的是,有人一方面称名,一方面认为不够,结果修其他法门去了。


✦ 无知之人,执一念之信心,舍一生之称名,则信既非信,行亦无行,全非本愿法门。


✦ 随自己的根机能念佛到什么地步就到什么地步,即使念到某一个地步,也不要认为这样对阿弥陀佛的救度更有帮助、往生更可靠、品位更高超。即使没有到任何地步,也不要自卑,认为自己往生不定或品位不高。若有这样的观念,就不是我们这个法门的行人了。


✦ 弥陀的救度在念佛之中已经完全具足,无欠无余,何以自苦自恼直到今日!


✦ 人皆有念,不念佛便念杂念;念佛出佛光,念杂念出灰暗光。

---✦ 法然上人意,一切无如念佛为要!凡妨碍念佛之事皆应厌舍,凡助成念佛之事皆当奉行。此实为念佛人处理一切世务之准绳。


✦ 我们这个法门再怎么讲都离不开弥陀本愿救度与弥陀本愿称名,都是环绕这个核心与宗旨在阐释,所以不论何时我们听闻的时候每次都要把它当作第一次听闻,万古常新,永远都是新鲜的,不要认为已经学习过了、已经听过了、了解了。应该对我们这个核心宗旨非常的好乐不厌倦,为什么?因为这是法门的根源,也可以说是弥陀的生命,也是念佛人的生命。


✦ 净土法门「易行难信」,不过一时信不来也没有关系,就先肯定它,然后依教奉行,持续的去温习,阅读思惟。如果说:「我信不来,不等我相信以后,我不可能依教奉行的」,那这样恐怕就要继续的轮回了。


✦ 俗话说「有其心,必有其行」,内心是存着什么样的心,外表自然就会显现出怎么样的言行来;同样的,一个对阿弥陀佛百分之百信顺、依靠,愿生极乐世界的人,自然也会对娑婆世界的事情看得比较淡,甚至于毫不执着,而对往生极乐世界这件事,则看得比较重,非常的重,甚至于百分之百的重,可以说他的一切生活、作为的目的,都是为了往生极乐世界。


✦ 真愿往生,专称佛名,其心决定,净土莲华,现其色相。「真愿往生」,是真的打从内心愿往生弥陀净土,而不是口头上说说而已。如果现在愿往生,可是临终的时候,被丈夫或被太太一留恋,就说:「阿弥陀佛,我不想去了,如果跟您去的话,我太太怎么办?我先生怎么办?」那就不是真的愿往生了。


✦ 净土法门是难信之法,如果我们体会不到念佛的好处,心里就不踏实,讲出来的不圆满,就容易令人误解。


✦ 依佛之意,能信念佛往生,叫作智者,有大善根大福德,是有眼人,有耳人;不信念佛往生,叫作愚者,无善根无福德,是无眼人,无耳人,一息不来,便堕恶道,佛说「可怜愍者」。


✦ 念佛法门不可讲得很杂、很深、很玄、很难,或别立新义,欲显异惑众;要讲得平易朴实,亲切自然,使得连不识字、没有文化的老太公、老太婆也能听得懂、做得到。否则不如不讲,以免上违佛意,下误众生。


✦ 印光大师说:「余门学道,蚁子登山,念佛往生,风帆顺水。」意思就是,学其他的法门就好像蚂蚁爬山,人登山都不容易了,何况蚂蚁爬山,遇到水就过不去,遇到野兽恐怕会被踏死或被吃掉,何况有风、雨及种种山难,是很危险的。而「念佛往生,风帆顺水」,风帆又遇到顺水,几乎都不用力量,顺着风自自然然的就会到达目的地了。不往生极乐世界,那肯定还在娑婆六道轮回,既然还在娑婆六道之中,谁能保证生生世世都能生而为人?即使转生为天人,福报尽了,还是要堕落啊!只有往生极乐世界才妥当,一旦往生极乐世界,则永断六道轮回,生生世世的业障、业报,就和我们毫无关系了,所以必须要求生极乐世界。


✦ 我们一定要清楚了解,到了临终之时,在二选一的紧要关头,你就不可以再对世间的一切存有丝毫贪着的心,因为你既已知道这是人生最后的时刻,这世间已经和你无关了,你再怎么留恋,再怎么执着,再怎么想停留在这个世间,都必然是徒劳无功,已经是不可能了。所以,当肉体已不能由我们作主,已经到了临终之时,这个时候我们的执着之心就一定要全部放下,这样就可以决定往生。如果这时还是执着不放,那就表示平时说要往生极乐世界的心是假的,不是真的,这样就退转了。
我们要再进一步了解,因为你有你自己的业,你的子孙有子孙的业,我们死后如果还没有往生极乐世界,也还没有堕入地狱,也没有上升天庭或立即投胎转世,这样就是在中阴身,中阴身顶多是四十九天,在这个四十九天当中,随着过去生生世世,与今生今世所造的善业、恶业去投胎转世,所以中阴身(俗称灵魂)不可能永远停留在这个家庭。因此即使我们再怎么执着世间,依恋眷属,留恋这个环境,或者是贪恋财产(动产、不动产),也根本无法让我们如意,因为每个人都是要随业受报的。


✦ 往生弥陀净土始终以「称念弥陀名号」为正定业,除此之外皆是杂修杂行。愿生之人,临命终时,佛与圣众,不请自来,「慈悲加祐,令心不乱」。凡夫之心,犹如猿猴,无静定时;然此理之信,如如不动,所谓「流急月不去,心乱佛常住」。若自行之外,尚欲化他,则可量力研读有关经论。否则,层出不穷之书,于己何涉?往生之后,三明六通,百千法门,不求自证。现在纵能背诵千言万语,临终一句难凭,唯佛是赖。


✦ 道绰大师说,依照《菩萨璎珞本业经》所说,要经过一万劫才能证到不退的果位,我们凡夫在娑婆世界都是烦恼深重,而且信念无根,如同轻毛,随风东飘西飘的,岂只是一万劫的时间呢?而且在这一万劫当中忽尔地狱,忽尔饿鬼,忽尔畜牲,忽尔人间,在六道里面浮沉,岂不痛苦吗?如果能明信净土三经所讲,只要专称弥陀佛名,在这一辈子不管寿命长、寿命短,往生之后就进入不退了,当下跨越了一万劫的时间与功行。知道了这个道理,为什么不舍难行取易行修净土法门呢?


✦ 十方众生往生极乐世界的功德资粮,都在这句「南无阿弥陀佛」万德洪名里面。也就是说,救度众生的力量,阿弥陀佛已为我们彻底完成,早已完全成就、含摄在这句万德洪名之中,没有半点欠缺。简言之,净土法门,就是随顺阿弥陀佛的救度,也就是随顺阿弥陀佛的愿力。只要我们不跟阿弥陀佛对抗,阿弥陀佛救度我们就很容易。
怎样的情形是跟阿弥陀佛对抗呢?就是不想往生极乐世界,这样就是跟阿弥陀佛对抗;或者认为虽然念佛,可是还不足以往生极乐世界,还必须靠一些自力功夫,或其他的功德,如果是抱着这一种观念,就是跟阿弥陀佛对抗,跟阿弥陀佛的愿力不相应,不相应就是有冲突。


✦ 「世间虚假,唯佛是真。」世间一切,森罗万象,都是虚假,不足系念。而且凡夫之心,也都是虚妄、杂念、烦恼,无一真实,不可安住。是故,若不念佛,必念虚假、妄想、杂念、烦恼。与其生妄想杂念,起无明烦恼,遭恶鬼吐痰;何不系心,安住弥陀,与佛同在?


✦ 凡夫习气繁重,念世俗五欲之心强,念弥陀佛名之心弱,故应自我惕励,不应自我放任。当然睡眠、作事等不能念则姑且置之,其他时间即应念佛。若喑哑者,则可心中念佛,存想佛恩。


✦ 不管有没有受戒,甚至有没有皈依,只要懂得阿弥陀佛的慈悲,就可以随缘、随份、随力去给人家讲,把我们的法喜与别人一起分享,让弥陀救度的光明也普照到他们身上。
只是要注意的是:我们也要了解对方的根机,知道怎么讲对方才能信受,因为我们的目的不是为了讲而讲,而是为了他能够进入弥陀愿海,能够信受弥陀救度。这样的话,方便善巧非常重要了,怎样才能使他接受,这个就是我们所要注意的。


✦ 一般来说,初学佛的人,要一下子就接受这个纯正的净土法门不容易,因为他认为佛法广大高深,总会忍不住想要广泛涉猎,涉猎之后,才会慢慢发现自己的能力有限,以及自己所真正要的,之后才会专修专行净土法门。也有的人学佛很久,看得多、听得多、学得多,道场也走得多,最后才接触到这个法门,这时若要他将以前所学的统统放下,就会舍不得,感觉「我好不容易把《金刚经》、《楞严咒》、《大悲咒》背下来了,而且固定每天都念多少遍,现在要我全部都放下,只专念一句佛号,岂不是太可惜了?」其实还是要舍,所谓舍得、舍得,不舍就不能得。


✦ 信以后不再怀疑,这就是真正的信;信以后还有怀疑,那现在就不是真正的信。其实人都有烦恼,有时会贪、瞋、痴、疑。所以往往会对某些人、某些事产生某种怀疑。如果对阿弥陀佛的救度一时不能彻底肯定、认同,也无妨,只要自觉我们没有第二条路,唯有念佛才能得度,那么虽有那种莫名的怀疑,则障碍不大。你即使有怀疑,你自己心里还是晓得有阿弥陀佛,有阿弥陀佛的救度,还是会继续念佛的,照样在弥陀光明的摄取不舍当中,临终阿弥陀佛就会显现来迎。


✦ 我们学佛人要安贫乐道,家里面的摆设朴实简洁,不浮华,不杂七杂八,有用的才摆设,没有用的通通不摆设,而摆设就是要整齐清洁。因为这个世间是我们的旅社,我们是过客,闲杂的东西都是身外之物,所以太过于世俗的东西不摆设,摆设都跟佛法跟净土有关系的,让我们眼睛所看都是极乐世界有关的景象。这是显示一个人信仰的深度,若不是这样,他信仰的深度还不够,还有限,甚至还是肤浅的。信仰越深才能越得到它的精髓,我们这个法门,你信仰越深越专,千人则千人往生,万人则万人往生。


✦ 我们这个法门是不管你知道不知道,相信不相信,只要你念佛就能够往生极乐世界,所以善导大师说「众生称念,必得往生」。不过话说回来,你如果都不知道,都不相信,让你专修也不可能,所以我们就要去知道,要去相信,我们就会专修,这样心底就不会有怀疑的念头,也就不成障碍了。


✦ 念佛时妄想纷飞乃自然之事,有妄想才是凡夫,才是弥陀正客;若无妄想,则非弥陀对象。故应以有妄想而更深信机法一体;能作此想,则妄想即是惭愧、谦卑,与安慰、法喜之源。
又事多务杂容易令人心烦气躁,使念佛不静,应以尽分而随缘的观念看待一切。因缘和合的世间,缘起缘灭,不必过分看重。
道埸大众,若能和睦相处,便能身安道隆。欲求解脱困境,只有系念弥陀,任佛安排。


✦ 净宗行人,不可寻奇觅巧,喜好别异。应该平凡、平常、平实、平淡,一心念佛、安心念佛、息心念佛、老实念佛、守愚念佛,轻松自在念佛、心无挂碍念佛、行住坐卧念佛、时处诸缘念佛、念念不舍念佛,欢喜则欢喜念佛,烦恼则烦恼念佛,总之,唯「一向专称弥陀佛名」。

✦ 人的言语、行为,都是由内心所发动,所以最重要的还是内心。
「自净其意」,就是要使我们的心念,念念都清净无污染,念念都纯善无恶,如果这样,就可以朝向成佛的目标。所以,「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教」。
所谓「是诸佛教」就是佛所说的教。凡是十方三世一切诸佛,示现在世间教化众生,都希望众生诸恶莫作,众善奉行,最后自净其意,达到佛的境界。


✦ 净土法门是既殊胜又容易的,可是这样的意思并不是表示念佛人只要念佛就好了,能够持守的戒定慧都不去持守,不是的。正确的意思是:就往生的正因来讲,只要称名念佛就圆满具足了;但是我们是学佛的人,佛教的基本教理就是「诸恶莫作、众善奉行」,能够持守的善业当然要尽量去持守奉行,而尽心孝顺父母、恭敬师长、慈心不杀本来就是做人的本份,否则就称不上是学佛的人了。


✦ 行善有善报。善有阳善、阴善之分,果报也有阴报、阳报之别。行善而为人家所知道叫阳善,所得之报为阳报;若行善而为人家所不知道的就是阴善,就会得到阴报。阴报比阳报还来得大。宋朝有一位文人叫范仲淹,他很有爱心,他说,凡是他所到之处,一定要给当地带来利益。这些先圣前贤的伟大事迹与崇高德行,是可以让我们见贤思齐的。


✦ 至善莫过于孝,孝道是人类文明进步和灾难消除的度量衡,是维系世界和平的根本法则,孝道失则天下必失,孝道兴则天下必兴。如果人人做好孝道的本份事,世界不治而平,人心不教而善。世间最高的善就是孝顺父母。


✦ 祭拜天地鬼神,为了什么?应该有两点:一、敬畏天地鬼神,希望他们不加害自己;二、祈求天地鬼神的保护,一方面消灾解难,一方面带来好运,事事如意。可是佛陀也告诉我们:「凡人事天地鬼神,不如孝其亲矣,二亲最神也」:父母比天地鬼神还要神,还要灵验。


✦ 如果我们只是礼佛、敬佛,可是不孝顺父母,那就不是真正在礼佛、敬佛;进一步说,我们愿生极乐,称念弥陀,如果对父母不敬重、不尽心孝养、孝顺、孝敬,那真的是违背佛心了。若能进一步引导父母来念佛,求生极乐,那才是真正供养我们的父母。


✦ 累积善事功德最具体的办法:就是从自己的帐户中设定每个月固定扣款给慈善机构,这样一来可以避免自己忘记或是没有机会布施而空过了。长期以往,就可以消除我们的业障,就是灾难来的话,也可以逢凶化吉,不知不觉有鬼神、佛菩萨来护佑,或是有贵人来协助。所以,真正保护自己的不是积累财富,而是行善积德。除此之外,我们念佛之余,也尽量把身外之物布施出去,这种德、善才能真正留给子孙。


✦ 我们如果能体会到阿弥陀佛对我们是这样的大奉献、大牺牲、大布施,将极乐世界给我们,使我们不只得到无量寿的生命,也得到成佛的果证;那个时候我们因为已得到大安心、大满足、大幸福,自然就会无相、欢喜的牺牲奉献了。
今天有两千块,我就想拿一千块给没有钱的人;有两栋房子,就想把一栋房子送给无力租房子住的人,甚至于如果对方急需的话,把剩下的一间房子布施出去也没关系,自己再另想办法。而且不会认为我要把这布施的功德回向极乐世界,或者是累积功德,不会这样!因为他早已「平生业成」,决定往生了,所以无形中自然流露悲心的布施,反而比以前那种执着心的布施,更升华、更超越。


✦ 所谓的「三世冤」,就是说这一辈子学佛、布施累积了很多的功德,下一辈子就享受富贵,接着,人在欢乐当中,不知不觉就造恶了,第三辈子就堕落了。所以释迦牟尼佛宣说佛法,不是要我们行善积德来升天或当人享福乐,不是!是要我们回向临终往生极乐世界。


✦ 灾难是一种共业,但是行善积德的人、或是虔诚念佛的人,就会脱离这样的共业,形成自己独有的不共业。


✦ 敬田、恩田、悲田就是佛法中所谓的「三种福田」。有田,但没有力量耕耘,或者有力量耕耘,而没有田,都不能得到福报。如果有这三田,我们就应该善加珍惜,好好把握。


✦ 以我们凡夫来说善就是善,恶就是恶,但从佛的眼光来讲,八万大劫的善不是真正的善,堕落阿鼻地狱的恶不是真正的恶。不过,虽说如此,还是要尽量去恶行善,因为去恶行善是人的本份,现在一般所强调的人间净土(净化人心、净化社会),也都必需要固守、实践,但从究竟上来说,他不是真实的。


✦ 世间真正的善是什么?就是愿生弥陀净土、专称弥陀佛名。一个大慈善家,如果不念佛往生,那么,他最后还是输给一个回心念佛的恶人;一个恶人,最后能够回心念佛往生,他胜过一辈子行善的大慈善家。同样的,出家不学净土法门,输给在家;在家能学净土法门,胜过出家。


✦ 人的穷通祸福都有定数。要存好心、说好话、做好事、积福德。吃亏是占便宜,是还债。心起善念,则吉神随之;心起恶念,则凶神随之。人为善,福虽未至,祸已远离;人为恶,祸虽未至,福已远离。要常念佛号,常行好事。