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`──2014年10月26日慧净法师于佛一法会开示

各位法师慈悲,各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

本次「佛一」要和大家研讨的内容是《无量寿经》概说。

《无量寿经》是净土三经之一,也是净土三经中最根本的经典。所谓净土三经,就是《佛说无量寿经》、《佛说观无量寿经》和《佛说阿弥陀经》。在三藏十二部经典当中,释迦牟尼佛说到有关阿弥陀佛或极乐世界的经典,统计起来就有二百多部。譬如《法华经》、《华严经》、《楞严经》、《悲华经》、《涅槃经》‥等,都有说到极乐世界,也有介绍到阿弥陀佛。但是,这二百多部的经典都不是我们净土宗主要依据的经典,净土宗主要依据的经典就是《无量寿经》、《观无量寿经》和《阿弥陀经》这三部经典。我们是修学净土法门,根本依据的经典有所谓:「正明正依」、「旁明正依」、「旁明旁依」。

「正明正依」,就是指这部经典的主要内容,是在说明阿弥陀佛的救度,以及极乐世界的依正庄严,所以我们就将它做为主要的依据,这叫做「正明正依」。净土宗「正明正依」的经典,就是这三部经。

「旁明正依」,就是指这些经或论注,虽然不是专门在解释阿弥陀佛和极乐世界,但是它的重点、核心,却是围绕着阿弥陀佛和极乐世界,这样虽然是旁明,但从外围来解释,仍然归属在阿弥陀佛和极乐世界,所以也可以做为正依,这叫作「旁明正依」。

「旁明旁依」,就是说这些经或论注,虽有提到但不是主要在说阿弥陀佛和极乐世界。像这样也可以作为净土三经的补充参考,因此叫做「旁明旁依」。

这部《无量寿经》在历史上,从后汉一直到北宋初期,共有十二种翻译本,也就是有十二位三藏法师、高僧大德翻译过,所以共有十二种版本。但是,因为战争或者流传年代太久,其中有七部已经遗失,现只存留五部,这叫做「五存七缺」。在尚存的五部之中,我们所依据的法本是曹魏时代的三藏法师康僧铠所翻译的。这部《无量寿经》分为上、下二卷,经题虽是六字,但也可简称为《大经》、《大本》,或《寿经》,因为它是二卷,所以也称为《双卷经》。

经过学者的研究,认为《无量寿经》,并没有十二种翻译,其中可能有重复的,不过,不管有无重复,现在实际所留下来的就是五种。传说会有十二种之多,可见这部经在历史上是经过很多次的翻译,多次的翻译表示这部经很受重视,而且这部经在当时的印度,是经过佛陀多时、多次的开讲,所以有很多人在传诵,因此,翻译的人多、翻译的版本也多。

现在所流传的这五部《无量寿经》,它的经名各有不同:最早是后汉时代所翻译的叫《大阿弥陀经》;第二本是《无量寿清净平等觉经》;第三就是现在我们所依据的,康僧铠翻译的《佛说无量寿经》;第四则列在唐朝时代所翻译的《大宝积经》之内。《大宝积经》里面有一会叫做《无量寿如来会》,仍分为上、下二卷,这《无量寿如来会》和《无量寿经》的内容是一样的;第五是北宋时代法贤三藏所翻译的《佛说大乘无量寿庄严经》,总共有这五部。

对净土其他的经典来说,《无量寿经》、《观无量寿经》和《阿弥陀经》是「根本经」,其他的经叫做「枝末经」,而《无量寿经》是根本经中的根本经。《观无量寿经》是《无量寿经》的开展,《阿弥陀经》是《无量寿经》的结论;《无量寿经》主要是在说阿弥陀佛成佛的因和果,以及众生往生的因和果。论《无量寿经》的根本,就是在讲阿弥陀佛所发的四十八大愿,这四十八大愿之中,第十八愿是根本愿,也叫作愿王,因为有四十八愿的开展,所以才有《观无量寿经》的发挥,最后才有《阿弥陀经》结论性的经文内涵。

这五种《无量寿经》的翻译本,若互相比较,到底是哪一本较优秀?当然,就是现在我们所依据的这本康僧铠翻译的《佛说无量寿经》,因为它最为详细、最为完整。

日本有一位凝然法师,他有写一篇文,叫做《净土法门源流章》。在这篇文章里就说:「虽有五本,中国、日本,世多依行、读诵、讲敷、造疏、述义、举世竞玩者,只『康僧铠』译《无量寿经》而已。」这段文的意思就是说,不论中国也好、日本也好,在历史上高僧大德所依据、所读诵,或是所用来讲演、用来注解的,都是依据康僧铠的《佛说无量寿经》,而不是依据其他四部的《无量寿经》;也就是说,虽然有五本,但历史上高僧大德都是依据康僧铠所翻译的这本,所以是最优秀、最完整、最详细的版本。

其次就是唐朝时代菩提流支所翻译的《无量寿如来会》,接着是北宋时代法贤三藏所翻译的《佛说大乘无量寿庄严经》,最后就是汉朝以及东吴所翻译的其他二本,也就是《大阿弥陀经》以及《无量寿清净平等觉经》。

这五部经的差别,是以经文内容是否完整为主,若将康僧铠翻译的《佛说无量寿经》,和其他版本比较,当然也不是百分之百的齐整、完备。但是和其他四部《无量寿经》比较起来,就已经是最完整了。

所以自古以来,我们净土宗的高僧大德、历代的祖师,都选定康僧铠的《佛说无量寿经》作为主要的依据,并以其他四部经,做为补充的解释;也就是说,这本《佛说无量寿经》没有讲到,但其他四部经有说到的,就参酌其他四部经来补充。

但是,它的骨干还是《佛说无量寿经》,以此作为根本的原则和依据。其他四部经所说,若是和《佛说无量寿经》有所不同,就以《佛说无量寿经》为根据、标准。因此,我们现在修学净土宗,不管是出家众、在家众,当然也要像历代祖师大德一般,以康僧铠所翻译的《佛说无量寿经》作为我们研究教理的标准。然后,再参考其他四部经作为补充。

近代,约一百多年前,在印度北方的尼泊尔,有发现到梵文本,也就是印度原文的《无量寿经》。但是,这部印度文的《无量寿经》,没人知道它是在什么时代所写成的。

现在,有很多学者在研究,约一百二十多年前的1894年,英国有一个马克斯穆勒Max Muller博士,将这部梵文本的《无量寿经》,翻译成英文,收录于《东方圣书》第四十九卷;又在一百零七年前的1908年,日本也有一位南条文雄博士,将这印度的梵文本翻译成日文。

但是,这部印度梵文的原本,和现存的五部汉文本来比较,仍有很多缺漏的地方,甚至也比唐译的《无量寿如来会》逊色,所以,还是康僧铠所翻译的《佛说无量寿经》比较完整、齐备,文句也较优雅。因此这本梵文本也不能作为我们净土宗教理的基础和标准;总之,五本汉文的翻译本和这部印度梵文的原本合计六本,在这六本之中,我们的依据还是比较完备的《佛说无量寿经》。

因此,我们这个法脉的祖师:像昙鸾大师、道绰大师、善导大师,全部都依据康僧铠的《佛说无量寿经》。乃至其他各宗、各派的高僧大德,他们在研究净土的教理,在引用《无量寿经》的时候,一样也是依康僧铠所翻译的《佛说无量寿经》作为根据。因此,这部经就是我们净土宗,净土三经的根本经。

为什么历史上会有十二种的翻译本?为何现存的六种版本中内容有同、也有异呢?表示这部经在印度就有很多时代、很多地方、很多人,都在课诵、在传持。在古代,都是口耳相传。等到有文字记载,是在好几百年以后,因为经过长久的时代,也经过这么多人的传诵。所以在传授、记录的过程中,版本多内容难免就会有不同的地方。

不过,它的核心、它的宗旨,彼此之间,并没有多大的差别。也就是说,这六部《无量寿经》都在说极乐世界依报、正报的庄严,都在说阿弥陀佛慈悲、平等的救度,都没有离开这个根本和宗旨。

《佛说无量寿经》分上、下二卷,上卷的文字,包含经题总共有八千三百八十二字,下卷有九千零五十二字,总共是一万七千四百三十四字。就这版本而言,因保存的地方不同,在文字上,也有几个字的差异。譬如《大藏经》的刊本,以及我们现在的流通本,甚至韩国的《高丽藏》,我们中国的《龙藏》,这些藏经的文本中,可能在某些地方,文字会多一字或少一字。就像《无量寿经》「发起序」里的《释迦出世本怀文》,其中有一句「欲拯群萌」。有的版本是「欲拯济群萌」,多一「济」字,其实「拯」也好、「拯济」也好,意思都一样,就是救度的意思,只是字句的差别。

现在开始介绍《无量寿经》概要,略分十段来作简介:

  • 一、如来出世本怀经;
  • 二、弥陀因地之发愿;
  • 三、弥陀因地之修行;
  • 四、弥陀果地之庄严;
  • 五、众生往生之因果;
  • 六、释尊劝诫恶行善;
  • 七、释尊诫信疑得失;
  • 八、释尊劝往生极乐;
  • 九、释尊嘱流通念佛;
  • 十、释尊使此经独留。

五段重要的经文

先以这十段文简略介绍整部《无量寿经》的概要,然后再举出五段重要的经文,因为这十段文只是简略的介绍,但是,它重要的经文,则必须另外再做较详细、慎重的解说。重要的经文有五段,就是:

第一、释迦出世本怀文

经文说:

  如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教,欲拯济群萌,惠以真实之利。

第二、第十八愿愿文

第十八愿是「念佛往生愿」,也是四十八大愿的根本愿,总共有三十六字:

  设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念;若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。

这第十八愿文在整个《无量寿经》上、下二卷之中,是最为重要、最根本的,所以,我们也要特别来研讨。

第三、第十八愿成就文

总共四十字,和根本愿第十八愿有同样的重要性,经文说:

  诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念;至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转;唯除五逆、诽谤正法。

第四、《无量寿经》付嘱流通文

是释迦牟尼佛,付嘱弥勒菩萨的「流通文」,这段「流通文」和第十八愿的「成就文」,也同样重要,因为,这段文等于是第十八愿的归结,说明第十八愿的功能、力用,总共三十二字,经文说:

  其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,
  当知此人为得大利,则是具足无上功德。

第五、《无量寿经》特留之文

当《无量寿经》快要结束的时候,释迦牟尼佛以非常慈悲、恳切的心,告诉我们,即使到了法灭时代,也就是末法万年以后,所有的经典,三藏十二部经的教法都消失了,连三宝的名称,三界六道、因果轮回的教理也完全没有人知道了。那时候,释迦牟尼佛为了悲愍轮回众生未得解脱。因此,特别以他的神通愿力,将这部《无量寿经》流存在世间,使它永远存在。所以这段文就《无量寿经》来说,也是非常重要的。这段文说:

  当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经止住百岁。

释迦牟尼佛慈悲哀愍,特别将这部《无量寿经》单独流传在世间百岁,文面上是一百年的时间,但是这「百」,不是数目字十、百、千、万的百,而是指长久的意思,所以在《无量寿如来会》就说「永住不灭」,将这部经永远流传存在世间、不使消灭。在梵文本也说:「一直流传,不使它消灭,让众生可以得到最高的利益。」

这一次的「佛一」,我先简略的分为十段来简介《无量寿经》。

第一、如来出世本怀经

每一部经开始,都有〈序分〉,接着是〈正宗分〉和〈流通分〉。序分可分为二种:一种叫〈证信序〉,另一种叫〈发起序〉。证信序就是在证明这部经确实是佛所说的,它有时间的证据、地点的证据、听众的证据,以及对机众,纪录者的证据,这叫做证信序六成就。

「证信序六成就」即是「闻、信、时、主、处、众」。「闻」就是指阿难尊者,他亲身听佛所说《无量寿经》的内容,所以是可以相信且无需怀疑的,这叫做「闻」和「信」,再来就是「时」,就是某一个时间,「主」是指释迦牟尼佛,他是主要的讲说者,「处」是在某一个处所,「众」是对大比丘、大菩萨等这些大众所说的,这叫做「闻、信、时、主、处、众」。

凡是每一部经的开始,都有「证信序六成就」,那《无量寿经》的「证信序六成就」,是怎样说呢?

  我闻如是:一时,佛住王舍城耆阇崛山中,与大比丘众万二千人具‥又与大乘众菩萨具‥。

我闻就是「闻」,如是就是「信」,一时就是「时」,佛住王舍城,就是「主」和「处」,与大比丘众万二千人、大乘众菩萨的众菩萨,就是「众」。

这里的菩萨众,都不是普通的人物,也不是小乘的菩萨,全都是大乘的菩萨,经文形容说:「来会菩萨,皆遵普贤大士之德,具诸菩萨无量行愿,示现八相成道之化仪。」也就是说,来听释迦牟尼佛解说阿弥陀佛救度众生的四十八大愿,以及解释极乐世界如何庄严的这些菩萨众,都和普贤菩萨一样,能以大愿行,示现八相成佛,并倒驾慈航来救度众生。因此,这些菩萨都可以和释迦牟尼佛一样显化成佛来救度众生,像这样的大菩萨都来参加这次会座,都来听释迦牟尼佛解释阿弥陀佛的慈悲救度。

接下来有几句经文可以让我们体会到阿弥陀佛主动、平等、无条件的要将功德惠赐给我们,要消除我们业障的殷切之心。这几句经文,我们若铭记在心中,好好的体会,就可以领悟到阿弥陀佛的慈悲,以及阿弥陀佛和我们的关系。让我们在修学净土法门时,能够很安心、很法喜的来称念这句阿弥陀佛的名号。

这些经文我将它分为五句,就是:「为诸庶类,作不请之友」、「荷负群生,为之重担」、「以不请之法,施诸黎庶」、「如纯孝之子,孝敬父母」、「于诸众生,视若自己」。

「为诸庶类,作不请之友」,弥陀是我不请之友。这些菩萨全都是学佛的悲心、学佛的风范,佛的悲心就是「为诸庶类,作不请之友」。庶类就是指我们罪恶生死凡夫,佛,是非常尊贵高尚的,不是我们凡夫有资格可以和他并肩同行、平起平坐、可以和他做朋友的。因为我们不是罗汉、也不是菩萨,我们不够资格,因为我们是在六道中轮回,贪、瞋、痴具足、烦恼、业障深重的凡夫,哪够资格和佛作朋友呢?当然也不知道有佛愿意来和我们做朋友,但是,佛却不嫌弃我们,主动来找我们,要来和我们做朋友,要来救拔我们,这叫做「为诸庶类,作不请之友」。

「荷负群生,为之重担」,弥陀为我荷负重担。佛主动来作我们罪苦众生的朋友,既是朋友,朋友有互通有无,甚至共患难同甘苦的情义。我们众生有担不起的重担,他替我们担起来。我们众生有什么担不起的重担?我们有生生世世以来杀生的重担,生生世世以来我们都曾杀过生,杀鸡、杀鸭、杀猪、杀牛、杀鱼、杀鸟,甚至杀人,而且所杀之众生不计其数。

请问莲友,我们有杀生过吗?(有),我们有杀过人吗?这世我们没有杀过人,但是,旷劫以来、在生生世世的轮回中,我们曾杀过人,而且,让我们所杀的人,不管是善人、恶人,都不计其数。同时我们也不计其数的偷盗、毁谤及侮辱对方。也就是杀、盗、淫、妄,这四种根本的罪业,我们都曾不计其数的做过,所以罪业非常沉重。

请问,从小到现在,我们有说过谎话吗?(有),曾说过别人的是非吗?(有),有拿过不应该拿、赚过不应该赚、有借而不还吗?旷劫以来这些都不计其数,这种业重不重?(重),我们担得起吗?(担不起),所以我们的结果会在哪里?在三恶道里。即使离开三恶道,出生在人间或者天上,如果这些业还没有还清,永远都会在六道中来来去去无法出离。想要出离六道就必须要将这些业还完,或者要勤修戒定慧,等完全熄灭了贪瞋痴,才不会被这些业所障碍。

因为我们今天所做的功德,无法抵偿昨天以前的罪过;今世所累积的修行,无法抵偿过去无量世的罪业,所以我们担不起、也还不完。现在阿弥陀佛要来做我们的朋友,要来担我们的重担,为我们负责、替我们还业债,这叫做「荷负群生,为之重担」。

「以不请之法,施诸黎庶」,弥陀施我不请之法。将这些我们不知道要去追求的弥陀救度之法,主动介绍给我们,推荐给我们。当我们没有能力、买不起、无法接受时,他就不讲条件,白白送给我们、布施给我们、惠赐给我们。这叫做「以不请之法,施诸黎庶」。

「如纯孝之子,爱敬父母」,弥陀孝我如其父母。这些可以显化成佛的菩萨,他们都效法阿弥陀佛,因此,他和我们众生是什么关系?他以什么姿态来对待我们众生呢?就是以「如纯孝之子,爱敬父母」的关系,将我们罪恶生死轮回的众生,当做他的父母,而以很诚心、很纯朴,出自内心真诚的来孝顺我们。对我们非常的孝、非常的顺,随顺众生、孝敬众生,比孝子孝顺父母还要超越百倍、千倍以上的孝。所以我们虽然恭敬诸佛菩萨、礼拜诸佛菩萨、供养赞叹诸佛菩萨;但是,诸佛菩萨也是在供养着我们、孝顺着我们,以不请之法,来惠赐给我们。

「于诸众生,视若自己」,弥陀视我如他自己。就是说这些菩萨进一步将我们十方众生,看作他本身,所谓「视人如己,爱人如己」。还在因地的菩萨都以这种心态来对待众生了,何况已经成佛的阿弥陀佛。所以,阿弥陀佛他为我们所做的一切,全都是出自内心的真诚、是自自然然,没有任何造作的。

以上说到《无量寿经》的证信序,接下来要简略的介绍发起序,这部经发起的因缘。也就是佛为什么要说这部《无量寿经》?他的动机与目的,这叫做发起序。发起序就每一部经来说,都有不同的因缘,《无量寿经》发起的因缘不是小因缘,是有非常殊胜的大事因缘,所以佛才讲这部《无量寿经》。

《大智度论》说:

  譬如须弥山,不以无事,及小因缘,而能令动,佛亦如是,大因缘故,而有所说。

佛陀每天的生活,除了说法,就是处在寂静、禅悦之中:因为佛时时刻刻都安忍于「真如实相」之境,内心非常寂静,既不起烦恼以及妄想杂念,也不受外界色、声、香、味、触、法、顺境、逆境等种种因缘而浮动,所以,恒处在寂静之中,要不然,就是说法,而且说法必须要因缘具足,他才会开金口,恒顺众生讲经说法。

佛是在什么因缘之下,来说这部《无量寿经》呢?经典中说,在一万二千位的大比丘,以及无量的大乘菩萨众聚会的时候,释迦牟尼佛特别显现出一种非常庄严光彩的相貌,而且充满着非常欢喜的心情。

当时的阿难尊者,是释迦牟尼佛的侍者,有二十五年的时间,都跟随在佛的身边,凡是佛所讲说的经法,阿难尊者都亲身听闻,他的记忆力很好,可以说过目不忘,而且也是经耳不忘,只要一听闻,就永远不会忘记。

那个时候,阿难尊者觉得很特别,感觉有很大很重要的事即将要展现,他就问佛陀说:「自从做您的侍者以来,我从来不曾看过释尊您的面容像今天这么光彩、心情这么喜悦,是不是佛陀您要来显示救度众生的大愿、以及开讲救度众生的大法呢?」

那时,释迦牟尼佛非常称赞阿难尊者,说:「你真是有智慧,可以把握机缘,来问我这个问题,你这请法的功德,胜过供养一恒河沙的阿罗汉。因为你的请问,让我来开示阿弥陀佛主动、积极、平等救度众生的法门。这个法可以使十方众生,得度生死轮回,并快速成就佛道。」赞叹阿难尊者之后,释迦牟尼佛就在这机缘之下,在这些大比丘、大菩萨聚会的场合之中,开示了阿弥陀佛救度众生的妙法。

《无量寿经》的发起序,有一段文,它的核心、重点就是在说,释迦牟尼佛乃至十方诸佛,出现在世间的目的。这段文叫做《如来出世本怀文》,总共有三十二字,请大家合掌随我念:

  如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教,欲拯济群萌,惠以真实之利。

这段《如来出世本怀文》是发起序的主旨。因此,这部《无量寿经》也叫做《如来出世本怀经》。

这三十二字经文的内涵,非常的深奥,非常的重要。尤其是最后两句,「欲拯济群萌,惠以真实之利」,总共十一字,也有经本说是「欲拯群萌,惠以真实之利」,减一字,总共十字,但是,意思相同。

这两句经文是在说明释迦牟尼佛为什么要出现在这世间,他的目的在哪里?动机在何处?所以非常重要,也可以说是整个佛教、整个净土宗的基础。因为有释迦牟尼佛出世的本怀,才开演出净土法门的教理,才能让我们在这一世得到安心,来世能往生极乐世界,不久就可以成佛。

我们不论出家众也好、在家众也好,学佛的目的就是要成佛。所谓学佛、成佛,就近程来说,先要脱离三界六道轮回;以究竟的目标来讲,则是要成佛;若以圣道自力法门而言,单单解脱生死轮回就非常困难,即使有能力脱离三界六道轮回,但要成佛,仍须经过三大阿僧祇劫考验,而且这是要从他可以降伏烦恼、断除见惑算起,要不然,都在六道里轮回,解脱无望。

唯有我们净土门依靠阿弥陀佛的力量,决定可以在今生今世脱离三界六道轮回,往生极乐世界。我们看康僧铠所翻译的《无量寿经》,就能清清楚楚、明明白白的了解这个道理,让我们修学净土的人,对于念阿弥陀佛,往生极乐世界这件事,有信心,得安心。而没有任何不肯定或任何模棱两可的疑虑,可以非常清楚、非常确定的,我们今生今世就决定往生极乐世界。

简而言之,使人往生极乐世界不仅是释迦牟尼佛的本怀,也是释迦牟尼佛出现在这世间,讲经四十九年说法三百余会的目的,更是我们学佛、修行的目的。

就佛门弟子来说,我们人生的目的,就是要利用此身来脱离六道轮回。因为,若没得到人身,就无法听闻佛法、进而依靠佛法来解脱轮回。现在这地球上,有七十亿左右的人已经得到人身,但是假使没有学佛,仗佛愿力来脱离轮回,那这些人要等到何生何世才能永离苦海?岂不是这无穷无尽的生死轮回将一直持续下去?

所以我们人生的目的、我们学佛的目的、我们出家的目的、我们修行的目的,全都是为了要了脱生死、成就佛道这一件事。而了脱生死、成就佛道,是世间上最困难的事情。但是,如果依据《无量寿经》所说阿弥陀佛第十八愿的救度之法,就「只要念佛」。

只要念佛,今生今世就决定可以往生极乐世界,一旦往生极乐世界,自然就能快速成佛。这些道理,全都在康僧铠所翻译的《佛说无量寿经》里。

所以其他人翻译的净土经典,只能参考,不能做为依据。若没有依据康僧铠所翻译的《无量寿经》,而依据其他的经典,或者根据现代人所编辑的会集本,那我们就不能得到安心和信心了。再者,因为这会集本,已经将五部的经典,尤其是康僧铠这部《佛说无量寿经》,整个体系、整个组织架构,以及逻辑顺序,全都打乱了。

若是康僧铠这部经,教理的组织架构,就非常清楚完整,说出只要念佛就必定往生,无丝毫掺杂、不混乱,而且四十八愿的愿文和成就文,可以说是两两相对,非常符合因和果。但是,现在的会集本,在这方面都已经混乱、模糊,看不出了。所以希望我们净土宗的行者,必须依据康僧铠的《佛说无量寿经》,不要依据凡夫编纂的会集本。

这发起序是在说明释迦牟尼佛在王舍城耆堀山(也就是灵鹫山),进入大寂定,显现殊胜的颜貌,也就是在显现和阿弥陀佛一样的威严、慈祥的庄严相,展现着非常欢喜、非常满足的心情。也好像只要把这个法说出以后,他一生的任务就完成了一般。因此,这段文叫做《如来出世本怀文》,这部经叫做《如来出世本怀经》。

第二、弥陀因地之发愿。

接着进入「正宗分」。释迦牟尼佛又继续介绍阿弥陀佛发愿的内容,这段文在康僧铠翻译的《佛说无量寿经》里就说:

  佛告阿难;「乃往过去……超出世间,深乐寂灭。」

这一段文就是在介绍阿弥陀佛因地发愿的过程。

净土法门主要的依据经典是净土三经,加上祖师的论疏,就是龙树菩萨的《易行品》、天亲菩萨的《往生论》、昙鸾大师的《往生论注》,以及道绰大师的《安乐集》、善导大师的《五部九卷》,我们已将这些经、论、疏会集起来,编辑为一本,叫做《净土宗圣教集》。凡是学净土法门的行者,希望都能请一本回去研讨。上述这段文是在《圣教集》的五十八页到七十三页。

释迦牟尼佛说:「在过去无央数劫以前,有锭光佛、光远佛等,总共五十三尊佛,相续出现在世间讲经说法、教化度脱众生,使无量的众生得道以后,这些佛才一、一进入涅槃。」

到了第五十四佛,也就是世自在王佛,出现在世间说法、救度众生时,有一位国王,听到佛讲经说法之后,他就发大菩提心,要上求无上佛道,要下救无量众生,并且舍弃王位,发心出家,舍弃他的名利、地位,和五欲的享受,来作一个生活简单、朴素,心境非常寂静的出家修行人。

他当时的法号叫做法藏比丘、或叫法藏菩萨。为什么呢?因为,法藏菩萨他在世自在王佛的座下,已经证悟到「无生法忍」,也就是圣种性的菩萨。圣种性菩萨的位阶,是指十地当中的第八地到第十地,所以,法藏菩萨这时已经是圣种性十地的菩萨。

《无量寿经》中说,法藏菩萨「高才勇哲,与世超异」,也就是说,法藏菩萨有着非常高超的智慧、能力和非常勇猛、精进的修持。可以说,在当时是超越所有的修行者,是没有人可以和他相比的,这是《佛说无量寿经》所形容的法藏菩萨发心修行的情形。

若是依北宋法贤三藏所翻译的《佛说大乘无量寿庄严经》中,就说:

  信解第一、明记第一、修行第一、精进第一、智慧第一、大乘第一。

也就是说,法藏菩萨在当时,无论是就信心来说,或是对佛法的了解来讲,全都是第一的,而且过耳不忘,听过、看过就永远不会忘记。同时他的修行,他的精进,他的智慧,和他所发的菩提心,也都是最殊胜,最第一的,当时的修行者,都无法和他相比。

法藏菩萨出家的目的,就是要救度十方众生,因为当时他已经证悟到「无生法忍」了,所以他的天眼可以彻见十方世界,又经过世自在王佛的加持,因此,经典中说他能彻见二百一十亿诸佛国土。并且依此以五劫的时间,来思考、摄取,庄严他将来要成就极乐世界的清净之行。在这当中,他在世自在王佛的面前广发了四十八大愿,并将这四十八大愿的内容都详细的说出来。这段经文就是法藏菩萨因地发愿的过程。

当然,我们知道四十八大愿中有一个根本愿,就是第十八愿,也叫做愿王。若论四十八愿,每一愿都非常重要,如果有一愿缺少或没有完成,这样就没有极乐世界,也没有阿弥陀佛。因为,四十八大愿每一愿都为了众生,每一愿都要成就极乐世界的庄严,每一愿都要完成阿弥陀佛他本身以及救度众生的功德,所以每一愿都要成就。这样,整个阿弥陀佛的极乐世界,以及救度众生的功德才可以整体显现。

在四十八愿当中有三个愿对我们来说更有重要而直接的关系。这三个愿就是第十八愿、第十一愿和第二十二愿。

第十八愿是我们往生的正因,也就是说我们只要念佛就可以往生极乐世界。若没有专一念佛,没有完全依靠阿弥陀佛,而去修其他的行、念其他佛菩萨的名号或咒语、靠其他的法,这样要往生就很困难,甚至无法往生。

所以第十八愿,就是十方众生往生唯一的正因,有这个正因,就决定百分之百可以往生极乐世界。不管圣人、凡夫、不管善人、恶人、不管出家、在家,只要念佛,就决定往生极乐世界,现生之时,就蒙阿弥陀佛光明摄取不舍,临终之时,不管我们有无病苦、是否昏迷,阿弥陀佛都会显现在我们面前,将我们迎接到极乐世界。

所以,对我们众生来说,我们所要负责做的,就只是专一称念「南无阿弥陀佛」,阿弥陀佛他就会负责以摄取不舍的光明来保护我们,临终现前来将我们接引往生,这就是第十八愿。

第十一愿,也就是成佛的愿。愿文说:

  设我得佛,国中天人,不住定聚,必至灭度者,不取正觉

意思是说,阿弥陀佛不成佛、不成就极乐世界便罢,一旦成佛、成就极乐世界,他就能使得凡是念佛到极乐世界的众生,当下就进入灭度。灭度就是涅槃、成佛的意思。所以,一旦往生极乐世界当下就成佛,这是第十一愿的内容。

请问我们莲友,阿弥陀佛成佛了没有?(成佛了),那阿弥陀佛所发的四十八大愿,是不是每一愿都全部成就?(是),那第十一愿这成佛的愿,有成就吗?(有),这样我们若往生到极乐世界,是不是当下就可以领受到第十一愿成佛的功德,是不是?(是),要另等一段时间吗?(不用),因为,阿弥陀佛第十一愿已经成就了,所以不用另外等候时间才成佛。

因此,不管我们众生的身份、智慧、根器如何?是善多、善少;或者恶深、恶浅,这都不管,只要念佛往生极乐世界,当下我们就能进入涅槃,就会成佛。

所谓灭度、涅槃或成佛,意思都是一样,就是说往生极乐世界的当下,我们贪、瞋、痴的烦恼,以及万古以来所累积的罪业和业障,当下就能完全彻底断除,佛性当下就能完全显现,而且具足所有的功德和智能。

所以说,八万四千陀罗尼,三明六通当下完全显现。为什么?因为那是我们本性所具足的,所以不需要向外去学习,也不是说要经过多久的时间,才可以完成。

我们的佛性和诸佛菩萨的佛性,都完全一样,没有比较少、没有比较差。只是佛已经成佛,我们还没有成佛,我们还被贪、瞋、痴的烦恼所盖住,被业障所障碍,所以本身所具足的佛性,所具足的三明六通,所有的陀罗尼,都无法显现,如果到极乐世界,自然就能显现。

就好像黑暗遇到光明,百千万年来的黑暗就会在一刹那之间消失。明来暗去、暗去明来,当下一片光明。我们的贪、瞋、痴也好,万古以来所做的罪业也好,就像黑暗;而极乐世界本来就是充满光明灿烂的无量光明土,所以,一旦到了极乐世界,我们这如万古长夜的黑暗,遇到阿弥陀佛灿烂的光明,黑暗当下就会消失,就和阿弥陀佛一样,一片光明。

黑暗往哪里去呢?其实黑暗无来无去,黑暗是虚假的,本来就不是真实的,就好像做梦,醒来时梦就完全不见。你若要问,这梦跑哪儿去?它是无来无去的,梦是我们众生的妄想、是虚假的,如果没有醒过来,万古都在作梦,若是醒过来,万古以来的梦当下就完全消失了,这就是第十一愿,也是成佛愿的内涵。

第二十二愿是「一生补处,倒驾慈航」的愿,为什么呢?到极乐世界虽然我们已经证悟佛道,和佛一样是无量寿、无量光,不过,一个净土只有一尊佛,所以其他的圣众,即使有成佛的功能和资格,但也要降到下一个位阶,作为一生补处的等觉菩萨。就好像太子他虽已有资格可以做国王,但是,他的父王还没退位,还未驾崩,他就暂时处在东宫的地位,必须等到原来的国王退位,他才能登基做国王。

菩萨要成为佛,最后的位阶就是一生补处,也就是这一生他已经在候补佛位了,不必等到第二生,或者十世、百世、千世之后。不过,若是往生极乐世界,要成佛就必须要到其他国土去显化成佛。

为什么?因为极乐世界阿弥陀佛是无量寿。既然无量寿那要等到什么时候呢?而且,有些经典说,阿弥陀佛的涅槃是就某种根机的方便说,若论极乐世界是报土,报土是有始无终,阿弥陀佛是报身佛,所以,是有开始而没有结束的时候,永远都是报身佛。

因此,四十八愿之中,对我们最重要的,就是第十八愿、第十一愿和第二十二愿。其实每一愿、每一愿都非常重要,只是说这三愿是比较根本性的,尤其往生正因的第十八愿。

极乐世界不管有多殊胜,境界多高超,我们若不能往生,和我们有什么关系呢?就都没有关系了。但如果我们可以往生,极乐世界的境界如何,就都和我们有深密的关系了。

所以,第十八愿最重要,因此,我们学习净土法门的人,首先就应该要了解第十八愿的内容,这样我们就可以在今生今世得到信心和安心,而且知道决定往生、决定脱离六道轮回之后,从此就会专心一意的想佛、念佛,而永远不会退转,这叫做忆佛、念佛。

在《佛说无量寿经》四十八大愿之中,我们知道,第一愿是「国无三恶道愿」,就是说,阿弥陀佛若是成佛,他的极乐世界是没有三恶道的,意思就是要让我们十方众生,先有一个安心。我们十方众生最恐惧的、最惊怕的、最顾虑的就是因为我们有罪业,将来会堕落三恶道,那要怎样才能避免堕落三恶道?有什么地方可以让我们不堕落三恶道?

阿弥陀佛知道我们众生的心理,首先,要使他的极乐世界,是无三恶道的地方,所以只要我们往生极乐世界,我们罪业就会消除,不可能再去六道轮回,更何况是堕落三恶道呢!

现在我们再以宋代所翻译的《佛说大乘无量寿庄严经》作为补充。经中说:

  三恶道中,地狱、饿鬼、畜生,皆生我刹,受我法化,不久悉成阿耨多罗三藐三菩提。

意思就是说,极乐世界不但没有三恶道,而且已经或将要堕落在三恶道的众生,阿弥陀佛都要将他们救到极乐世界,不但使他们离开三恶道、离开六道轮回,而且要使他们快速成佛。所以,不只没有三恶道,而且可以救度三恶道的众生。

这段愿文,至少显示二点:

第一点就是说阿弥陀佛要救度的是十方众生,希望十方众生都能离开轮回、往生极乐世界快速成佛。这显示阿弥陀佛的愿,就是弘愿,是非常弘广,非常彻底,无边无尽的悲愿。

十方众生之中,若已在佛法界内,已经成佛,就无所谓救不救,若是三圣,声闻、缘觉和菩萨,也无所谓救不救。不过这三种圣者,如果想要快速成佛,也要往生极乐世界,才能快速达到目的。

再来就是六道的众生,因为三界是火宅,六道是苦海,所以三界六道的众生,无论是欲界、色界、无色界的众生,都是心不安稳、充满恐怖,都需要阿弥陀佛的救度。因此阿弥陀佛的救度,是尽九法界所有的众生,包括阿鼻地狱这种最极苦的众生,阿弥陀佛都要救度,而普愿一切众生皆生极乐世界,不愿独留一人在娑婆继续轮回,这就显示阿弥陀佛的悲愿非常深广。

第二点则显示阿弥陀佛的救度,是没有任何条件、没有任何门槛的,同时是完全靠阿弥陀佛的佛力离开六道、离开地狱,往生极乐世界,没有半点我们众生的力量。

论三恶道的众生,他怎么有能力可以修行呢?要叫三恶道的众生开悟,是不可能的;要请三恶道的众生忏除罪业,也不可能;要三恶道的众生持戒清净,也不可能;要三恶道的众生断除烦恼,也是不可能的;要三恶道的众生念佛念到可以功夫成片,梦寐一如,或者得到清净心,才可以往生,更是不可能。更不用说,要他以多大的善事、多少的功德来回向,来做条件交换,阿弥陀佛才要救他。绝对不是这样的,因为三恶道的众生,尤其是在阿鼻地狱,完全只有受苦,怎么会有时间来思惟、受持、来行善积德呢?没有那种环境,也没有那种心力,所以这就显示往生极乐世界的法门,是完全靠阿弥陀佛的救度。

所以,像这样没有办法向他们开条件的三恶道众生,阿弥陀佛都要把他们救到极乐世界了,这就显示,阿弥陀佛的救度,是不讲条件的,没有门槛的,是白白的要将他们救度到极乐世界的。

即使我们世间的人,或者天上的天人,有这种智能可以思考,可以精进的受持。但是,对阿弥陀佛的救度来说,这些都不算什么。因为可以让我们精进的这种智能,还是在三界里流转的智能,它是没有力量可以让我们出离三界的。只有靠阿弥陀佛的功德,才能让我们离开三界往生极乐。对我们来说,就是有智能、有修行,但都不足以当依靠。那要怎样靠阿弥陀佛呢?就是净土宗宗旨所说的「专称弥陀佛名」,因为阿弥陀佛就是以名号来救度众生,我们要接受阿弥陀佛的救度,就要念这句「南无阿弥陀佛」。

念这句「南无阿弥陀佛」,如果是平生之机,那就一生念佛,若是临终才遇到这法门,即使十声也好、三声、一声也罢,甚至嘴巴无法张开,只有心中一念,愿意接受阿弥陀佛的救度,这样当下也能往生极乐世界。

从今以后就以这种信念,来想佛、来念佛,这样说起来,就没有任何的条件,没有任何的门槛。这也显示,三恶道中,地狱、饿鬼、畜生都可以往生极乐世界,因为完全是靠阿弥陀佛的愿力。如果需要靠自己的力量,这些众生就都不可能往生了。

再说,我们虽有智能。但这智能是无法让我们脱出三界的,无论我们多么有智慧、有学问、有道德、有人格,甚至有修行,到临终的时候,这些都没有半点力量可以让我们离开三界。我们照样都会受到生生世世以来贪、瞋、痴的烦恼,以及业障所障碍,而被绑到三恶道中,被牵引到六道轮回。

所以我们的智能,我们的修行,根本无法使我们脱离三界六道轮回。因为,我们所修的行,若没有断除烦恼,都是有漏的功德,是虚假的杂善,要靠这种功德离开三恶道是不够力、是不可能的,何况要进入极乐世界,那更加不可能。因为,极乐世界是佛的境界,是报土,要进入那种境界,即使地上的大菩萨,也要靠阿弥陀佛的力量,所以文殊、普贤菩萨,他们都要发愿求生极乐世界,也祈求阿弥陀佛,来消除他们往生的障碍。因此,唯有靠阿弥陀佛的力量,才能进入阿弥陀佛的报土。

在法藏菩萨要发四十八大愿以前,他有先说出一个总愿,以这总愿来包含四十八大愿。经文说:

  吾誓得佛,普行此愿,一切恐惧,为作大安。

阿弥陀佛他决定要上求菩提,成为无上正等正觉,然后来广度十方众生,所以说「吾誓得佛,普行此愿,一切恐惧,为作大安。」一切有恐惧的众生,都要使他们大安心、大欢喜。

我们有什么样的恐惧呢?我们有堕落三恶道的恐惧,有六道轮回不能脱出的恐惧,甚至有不能成佛的不愉快。阿弥陀佛说,这些他都为我们来解决,使我们安心、使我们满足,这叫「一切恐惧,为作大安」。

各位莲友,对于堕落三恶道,我们会惊怕吗?(会),若没有离开六道轮回,即使能做人,也有生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛的八苦;就是出生在天上,不管是欲界六天、色界十八天、无色界四天,到了天人要寿终的时候,也有五衰之苦,好像要堕落地狱一般的痛苦。

所以说,未出六道轮回,就会有八苦的不安,也有天人五衰的恐怖,这样说起来,凡是六道的众生,都有恐惧不安。各位莲友,我们有这种恐怖吗?其实只要还没成佛,我们的心都会有所不安。这种恐怖不安,要靠谁来让我们安心呢?(靠阿弥陀佛),因为阿弥陀佛在这里,已经清清楚楚,明明白白的说:

  吾誓得佛,普行此愿。一切恐惧,为作大安。

阿弥陀佛又说:

  令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝。国如泥洹,而无等双。
  我当愍哀,度脱一切。十方来生,心悦清净,已到我国,快乐安稳。

这段文,也可以说是阿弥陀佛的总愿。阿弥陀佛说当他成佛的时候,所发的愿,是非常深远高超的,他所成就的国土,是十方世界国土之中最为第一的,不论是圣众也好,或者圣众所成就的果报也好,或是极乐世界的依报,譬如:黄金铺地、七宝楼阁、八功德水、天雨妙华等等,这种种依报、正报的庄严,在十方世界之中,是最为第一的。

「令我作佛,国土第一」,显明「总求最胜」。显明阿弥陀佛他将来所成就的国土最为殊胜。所以「国土第一」这四字也叫做总求最胜,也表示极乐世界的一切都是最殊胜、最超越,而且是绝对的境界。没有任何世界能和他作比较,所以接着说「其众奇妙,道场超绝。

因此,阿弥陀佛成佛以后,释迦牟尼佛在《无量寿经》说:

  极乐世界,清净庄严,超逾十方,一切世界。

极乐世界的清净庄严、殊胜微妙,是超越十方一切世界,所以「国土第一」是就总体来说。接下来就分别来说明:

其众奇妙」,显明「圣众第一」。其众就是往生极乐世界的圣众,「妙」就是不可形容,不可思议,我们若往生极乐世界成为圣众之后,会怎样奇妙呢?极乐世界的圣众比起诸佛净土的圣众是超绝无比的,所以叫做「其众奇妙」。

道场超绝」,显明「成佛第一」。「道场」就是成佛的意思,所以,成佛另外一个名词叫作「坐道场」。这里说「道场超绝」,就是指到极乐世界成佛是超绝于十方净土的,若是依十方净土来说,成佛要经过三大阿僧祇劫那么久长的时间。而且,在位阶上,要先由十信、十住、十行、十回向,十地,然后到等觉菩萨,最后进入妙觉,才可以成佛,这是一般净土的成佛的过程。

但是,在极乐世界不必经过这些过程,是远远超越这种境界,也就是说,在时间上不必经过三大阿僧祇劫,是当下即可成就。在位阶上,也不需经过十信、十住、十行、十回向、十地,当下就横超到佛的境界,这就是成佛超绝的地方。

国如泥洹」,显明「快乐第一」。「泥洹」就是涅槃的意思,本来涅槃是指正报、本身证悟佛性而言。涅槃是非有非空,不生不灭,无始无终,无有变化,永远常住,永远存在,也没有经过造作,纯粹自然,所以就没有任何的烦恼,没有任何的业障,没有任何的污染,纯粹一片清净,彻底的安稳和快乐。

但是,阿弥陀佛说他依报的国土,也和正报一样,是涅槃的境界。这样说起来,极乐世界就是涅槃的境界,凡是到极乐世界,就会脱离生死、证悟佛性,就自自然然进入涅槃,没有经过加功用行等造作的过程。所以说「国如泥洹」。

涅槃本身是充满不可思议的快乐,所以到了极乐世界是如同《阿弥陀经》所讲的「无有众苦,但受诸乐」,所以「国如泥洹」就是快乐第一的意思。佛的乐是涅槃之乐,涅槃之乐是法界当中最高的快乐,以我们善恶凡夫来说,最高的乐是什么?所谓食色性也;以修行来讲,入第三禅是胜过世间的五欲之乐。可是如果跟佛来比,这种乐是不究竟的,是会变动的,只有涅槃才是最高、最妙、最究竟的乐。

而无等双」,显明「总结最胜」。总结的来显示,无论正报、依报,方方面面,极乐世界的殊胜都不是十方净土所能比拟的,所以说「而无等双」。善导大师赞言:「四十八愿庄严起,超诸佛国最为精。」就是说十方净土虽然清净、光明、庄严超胜,但是,依然无法和极乐世界相比。法藏菩萨在因地还没有成佛的时候,就已经先发出这样的誓愿,当然到他成佛的时候,极乐世界就会是这样的境界。

我当愍哀,度脱一切」,显明「摄生最广」。阿弥陀佛要成就这样的净土,并不是显示他要和人竞争,也不是为了本身的名利和享受,而是为了愍哀十方众生,要救度一切众生到极乐世界去享受成佛的涅槃之乐。所以「我当愍哀,度脱一切」,阿弥陀佛以无缘大慈同体大悲怜悯十方众生,而发愿要度脱十方一切众生,所以这一句显明摄生愿心最广,一切众生他都要救,不留任何一个众生再去轮回,可以说无穷、无尽的悲心,无量、无边的救度。也显示建立国土第一之本怀在于广度十方一切众生。

十方来生」,显明「生者最多」。以十方净土来讲,显示往生极乐世界的众生最多。

心悦清净」,显明「信心最纯」。心中对弥陀的信顺是无疑惑杂染的,这里显明信心最纯;也显明往生极乐世界是欢喜的要往生,不是勉强的,所以说「心悦清净」。

已到我国,快乐安稳」,显明「获益最胜」。是说当他往生极乐世界的时候,要使他像佛一般的快乐、安稳、不变动。所以快乐安稳就表示得到的利益是最殊胜的。因为,「快乐安稳」只有佛才能拥有,我们世间的快乐都是无常、变化的,而且「乐」和「苦」是一起的,所以叫做「坏苦」。当快乐一旦过去,自然就带来一种寂寞,一种无聊,一种不可形容的不愉快。即使是天人的乐,福报一尽,乐就马上变成为苦,所以在世间上,没有快乐安稳可言。唯有到佛的境界,到涅槃的境界,才能真正的安稳。既然安稳就没有变化,不会变动,唯有成佛所得的涅槃之乐,才是没变化,不会消失。所以,这八句经文,就可以显示阿弥陀佛悲心的广大,极乐世界的最胜第一。

阿弥陀佛第二十二愿说:

  超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德。

所以,一切众生没有往生便罢,一旦往生,他的成佛,是不用经过三大阿僧祇劫,也不必经过初住、初地然后才进入七地不退转,八地不动地,不用经过这样的过程。这里的「普贤之德」不是指普贤菩萨,而是指佛,佛降下一级成为一生补处的菩萨,再倒驾慈航,到十方世界去八相显化,成道度众生,这叫做「现前修习普贤之德」。

这段文,在宋朝的翻译本,《无量寿庄严经》就说:

  轮回诸趣众生类,速生我刹受安乐。常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。

就是说无量无边的十方世界之中,不管是在三恶道的众生,或者人道、天道的众生,全部都赶快往生到我的极乐世界,都来领受成佛的涅槃之乐。所以说:「轮回诸趣众生类,速生我刹受快乐。」

接着又进一步说:「常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。」阿弥陀佛从万古至现在,直到尽未来际,都要以他的大慈悲心,来度尽阿鼻地狱的苦恼众生。

阿鼻地狱的众生分为二种:一种是指过去造了世间上最沉重的罪,现在已经堕落阿鼻地狱,受无间之苦的众生;另外一种是,现在正在造阿鼻地狱的业因,到了临命终的时候,地狱的火车就会来接他,让他堕落阿鼻地狱的众生。

阿弥陀佛悲悯这些世间极苦的众生,而要将这些众生,全部都救度到极乐世界,一方面使他们离开这种苦,并且不要再造这样的业,另一方面也要使他们成佛去救度以前他所恼害的众生。

所以,由这个总愿就显示出净土法门,阿弥陀佛的救度是大慈大悲,是拔苦与乐,是主动积极,不讲任何条件的。只要我们愿意让阿弥陀佛救,此后,就想阿弥陀佛、念阿弥陀佛,这样就永永远远都会和阿弥陀佛感应道交,就好像磁石吸铁一样,铁和磁石永远都在一起,而不会分开。

所以,净土法门往生成佛的原理,简单来说,就是「忆佛、念佛」。忆佛、念佛,就好像磁石吸铁,阿弥陀佛他有大悲誓愿,主动要救我们,永远不嫌弃我们、不舍离我们。但是我们若是排斥、拒绝阿弥陀佛的救度,这样就和阿弥陀佛没有关系,就离开阿弥陀佛了;反之,我们若是不排斥、不拒绝,出自内心,甚至欢欢喜喜来接受,这样就和阿弥陀佛永远在一起,现在在一起,未来世也在一起,永永远远都在一起,同样也成为无量光佛、无量寿佛。

各位莲友,这样了解吗?(有),南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,请放掌。

刚才说,净土法门念佛可以往生成佛的原理,就是如同磁石吸铁,大家听清楚了吗?磁石可以吸铁,但是磁石可以吸塑胶吗?(不行),磁石可以吸木头吗?(不行)。因为塑胶也好、木头也好,对磁石来说是绝缘体,不能感应道交。必须是铁才具磁性,才是同一类的。意思也是说,虽然有阿弥陀佛大慈大悲、主动、积极、无条件的救度,不过我们众生若铁齿、不相信,对善恶报应、三世因果、六道轮回,不相信、不惊恐,而且不要接受阿弥陀佛的救度,不想佛、不念佛,这样就等于像塑胶一样、如木头一般,无法和阿弥陀佛这块大磁石感应道交,互相吸在一起。

所以净土法门的易行就在这个地方,我们只要回心转意,想佛、念佛,愿意往生极乐世界,当下就让阿弥陀佛的磁石吸住了,和阿弥陀佛的关系就像磁石吸铁一样,黏在一起永远不分开了。

铁和磁石在一起久了,这块铁也自然会变为磁石。为什么?因为铁遇到磁石,就会被磁化,铁分子排列的顺序,就会跟磁石一样的整齐,自然就会有磁石的吸引力。如果铁的分子是混乱的,那就没有磁石的功能。

就像我们凡夫的心若是很混乱、没有定力,自然本有的佛性功能,就显现不出来;若有定力,自然可以显现佛的功能。虽然铁的分子是混乱的,但是当它遇到磁石以后,原来混乱的分子,就会归为整齐,等到它的分子整齐的时候,这块铁就会变成磁石,就有吸引的功能。

所以净土法门的原理,很容易了解,就是阿弥陀佛想我们、念我们,要救我们;我们也回心转意来想佛、念佛,要让阿弥陀佛救,这样就一拍即合,感应道交,所以这道理是很简单的。

阿弥陀佛发了四十八大愿以后,又再重发三个大愿,来涵盖这四十八大愿,显示四十八大愿是超越的、他力的、以名号度众生的,这叫做《重誓偈》,也叫做《三誓偈》,经文说:

  我建超世愿,必至无上道;斯愿不满足,誓不成等觉。
  我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉。
  我若成佛道,名声超十方,究竟有不闻,誓不成等觉。

我建超世愿,必至无上道;斯愿不满足,誓不成等觉」,因为阿弥陀佛的愿是要救度十方众生,所以,阿弥陀佛说他所发的四十八大誓愿,是超越十方诸佛的愿,亦即,不仅要使圣者能往生极乐世界,也要使凡夫往生极乐世界;不仅善人可以往生极乐世界,也要让恶人、罪人往生极乐世界;不只天界众生、人道众生往生极乐世界,即使是阿修罗道的众生、畜生道、饿鬼道、地狱道,甚至阿鼻地狱的众生也都要让他们往生极乐世界,所以这是超越十方诸佛的愿,因此叫做「超世愿」。

不仅如此,还要让往生极乐世界的众生,就像黑暗遇到光明,当下立即光明──这么快速的时间就能成佛,所以叫做「超世愿」。如果不是这样,那阿弥陀佛的愿就和十方诸佛的愿差不多,没有什么特别超越的地方。但是,阿弥陀佛说他的愿是「超世愿」。所以这一段文,显示出阿弥陀佛的愿是超越十方诸佛。十方诸佛有的,阿弥陀佛也有;阿弥陀佛有的,十方诸佛不一定有。

我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉」,就是说阿弥陀佛不只过去到现在,直到尽未来的无量劫,他都要成为一位大施主。是什么样的大施主呢?就是要「普济诸贫苦」。在这里所说的「诸贫苦」,不是说没有钱、没有饭可吃,所以很艰苦,才叫做贫。不是的,这里所说的「贫苦」是指六道的众生没有智慧,所以贫,因为没有智慧就会在六道中轮回,所以苦,因此是指六道苦海。所以,阿弥陀佛是要布施给在三界六道中因为没有智慧而受轮回之苦的众生,要让他们离开六道之苦,使他脱离三界火宅,阿弥陀佛是要做这样的大施主。

当然,阿弥陀佛的救度,有二种利益,第一种利益,是指我们还在世、还活在这世界上,还未往生极乐世界之前,阿弥陀佛就会庇佑我们逢凶化吉、遇难呈祥,可以遇到好因、好缘来满我们的愿。

但这并不是说,我们求当总统,我们就可以当总统。不是的,而是会适合我们的根器。因为阿弥陀佛知道:有值得我们要,有适合我们的身分,使我们未来可以安稳的,这样阿弥陀佛就来成全我们,要不然,阿弥陀佛就不成全。

第二种利益就是,到了临命终的时候,阿弥陀佛会不请自来,亲自欢喜的将我们迎接到极乐世界,所以阿弥陀佛就是要做这样的大施主。

因此,这段偈语就显示净土法门是完全依靠他力。他力就是阿弥陀佛的佛力、愿力、功德力。而且也显示阿弥陀佛是主动、平等,无条件的要将我们完全救度到极乐世界。

我若成佛道,名声超十方,究竟有不闻,誓不成等觉」,意思就是说他成佛的时候,他的佛名叫做无量寿佛,也就是阿弥陀佛的意思,要以名号度众生,因此要使这句佛号遍满十方世界。有一个世界、有一个地方,没有他这一句佛号的流布,这样他就不要成佛。

这段偈文的意思是说当他成佛以后,他的佛号若有人没有听到,有哪一个世界没有这句名号,这样他就不要成佛。等觉就是等正觉,就是佛的意思,所以说「我至成佛道,名声超十方,究竟有不闻,誓不成等觉」。

《重誓偈》除了这三段偈文以外,还有几段偈语,都在显示阿弥陀佛主动的救度,及极乐世界的功能,和极乐净土圣众的功德。

其中有一句说:

  为众开法藏,广施功德宝。

这里所说的「法藏」就是成佛的宝藏,「广施功德宝」,功德宝就是成佛的功德。也就是阿弥陀佛已经为十方众生预先修好成佛的功德,这功德无量无边,都在这句南无阿弥陀佛六字洪名之中。并且布施给我们,让十方众生只要念佛都能往生极乐世界成佛,所以说「为众开法藏,广施功德宝」,因此我们要离开三界六道,要偿还生生世世以来的业债,只要念阿弥陀佛。因为念佛就可拥有阿弥陀佛的功德大宝,所以我们要往生极乐世界,只要念阿弥陀佛;要成佛,也只要念阿弥陀佛。

以上是《无量寿经》所讲「弥陀因地的发愿」的内容。

第三、弥陀因地的修行

在我们所编的《净土宗圣教集》七十三页,也就是《无量寿经》上卷的经文,从「阿难法藏比丘⋯」开始,一直到第七十五页第四行「于一切法,而得自在。」这句经文为止。

这些经文都是在说明阿弥陀佛因地的修行,当法藏菩萨在世自在王佛座前澈见二百一十亿诸佛的净土之后,以五劫的时间,去详细深彻思考,来选取这二百一十亿诸佛净土中,最善、最美、最殊胜、最微妙的,然后又加上自己智慧所思考出的理想,这样来组合建立这四十八大愿。

接着他又重新发这《三誓愿》,来使不论是善人、恶人、有智慧、没智慧的人,只要听到阿弥陀佛救度的道理,而念佛愿生,就可以蒙受阿弥陀佛的救度,使他往生极乐世界。他说这样的誓愿,若不成就,他就不要成佛。

法藏菩萨又以最纯正、最真实、最清净、没有污染、没有执着的心、最勇猛、精进的心,经过不可思议、兆载永劫的时间,去积植菩萨无量的德行,一直到了十劫之前,他的大愿、大行,已经因圆果满,成就净土,也成就阿弥陀佛这尊佛。

经文中说:

  不生欲觉、瞋觉、害觉,不起欲想、瞋想、害想,
  不着色、声、香、味、触、法。

这段经文是在显示阿弥陀佛当时为我们修行的时候,他都没有丝毫贪、瞋、痴的念头和思想,而且也不执着六尘,色、声、香、味、触、法,没有这六尘的污染,他的心纯然一片清净、纯真、朴素。

经中又说:

  忍力成就,不计众苦,少欲知足,无染恚痴,
  三昧常寂,智慧无碍,无有虚伪谄曲之心。

也是说阿弥陀佛当时是齐修六度万行,六度波罗密,完全圆满。

又说:

  和颜爱语,先意承问;勇猛精进,志愿无倦。
  专求清白之法,以惠利群生。

阿弥陀佛所求的是清白之法。什么是清白之法呢?就是成佛的法,没有半点执着、污染、罪恶的法叫做清白之法。以清白的法、清白的功德,来赏赐、来回向给我们众生。众生要成佛,必须要有清白之法。现在阿弥陀佛以清白之法,来回赐给我们。

又说:

  恭敬三宝,奉事师长,以大庄严,具足众行。
  令诸众生,功德成就。

阿弥陀佛所有的修行,都是为十方众生而修,使我们成就往生、成佛的功德。所以说「令诸众生,功德成就」。

好像一个爸爸,他很有才能、很会赚钱,他赚钱都是为他的小孩,所以爸爸的财产,就是孩子的财产;现在阿弥陀佛的功德,就是我们十方众生的功德。

又说:

  住空、无相、无愿之法,无作、无起,观法如化。

阿弥陀佛的心境,永远都住在「空」的境界,「空」就是无污染、无贪求、无执着。「无相」就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相,不执着于这些外相。「无愿」就是不执着他的善行功德。因为空所以无相,因为无相所以无愿,时时刻刻都安住在「三空」的境界,所以虽然有兆载永劫,积植菩萨无量德行,但对他来说,是无作、无起的,因为他对一切都是观法如化,好像幻化一般,这就是法藏菩萨因地的修行。

第四、弥陀果地之庄严

这段有关弥陀果地之庄严的经文,《净土宗圣教集》从七十五页「阿难白佛:『法藏菩萨⋯』」开始,一直到九十页上卷的最后「各各安立无量众生于佛正道。」

这一大段经文,就是在说明弥陀净土之果,也就是说,阿弥陀佛因地所发的愿、所修的行,已经圆满成就,所以成为「阿弥陀佛」,而「国土」也同时成为「极乐世界」,又叫做「无量光明土」。

经中说:

  法藏菩萨今已成佛,现在西方,去此十万亿刹。其佛世界,名曰安乐。
  成佛以来,凡历十劫。
  其佛国土,清净庄严,超逾十方,一切世界。

也就是说,法藏菩萨现在已经成佛,佛名叫做「南无阿弥陀佛」,他是在向西边去此十万亿佛土的地方,建立一个名叫安乐世界的净土。成佛到现在,已经十劫,而且极乐世界的清净、庄严、殊胜、微妙,是超越十方世界所有的佛土。

阿弥陀佛成佛以来到现在,恒常都在十方世界,示现「南无阿弥陀佛」六字名号,使所有众生可以听到,能够来相信并接受他的救度。

阿弥陀佛这尊佛,具备了非算数可以比喻的无量寿命,所以他的寿命是超越一切时间永恒存在的。因此,阿弥陀佛是无量寿佛,既然生命超越过去、现在、未来,就可以救度、可以接引任何时代的众生。所以,即使一个人今生今世直到临终,都没有机缘遇到阿弥陀佛的救度,但他的未来世也会有指望。因为,阿弥陀佛时时都存在,都在等待要救度我们众生。同时往生极乐世界的众生寿命也和阿弥陀佛一样,都是无量无边阿僧祇劫,都是永恒存在,这是无量寿的功能。

此外,阿弥陀佛也具备无量光明的德能,阿弥陀佛的光明是诸佛光明所不能及、也不能相比的。无量光的功能是不受任何障碍,以这种光明来救度十方世界任何地方的众生,让他们都可以来念佛,来接受着阿弥陀佛的救度。因此《阿弥陀经》说:

  彼佛光明无量,照十方国,无所障碍。

所以无量寿,是就时间来说,指阿弥陀佛的寿命竖穷三际永远存在,可以救度任何时代、任何期间的众生。无量光,是就空间来讲:指阿弥陀佛的光明遍满十方世界,使十方世界任何角落的众生,都可以蒙受阿弥陀佛的救度,而往生极乐世界。

以时间的无量和空间的无量,来显示阿弥陀佛救度众生的力量是无量、无边的。并且以超越时间的无量寿,超越空间的无量光,来显示整个法界的本体就是阿弥陀佛本身,同时也把整个极乐世界这么大的功能溶入这句名号,让众生因为称念而同佛受用,所以才叫做「南无阿弥陀佛」。

总而言之,阿弥陀佛要建立极乐世界,要示现出南无阿弥陀佛这尊佛,目的就是要救度十方苦恼的众生,使他们往生极乐世界,享受着无上的涅槃之乐。

这段弥陀果地庄严的经文,也可以用十段来说明:一、佛身之光明,二、佛身之寿命,三、大众之功德,四、宝树之庄严,五、道树之灵德,六、音乐之殊妙,七、堂舍之伟观,八、宝池之奇德,九、圣者之果报,十、华光出佛等十段。

譬如:第一、佛身之光明,是指阿弥陀佛成佛以后,他有什么样的光明?他的光明有什么功能、力用?

《无量寿经》说:

  无量寿佛,威神光明,最尊第一,诸佛光明所不能及。

也就是说阿弥陀佛成佛以后,他的光明在十方诸佛的光明之中,是最尊贵的,是第一的,其他佛的光明,是在第二、第三以后,但这还是就相对而说。若以绝对来说,就是诸佛光明所不能及,也就是诸佛的光明,是无法和阿弥陀佛的光明来相比,这样就已经不是第一,而是唯一了,阿弥陀佛的光明是最尊、绝对、唯一,独一无二。

《大阿弥陀经》也说:

  阿弥陀佛光明,最尊、第一、无比,诸佛光明所不能及也。

又说:

  阿弥陀佛光明,是诸佛中之王也,是光明中之极尊也。

「光中极尊」表示他的尊贵是至高无上。而且以王来做比喻,王有二种涵义:一种是自在无碍;一种就是最高无二。因为一国之中,国王只有一位,而且其他的阶层是无法可与国王来相比的。以宰相来讲:有右宰相、左宰相;以将军来说:有四颗星的将军、三颗星的将军、二颗星、一颗星的将军,这都可以相比。但是到了王的时候,就无法相比,所以王是最尊,权力是最大的。

在经典中释迦牟尼佛以「光中极尊、佛中之王」来赞叹阿弥陀佛。来显示阿弥陀佛光明的绝对无比,那佛的光明有什么功能、力用呢?

《阿弥陀经》说:

  彼佛光明无量,照十方国,无所障碍。

《观无量寿经》说:

  光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

善导大师将《阿弥陀经》和《观无量寿经》的经文,融合来作解释说:

  彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,唯观念佛众生,摄取不舍,故名阿弥陀。

意思是说,阿弥陀佛为什么叫做「阿弥陀佛」?因为他会用无碍的光明,来摄取念佛的众生,一直到这念佛众生在往生极乐世界之前,都不会舍离,因为有这样的功能、力用,所以这尊佛的佛名叫做「阿弥陀」。

我们众生只要念「阿弥陀佛」,就自自然然被阿弥陀佛的无碍光明所摄取。所以凡是念佛的众生,就像在阿弥陀佛的佛掌之中,是不可能会漏失,也无法逃离的,因此任何念佛众生就万无一失的决定会往生极乐世界。所以阿弥陀佛是以名号来吸引我们,以光明来摄取我们,由此可知,对我们来说他的光明非常的重要。

所以,净土法门有一个特色,就是「平生业成」,不用等到临终,在平生之时,就已经往生有分、未来决定往生。因为是「平生业成」,所以也是「现生不退」。现在就进入「正定聚」,不会退失成佛的资格,这就是净土宗独有的特色。

如果不是净土宗,而是其他的宗派、其他的教法、其他修行的法门,就没有这样的特色。为什么呢?因为我们称名念佛,就是依阿弥陀佛所发的愿,这叫做「本愿称名」。「本愿称名」就可以让我们凡夫平生业成,决定往生弥陀的报土,这就是我们净土宗特色所说「本愿称名,凡夫入报」的根源。

此外,就寿命而言,寿命是根本,因为,即使我们有智慧、有才能,但是,如果没有寿命、没有身体,一切的成就都没有意义。我们有了健康的身体,就有手可以做事情,就有脚可以走路,若没有身体,就不可能有手、有脚,也不可能有眼、耳、鼻、舌这六根的功能。

所以首先生命要存在,可是生命存在,但如果没有智慧,这样的存在也是没有价值的。如果有智慧的功能,可是生命却很短,这样也很遗憾,因为无法永远利益众生,所以佛的光明和寿命,必须都要无量,这样才可以尽未来际,广度十方众生。

我们往生极乐世界,会得到什么样的身分?会在什么样的境界?在第九「圣者的果报」这段经文里说:

  彼佛国土,清净安稳,微妙快乐,次于无为泥洹之道,
  其诸声闻、菩萨、天人,智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状;但因顺余方,故有天人之名。
  
  颜貌端正,超世稀有,容色微妙,非天非人,皆受自然虚无之身、无极之体。

这段经文,文句很高雅,内涵也非常深妙,使我们念佛人一看,心中就有很大的安慰与欢喜。意思说,极乐世界是清净安稳、微妙快乐的境界,这样的境界是次于无为泥洹之道的境界。泥洹就是涅槃,也就是说,这样的境界就是等同涅槃的境界。

这也和阿弥陀佛在总愿所说:「令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝,国如泥洹,而无等双。」一样的意思。所以「次于无为泥洹之道」的「次」,和「国如泥洹」的「如」都是等同的意思。也就是指阿弥陀佛的极乐世界,就是涅槃的境界。

极乐世界又称为安乐世界,这「安乐」二字,就是从这段经文来的,所谓「清净安稳」就是「安」,「微妙快乐」就是「乐」。我们人生所要追求的就是清净安稳、微妙快乐。清净就是没有罪恶、没有污染,而且常住、不会变化、永远存在,这叫做「清净安稳」;「微妙快乐」就是说他那种心境与快乐是无法形容、不可想像、不可言说,所以叫做「微妙」。「微」是非常微细;「妙」就是达到不可形容,无法想像的地步。简言之,这样的境界就是涅槃,这样的快乐就是涅槃之乐。

涅槃之乐既然无法想像,当然,就无法以世间的文字来贴切的形容,也无法用言语来正确的表达。就如同禅宗所说的「言语道断,心行处灭」。是没有任何言语文字可以来形容,也没有任何心念可以去思惟、想像的,「微妙快乐」的涅槃境界就是这样。

总结来说:阿弥陀佛的极乐世界。就是清净无染、安稳快乐、微妙难思,如同涅槃的世界。所以极乐国土虽然是「依报」,不过他和「正报」涅槃的境界是一样的。

所谓正报的涅槃境界,是怎样的境界呢?就是不生不灭、无始无终、本来常住,他不是经过人为花多少时间去造作才能完成的境界,而是天然本有,是天然的自性,是每一位众生的本体,本来人。

本来人才是真正的我,肉体不是真正的我,因为肉体会生、老、病、死,而我们的心,也不是本来的我,我们的心是无始劫以来,六根追逐六尘,受六尘的污染,累积着六尘的虚妄,才成为我们现在的这个心。所以论我们的身和心,都不是我们的本来人,我们真正的本来人,就是涅槃的境界。

若极乐世界的本身只是有形象、有形体,可以看到、也可以听到,则那种境界,并不是空寂的。反之,空寂的极乐世界虽然是有形体,不过他和涅槃无相、无体、清净、安稳、不变动、不受污染,却是一样的。

就好像有一个形体非常清净,像琉璃一般的清净、透彻,看起来若有似无。因为它非常清净,所以不受到阻碍;如果有形体且不清净,就会有阻碍。就像围墙就有阻碍,会让我们无法通过,如果有一大堆人堵在这里,我们也无法经过。而极乐世界虽有形体、有正报、有依报,但都像涅槃一般的空相,因为他是纯然清净微妙、似有若无的境界。

所以《往生论》说:

  无量寿佛,国土庄严,第一义谛,妙境界相

极乐世界有种种的庄严,像《阿弥陀经》就说:黄金铺地啦!七宝楼阁啦!八功德水啦!天散妙华啦!众鸟说法啦!甚至微风吹动七宝行树也在讲经说法,显现出这么多的外相,但是,它和涅槃第一义空,第一义谛的境界是一样的。

「第一义谛」就是「真如实相」。「真如实相」就是无相,无相就是「空」;「极乐世界」是「有」,但是和「真如实相」的「空」却是完全一体的,这叫做「第一义谛,妙境界相」。

所以「极乐世界」也是「真空妙有」的境界,因为「第一义谛」就是空有不二的空,这叫做真空,因此叫做「第一义」,而不是「第二义」。

极乐世界虽然是有外相的境界,但和世间一般的外相不一样,这「有」是空有不二的「有」,也叫「妙有」、「妙境界」,微妙的境界。所以叫做「妙境界相」。

这样说起来,「极乐世界」的外相,和「真如实相」真空的境界,就没有什么差别。极乐世界的种种庄严,也是从涅槃的真空中所显现出来的,所以极乐世界不但高妙,而且也是超胜十方净土。因此「彼佛国土,清净安稳,微妙快乐,次于无为泥洹之道」,就是在形容极乐世界的依报庄严。而善导大师也说「极乐无为涅槃界」,极乐世界就是无为涅槃的境界。

那正报呢,经文中说:

  其诸声闻、菩萨、天人,智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状,
  但因顺余方,故有天人之名。
  颜貌端正,超世稀有,容色微妙,非天非人,皆受自然虚无之身,无极之体。

「其诸声闻、菩萨、天人」,就是指极乐世界,不论声闻也好、菩萨也好、天人也好,他们从外相来看,都是同一个样,没有差别,就内心来讲,也是一样无差别的。

「智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状」,是指声闻、菩萨、天人的智慧,都一样而且是达到最高的境界,他们的六种神通,也同样皆是彻底通达而没有高低的差别,所以不仅内心的境界大家都一样,连外貌大家也都相同无差别。也就是内德相同,外相相同,内证外用,都相同。

《无量寿庄严经》也说:

  我若成正觉,立名无量寿,众生闻此号,具来我刹中;
  如佛金色身,妙相悉圆满,亦以大悲心,利益诸群品。

智慧高明,神通洞达」,就是这段经文所说的「亦以大悲心,利益诸群品」。而「咸同一类,形无异状」就是「如佛金色身,妙相悉圆满」的意思。

既然这样,就应没有什么声闻、菩萨、天人的分别才对,因为既然内心、外貌都一样,怎么会有种种不同的名称呢?经典中就说:「因顺余方,故有天人之名」。因为随顺他方世界的习惯,才有声闻、菩萨、天、人等种种的称呼。意思是说,这些往生者过去如果是修小乘的,到了极乐世界,就随顺他方的风俗,称他是声闻;若是菩萨往生的,就说他是菩萨;若是天、人往生的,也就称他为是天、人。

其实到极乐世界就没有这些名称,因为内心完全都和佛一样,是大慈悲、大智慧的境界。外相也都和阿弥陀佛一样,是金色之身、是无量的妙相。所以经文又说:「颜貌端正,超世稀有」,虽然有颜貌、有形体,但是形体的端正,是超越世间,无可比类的。

容色微妙,非天非人」, 有身而非人非天之身故微,非天非人而有身故妙。虽有形,而非天非人之形;虽有相,而超越一切世间之相。都是无量相好,无量庄严,不可称不可说不可思议涅槃之相。

因此,进一步又说:「皆受自然虚无之身,无极之体」,论他的身体,是虚无之身、是无极之体。虚无也好、无极也好、自然也好,都是涅槃的境界。因此,不论任何众生念佛往生极乐世界,当下就获得这种微妙不可思议,如同涅槃的身相容貌,也就是自然虚无之身、无极之体。

各位莲友,我们对现在这个身体,你满意吗?对往生极乐世界后将拥有的身体,我们满意吗?如果现在的身体和极乐世界的身体,要我们选择,我们会选择哪一种?(极乐世界),极乐世界的身体是虚无之身、无极之体,是无法想像的,是超越十方世界,那样的身体,我们当然愿意拥有。

对我们而言:时间也好、空间也好,是真实存在的吗?其实时间、空间都是虚假的,因为我们凡夫有妄想,所以才会有时间、空间这种物理现象。因此说「三界唯心所现」,三界就是我们凡夫的妄想心所显现、所感受出来的。如果我们断除烦恼,有了神通之后,你说,这面墙壁还是墙壁吗?对有神通的人来说,这就不是墙壁,因为他可以自由出入。所以,以我们凡夫来看,是有形体的障碍,但对证果的圣者来说,就没有障碍。即使是山河大地、十方世界,对他来说,都是虚幻不实的,任由他来来去去,都没有任何阻碍,这样岂不等同尽虚空遍法界的一切都在他的身心之内?因此,他对这些现象是不会起心动念的。

此外,对我们众生来说,有白天、有黑夜,有一年四季的循环,所以就感觉有时间性;但对圣者来说,因为他们的心都没有浮动,所以没有时间的感觉。如果我们到极乐世界,其实就没有时间和空间的概念,因为整个大宇宙,全都在我们的心里,我们的身体是超越整个虚空宇宙的。

二千五百年前,释迦牟尼佛在《无量寿经》就已经清清楚楚、明明白白说,我们到极乐世界就能成佛,而且身体是虚无之身、无极之体。因为是虚无之身、无极之体,所以尽宇宙都在我们的眼前。因此,十方众生他的三业行为、他的起心动念、他所说的话,对这个往生极乐世界的圣者而言,他都清清楚楚、明明白白。所以,我们有没有念阿弥陀佛,阿弥陀佛都清楚了解,因为,这些全都在他的身心之内。

各位莲友,这样的境界好吗?(好),不过,我们在世间有七情六欲、有感情。因为有感情,才能感受到自己的存在,所谓「我思故我在」。但是到了极乐世界就没有七情六欲的感受和感情,这样会不会很无聊?不会喔!不是无聊,而是充满着清净的法喜,因为没有烦恼嘛!也不能说他失去了智能、或者说完全断灭去,他是同样灵灵觉觉,只是说他没有烦恼、不会起心动念、不会有妄想,所以不受到心念的苦恼。

因为没有烦恼、心念,所以能超越六道生死轮回。因此,可以永远都存在、没有变化、没有浮动、不会消失,而且能自由无碍、来去自如。其实,也没有什么来去,因为整个宇宙,都是在自己的身心之中,哪有什么来、什么去呢?所以极乐世界就是这样的境界。以上这些经文是出自《无量寿经》的上卷,内容是在显示阿弥陀佛自利圆满的现象。

第五、众生往生之因果

这段经文在《净土宗圣教集》中,《无量寿经》下卷(第九十一页)的最前面「佛告阿难:『其有众生⋯』」,一直到一百零四页第四行「百千万劫不能穷尽。」为止,这整段经文都是在说我们念佛众生往生极乐世界的因和果。

在《无量寿经》下卷的开始,就说明众生往生的因有二种:一种是「念佛往生」、另外一种就是「诸行往生」。

现在先介绍「念佛往生」:因为念佛往生是完全靠阿弥陀佛的功德,所以,一旦往生到极乐世界,就可以领受阿弥陀佛赏赐给我们的成佛之功德,我们到极乐世界就成佛,这就是念佛往生所得的果。

如果是修诸行再经回向而往生的,那他所得的是什么样的果呢?会到什么样的境界呢?在《无量寿经》的最后就有说出二种:一种是「化生」、一种是「胎生」。若是念佛往生极乐世界的,就当下莲花「化生」,见佛成佛;如果是修其他法门再回向往生的,这样他就暂时看不到佛、不能听到法、不能和极乐世界的众菩萨在一起。就好像婴儿还在母胎里未出世,以此做譬喻,所以叫做「胎生」。有以上这二种差别。现在只是简略的说明,以后有时间再详细解释。

众生往生的果,是指念佛往生者在极乐世界的果报。《无量寿经》中,法藏菩萨四十八愿中的第十一愿就说:若是念佛往生极乐世界,全都是「正定聚」的菩萨,是进入不退转的佛果。接下来又说:

  十方恒沙诸佛如来,皆共赞叹无量寿佛,威神功德不可思议。

也就是说十方世界的无量诸佛,都异口同音在赞叹阿弥陀佛有无量无边、不可思议的威神功德。

《无量寿经》接着又说:

  诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转。

这段经文又称为第十八愿「成就文」,是在说明念佛往生的「果」,也就是说即使临终之时,乃至一念的念这一句「南无阿弥陀佛」,这样当下他也能往生极乐世界,而且是进入「正定聚」的果位。如果是平生之机,还未到临终的众生,只要能念念不舍、相续不断的念佛,同样也是往生有份,肯定往生,现在和往生的人一样得到不退转的身分,这都是由于阿弥陀佛不可思议的威神功德。我们今天说到这里。

南无阿弥陀佛

──2015年3月15日慧净法师于佛一法会开示(第九次)`

各位法师慈悲,各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

本次佛一法会的开示内容,是延续上次(第八次)的主题,也就是《无量寿经》概说。

所谓「概说」,并不是将经文做逐文逐句的解说,也不是将经文的宗旨核心作发挥,而是将整部《无量寿经》作整体性的概略介绍与说明。

上一次我们将《无量寿经》的概要,分成十段解说:

  • 第一、如来出世本怀经。意思是说这部《无量寿经》所讲的内容,就是十方如来出世的本怀,所以叫做「如来出世本怀经」。
  • 第二、弥陀因地之发愿。
  • 第三、弥陀因地之修行。
  • 第四、弥陀果地之庄严。这三段在于说明阿弥陀佛因地的发愿与修行,以及果地所成就的种种庄严。
  • 第五、众生往生之因果。主要在讲十方众生是依据什么「因」来往生极乐?以及往生之后所得到的是什么样的「果」?
  • 第六、释尊劝诫恶行善。在下卷的地方,释迦牟尼佛非常殷切的劝导十方众生要去恶行善。
  • 第七、释尊诫信疑得失。在下卷的后段,释迦牟尼佛解释了「相信阿弥陀佛的救度」与「怀疑阿弥陀佛的救度」这两种心态的利弊得失,而劝我们对弥陀的救度不要怀疑,要明信弥陀的救度。
  • 第八、释尊劝往生彼国。在释迦牟尼佛快讲完《无量寿经》的时候,他殷切的劝导十方众生都要往生极乐世界。
  • 第九、释尊嘱流通念佛。在「流通分」的地方,释迦牟尼佛咐嘱弥勒菩萨,要将这部《无量寿经》的念佛法门在这世间持诵说行,不使断灭。
  • 第十、释尊使此经独留。《无量寿经》结束之前,释迦牟尼佛说,即使在法灭的时候,他也要以慈悲、愿力,将这部《无量寿经》的念佛之法,永远的留存在这个世间。

这十段《无量寿经》的概说,上次说到第五段「众生往生之因果」。在这段文中,我有引用《无量寿经》下卷一开始就提到的「第十八愿成就文」。

「第十八愿成就文」总共四十个字:

  诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,
  至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转;
  唯除五逆,诽谤正法。

这段成就文是释迦牟尼佛在解释阿弥陀佛四十八愿中的根本愿──第十八愿的意义。在这段文中,说到众生往生之「因」,以及往生后所得之「果」。

诸有众生,闻其名号,信心欢喜」,「诸有众生」就是指所有的众生,不论圣人、凡夫、善人、恶人,上至等觉菩萨,下至阿鼻地狱的众生,都包含在里面。当这些众生听到「南无阿弥陀佛」这句万德洪名,生起相信、欢喜、难遭遇的心, 这样的人,即使已经是临命终了才遇到这个法,才起一念念佛、才愿生彼国,当下也能立即往生极乐世界,得到不退转的果位。因此,「乃至一念,至心回向,愿生彼国」的念佛人,都可以当下「即得往生,住不退转」。

所以,「第十八愿成就文」所说的「乃至一念」,就包含二种众生:

第一种是临终才听到这个法的众生,虽然才一念而已,也可以往生,所以是指「乃至临终一念」的一念。

第二种是平生的众生,也就是「乃至一念」的「乃至」。这一生中,不管什么时间,当他听到这个法之后就开始念佛,且愿意接受阿弥陀佛的救度,愿意往生极乐世界,这样也能即得往生、住不退转。像这样的众生,虽然还未到临终,但是他现在就念佛,而且念念不舍、相续不断,一直到临终都不改变。因此当他还活着的时候,就已经得到即得往生、住不退转的功能,也就是说现在就已经往生有分、肯定往生,和已经往生的人一样,得到不退转的身分、不退转的果位。以「乃至一念」都能「即得往生,住不退转」,显示平生念念不舍之念佛人,已是「即得往生,住不退转」的身分。

这也是净土宗之特色「平生业成,现生不退」的经文根据。接着,释迦牟尼佛继续依据阿弥陀佛第二十二愿的意义来说明,凡是念佛往生极乐世界的人,当下就可以得到一生补处的果位,就可以显化到十方世界,也就是倒驾慈航去救度众生,为众生拔苦与乐。

这样的道理内涵,释迦牟尼佛在下卷的地方都有详细的解说。当然,释迦牟尼佛所解说的,完全都没有离开阿弥陀佛的四十八大愿。因为不管阿弥陀佛所成就的极乐世界是如何的清净、光明(极乐净土的庄严);或者阿弥陀佛成佛以后,所成就的这句名体一如的万德洪名,有什么样的不可思议功德(名体一如的佛号);或者众生念南无阿弥陀佛可以得到什么样的果报(众生念佛的因果),释迦牟尼佛完全都是依据四十八愿所成就的内容来解说的。

因为,阿弥陀佛也好,西方净土也好,众生念佛也好,它的根源都是在阿弥陀佛的四十八愿,因为有阿弥陀佛的四十八愿,有阿弥陀佛的修行,有阿弥陀佛的成佛证果,才会有极乐世界,才会有这句名号,才有我们念佛就可以往生成佛的因果。

在这段经文里,释迦牟尼佛也很清楚的介绍最早往生极乐世界的二位圣者──观世音菩萨和大势至菩萨。这二尊菩萨是最早往生极乐世界的圣者。接着又说凡是往生极乐世界的众生,当下都具足同佛一样的三十二相,智慧、慈悲、神通、光明,都和阿弥陀佛同样的圆满、自在无碍,而且也可以依自己的心愿到十方世界去广度众生。

所以,这段「众生往生之因果」的经文,也可分为五段来说明:

  • 一、一生补处之德;
  • 二、供养诸佛之德;
  • 三、闻法供养之德;
  • 四、说法自在之德;
  • 五、自利利他之德。

究实而言,我们众生并不是无缘无故就可以往生极乐世界的,也不是忽然间就可以得到成佛的果报。所以,在说明这段众生往生弥陀净土的原因,及所得到的果报之时,必须要和前面第二、三、四段文,也就是「弥陀因地的发愿」及「弥陀因地的修行」和「弥陀果地的庄严」,这三段文互相结合来看、来理解,这样才会清楚。因为这四段文的义理、内涵是互有关系的。

众生往生之正因,和往生后所得的果报,都不是我们众生可以依自己修行的力量来得到的,而是完全要依靠阿弥陀佛的愿、阿弥陀佛的行、阿弥陀佛果地不可思议的力量,才能够圆满众生往生的因,让我们可以往生极乐世界,得到成佛的果。所以,善导大师,在《观经四帖疏》开宗明义就指出:

  一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。

昙鸾大师在《往生论注》结论的地方也说:

  凡是生彼净土,及彼菩萨人天所起诸行,莫不皆缘阿弥陀如来本愿力故。

意思就是说我们众生可以往生,可以在极乐世界成佛,以及能拥有与佛无异的慈悲、智慧、愿力,可以到十方世界去救度众生,这些都不是众生的德能,完全是靠阿弥陀佛的佛力。

因此,阿弥陀佛的佛力、愿力、功德力,和我们众生的往生是一体两面、无法分开的。因为这样,所以阿弥陀佛因地所发的愿、所修的行,以及果地所得极乐世界的依报、正报的庄严,和我们十方众生有绝对的关系。是什么关系呢?就是阿弥陀佛的成佛是为我们众生而成佛的,阿弥陀佛所建设的极乐世界也是为我们众生所建设的,是要送给我们来往生、成佛的地方。

所以,阿弥陀佛的成佛,他的本身,他的存在,就是要救度我们十方众生;阿弥陀佛是为了要救度我们而存在的佛;若不是要救度我们十方众生,阿弥陀佛就不会如此示现。所以阿弥陀佛的存在只有一个原因,就是要救度十方众生。

这样说起来,阿弥陀佛的存在和我们众生的往生有关系吗?有绝对的关系,非常亲密的关系。因为阿弥陀佛的存在,就是要救我们;我们可以得救,就必须要靠阿弥陀佛的存在。

因此,阿弥陀佛和我们等同是生命共同体、一体不分、一体不二,有这样亲密的关系。因而善导大师说:「念佛的人和阿弥陀佛有亲缘」,有这样的亲和这样的缘,这个「亲」字,在我们净土宗有很深的内涵,很深的意义。对世间人而言,最深的亲就是父母子女的亲,因为子女是父精母血的结合而生成的,所以子女和父母有很亲密的关系。但是阿弥陀佛和我们十方众生的亲,更超越父母和子女的亲,阿弥陀佛说:「若不生者,不取正觉。」若没有使十方众生往生极乐世界,他就不成佛。等于说,阿弥陀佛就是以他的愿、他的行、他所成就的佛果,使我们十方众生能够往生极乐世界的。有这个果,才有我们众生的往生;没有这个果,就没有我们众生的往生,我们众生的往生都要靠阿弥陀佛成就的果。同时,阿弥陀佛的成佛,也立足在众生的往生之上,若不能使十方众生往生,则阿弥陀佛不能存在。所以,阿弥陀佛与念佛的众生一体不离,同体共生。

所以,阿弥陀佛和我们念佛的众生,比父母子女的亲还亲,这已经是进入彼此一体、不能分、不能离的境界了。对于这一个事实,一个念佛的人应该要先知道,他和阿弥陀佛永远不会分开,和阿弥陀佛永远在一起,所以说:「与佛同在」。

因此,这已经不是到临终时才来说可以往生、不可以往生的问题了。因为,现在就已经和阿弥陀佛一体不离,和阿弥陀佛分不开了。所以,不管什么时候临终,都决定往生极乐世界。不管临终时是病痛无法念佛,还是昏迷不知念佛,或者因意外死亡,譬如遭遇空难、水难、火难,或者车祸等意外而当下死亡,也决定往生极乐世界。

因为,一个念佛的众生,他永远都在阿弥陀佛的光明摄取之中,生时是在阿弥陀佛的光明摄取之中,最后临终断气就会进入阿弥陀佛的无量光明土,也还是在阿弥陀佛的光明摄取之中。

所以在十劫以前成佛的阿弥陀佛,和十劫以后的我们十方众生,都有这样密切的关系。知道的人,他就会完全彻底信受阿弥陀佛的救度,此后也会专一不二,永不改变的来念阿弥陀佛的名号;若是不知道的人,或者是修其他的法门的人,或是虽然修净土宗,不过没有专一念佛,而是杂修杂行,然后将自己所修的功德用来回向求生极乐世界的人,这些都是还不知道阿弥陀佛的成佛和我们有什么密切关系,也就是说他不知道佛心。所以,知道这个道理是很重要的。

极乐世界是我们归属的地方,是我们快乐安稳的故乡,是我们成佛的道场,也是我们显化到十方世界救度众生的基地。所以,就阿弥陀佛本身来说,就极乐世界而言,和我们众生都有一体不可分离的关系。

也就是说,极乐世界不是用我们的功德去成就的,要往生极乐世界,也不是我们有功德、有功夫就可以往生,极乐世界完全是由阿弥陀佛所成就、所建立的,是阿弥陀佛用来赐给我们,让我们可以因为念佛,就可以一方面消除业障,同时又能拥有往生的正因、正行,并依此来往生的。

所以,我们众生往生的因和所得的果报,论它的根源,都是来自阿弥陀佛因地的愿、行,以及果地的功德。是因为阿弥陀佛成就了这些功德,我们众生往生因果的内涵也才能圆满。换句话说,因为有第二、三、四段所说的,弥陀因地的愿、行,以及果地的庄严,有这样圆满的功行,才有第五段,众生往生之因果的成就。

第六、释尊劝诫恶行善

这段的经文比较长,从《净土宗圣教集》一〇四页,也就是《无量寿经》下卷,自「佛告弥勒菩萨、诸天人等」开始,一直到一百二十五页第七行,「受佛重诲,不敢违失!」这句经文为止。这一段经文很长,叫做「三毒五恶」段,是释迦牟尼佛劝导我们十方众生要戒恶行善的经文。

「恶」就是坏事,坏的念头、坏的语言、坏的行为,我们要警惕,要警戒,要禁止、不要去做,这就是戒恶。「善」就是好的念头、好的言语、好的行为,可以利益众生的事情要尽量去做,也就是所谓「诸恶莫做,众善奉行」的意思。

在这段经文中,释迦牟尼佛说出贪、瞋、痴三毒,与五恶、五痛、五烧的恶因恶果。这段「三毒五恶」的经文,就是释迦牟尼佛劝我们众生要戒恶行善的内涵。

这段经文的大意是说,我们详细观察娑婆世界的状态:即使有田园、家宅、财物的人,他也会为此而常怀忧恼;若没有田宅,没有财产的人,同样也是会为了追求这些而痛苦。因为,拥有的人会怕失去而烦恼,没有的人也会为追求而痛苦。而且,我们也常会听到某个地方有啼哭的声音,为什么哭呢?比如说:父母死亡,或者儿女死亡、眷属死亡,因此会听到啼哭声。而在另一些地方也常会听到悲叹的声音,因为发生了盗贼、兵灾、水灾、火灾、地震、土石流、海啸⋯⋯等等天灾人祸。经典说「世间无常,国土危脆。」天灾、地变的悲惨相状,从来不曾间断过,而且,相互斗争、残杀的悲剧,也永远没有止息。

如实而言,我们就是生活在种种恶业交杂的世界中,所以众苦充满。因此释迦牟尼佛显现在这世间,就是要劝导我们要赶快厌离这样恐怖、悲惨、无安的世界;要愿生清净、光明、安乐的弥陀净土、极乐世界。

不过,因为我们寿命未尽,身体还活在这世间,所以在未舍报之前,为了能安稳过日子,就不要去造杀、盗、淫、妄的罪业,就必须要勤行仁慈、博爱的善事,要对他人恩慈、体贴,对自己要谦卑、柔和,这样才可以使家庭和乐,社会和谐,国家安定。毕竟我们目前居住的地方是娑婆世界,不是极乐世界,所以释迦牟尼佛就这样的劝导我们念佛人。这也显示这部《无量寿经》的内涵,是包含着「真谛门」和「俗谛门」,是「真谛」和「俗谛」互相圆满的一部经典。

「真谛」就是指念佛往生极乐世界,脱离六道生死轮回,到极乐世界成佛,「俗谛」就是说我们还活在这世间,要如何过世俗的生活,释迦牟尼佛在这段「诫恶行善」的经文中,都在为我们做开示,由此我们可以知道,《无量寿经》圆融地含摄了「真谛门」与「俗谛门」。

第七、释尊诫信疑得失

这段文在《无量寿经》的下卷,也就是《净土宗圣教集》一二五页「佛告阿难:『汝起,更整衣服』开始,一直到第一三〇页第六行「明信诸佛无上智慧」为止,都是释迦牟尼佛在警戒我们要相信弥陀的救度、不要有怀疑。

在前面「众生往生之因」的经文中有说到,众生往生极乐世界有二种的方法,一种是念佛往生,另一种是诸行往生。因此,释迦牟尼佛在《无量寿经》的后面,就有提到「信」和「疑」的「得」和「失」,意思就是说,若是明信佛智,往生以后可以得到什么样的果;若是疑惑佛智,虽然也可以诸行回向往生,但是他的往生会是什么相状,都有详细说明。

这段经文的大意是说,释迦牟尼佛请阿难尊者站起来,面向西方合掌恭敬礼拜阿弥陀佛。于是阿难尊者就起立,诚心正意向着西方恭敬礼拜,并且请求能见到弥陀净土,也就是极乐世界,以及能看到极乐世界的菩萨声闻大众。这些话一说完,阿弥陀佛立即放大光明,普照一切诸佛世界,阿难尊者和当时的大众,都同时瞻仰到阿弥陀佛威德巍巍的相好庄严,以及见到极乐世界清净、光明的微妙庄严景象。

这个时候,弥勒菩萨就请问释迦牟尼佛:

  世尊,何因何缘,彼国人民胎生、化生?

到底是什么样的原因,使得极乐世界的人民有胎生和化生的差别呢?释迦牟尼佛就回答弥勒菩萨说:

  若有众生,以疑惑心修诸功德,愿生彼国,不了佛智···于此诸智疑惑不信;然犹信罪福,修习善本,愿生其国。此诸众生,生彼宫殿,寿五百岁,常不见佛,不闻经法,不见菩萨、声闻圣众,是故于彼国土,谓之胎生。

意思是说,有些众生虽然他们相信有善恶因果的报应,但是他们不依靠阿弥陀佛的救度,他们自己一方面诵经持咒、行善积德,一方面将这些功德回向求生极乐世界,这样,虽然也可以往生,不过在五百岁之间,暂时不能见到佛,不能听闻佛说法,也见不到极乐世界的圣众,这种往生相状叫做胎生。

接着,释迦牟尼佛说:

  若有众生,明信佛智乃至胜智,作诸功德,信心回向,此诸众生,于七宝华中自然化生,跏趺而坐。须臾之顷,身相光明,智慧功德,如诸菩萨,具足成就。

若是有人信受弥陀救度,专称弥陀佛名,这样他往生极乐世界,就当下能在七宝华中,自然化生出来,他的身相光明,外相的庄严和内心的慈悲智慧,都和其他的大菩萨相同,圆满具足。

释迦牟尼佛又说:

  彼化生者,智慧胜故;其胎生者,皆无智慧。

意思是说,能够在极乐世界化生,就显示他的智慧超越;若是胎生就表示他没有智慧,他对弥陀救度产生怀疑。

由这内涵来看,佛对有智慧、无智慧的定义,并不是以我们世间的见解来看。我们世间的见解认为对方有智慧,就表示他头脑好、学问深、见识广、有才能,叫做有智慧;若是愚笨、不识字、没有文化,就是没有智慧。佛并不以这个方式来分判,而是以他对阿弥陀佛的救度有相信或没有相信来做判断:对阿弥陀佛的救度心存相信,没有怀疑,释迦牟尼佛就说他有智慧、智慧超越;若是对阿弥陀佛的救度心存怀疑,就说他没有智慧。这是释迦牟尼佛对念佛人的赞叹,也可以说是对念佛人的授记。所以释迦牟尼佛就进一步对弥勒菩萨说:

  弥勒当知,其有菩萨生疑惑者,为失大利,是故应当明信诸佛无上智慧。

意思是说,弥勒菩萨,你要知道喔,若是对阿弥陀佛的救度有怀疑,这样会失去大利益,所以应该要相信阿弥陀佛,不要有任何怀疑。

这段经文是在解释:「不了佛智」也就是不明白、不相信阿弥陀佛救度的人,他虽然能往生,不过是「胎生」。所以劝我们要相信阿弥陀佛的佛智,相信阿弥陀佛不可思议的智慧。劝信诫疑是这一段经文的大意。

换句话说,相信阿弥陀佛的救度、称念阿弥陀佛的名号,往生极乐世界当下就是「化生」,就立即得到成佛的大利益;若是修其他的法门回向往生,等于就是怀疑阿弥陀佛的救度,怀疑阿弥陀佛的佛智,这叫做「疑惑佛智」,这样的状况下虽然也能往生到极乐世界,但会在五百岁之间,暂时不能见佛闻法,这叫做「胎生」。

若是细论极乐世界,其实都是「化生」,并没有谁是「胎生」的。所以,在这里说「胎生」只不过是形容暂时无法见佛、闻法,好像婴儿还在母亲的体内还未出世。所以,《无量寿经》也叫它做「边地」,在其他的经典也有叫做「懈慢国」或「化城」。因为是「化城」所以不是「宝所」,只是暂时休息的地方。

这样什么时候才可以见佛、闻法呢?时间是五百岁。这里虽说胎生五百岁,但不一定要过完五百岁才可以见佛闻法,而是只要我们起一念忏悔的心,对阿弥陀佛的怀疑升起忏悔心,这样自然就可以立即离开「胎生」,可以见佛、闻法。在《无量寿经》说五百岁,其实和《观无量寿经》九品里所说的时间差别内涵都是一样的。

以上是「释尊诫──信疑得失」的大意。

第八段、释尊劝往生彼国

这段经文在《净土宗圣教集》一三〇页第八行,从「弥勒菩萨白佛言」开始,一直到一三二页「略说之耳」这句经文为止。

释迦牟尼佛在《无量寿经》结束前,指出我们娑婆世界有无量无数的大菩萨和小菩萨都往生极乐世界,又指出其他十三个佛国,也有无量无数的众生往生极乐世界。又说:

  佛语弥勒:「不但此十四佛国中诸菩萨等,当往生也;十方世界无量佛国,其往生者复如是,甚多无数。」

这段文中,释迦牟尼佛以十方世界、无量佛国有无数众生都往生来做事证,目的就是劝我们要往生极乐世界。

我们想想看,这么多诸佛国土的菩萨,都已经往生极乐世界了,何况我们是娑婆世界的罪恶凡夫。难道我们能够靠自己本事脱离六道轮回吗?既然无法脱离六道轮回,为什么不往生极乐世界呢?所以释迦牟尼佛说这段经文的目的,就是劝我们一定要往生极乐世界。

其实,在娑婆世界,释迦牟尼佛两旁的侍者──文殊、普贤这二位等觉菩萨,也共同发愿要往生极乐世界,文殊菩萨发愿偈说:

  愿我临终时,尽除诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐刹。

普贤菩萨也和文殊菩萨一样,发愿要往生极乐世界:

  愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。

文殊、普贤两位大菩萨,都发愿要往生极乐世界了,何况是我们呢?当然更要往生极乐世界。文殊菩萨、普贤菩萨不仅自己发愿求生极乐世界,他们也劝十方众生都要往生极乐世界。

唐朝时代,有一位国师叫做法照大师,也是净土宗的祖师,他一生专修念佛、弘扬净土,就是受到文殊菩萨与普贤菩萨的劝诫引导,才来专修、专弘净土念佛的法门。此外,唐朝时代另一位慈愍国师,也是受观世音菩萨的劝化而专修、专弘净土念佛法门往生极乐世界的,所以文殊、普贤、观音、势至都劝我们十方众生要往生极乐世界。

第九段、释尊嘱流通念佛

这段文就是《无量寿经》的流通文,在《净土宗圣教集》一三三页,从「佛告弥勒,其有得闻」开始,一直到同一页最后一行之「复生疑惑」这句经文为止。因为,这部《无量寿经》是救度十方众生的经典,因此,释迦牟尼佛交代弥勒菩萨要将这部经典,将这念佛法门,永远流传到后世。

经上说:

  佛告弥勒:其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,当知此人为得大利,则是具足无上功德。
  是故弥勒!设有大火,充满三千大千世界,要当过此,闻是经法,欢喜信乐,受持读诵,如说修行。
  所以者何?多有菩萨,欲闻此经而不能得。
  若有众生,闻此经者,于无上道终不退转。

这段经文叫做「弥勒菩萨付嘱文」,也就是释迦牟尼佛将这念佛法门,念佛的功德、利益交代给当来下生成佛的弥勒菩萨,流传于未来世,不要使它消失。

第十段、释尊使此经独留

这段经文在《净土宗圣教集》一三四页,从「当来之世」开始,一直到最后一三五页《无量寿经》最后一句经文「靡不欢喜」为止。

是指释迦牟尼佛最后说,末法万年以后,也就是法灭的期间,所有的经典法门都消失了,那时候没有人能听到三宝的名称,五戒、十善,也没有人在劝导,连善恶报应、三世因果的道理,也没有人在说明、弘扬。

但是,释迦牟尼佛说,为了悲悯众生、救度众生,所以,他特别以慈悲、神通、愿力,让《无量寿经》所说的念佛法门,在法灭时代也能够流传,让那时候的众生也有得度的因缘。

经文是这样说的:

  当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。
  其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。

佛法有分三个时期:第一是正法时代,有五百年;第二是像法时代,有一千年;第三是末法时代,有一万年。

现在是末法之初,到了末法一万年以后,就是法灭时代,这时佛法会在世间消灭,佛法若消灭了,当然就没有人知道佛法所说的善恶报应、三世因果、六道轮回的道理,也不知道有佛、法、僧三宝。不过,虽然这些道理没有人在讲,没有人知道,但是,却有人知道念南无阿弥陀佛可以往生极乐世界,原因就在于释迦牟尼佛因悲愍众生,以愿力将这部《无量寿经》止住百岁,留存在这世间一百年。

这部《无量寿经》是说止住百岁,但是,在同本异译的《如来会》中就说:「久住不灭」。意思是说永久存在世间,也就是不论有佛出世,或无佛出世,都有这部《无量寿经》念佛往生的道理存在,这也显示释迦牟尼佛乃至十方诸佛出现在世间的本怀,最终目的就是要讲《无量寿经》的念佛法门,要将念佛法门流传、安住在世间,不使消灭。

──2015年3月15日慧净法师于佛一法会开示(第九次)`

以上将《无量寿经》的概要分为十点作简要解说。现在进一步阐释《无量寿经》的大意,也就是从《无量寿经》的宗旨、核心来做重点发挥。只要了解《无量寿经》的大意,即使对内容的文文句句不能完全了解,也可以掌握整部经的重点,就好像一件衣服如果提起领子,就可以将整件衣服提起来一样。

一个宗派无论他所说理论是多么高深、玄妙,多么有感应,可以感动多少人,可以吸引多么广大的群众来聚合,或是这个宗派有多么庞大,但是如果没有依据佛教经典,没有符合佛所说的旨趣,那么这个法门,这个宗派就是外道。所以,外道和佛教的区别,就在于佛教各宗各派都是以佛所说的经典做为依据,若是没有依据佛所说的经典,都叫做外道。

我们净土宗完完全全是依据佛所说的经典和祖师的论注,有经典的依据,也有祖师的传承,我们所依据的经典是《净土三经》,也就是:

  • 《佛说无量寿经》
  • 《佛说观无量寿经》
  • 《佛说阿弥陀经》

我们净土宗祖师的传承以及著作,主要是:

  • 一、龙树菩萨《易行品》
  • 二、天亲菩萨《往生论》
  • 三、昙鸾大师《往生论注》
  • 四、道绰大师《安乐集》
  • 五、善导大师《五部九卷》

这五位祖师虽然出生的地方和时间各有不同,但都共同依据《净土三经》,尤其是依据《无量寿经》四十八愿中的根本大愿,也就是第十八愿念佛往生愿,以念佛往生愿来发挥、来开展净土宗的宗义和教理。

这五位祖师在这方面的著作,它所开展出去的,以及收合回来的,都是依据第十八愿。

《无量寿经》从头到尾,经文内容非常广阔,但是,它有一个宗旨大意,这个叫做「经眼」,一部经的眼睛。

我们读诵经典,就要掌握经眼,就好像一个人若没有眼睛,就不明白前途,不知道要如何前进;学佛的人,若不懂得经眼,就无法进入佛法的宝藏。即使能进入佛法的宝藏,能够读诵经典,也认不清什么是重要的宝物?什么是经典的核心?若这样,有读诵经典等于没有读诵;有进入宝藏的仓库,也等于没有进入一样。所以,任何一部经,即使我们读诵一千遍、二千遍,甚至五千遍、一万遍,但是,若不了解经眼,也可以说只有读诵的功德,无法得到这部经的真正利益。

大经五文

《无量寿经》的大意,它的眼目,我提出五段经文,叫做「大经五文」来作为说明。这五段经文若能掌握,进而融会贯通,这样就已经掌握了整部《无量寿经》的重点。反之,若对这五段核心的经文不了解,也等同不了解《无量寿经》的宗旨。

「大经五文」第一段文就是「如来出世本怀文」:

  如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教,
  欲拯济群萌,惠以真实之利。

这段经文在《无量寿经》的最前面。《无量寿经》主要是在说阿弥陀佛的四十八大愿,在还没宣说四十八大愿以前,首先就显明这部经所要说的四十八大愿,就是释迦牟尼佛出现在这个世间的目的。

第二段文是第十八愿,也就是「念佛往生愿」:

  设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,
  若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。

第三段文是「第十八愿成就文」:

  诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,
  愿生彼国,即得往生,住不退转;唯除五逆、诽谤正法。

这段文就是在解释阿弥陀佛第十八愿的内涵。

第四段文是「付嘱流通文」:

  其有得闻,彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念,当知此人,
  为得大利,则是具足,无上功德。

第五段文是「特留此经之文」:

  当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,
  止住百岁。其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。

这五段经文,在《无量寿经》里,就好像五支大柱,支撑着整部《无量寿经》的教理。其中,最根本、最重要的就是我们都知道的第十八愿,如果,没有第十八愿,就没有《无量寿经》,也没有极乐世界,也没有阿弥陀佛,当然,也没有我们的往生成佛。

开展出来,就是这五段重要的经文,但是,就根源来说,全都在第十八愿,这五段文的道理,我们虽然不能彻底了解,但是,只要掌握第十八愿,所有的也就都掌握到了,因为佛的目的只有一个,就是救度众生出离轮回,往生极乐成佛,这在第十八愿念佛往生愿里,都可以得到肯切的说明和开展。

第一、如来出世本怀文

  如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教,
  欲拯济群萌,惠以真实之利。

这段文是在《无量寿经》<序分>之中的发起序。发起序主要就是在说明释迦牟尼佛为什么要说这部经,它的重点、目的之所在。

这段文虽然只有三十一字,但已在显示释迦牟尼佛乃至十方诸佛出世的本怀。由此可知,诸佛出现在这世间,主要目的就是要说阿弥陀佛救度的法门。所以这段「如来出世本怀文」对我们净土宗很重要、有很深奥的意义。净土宗的念佛人,若是可以将这段经文背起来,就背起来,思考它的意义,会给我们产生一种很安心、很感动、很欢喜的心境,尤其是在台面上弘扬净土宗的法师大德,更加要背,而且深刻了解它的意义。因为这段文很重要,所以,在好几个地方,我都有讲解过,不仅百读不厌,而且也多次欢喜弘扬。

如来以无尽大悲」,这里所说的「如来」,所指的是哪一尊佛呢?近的来讲就是指释迦牟尼佛,远的来讲就是指十方三世诸佛。

释迦牟尼佛既然出现在这世间,当然,就要说阿弥陀佛的念佛往生愿,因为阿弥陀佛的念佛往生愿是可以度尽十方众生的,这个度尽十方众生的超世弘愿,是十方诸佛所没有的。

既然十方诸佛出世的目的,是为了要度尽众生,因此,十方诸佛就一定要讲可以救度十方众生的阿弥陀佛的念佛往生愿。所以,虽然就讲此经的人而言,如来是指释迦牟尼佛;若就广远来说,如来是指十方三世诸佛。但是,它主要的意思还是指十方三世诸佛。因为,凡是诸佛出世,都会说阿弥陀佛的救度之法,也唯有阿弥陀佛的救度法门,才可以达成诸佛出现在世间的目的。

进一步说,十方如来为什么要宣说阿弥陀佛的念佛往生愿呢?这是因为阿弥陀佛四十八愿中的第十七愿所成就的缘故,第十七愿说:

  设我得佛,十方世界,无量诸佛,不悉咨嗟,称我名者,不取正觉。

第十七愿的经文,总共是六句,二十四字。这段文简单解释就是说,阿弥陀佛为了以名号来广度十方一切众生,必须使名号能够普遍弘传于十方法界,尽虚空遍法界,遍满整个大宇宙。十方法界有十方国土,十方国土都有佛在度化众生,所以,必须使得十方国土的每位佛都来宣扬净土法门,才能达到阿弥陀佛救度十方众生的功能和目的。因此,阿弥陀佛必须在四十八愿里面,发一个使十方诸佛都能来赞叹他的名号功德、同时来称念他的名号的愿,这就是第十七愿。

第十七愿如果没有成就的话,不只是十方诸佛不可能来赞叹弥陀名号、称扬弥陀名号,同时第十八愿也不能完成,我们的往生也通通没有希望。也由于四十八愿完成了,当然第十七愿也就成就了;由于第十七愿成就了,因此十方三世诸佛如来出现世间,一定会宣扬弥陀的名号功德,同时,以宣扬弥陀的名号功德作为十方三世诸佛唯一的本怀。

所以,这一段是释尊「出世本怀文」,释尊是凭着第十七愿的力量来宣说弥陀救度的名号。

因此「无尽大悲」这四字,就有二种解释:一、是指十方诸佛无限的大悲、二、是指阿弥陀佛的第十七愿。

一、诸佛无限大悲。譬如《大集经》云:

  末法亿亿人修行,罕一得道;唯依念佛,得度生死。

就是说,到了末法时代,虽然有很多人在修行,但是在这么多修行者当中,是很难找到有一个人可以得度生死的,唯有依靠念「南无阿弥陀佛」,才可以得度生死,才可以往生极乐世界。

因为往生极乐世界的当下,就能脱离六道生死轮回。而念佛法门可以使得不论是正法时代的任何修行人,或者像法时代的任何修行者,即便是末法时代的罪恶生死凡夫,甚至灭法时代的众生,只要他念佛就都可以平等往生,平等证果,而且不论是上等根器、中等根器、下等根器,或是下下等根器的众生,都能平等往生。原因是大家都不是依自己的身分、功夫、功德来往生,而是完全依念佛来往生极乐世界的,而诸佛本来就有无限的大悲,他们出世就是要救度众生,因此,他们始终必定要说念佛的法门,否则不能普渡众生。

因此,印光大师说:

  假使如来不开此法,则末法众生,无一能了生死者。

就是说,假使释迦牟尼佛甚至十方诸佛,没有宣示开展阿弥陀佛念佛往生的法,那么,末法时代的众生就没有一个人可以了脱生死了。

印光大师又说:

  净土一法,乃十方三世一切诸佛,上成佛道,下化众生,成始成终之总持法门。

这段法语是说,净土宗念佛往生极乐世界的法门,也是十方三世一切诸佛,从最初发菩提心、行菩萨道开始,一直到成佛,乃至成佛之后,要去广度众生,全部都要依靠的法门。因此,十方诸佛要成佛,要靠念佛之法,要化度众生,也是要靠念佛法门。所以,净土念佛法门,就是十方三世一切诸佛上成佛道,下化众生的总持法门。因为净土法门是总包含的法门,所以不论要成佛也好、要救度众生也好,都包含在里面,从开始到圆满,成始成终,都要依靠这个法门。

印光大师还说:

  九界众生离此法,上不能圆成佛道;
  十方诸佛舍此法,下不能普利群生。

其他宗派的修行者,听到、看到这句话一定会生起疑惑;认为菩萨成佛要靠念佛,若没有念佛,就不能成佛。十方诸佛要救度众生,也要靠念佛,如果没有弘扬念佛的法门,那就没有办法普救众生,真的是这样吗?那佛陀为何要说其他的法?其他的法不就没有什么作用了?其他的法岂不是要放一边?这样的说法,是不是太偏颇了?免不了会有这种的疑惑,会有这种的疑惑是很自然的,原因在于对净土宗尚未深入了解,若能详细了解净土法门,了解我们众生的根机,以及了解阿弥陀佛的慈悲,就会彻底肯定印光大师所说的这段法语,是真语、实语、不虚语、不妄语。

九界众生离此法,上不能圆成佛道。」九界众生是指上至等觉菩萨,下至阿鼻地狱的众生,这些都是九界众生;包含三圣、六凡。三圣:就是菩萨、缘觉、声闻。六凡:是指天道、阿修罗道、人道,以及畜生道、饿鬼道、地狱道的众生。这三圣六凡合起来叫做九界众生。九界众生只有依靠念佛法门,才能够圆满成佛。因此,像文殊菩萨、普贤菩萨这样的等觉菩萨,也还要求往生极乐世界,因为只有这样才可以快速圆满成就佛道,就有这样内涵存在。

十方诸佛舍此法,下不能普利群生。」十方三世一切诸佛,若是没有依靠念佛往生极乐世界的法门,或舍去这个法门,这样就没有办法普救众生,这个道理只要我们详细思考就可以清楚了解。像我们现在末法时代的众生,若没有念佛往生极乐世界,一定会生生世世在三恶道中沉沦,在六道苦海里轮回。

所以,要完全救度十方众生,就必须要弘扬念佛法门,虽然,他有背后很深奥的道理,但简单来讲,因为念佛很殊胜,又很简单、很容易,无论圣人、凡夫、善人、恶人、士、农、工、商,都没有分别,都做得来,因此,可以社群化、大众化、普遍化,甚至常态化、时尚化。

所以,任何人念佛都可以离开六道生死轮回,若是要修其他的法,因为不单纯、不容易;也许圣者做得到,但凡夫做不到;或者善人修得来,恶人却没有希望。唯有念佛是所有众生都做得到的。

也因为念佛本身就是在依靠阿弥陀佛的愿力,就是在蒙受阿弥陀佛的光明摄取不舍。因此,念佛人临终的时候,阿弥陀佛自然就会知道,就会现身来将他接引到极乐世界。

念佛就是靠阿弥陀佛的佛力,而且念佛很容易,所以叫做易行道。易行道的本身又拥有殊胜的功德,因此,念佛法门不仅是易行也是殊胜的法门。

印光大师又说:

  畅如来出世之本怀,开众生归元之觉路。

这句好像对联,文字很优雅,内涵很殊胜。
畅如来出世之本怀」意思是说,这个念佛法门,可以畅展十方如来出现在世间的本怀,满足诸佛出现在世间的心意,这就是畅怀。

开众生归元之觉路」就是为十方众生开出一条可以离开六道生死轮回,快速成佛的道路。

二、弥陀第十七愿。

所谓十方三世诸佛都是依靠第十七愿的无尽大悲,而来宣说阿弥陀佛的救度法门。如前面所说的,「无尽」就是无限量、无穷尽。阿弥陀佛救度众生的大慈大悲,是无限量的。怎么无限量?因为他所发的愿是救度十方众生。十方众生──上至文殊普贤,下至阿鼻地狱众生,都是十方众生。阿弥陀佛如果仅仅能使清净、会修行(上根)的人往生极乐世界,而不能使不清净、不会修行(下根)的人往生极乐世界的话,就不能算是「无尽大悲」。阿弥陀佛必须要使得上至文殊、普贤菩萨,下至甚至造了阿鼻地狱罪业的众生,或者已经堕落在阿鼻地狱,受到无尽痛苦的众生,也都同时可以往生极乐世界,能这样度尽纵穷三世,横含十方的众生才算是无尽、无限的大悲。这种无穷、无尽、不可限量,甚至连等觉菩萨也无法推测的大悲,叫做无尽大悲。

十方国土都有佛在度化十方众生,所以,必须要使十方国土的每一尊佛都来宣扬净土法门,才能达到阿弥陀佛救度十方众生的功能和目的。因此,阿弥陀佛就必须要在四十八大愿之中,发一个让十方诸佛都来赞叹、宣扬他的名号功德的愿,同时也要让所有人都可以称念他的名号的第十七愿。

若没有发这个愿,阿弥陀佛就无法救度十方众生,也因为阿弥陀佛有这个愿,而且,阿弥陀佛已经成佛了,所以,四十八大愿每一愿都已经成就,这样,十方诸佛出现在世间,就必定会弘扬阿弥陀佛的念佛法门,假使,十方诸佛出现在世间,没有弘扬阿弥陀佛的念佛法门,岂不是说阿弥陀佛的愿还没成就,或者,阿弥陀佛根本没有这个愿呢?

因为,阿弥陀佛的愿已经成就了,所以十方诸佛如来出现在世间,自然会符应第十七愿的功能,就必定会以宣扬阿弥陀佛的名号功德,作为诸佛出世唯一的本怀。使得十方众生都来念佛往生极乐世界。所以,释迦牟尼佛出现在娑婆世界,也是凭着第十七愿的愿力,来宣说阿弥陀佛名号救度众生的道理。而且,十方诸佛如果没有弘扬阿弥陀佛念佛往生极乐世界的法门,就不能彻底救度十方众生。因为,有这样的内涵,所以,这里所说的无尽大悲,就是阿弥陀佛的第十七愿,若可以弘扬这个法门,也自然符合阿弥陀佛第十七愿的内涵。

所以这无尽大悲,无穷无尽、无量无边,无限量的慈悲,其实就是在阿弥陀佛本身。唯有,阿弥陀佛才可以救度十方众生,如果,若没有阿弥陀佛,我们末法的众生,就完全没有指望,如果没有阿弥陀佛,这样,佛教所说的大慈大悲,无尽大悲,就会有缺陷,我们只要详细思考,就能够清楚明白,肯定了解此中的道理。

因此,就阿弥陀佛来说,无尽大悲是阿弥陀佛第十七愿的大悲;就净土法门来说,这里所说的无尽大悲,也就是指阿弥陀佛的第十七愿。

所以印光大师说:

  上根如文殊普贤之俦,下根如五逆十恶之辈,皆为净土法门所摄之机。

这段法语有二种的意思,一、就众生来讲:含括范围,上至像文殊菩萨、普贤菩萨,以及其他的等觉菩萨众生,乃至造了五逆十恶的地狱众生。二、就根机来讲: 含摄像等觉菩萨这样上等的根机,以及像阿鼻众生这样下等的根机。不论任何众生、任何根机都是净土法门所包含,所要接引、所要救度的对象。所以,九界众生都包含在阿弥陀佛的救度大愿之中。

印光大师还说:

  上至等觉菩萨,下至阿鼻种性,皆须修习。
  未成佛前,仗以自修;已成佛后,赖以度世。

这段法语,简单解释就是说,不论上至等觉菩萨也好,甚至阿鼻地狱的罪恶众生也罢,都需要念佛,怎么说呢?还没有成佛以前,念佛可以仗佛愿力往生成佛;成佛之后,也可以仰赖弘扬阿弥陀佛的念佛法门,来救度十方众生。也就是说,阿弥陀佛的念佛往生愿,可以救度六道众生,往生极乐世界,也可以摄取接引三乘圣者(声闻、缘觉、菩萨)往生极乐世界,快速成佛。

在另外一种版本中,「无尽大悲」也叫做「无盖大悲」无盖和无尽,意思大同小异;不过,无盖有另外一种涵义,就是阿弥陀佛这无限的大悲,无尽的大悲,是可以覆盖十方诸佛,但却是十方诸佛所不能覆盖的,尤其是任何一切众生,没有一个不受到阿弥陀佛大悲的庇荫和覆盖,所以,才叫做无盖大悲。

释迦牟尼佛以阿弥陀佛的无盖大悲,作为他的大悲,来宣扬阿弥陀佛救度的法门,我们大家是法师也好,莲友也好,若可以弘扬阿弥陀佛慈悲救度众生的法,这样也等于是以阿弥陀佛的无盖大悲作我们的大悲。虽然我们都是凡夫,还烦恼具足,贪瞋痴尚未降伏,还没有超凡入圣,还未离开三界六道,没有像佛一样具足真正的大慈悲,但是,如果弘扬阿弥陀佛的念佛法门,这样我们自然也和十方诸佛一样,是在随顺阿弥陀佛的第十七愿,在实行无尽大悲,就有那种无尽大悲、无盖大悲的气氛。因为,我们的背后有阿弥陀佛,有他的功德、他的能力,在酝酿、在安排、在推动、在加持庇佑。

所以《大悲经》说:

  若能辗转相劝行念佛者,此等悉名「行大悲人」。

意思是说,若能念佛往生就是自行大悲,若能劝人念佛往生,就是化他大悲,所以,念佛法门就是大慈大悲的法门。

因此,我常说:

  若信受弥陀救度,即是大福报、大智慧;
  若专称弥陀佛名,即是大善根、大功德;
  若弘扬净土法门,即是大慈悲、大愿力。

因此,善导大师在《往生礼赞》就有一首偈说:「自信教人信,难中转更难;大悲传普化,真成报佛恩。」

自信教人信」意思就是说,我们相信、接受念佛必定往生极乐世界的净土法门之后,也劝人来相信接受这个法门,这就是「自信教人信」。

难中转更难」能自信还要教人信,是一层比一层困难的,所以说难中转更难。

大悲传普化」,是指如果我们能弘扬念佛法门,就是随顺着阿弥陀佛的第十七愿,而且,也和十方诸佛一样将阿弥陀佛的无尽大悲普遍弘传开来。

真成报佛恩」,就是说像这样才是真正的在报答佛恩,报答阿弥陀佛为我们发愿修行,为我们成就极乐净土,为我们成就「南无阿弥陀佛」这万德洪名,让我们能够念佛往生极乐世界的大恩。也才可以报答十方诸佛在我们生生世世的轮回之中,引导我们,使我们今生今世可以出生为人,可以遇到佛法,可以接受净土法门,最后,可以来自信教人信的大恩。也才可以报答释迦牟尼佛出现在娑婆世界,将教法留传到现在,让我们可以看到、听到,来相信、来接受弥陀的救度的大恩。所以,唯有自信教人信,才可以报答阿弥陀佛、释迦牟尼佛、十方诸佛这三佛的大恩。

若是没有弘扬这个法门,这样就无法展现阿弥陀佛的无尽大悲,就不能真正报佛恩,所以「自信教人信,难中转更难;大悲传普化,真成报佛恩。」这首偈的意义就是这样。

自信教人信」这五字,有二层意思:一、自信才能教人信;二、自信必定劝人信。

一、「自信才能教人信」

就是说如果自己还没有相信,就不可能使人相信。譬如:有人贫穷,需要别人金钱的援助,我们发心想去救济他,但是,我们若是口袋空空,这样要如何救济他?必须我们自己有财物,有智慧、有能力,才可以救济对方:才能没得吃让他有得吃,没得穿让他有得穿,他没有地方住,也可以布施房子给他住。不论他有什么物质上的需要,或者精神上的苦恼,我们都可以圆满对方的需求,否则救济就成为一种空谈。

所以,我们自己本身要先有东西,才可以给人东西;我们若是有这个「信」的东西,自然就可以将这个「信」传播出去,若是自己不「信」,要如何传播「信」呢?不信就是疑,疑甚至会来阻碍自他信仰这个法门。所以,第一层的意义就是「自信才可以劝人信」。

二、「自信必定教人信」

一旦我们真正信受了阿弥陀佛救度之法,我们就必定会主动去将这个法劝化传播出去,这种必然、必定的心,是不用他人勉强、鞭策、苦劝,就会自自然然从我们内心发露出来,而且,以沛然莫之能御的行动力去传播这个法门,就好像决堤的大水从上面冲下来,无法抵挡一般,这就是「自信必定教人信」。

释迦牟尼佛形容我们娑婆世界是五浊恶世、三界火宅,所以说:「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。」三界是充满着种种的苦,释迦牟尼佛又说这种苦,就好像大海一般深无涯底,而且是无尽广阔的苦海,所以以大海来形容。

我们十方众生,尤其是五浊恶世的众生,都是在火宅里面、在苦海之中,每一个人,除非他没有感觉自己是在火宅里面、是在苦海之中,这样他才不知道要寻求出离;若是知道,他一定会很殷切的找寻出离三界火宅、六道苦海的方法,这时,他就会进入宗教中来追求解脱之法。

因为,只有佛教才有说这种道理,唯有佛教之中的净土宗,阿弥陀佛的救度法门,才有办法能让我们今生就可以脱离三界火宅、六道苦海。所以,他若是能找到这样的法门,就自然会去劝人来相信。因为他也有父母、子女、兄弟等六亲眷属,这些六亲眷属同样也都是在三界之内、火宅之中,也同样需要阿弥陀佛的救度。

一切众生,也和我们一样,都有父母、儿女、六亲眷属。所以,若是以自己来看别人,我们自己想要求出离,别人也需要求脱离,何况这些人不是别人,是我们的亲人,所以,就想要赶快将这个法传播出去,给我们每一位亲人。让大家都可以得到阿弥陀佛救度的利益,都可以脱离三界六道轮回,都可以往生极乐世界、快速成佛。所以说,自信必定教人信,必定劝人信。

假若没有自然发心去教人信、去劝人信、去弘扬这个法门,这就表示,他还未信,既然还未信,他就没有那个心,这样就是请他来弘扬这个法,也是勉强不来的;反之,如果他已经相信,接受这个法了,那时不必勉强他,他也会来鼓励、劝信亲友们,主动来弘扬这个法。

善导大师的这首偈「自信教人信,难中转更难;大悲传普化,真成报佛恩」,是根据《无量寿经》「如来出世本怀文」以及《阿弥陀经》<流通分>所写出来的,对我们净土宗有很深的意义。

在《阿弥陀经》中释迦牟尼佛说:「为诸众生,说是一切世间难信之法。」意思是说,释迦牟尼佛为众生所说的这个法,是非常难以令人相信的法。所以即使是辩才无碍的释迦牟尼佛,要使十方众生都相信这个法也很困难,因此说「为诸众生,说是一切世间难信之法。」

释迦牟尼佛进一步又说:「为一切世间说此难信之法,是为甚难。」就是说,为一切众生说这种难信之法,非常困难,因为这个法信也困难,讲也困难,因此,若能自信教人信,这样就是在做难中转更难之事,这样才是真正的大悲传普化,真正报诸佛之恩。

为什么这个法门是难信之法呢?因为这不仅是易行之道,而且又很殊胜。法是这么容易,即使凡夫俗子甚至阿鼻地狱的众生,也能依这个法,快速离开生死轮回、而且快速成佛。这么容易,功德又这么高超,这么殊胜,远远超出一般人的生命经验与想像。因此,一般人信不来。

所以,《无量寿经》就说:「二乘非所测,唯佛独明了。」这个法门,唯有佛与佛才能够理解。若是二乘:即大乘的菩萨、小乘的罗汉,也都无法完全了解。因此,对我们凡夫众生来说,只能无条件的接受,即使相信不来,也要接受,所以,这是难信之法。

这个法门也是难讲之法。因为这么容易,又这么殊胜,若能够讲得圆满,这样「真谛」、「俗谛」,就能互相圆融;若没有办法讲圆满,那么,「真谛」有讲清楚,「俗谛」也会有缺陷,反之亦然。所以很难说。这也表示,若说得不好,会使人误会,认为只要念佛就可以往生极乐世界,若真是这样,其他的善事,譬如说:五戒十善,到底要不要持守?甚至《观无量寿经》所说的三福,或戒定慧三学,或六度万行,到底要不要实践?和念佛有什么关系?所以,这就很难说得让所有人都明白。

其实,「真谛」和「俗谛」的分别,若以我们净土法门来看整个佛教,八万四千法门中,念佛往生极乐世界的法是「真谛」,「真谛」是出世间法,就是可以使我们出离六道生死轮回、超凡入圣的法,叫做「真谛」或「真谛门」。

除了专念「南无阿弥陀佛」往生极乐世界以外所有的法,对我们净土宗来说,都属于「俗谛门」。「俗谛门」就是指,我们学佛、念佛的人,在世间日常生活当中,待人处事时,应该要怎么做才能使家庭安乐、社会和谐、国家安定,世界和平,使人和人的接触可以互相欢喜、不对立、不冲突,这都属于「俗谛门」。

所以要清楚、明白的将这「真谛门」和「俗谛门」分别开来,这样,要往生才不会有障碍;如果没有分清楚,互相混杂,导致「以真谛误解俗谛,乖违伦常」;或「以俗谛混入真谛,疑惑佛智」,这样要往生,就会有障碍。因为,认知不清的人或许会认为,念佛也不是往生的正因,必须要有助行,而且,这个助行就是要以其他的善行,譬如:三福啦!六和啦!三学啦!六度啦!十大愿王啦!将这些加起来一起回向,往生才有可靠,这样就是把「真谛」和「俗谛」混杂了。像这样,能做得到的人,我们真替他高兴、赞叹;但是,其实绝大多数的人都做不到。

阿弥陀佛大慈大悲,他本来就了解众生的根机,为了要救度十方一切圣、凡、善、恶的众生,所以,阿弥陀佛所发的本愿,根本就没有在讲什么条件,若有,就只要我们念佛而已。

如果,九界众生,都来念佛依靠「南无阿弥陀佛」,这样,就众生来说,就是一机,机是指众生,就没有圣、凡、善、恶的分别,因为大家都是念佛之机。就法来说,就是一法,而且这种法,本来就没有掺杂、没有杂修,大家所念的都只是这句「南无阿弥陀佛」。

这句「南无阿弥陀佛」包含所有的功德,三福、六和、三学、六度、十大愿、八万四千法门,乃至十方诸佛的功德、一切菩萨的功德、八万四千陀罗尼的功德,都包容在里面。因此,这句「南无阿弥陀佛」就是所有三宝的功德、八万四千法门功德的总结晶。所以,我们专念这句「南无阿弥陀佛」,自然就圆满具足所有的功德,可以让我们离开三界六道的苦海,往生极乐世界而成佛。

因为这个法是这样难讲和难信。因此,我们唯有接受,如果了解道理后才来相信的,叫做「明信佛智」;虽然不了解道理,如果也可以一生都信受这个法,这叫做「暗合道妙」。

所以,十方如来能够依凭阿弥陀佛的第十七愿,这样就可以达成无尽大悲的功能,我们凡夫俗子若能自信教人信,这样,我们也就如同十方诸佛一样,响应阿弥陀佛的无尽大悲,做弥陀的手脚来弘扬、达成阿弥陀佛的无尽大悲。

如来以无尽大悲,矜哀三界。」「矜哀」这二字,以文字来说,就是怜悯、同情、爱护。不过,若是就文字背后的意思来说,又有更深一 层的意义。

矜哀」的「」,就是悲哀的哀,是说大慈大悲的佛,因为众生的愚痴而产生悲哀的心。看到我们众生不知道自身已深陷火宅之中、浮沉于苦海之内,这一世虽然出生为人,但是,若没有脱离三界六道轮回,未来一定会堕落在三恶道,而且三恶道之苦,非常长、非常激烈。绝大多数的人都不了解,都还悠悠泛泛的过日子,因为佛有智慧,深刻痛感这件事,因此,是以矜哀的心情来看我们众生,为我们悲哀,来怜愍我们。

三界就是欲界、色界、无色界。释迦牟尼佛在《法华经》说:「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。」因为三界是众苦充满的火宅,所以,不仅会引发诸佛对我们众生的矜哀之心。就如同善导大师所说的「自信教人信」,一个已经自信的人,对于其他的人,也自自然然的会流露出和佛矜哀三界的这种悲心。

因为我们众生都有良心、有爱心,只是没有显露而已。在四书《孟子》的文章里,孟子就说:

  恻隐之心,人皆有之。恻隐之心,仁也。无恻隐之心,非人也。

恻隐,意思就是不忍、也是同情的意思,就是说,我们人都有同情心、都有不忍人之心,所以说「恻隐之心,人皆有之。」

这「恻隐」,也是仁义礼智信的仁,所以孟子说「恻隐之心,仁也」,恻隐之心也就是仁爱的心。孟子又说:「无恻隐之心,非人也」,若无恻隐之心,没有仁爱之心,那么,他就不是人,若不是人,就是野兽了。因为既然人皆有恻隐之心,当我们看到最亲的亲人,竟然没有将这个法来传播给他,让他也可以和我们一样,离开三界火宅、离开六道苦海,这样,我们还是人吗?

诸佛矜哀三界,而我们既然是三界的众生,所以都是十方诸佛所矜哀的对象。虽然,诸佛悲心以三界为对象,但可以说,就是以我们苦恼的众生为正客,所谓正客,就是指所有对象中的主要对象。

我们五浊恶世的众生,没有一个不苦恼的,若有一个人说他没有苦恼,这不是说他有智慧,或者很乐观,反过来说他是愚痴的。因为,我们这个世间,可说众苦充满,佛就以火宅来形容,好像一间房子,已经着火了,而且,熊熊大火,将整个门窗都包围住,在这种情况下,我们还可以安稳在火宅里过日子吗?这是不可能的,也因为有发觉到,所以,就会引起惊慌,就会追求脱离。对我们而言,有这样的苦恼,也是一种好处,可以说是一种逆增上缘。

所以,十方诸佛的悲心是以三界为对象,三界之中,又以苦恼的众生为正客,因此,善导大师说:

  诸佛大悲于苦者,心偏愍念常没众生,是以劝归净土。
  亦如溺水之人,急须偏救;岸上之者,何用济为?

诸佛大悲于苦者,心偏愍念常没众生。」善导大师的意思是说,十方诸佛的大悲,是以苦者为主要对象,因此,十方诸佛的心,都会特别悲愍「常没众生」。所谓「常没众生」,就是常常沉没在三恶道中的众生。

「没」和「浮」是相对词,「没」就是沉入水底,表示在危险、痛苦之中。「浮」就是浮出水面,可以呼吸空气。我们以水面为界,水面上比喻「天界」和「人间」,水底下是指三恶道。在六道之中,如果出生在天界,可以暂时享受天福;若是出世为人,虽然有苦,但多少也会有安乐,不像在三恶道,完全是苦。善导大师说我们是常没的众生,意思是说我们现在虽然出生为人,若没有离开三界六道,将来在生生世世无穷尽的轮回之中,一定会在某一生、某一世中堕入三恶道中,那时,就会长时受苦无穷,不知要等到什么时候才可以出离。

是以劝归净土」,因此,十方诸佛都劝导我们众生要回归极乐世界。归就是回我们的故乡,回我们的家,若不是回去自己的故乡,回自己的家,那就不是归。因此,弥陀净土、极乐世界就是我们的家、是我们的故乡、是我们安稳的所在、成佛的道场、证悟佛性的地方,是我们的,不是别人的,所以往生极乐叫做归净土。

亦如溺水之人,急须偏救。」救生人员会跳入大海的目的,就是要救溺水之人。如果一个人,他会游泳、以游泳为乐,在水中安安全全的,就不必救生人员来救度,所以只有溺水之人,才需要被救度。

岸上之者,何用济为?」至于已经在岸上的,根本就不需要别人救度。也就是说,已超凡入圣,离开三界六道的,就好像已在岸上,若还在三界六道中,就表示还在水里,还需要救生人员来救度,这个救生人员就是「南无阿弥陀佛」。

我们众生会苦恼,是因为感受到三界无安,犹如火宅,六道轮回,痛苦不堪。所以三界六道的解脱,必须要借着人身,现在,我们已经得到人身,如果没有把握今生,一旦失去人身,就不知道要等待哪一时?哪一世?要等待几劫之后才可以再回复人身?

我们众生虽然知道要把握人身来听闻佛法,发心修行。但是往往会发觉自己是「有心修行而无力修行」,因为认真修行一久,就会发觉其实自己是无力修行的,就会更加清楚看到自己的贪、瞋、痴,自己的烦恼、妄想是多么深,多么微细,自己根本没有能力可以降伏,更没有能力可以断除,那个时候,他就会产生不知何去何从的苦恼,陷入煎熬折磨之中。当然若是不认真修行,或是修行不久的人,因为没有深入观察内心状况,他就很难发觉自身的真实情境。

一个人若是不知道有三界六道轮回,不知道有善恶报应。那么,他当然会悠悠泛泛的过日子,而我们知道的人,就会有所不安。这种不安,有时候是没有办法可以用文字来形容的,愈了解佛法,就愈有那种「生死事大,无常迅速」的道心,那种迫切感。

因为,生死是一件非常重大的事,所以叫做「生死事大」,为什么是大事呢?因为「一失人身,万劫不复」,因为一旦失去人身,就必定会堕落三恶道,三恶道的苦,不用等到面对,我们只要现在一想,就会使我们全身冒出冷汗,因为,那种的苦,根本就不是用语言可以说、可以形容的,只要想到,内心就会非常恐怖,所以是大事。

无常」就是死亡的意思。生和死,本来就是一体的,好像一张纸的正面和背面,正面的纸没有离开背面的纸,因此,有生就有死,生和死是在一起的,只要一口气不来,当下就是死。所以,生和死并没有分开。

我们活在这世间,其实就是已和死亡在一起了,过一天就接近死亡一天,就接近阎罗王一天。不仅如此,死对我们来说是危机四伏,随时都环伺在我们的四周。因为,我们时时都有可能会遇到无常,不是说老了,才会接近无常,或者,重病无常才会来到,不是的。是任何人,不管年轻、年老、健康、生病,随时都有可能会遇到死亡。

一个真正学佛的人,他的无常心会很深厚,有这种深厚的无常心,他才会发愿修行,这样,经过一段时间,他就会发觉,原来,自己是一个十足的凡夫,善根浅薄、福德很少,根本无法依自己的力量来解脱自己的生死轮回。

所以,有两段话对我们修行人有很大的启发,我来念一遍:

  若把身口二业所作所言,作为标准,则天下尚有完人;
  若把意业中的所思所念,作为标准,则天下无一完人。
  若从人所见处,作为标准,则世间尚有贤人;
  若从人所不见处,作为标准,则世间皆是罪人。

第一段话是说,我们众生若是以「身业」和「口业」,来做标准的话,因「身业」是举止动作,别人都看得到。「口业」就是嘴巴所讲的话,别人也都听得到。如果是以这种外在的言语和行为,来做为标准,那么在这天下间,就还会有人格很圆满的人。

但是,如果是以「意业」作为标准,因为「意业」是心里的所思、所念,没有说出口,因此,别人没听到、也没看到。如果是以「意业」来作为标准,在这天下之间,就找不到一个人格圆满的人了。

第二段话是说,若是从人人都可以看得到的地方来做标准,那这世间还有圣贤之人。但是,若从旁人看不到的地方来做标准,那世间就都是罪人。

因为,我们所说、所做的,若是别人可以听得到、看得到,我们就会谨言慎行,态度会很好、会恭敬、有礼貌,表现得很得体。但是,若就他的心里的念头,或是在旁人看不到的地方呢,就难免会有不应该想的也想、不应该做的也做。因为,认为没有人看得到,所以就减少羞耻之心,我们凡夫就是这样。

我们将这件事做为一面镜子,来回照我们自己,我们是不是也这样呢?我们内心的起心动念是不是都很端正?很纯洁?我们外表的行为都在持戒、都在行善,但是我们的内心,真有如实吗?有心口一如吗?还是言行不一?在别人看得到的地方,我们都做得很好看,但是,在别人看不到的地方,我们有那么完美吗?我们是不是很丑陋呢?所以古德说:

  百善孝为先,论心不论事,论事天下无孝子;
  万恶淫为首,论行不论心,论心世间无完人。

昙鸾大师在《往生论注》说:

  人天诸善,人天果报,若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪,是故名不实功德。

这段法语就是说,我们人道众生所修的五戒,以及天上众生所修的十善啦!四无量心啦!禅定啦!这种人间、天上的「因」和「果」,就佛的眼光来看,其实都是颠倒的、是虚伪的,不是真正的功德。

论五戒十善,或就三福来讲,第一福「世福」所说的孝顺父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业等,以净土宗的俗谛来说,这都是我们在日常生活中应该要做的,是起码的人伦道德。这样,怎么会说是颠倒、是虚伪呢?所谓颠倒就是不正:白的却当作黑的、黑的又当作白的;对的当作错的、不对的当作对的。虚伪就不是真实、是假的。

为什么这样说呢?因为,我们若还没有断除烦恼,这样所做的善行,都有掺杂三毒的烦恼在里面,佛说这是「有漏之善」。漏到哪里去?漏到贪、瞋、痴三毒里去。所以,善导大师说这就是「杂毒之行」,所修的善行,也都掺杂着凡夫的贪、瞋、痴在里面。

能够断除贪、瞋、痴之后所做的善,才是真正的善,才是真实的功德。所以,如果还没有断除烦恼,还在三界六道中,这样,不论是可以让我们生而为人的五戒、往生天界的十善,都还是有漏,还算是虚假不真实的。何况我们世间的凡夫俗子,根本连五戒也持守不了,更遑论清净了。

《净度菩萨经》说:

  一人一日中,八亿四千念,念念中所为,皆是三途业。

我们一个人一日当中,有八亿四千万个念头,八亿四千万是形容非常多。所起的每一念、每一念,其实都是在造做三恶道的业因。

《地藏经》说:

  南阎浮提众生,其性刚强,难调难伏。

又说:

  南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪,
  何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语、百千罪状。

若以这几段经文,做为法镜,来对照我们的三业行为,我们就会发觉,即使自己想要修行,也是无力修行的,甚至,修行的心也是虚假的。那个时候就会想追求一个即使自己没有力量也可以得到解脱的法门。也因为认清自己没有力量,可以说已经到山穷水尽的地步了,这时阿弥陀佛慈悲的誓愿,就是我们最后的希望,是让我们绝处逢生、柳暗花明的救度法门。

所以阿弥陀佛的救度法门,是我们修行人最后的指望。其实,也是一切众生最后的指望。因此,虽然如来是以无尽大悲,矜哀三界,但在三界之中还是以我们这种苦恼、造罪的众生做为主要救度的对象。

也就是刚才说的「正客」,正客就是说我们在宴会中,主要宴请的对象,如果其他的人都来了,但是,这个主要的对象还没来,这样,宴会就不能开始,若这位正客一直都没有来,那所办的宴席,就白办了。

如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世。」「出兴于世」这四个字是表示释迦牟尼佛为了讲这个法,为了度这样的众生,所以才出现在这个世间,以这件事做为他出现世间的目的;也就是说,释迦牟尼佛就是为了矜哀三界的众生,要救度三界的众生,才出现在这个世间。

反过来说,释迦牟尼佛若不是矜哀三界的众生,他就不一定要出现在这个世间,因为,没有那样的必要。反之,对于不在三界内的众生,因为他们已经没有生死轮回的苦恼,自然就不是如来矜哀的对象。

如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教。」「光阐道教」这四字中,「光」就是光大,「阐」就是阐扬,就是光大阐扬八万四千法门,「道教」,就是八万四千法门,这里说的「道教」,「道」就是正道,「教」就是佛的教法,所以「道教」这二字也可以说,就是释迦牟尼佛一生所讲的法。

因此,如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教。其目的,就是要「欲拯济群萌,惠以真实之利」,这一个「欲」字,就是佛心、佛愿的所在,他目的就是要拯济群萌,惠于三界众生真实之利。

释迦牟尼佛出现在世间,说法四十九年,讲经三百余会,所说的法,是一个铺路的过程,因为,最后的目的就是为了要救度一切众生,送给我们十方众生真实的利益。所以,光阐道教的目的,就是要「拯济群萌,惠以真实之利。

惠以真实之利」是什么意思呢?「惠」就是恩惠、惠赐的意思,就是惠施给我们阿弥陀佛救度的第十八愿,让我们可以听闻到阿弥陀佛的救度而接受念佛往生的第十八愿。所以,听闻以后,就信心欢喜、就可以乃至一念、乃至一生,都来一向专称弥陀佛名,这就是真实之利。

真实和权假、方便是相对的,既是真实,就不是权假,既是真实,就直接了当,当下就可以达到目的;也就是说,必定可以解脱生死,可以往生,可以快速成佛,这就是「真实之利」。这不是权假、方便,不是迂回的,而是直接当下,这就是「真实」。

这里所说的「惠以真实之利」,也就是《无量寿经》《流通文》所说的:

  其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,
  当知此人为得大利,则是具足无上功德。

这个「真实之利」就是「大利」,也就是成佛的「无上功德」。这种大利这种功德,只要念佛就可以得到,所以念佛的本身就是真实之利,就是大利,就是无上功德、就会成佛。

这段经文说:「为得大利」,它的反面,就是「为失大利」。在《无量寿经》中也有说到「为失大利」的内容,所谓「为失大利」,就是因为怀疑阿弥陀佛的救度,这样就会失去往生成佛的大利益;若是没有怀疑阿弥陀佛的救度,就会专称阿弥陀佛的名号,这样就可以得到成佛的真实大利。

所以在《无量寿经》最后《流通分》就说:「生疑惑者,为失大利。」对阿弥陀佛的救度怀疑、不接受,这样就会失去大利;反之,若是对阿弥陀佛的救度深信不疑,这样就会得到大利。

所以,能不能得到大利,或是要不要得到大利,决定于对阿弥陀佛的救度是相信还是怀疑;从另外一面来说,就是对这句南无阿弥陀佛的名号,是专修或是杂行。专修就是善导大师所说的:「望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名。」也就是说,从阿弥陀佛的根本大愿来看,释迦牟尼佛出现在世间的本意,就是要我们众生一向专称「南无阿弥陀佛」的名号。

为得大利」,也就是我们净土宗宗旨所说的「信受弥陀救度,专称弥陀佛名。」若能深信弥陀救度,专称弥陀佛名,这样,就是「明信佛智」,就能「为得大利」。如果「疑惑佛智」,就会怀疑弥陀救度,没有专一来称念弥陀佛名,这样就会「为失大利」。

所以,「如来出世本怀文」,就是在阐扬这部经的重要性,在显明《无量寿经》就是释迦牟尼佛出现在世间要讲的本怀经。也就是说,若有讲这部经,释迦牟尼佛的本怀、本心就可以满足;就像印光大师所说的:「畅如来出世之本怀,开众生归元之觉路。」这个「畅」就是满足。满足释迦牟尼佛出现在世间的心意。这部经若没有讲、没有弘扬出去,那释迦牟尼佛出现在世间的心愿就还没有得到满足。

若论释迦牟尼佛出现世间的本怀,以释迦牟尼佛所说的一代经教来说,有二部经都提到释迦牟尼佛的本怀,就是《法华经》和《无量寿经》。

《法华经》说:「唯以一大事因缘故,出现于世。」因为这段经文,是在《法华经》,若单从这句经文来看,则《法华经》也是释迦牟尼佛的本怀经。

《法华经》所说:开示悟入佛之知见,即是使三乘的圣者,也就是声闻、缘觉、菩萨,最后都归入一乘的佛果,所以《法华经》就是引导三乘的圣者,进入佛的境界、进入佛的果位,这就《法华经》来说,叫作「导三归一」,引导三乘归入一乘,所以说「唯有一乘法,无二亦无三」,这是《法华经》主要的目的。所以从《法华经》这几段经文来看,《法华经》就是释迦牟尼佛出世的本怀经。

如果以《法华经》和《无量寿经》二部本怀经来比较,哪一部经才是本怀中的本怀呢?就是《无量寿经》。这部分我以二门来解释,大家就可以清楚明白。

第一、就「相对门」而言:这二部经都是释迦牟尼佛出世的本怀经。

因为,就权教、方便教来说,二乘的声闻和缘觉是不能成佛的;不过《法华经》说,不只菩萨可以成佛,而且声闻、缘觉也可以成佛。两者对比,亦即那种权巧方便的教理,和《法华经》所说的一乘教理来相比,则《法华经》就是真实之教,是释迦牟尼佛出世的本怀,因为《法华经》是能使声闻、缘觉成佛之教。

又,就权教、方便教来讲,说恶人啦!凡夫啦!不能成佛。因为有烦恼,而且烦恼还没有断除,怎么可能离开三界?若没有离开三界,这样就永远都在六道中轮回,还未超凡入圣,离菩萨成佛的境界,还差很远,所以恶人凡夫不能成佛。

可是,《无量寿经》却说,罪恶生死凡夫也可以得救,也可以成佛。从佛的慈悲来说,佛特别哀愍罪苦的凡夫。所以,进一步说出罪恶生死凡夫也可以得救也可以成佛的《无量寿经》,确实也是佛出世的本怀经。

因此,就相对性来说,《法华经》和《无量寿经》这二部经都是「出世本怀经」。

第二、就「绝对门」来说:《法华经》说声闻、缘觉二乘圣者也可以成佛,但是,没有说到六道凡夫也可以成佛。可是,《无量寿经》则进一步说,不只声闻、缘觉、菩萨往生极乐世界可以成佛,即使人道的众生、天界的众生也都可以依靠念佛而被阿弥陀佛救度,可以离开三界六道轮回往生极乐世界,到了极乐世界,都是一生补处的菩萨,都是一生成佛,没有经过第二生,当然,也不会再退转回来三界六道轮回。也就是说六道凡夫也都可以当生解脱而成佛

所以,由这点和《法华经》来比较,这部《无量寿经》确确实实就是释迦牟尼佛真正出世本怀经中的本怀经,因为,这部《无量寿经》是可以使「五乘齐入」的广大的法门。所谓「五乘齐入」就是指人道、天道的众生,以及声闻、缘觉、菩萨,都能因为念佛来乘阿弥陀佛的愿力,而一齐往生极乐世界进入佛的真实报土而快速成佛。

再说《法华经》是引导声闻、缘觉、菩萨这三乘圣者。若论三乘的圣者,已经是证果的圣人,证果的人毕竟是很少。而《无量寿经》所要救度的对象,就不只是三乘,而是五乘:也就是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘、人乘、天乘,所以是「五乘齐入」。既然是五乘齐入,这五乘的众生,也就是阿弥陀佛第十八愿所说的十方众生,就有这样的内涵。当然,十方众生还包括三恶道的众生。

那五乘的众生,为什么都可以「齐入报土」呢?善导大师说:「正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入。」因为,都是靠阿弥陀佛的愿力做为强缘,才可以使得五乘的众生,都能平等进入极乐世界。

《法华经》只是引导三乘的圣者进入佛的果位,然而,《无量寿经》却是救度五乘的众生齐证佛果,而且,能同证阿弥陀佛四十八大愿所说的无量光、无量寿。因此,《庄严经》说:

  我若成正觉,立名无量寿,众生闻此号,具来我刹中,
  如佛金色身,妙相悉圆满,亦以大悲心,利益诸群品。

这段经文,简单解释就是说,阿弥陀佛若成佛,他的佛号就要叫作无量寿佛,也就是阿弥陀佛,众生若能听到这句佛号,就都可以到他的极乐世界。

众生闻此号」,就佛教而言,这个「闻」往往都包含「信」在内。假使没有信,就叫做「闻不具足」。「闻不具足」就不是真正的「闻」;若有信,就叫做「闻具足」。所以,这里说的「闻此号」就是信受弥陀救度,此后一生专称弥陀佛名的意思。

具来我刹中」,就是无论是圣人、凡夫、善人、恶人、九界众生,都可以一齐到他的极乐世界,所得的结果是怎样呢?是「如佛金色身」,而且「妙相悉圆满」,和阿弥陀佛一样都是无量相、无量好、无量光明。就是相貌和阿弥陀佛一样的微妙清净庄严,圆满而没有任何缺少。「亦以大悲心,利益诸群品。」同时也和阿弥陀佛一样,具足四十八愿救度众生的大慈悲心,可以去利益、救度十方众生。

明末清初有一位净土宗祖师,就是蕅益大师,他在《阿弥陀经要解》中说:

  持名者,光明寿命同佛无异。

也就是说,若是一向专称弥陀佛名,这样,我们就可以和阿弥陀佛一样,具有无量的光明与无量的寿命。

印光大师也说:

  若生西方,庶可与佛光寿同一无量无边矣。

意思也是说,如果往生西方极乐世界,这样就可以和阿弥陀佛一样,有无量光明与无量寿命。

所以,若深一步论真正的本怀,《法华经》就不是本怀了,《无量寿经》才是释迦牟尼佛本怀中的本怀。

  如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教,
  欲拯济群萌,惠以真实之利。

拯济群萌」就是救度苦恼众生的意思。

惠以真实之利」的「惠」就是白白送给他,不讲任何的条件,不是条件交换的。

真实之利」就是成佛之利,因为,宇宙法界之中,唯有佛是真实,除佛以外,一切皆是虚假,所以,唯有成佛之利才是真实之利。

总之,如来之所以出现在世间,就是为了「欲拯济群萌,惠以真实之利。」因此,真实之利就是阿弥陀佛救度的法门。

这段「如来出世本怀文」,也可以用另一首偈语来说明:

  如来所以兴出世,
  唯说弥陀救度法。

也就是说,不论释迦牟尼佛也好,十方诸佛也好,他们出现在这世间的目的,就是要说阿弥陀佛救度的法门。

也许有人对于弥陀救度法门不是很了解,当他听到这句话时,也会产生很大的质疑,质问说释迦牟尼佛出现在世间,所说的法有八万四千,归纳成为八大宗派,哪有说单单就是在讲阿弥陀佛的救度之法呢?

其实,这样的讲法不是在否定其他法门,而是立基于如来的「本怀」来讲的,所以才说「如来所以兴出世」,而诸佛会出现在世间就是要救度十方众生,若没有阿弥陀佛的法门,根本就无法达成救度十方众生的目的。如来为了达到这个目的。就一定要讲阿弥陀佛的救度之法,所以经文才说「欲拯济群萌,惠以真实之利」。

这样,我们进一步来讨论,净土宗是什么样的宗派?净土宗就是救度的宗派,净土法门就是救度的法门。凡是净土宗的念佛人,都应该先要知道我们净土宗就是真正救度的法门。因此,净土宗的念佛人,一开始就要清楚、明白净土法门,就是阿弥陀佛救度的法门。

「有得救,是得救」,要去追究、理解这个救度的道理,这非常重要,因为这是根本。所谓「君子务本,本立而道生。」我们净土法门无论是杂修杂行回向也好,或者是专称弥陀佛名也好,首先都要了解,这个法就是救度的法。而且是阿弥陀佛要救我们的法,是阿弥陀佛为我们发愿、为我们修行、为我们建设极乐世界、为我们成就「南无阿弥陀佛」这句名号的法。

这句名号具足可以消除我们生生世世以来所有业障的功德在里面,具足可以使我们往生极乐世界的种种功德资粮在里面,也具足可以使我们往生极乐世界之后,能快速成佛的功能在里面。所以,这句名号叫做「万德洪名」。这句名号就是阿弥陀佛要救度众生的法,阿弥陀佛救度众生的悲心、愿力,是无形的;若以有形的显露出来,就是这句「南无阿弥陀佛」。

想想看,假使没有这句「南无阿弥陀佛」,我们要怎样去接受阿弥陀佛的救度?阿弥陀佛要如何来救度我们?甚至,我们也不知道要去哪里找阿弥陀佛、去见阿弥陀佛、去和阿弥陀佛亲、和阿弥陀佛近。

也因为「南无阿弥陀佛」这句佛号,就是阿弥陀佛的本身、阿弥陀佛的本体。所以离开了阿弥陀佛,也没有「南无阿弥陀佛」这句佛号。因为,「阿弥陀佛」本身是和这句「南无阿弥陀佛」的佛号,是一体不二,也这叫做「名体不离,名体相即,名体一如,名体不二」。

为什么阿弥陀佛的本体和南无阿弥陀佛的名号,是没有分开,是一体不二的?这就是佛的境界。因为,佛已经证悟到所谓「四无碍」:事无碍,理无碍,理事无碍,事事无碍的境界。

所以,就理事无碍来说,「理」的本身就是阿弥陀佛的本体,「事」就是事相,我们听得到、看得到的这句名号,与佛的本体之间是无碍的、是互相融通、互相一体、没有分别的。所以,阿弥陀佛就能以名号来度众生。

传统以来弘扬净土法门的人很少在说救度这两个字,这是根本性的缺陷,我们都是罪恶生死凡夫,即使能持守五戒、行十善业,将来可以出世在人间或是天上;但是,若没有脱离三界六道轮回,都还是凡夫,而且,善导大师称我们这样的凡夫是罪恶生死凡夫。确实是如此,不是说他今天能出世在天上,就没有罪恶,他过去的所造罪业的因缘若成熟了,还是会堕入三恶道。

所以,《正法念处经》说:「从天生地狱,从地狱生天。」《涅槃经》也说:「虽复得受梵天之身,乃至非想非非想天,命终还堕三恶道中。

因此,六道的众生,都是善导大师所讲的罪恶生死凡夫,将来都会堕落三恶道,无有出离之缘。所以,都需要阿弥陀佛的救度,也唯有阿弥陀佛才能够救度。因此说净土法门是救度的法门,有救度的佛和被救的凡夫,有救度和得救这二件事。我们修学净土法门的人,对此重点都应该先要研究清楚;

什么叫做「救度」和「得救」呢?若以火宅和苦海来譬喻,释迦牟尼佛说「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。」好像我们在房子里,这间房子发生火灾,到处都是火,我们没有办法可逃离,而救火的人在外面,也无法进入将我们救出,眼看就要被烧死了,可以说非常的危急。

就在这千钧一发的时候,突然间,消防员从空中降下了云梯,将我们救出火宅。这样,我们终于得救了,这就是「拯济」、「救度」的意思,这是以救火来做譬喻。

若以救溺水之人来做譬喻,在三界六道的苦海里面,我们在水中浮沉,「浮」就是出生在人间、天上。但是,「浮」的时间比较少;「沉」就是在三恶道中,「沉」的次数比较多,时间也很长。

在这茫茫无边的大海之中,眼见自己就要沉入水里,这时,尽管呼天叫地,也无人相应。因为,四周没有任何船只经过,当然也没有救生人员。在这千钧一发之际,快要溺毙之时,忽然间,身边来一艘大船快速移近,放下了救生艇,救生人员迅速的将我们从水里拉出救入船中,这样,自己就得救了。

可知:在危及生命的危急中被救出,即是得救,即是「拯济」的意思。

」就是白白送给他,我们去上班,做一天工,领一天钱,或者一个月领多少薪水,这是理所当然,天经地义的事;但如果去上班,没有领薪水,这样就不合道理。所以,上班付出了时间、体力,领薪水,这样很合理,是公平交易。但是,在此世间如果没有去上班却可以领薪水,那是几乎不可能的,除非是对方白白要送给我们。

有一位员工他每个月上班领薪水,可是他有一天身染重病,没办法上班,住在医院里,不但没有薪水可领,而且还要付很高额的医药费,可以说,已经付不出医药费,甚至,连家里的生活都产生问题了。所幸,他老板非常有爱心,财力也很丰厚。这时带了礼物来慰问这位员工说:「某人你这么不幸,身染重病还经济困乏,没有关系,我为你支付医药费,你虽然无法上班,但是,每个月的薪水我也照常付给你,甚至,你出院以后需要调养身体的费用以及家庭的经济,也完全由我来负担」。这样说起来,这位老板对他的员工,有恩惠吗?是有恩惠,因为是白白来送给他的,白白得到的叫做「惠」。

这段「如来出世本怀文」是在说明,释迦牟尼佛要将阿弥陀佛救度的法,白白送给我们。那释迦牟尼佛会将这个法送我们,追根究底就是来自于阿弥陀佛四十八大愿当中的第十七愿,阿弥陀佛发愿说:他若成佛,一定要使十方诸佛都来赞叹、弘扬、称念他的名号,同时引导十方众生,仰慕极乐世界、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土,所以「欲拯济群萌,惠以真实之利」,就有这种深厚的涵义。

现在时间已经到了,希望大众信佛念佛,得生极乐。

南无阿弥陀佛

──2015年6月28日于佛一法会开示(第十次)`

各位法师慈悲,各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

从第八次佛一开始,我以十段文来介绍《无量寿经》的概说,接着在上次佛一中,又以五段重要的经文,来讲解《无量寿经》的大意。

第一段文是「如来出世本怀文」:

  如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,
  阐道教,欲拯济群萌,惠以真实之利。

第二段文是第十八愿,也就是「念佛往生愿」:

  设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念;
  若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。

第三段文是「第十八愿成就文」:

  诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念;至心回向,
  愿生彼国,即得往生,住不退转;唯除五逆、诽谤正法。

第四段文是「付嘱流通文」:

  佛告弥勒:
  其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,
  当知此人为得大利,则是具足无上功德。

第五段文是「特留此经之文」:

  当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。
  其有众生值斯经者,随意所愿,皆可得度。

这五段文是《无量寿经》最重要的经文,如果说《无量寿经》是一栋大楼,这五段文就好像五根支柱,撑起了整栋大楼,其中的第十八愿就是这栋大楼居中的大柱。

第一段「如来出世本怀文」,在上次「佛一」中已经解说过了。这次将从第二段,也就是第十八愿开始讲解。

第二、第十八愿(念佛往生愿)

第十八愿是《无量寿经》四十八大愿中的根本愿,第十八愿总共三十六字,请大众合掌随我诵念:

  设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念;
  若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。

请放掌。有关第十八愿的内涵、道理,我有写一本「第十八愿讲话」,这本书若是还没看过的人,请至少要看一遍,这样就可以充分的了解第十八愿。

《无量寿经》也叫做《如来出世本怀经》。这部经所要讲的内容,也就是「如来出世本怀文」所说的「惠以真实之利」,这「真实之利」正是指第十八愿。第十八愿完整的名称又叫做「念佛往生成佛愿」,意思就是说:只要念佛就必定往生极乐世界,只要往生极乐世界就可以快速成佛,同时倒驾慈航、广度十方众生。所以第十八愿对《无量寿经》而言,就像一个人的心脏一样,是最重要的核心,因此《无量寿经》所说的经法,就是以念佛往生的第十八愿为中心点。

第十八愿的愿名叫做「念佛往生愿」,有什么根据呢?善导大师说:「众生称念,必得往生。」也说:「上尽一形,下至十声一声等,以佛愿力,易得往生。」又说:「一心专念弥陀名号,定得往生。」还说:「《无量寿经》四十八大愿中,唯明专念弥陀名号得生。

从善导大师这几段法语,我们可以了解第十八愿主要是在说念佛往生的内容。因此,第十八愿的愿名才叫做「念佛往生愿」,因为往生就必定成佛,所以也叫「念佛往生成佛愿」。

因此,凡是想要往生极乐世界的念佛人,首先应该要详细了解第十八愿的道理。因为,第十八愿既然是往生愿,如我们对第十八愿能充分了解,就肯定可以往生;若对第十八愿不了解,就不肯定能往生。

阿弥陀佛四十八愿是以第十八愿为根本愿,其他的四十七愿,就是要让我们对极乐净土产生欣慕。所以,四十八愿之中,除了第十八愿以外的四十七愿,也叫做「欣慕愿」,欣慕极乐世界的清净庄严,然后归入专一念佛的第十八愿,来往生极乐净土并领受这种清净庄严的境界。

《无量寿经》说极乐世界是「国土第一」的境界,意思就是说:在十方国土之中,极乐世界的清净庄严,是超越十方世界、最为第一的。

我在第八次佛一介绍《无量寿经》的内涵时,就有引用阿弥陀佛国土第一的愿,内容是:

  令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝,国如泥洹,而无等双。

这段经文的意思就是说,在十方诸佛净土之中极乐世界是最为第一的,所以叫做「国土第一」。

「其众奇妙」是指往生极乐世界的圣众,在十方净土诸菩萨中是最为第一的。「道场超绝」说明在极乐净土成佛之快速,是超越十方国土最为第一。「国如泥洹」则表明所得到的涅槃之乐,也是最为第一的。

极乐世界没有任何灾难,非常安稳、清净、庄严、圆满,无缺陷,而且远离生老病死,在这里生命可以永恒安乐的存在,所以是「无有众苦,但受诸乐」的境界。因此,我们若有感受到娑婆世界的种种灾难与缺陷,感受到这里是不圆满、是无常、痛苦的,而将娑婆世界的苦与和极乐世界的乐做个对比,自然就会厌离娑婆之苦,而欣慕极乐之乐了。再者,极乐世界和十方国土对比的时候,极乐世界种种依正庄严也都超越第一的。

既然极乐世界清净庄严,超越十方世界,我们理所当然要往生这个世界,但要怎样往生呢?就是要依靠第十八愿。第十八愿说:愿生极乐世界的众生,只要乃至十念的念「南无阿弥陀佛」,这样自然就可以往生极乐世界。因此,我们必须要了解第十八愿,一旦了解第十八愿,就会知道第十八愿的内涵包括以下几点:

一、救度非修行。

第十八愿就是净土宗,净土宗就是第十八愿;第十八愿是救度的法,不是修行的法。因此,净土宗是救度的法门,不是修行的法门。怎么说呢?阿弥陀佛为我们广发四十八大愿,为我们累积万德洪名,呼唤我们要来让他救,只要我们念佛,他就要将我们救到极乐世界。不管是圣人还是凡夫,出家或在家,善人还是恶人,是平生还是临终,是人间的众生或是地狱、饿鬼、畜生等三恶道的众生,只要能念佛,可以听到这句佛号,阿弥陀佛都要把他救到极乐世界。

因此,就这点来说,净土宗第十八愿所讲的法,就是在说阿弥陀佛的救度之法,不是在说众生的修行之法。所以第十八愿只说:「念佛必定往生」,不说其他的法。假使第十八愿不是说救度的法,那我们众生就必须靠自己的修行才能往生,这样我们就根本无法往生极乐世界了。为什么?因为自我检讨,我们有在修行吗?我们会修行吗?我们到底能做什么样的修行?检讨到最后,一切都没有,我们没有真心修行,也没有力量修行。

一般讲修行的内容,就是指「三学」、「六度」。「三学」就是戒、定、慧。「六度」就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。我们先不谈禅定或智慧,单单以戒律来说,五戒也好,十善也好,我们能做得来,做得圆满吗?何况说禅定和智慧呢!

如果五戒、十善没有具足,将来就会堕入三恶道,想要来生做人,或者出生在天上,是不可能的。何况想要超脱三界六道轮回,更是没有希望。因为,就我们凡夫众生来说,我们的心只有追求五欲的心,没有修行的心;我们的力,只有造业的力,没有修行的力。

这些阿弥陀佛都知道,因为阿弥陀佛发愿一定要把我们救到极乐世界,所以,他不会用我们所做不到的方法来要求我们。阿弥陀佛一定会以符合我们的根机,用所有众生都做得到的方法来救我们。

因为,阿弥陀佛是大慈大悲,救苦救难,拔苦与乐的佛,所以,在他的「根本愿」里,阿弥陀佛只要我们真正相信有极乐世界,而且极乐世界是归属于十方众生的。相信阿弥陀佛是大慈大悲、主动平等、无条件要救度我们十方众生的佛。此后,我们只要想阿弥陀佛,念阿弥陀佛,愿往生极乐世界就可以了。

能够这样,自然就可以靠上阿弥陀佛的愿力。平生之时,就会受到阿弥陀佛的保护,能消灾解难,逢凶化吉遇难呈祥;临终的时候,阿弥陀佛就放光拿莲花来接引我们。所以,对于想要往生极乐世界的众生来说,我们只要想佛、念佛,自然而然,佛就有这种功能作用来加持着我们。这样说起来,净土法门和第十八愿都是在说阿弥陀佛的救度,不是在说我们的修行。所以,了解第十八愿,就会了解这是救度的法,不是修行的法。

二、乘船非走路。

龙树菩萨在《易行品》中,就以安稳、快速的坐船来形容念佛法门;念佛就像坐在阿弥陀佛的本愿船,他一定会把我们从此岸送到彼岸。而不是要我们众生辛苦的靠自己的双脚去翻山越岭的行走,所以说是乘船而不是走路的法门。这是龙树菩萨在二千年前所做的比喻,当然二千年以后的现在有飞机,如果以坐飞机来形容就更加贴切。

众生可以概分为三种:一种是凡夫、一种是阿罗汉、另一种是菩萨。对凡夫来说,因为根机下劣,要他走路不够力气;对阿罗汉来讲,他身心勇猛、健步如飞,一个钟头可以走六十公里;对菩萨而言,菩萨已经断除烦恼,而且发菩提心、行菩萨道,就好像在开法拉利车,一个钟头时速可达340公里。

所以,这三种众生就根机来说,就有很大的差别:凡夫连走路都不够气力,而阿罗汉就能健步如飞,如果是菩萨就像开车又更快了。

现在,这三种众生,都不依靠自己的力量在地面行走,而是同时都坐上阿弥陀佛的飞机。不以自己的速度为速度,都以佛的速度为自己的速度,而且远超地面速度,远超一切速度。这样一来,不论是菩萨也好,罗汉也好,或者罪恶生死凡夫也好,都会从娑婆的此岸平等而且同样快速地往生到极乐的彼岸,而且都能同时获得成佛的果位。

这就是善导大师所说的,只要靠阿弥陀佛的愿力,就能「五乘齐入」:也就是人间、天上这两种凡夫,和小乘圣者声闻、缘觉,以及大乘的菩萨,这五种众生,都能同样往生到极乐世界,同时成佛。因为,他们不是靠自己的努力来修行,而全都是靠阿弥陀佛无量无边、不可思议的功德愿力,善导大师说这是「同因同果至菩提」。

也就是说,如果一切众生都坐阿弥陀佛的飞机。这样,大家就是同一速度,就是以阿弥陀佛的速度为我们的速度,以阿弥陀佛的力量为我们的力量,以阿弥陀佛的功德做为我们的功德,我们只要念佛,这些都完全可以得到。若能进一步了解第十八愿,就可以了解这样的内涵。

三、易行非难行。

念佛大家都做得到,因为它简单,不困难,非常容易,所以是「易行道」。若是要自己去修戒定慧,或者六度万行,这样,就是「难行道」,非常困难,是我们所做不到的,也不适合我们的根机。

四、念佛非杂行。

只是专念这一句「南无阿弥陀佛」,从早到晚,从晚到早,从现在到临终,都是念这句「南无阿弥陀佛」。不是所谓的杂修杂行:要诵经、要拜忏、要参禅、又要深入经藏去研究种种的经教。然后,进一步再以戒定慧的过程去修,或者天台宗,或者华严宗,或者禅宗,或者密宗的种种法。我们都不必去做这些,我们只念「南无阿弥陀佛」。所以念佛非杂行,大家都做得到。

五、专一不杂乱。

就如《阿弥陀经》所说的「一心不乱」,如果不是执持名号,这样就是二心、三心,就非常杂乱。所以《阿弥陀经》所说的一心不乱,也就是执持名号的意思,因为执持名号是一、不是二,所以就没有杂乱。

六、如实非虚假。

专念「南无阿弥陀佛」也是真正的修行,如实的修行。就如刚才的比喻,是以阿弥陀佛的速度做为我们的速度,这种的速度才是真正可以到达目的地的速度,如果是靠自己的修行,我们再怎么苦修、苦行,都没有办法达到目的,这样就不是真正的速度,不是真正的修行。

因为,如果再多的苦修、苦行,都无法让我们解脱三界六道的生死轮回,都还让我们在六道之中,过着无穷尽的轮回,造业造罪、受苦受难的生活,那种修行,就不是如实修行。因为不能解脱生死,更不能成佛;如果是靠阿弥陀佛,念南无阿弥陀佛,就可以使我们了脱生死,而且快速成佛,这岂不表示念佛就是真正的修行,如实的修行。

总而言之,第十八愿讲的是救度的法,不是修行的法,而且是如实修行,真正修行的法,虽然是如实修行,真正的修行,但它只是轻松念「南无阿弥陀佛」而已。所以念「南无阿弥陀佛」并不是什么苦修、苦行,任何人都可以做得到。这样的内容,都在第十八愿里面。

第十八愿是净土宗的根源、本体、生命。如果没有第十八愿,就没有净土宗的宗派,也没有我们可以往生的极乐世界,更不能成就我们的法身慧命。所以,第十八愿是最根本,最重要的。

第十八愿是阿弥陀佛的本怀,也是释迦牟尼佛的本怀,同样也是十方三世诸佛的本怀,更是我们众生的本怀,是我们众生的救主。因为,阿弥陀佛示现在世间,就是凭着第十八愿来救度众生往生极乐世界的。如果,不是为了救度众生,阿弥陀佛不一定要建设极乐世界,不一定要示现成佛来救度十方众生。

那释迦牟尼佛也好,十方三世诸佛也好,他们出现在世间的目的也是要救度十方众生。而唯有阿弥陀佛第十八愿念佛之法,才能真正彻底广度十方众生。因此,释迦牟尼佛也好,过去、现在、未来十方三世诸佛也好,他们不出现世间便罢,一旦出现世间,他们的目的就是要说阿弥陀佛的第十八大愿,以此来救度十方一切众生。

我们所有一切众生,出现在人世间的目的,就是要了脱六道生死轮回,进一步还要成佛、广度众生。因此,第十八愿也是我们众生的本怀,是我们众生的救主。如果没有第十八愿,我们就没有得救的希望,如果没有第十八愿,我们就无法了脱生死轮回,达成离苦得乐,快速成佛的目的。

因此我们净土宗的念佛人,首先就要了解第十八愿。所谓「君子务本,本立而道生」,首先要掌握根本,根本掌握了,其他枝叶花果自然就在里面了。

第十八愿是「本愿」、「根本愿」,「愿王」、「本愿王」。第十八愿是四十八大愿之中的「王」。「王」是自在、独尊、唯一的意思,也是统领一切的意思,只要有第十八愿这个愿王,其他四十七愿自然就都在里面。

第十八愿也是超世愿,也是诸佛之王、光中极尊、大慈大悲、拔苦与乐的根本关键。阿弥陀佛所发的四十八大愿,叫做超世愿,超越十方三世诸佛之愿,但是,这其中如果没有第十八愿,其他四十七愿也不能算是超世愿。

释迦牟尼佛尊称阿弥陀佛是诸佛之王,是光中极尊,是因为有第十八愿的关系。而佛教所说的「大慈大悲,拔苦与乐」,也是因为有阿弥陀佛第十八愿的缘故。假如,离开了阿弥陀佛的第十八愿,佛教所强调的「大慈大悲,拔苦与乐」就无法达成。

为什么呢?因为我们是罪恶生死凡夫,受到六道轮回之苦而不能出离,我们希望得到成佛之乐,却无法达成。如果,在佛教之中没有一个拔我之苦与我之乐的法,那佛教所说的大慈大悲就是虚假、就是妄语。但是,佛所说不可能虚假,不可能打妄语。因此,在八万四千法门之中,确确实实就有「大慈大悲,拔苦与乐」的法,这就是阿弥陀佛第十八愿的救度之法。所以,第十八愿非常重要,是净土宗的根源,也是整个佛法的中心,佛教的根本、精华之所在。

现在,我来讲一个「抬脚上莲台,满室皆芬芳」的故事,这件事发生在加拿大,在一间养老的医院里住着一群老人,这些老人都有慢性病,只是病情有的轻,有的严重,基本上住在里面的老人,除了吃、睡,和受到医生、护士的照顾以外,就是在等候临终,等待死亡。

在里面服务的人员,有一位是从大陆来的小姐,这位小姐,她心肠很好,对人亲切,很细心很耐心,讲话也很柔和。因此,得到老人们的喜爱,他们总是学着说中国话,把她叫做「阿妹」。

这天阿妹一上班,就有位玛利亚病者来办公室要求转病房。玛利亚是位70多岁的老太太,西班牙移民,和她同住的是位本土加拿大老太太,80多岁,叫莫亚。莫亚最近病情加重不能起床。玛利亚说,莫亚被鬼缠身了,每天晚上哼唧很吓人。阿妹去看莫亚,果然,莫亚说,她只要一闭眼睛就看见她的已经去世20年的丈夫站在床前,或挤到床上。阿妹安慰她们,梦不要当真。可是两个老太太都说见鬼了。这件事持续了几天,整个病区都在议论,因为人们都听到半夜莫亚惊怖叫唤。

阿妹告知院长。院长来询问后决定,请牧师来。这天来了牧师,在病房读诵圣经。很多病友也来了,一起祷告。可是没有用,夜里莫亚仍说看见亡人来了。很多病人也心绪沉重。院方开会专门研究,请了一些病人家属参加。有家属提出,请和尚来做佛事。温哥华很多华人,不同肤色的人互相尊重信仰。出家人,在西方社会,被敬重。

既然有家属提出方案,院方就征求莫亚老太太家属意见,他们同意,就请了一寺院两位师父去医院。这天师父读诵了佛经。晚上,一切恢复平静。这个故事到此结束。莫亚现在每晚可以安静入睡了。

这个故事发生在医院六楼。七楼一位老者,叫托马斯,一个老头,严重心脏病已经住院多年,常年卧床。听说了莫亚的故事后,他详细向阿妹了解情况后,请医院为他请和尚来,因为几天后是他106岁生日。

这天,他的家人从世界各地来了,共五代四十多人,聚会在医院的会议室。会议室布置成了冷餐会,很多花和食物。很多老人,很多生日是这样在医院度过的,他们活着似乎就是等待生日时见见子孙。人老了,真的很可怜,世界就是一个圆,回到只能喝稀饭趴着爬着的状态。

很多病友和医生护士都去参加托马斯的生日了。和尚也来了。和尚应老人要求念了经。阿妹是学佛的人,阿妹知道,师父念的是《阿弥陀经》。所有人屏息听着,这些老人,不同肤色,不同语言,倚门站着、或坐在轮椅上,或躺在躺椅上,他们中只有很少几位华人,可是他们似乎都听懂了,不少老人在流泪。

而后,切蛋糕。这时,大家闻到一种奇异的香气。托马斯看着上空,微笑着说(English)哦,很大的莲花,我上去了,再见,再见!

这个老人就这样走了⋯⋯他双手合十。

各位莲友,我刚才所说的「抬脚上莲台,满室皆芬芳」的故事,大家有听清楚吗?(有)。这件故事就充分显露、证明,阿弥陀佛的法是救度的法,不是修行的法。如果是修行的法,这位老人怎么能看到莲花,而且坐上莲花,当下就往生极乐世界呢?因为这个法,是阿弥陀佛积极、主动、平等、无条件救度任何众生的法。所以,才可以使得不论是什么信仰,有修行、无修行的人,只要他想往生,就都可以往生极乐世界。

这件故事已编在我们的净土宗双月刊第六期,也有放入我们净土宗的网站,你们只要上网就可以看到。这件事不但能显明我们净土宗就是阿弥陀佛救度的法门。而且从这里面我们也可以得到几点启示。

  • 一、这位106岁的老人可以说是宿世的佛缘成熟了,才会一听到师父来诵经以后对方就可以安稳好睡,从此不再受到鬼魂的干扰,所以他觉得诵经很好,师父诵经可以驱鬼、可以避邪、可以解冤,可以得到安全、平安、安宁、安稳、吉祥和利益,有这么多好处。我们相信这位老人一定有这样的感受,请问各位莲友,是不是这样?(是)。诵经既然有这么多好处,因此,他要过生日,当然就会要求院长,请师父来诵经,这对他来说,就是最好的生日礼物,而他做这种选择,可说是智慧的选择。

  • 二、其实这位老人,可以说已经是到了临终的时候,只不过因为执着而走不了。106岁对人类而言,不但是高龄,而且是超高龄的。但是,老人已经身染重病好多年了,都躺在病床上,对他来讲,可以说是求生不得,求死也不愿。但是,他所受的这种老、病的痛苦,是没有人可以替代的,可以说是点滴在心头。按照这种情形,可算是临命终的时候,但因为他有一大堆的子孙眷属,让他难分难舍,让他还有要看子孙,要和子孙在一起的这种情执。

各位莲友,我们若活到106岁,好吗?(不好),对,要长寿,但也要有一个原则,就要健康,不要躺在病床上让人喂食,让人把屎、把尿的。对不对?(对)

所以,人的生老病死都是一种过程,病当然是苦,那老也是苦,因为老的本身也是一种病,老的时候,五脏六腑各种机能都已经衰退,感觉不再轻松了。所以,老也是一种苦,虽然,好像没有什么病,不过,老的本身就是病。

我们希望长寿,但是,更期望健康,如果期望长寿又健康,就必须从今开始,多多念佛,阿弥陀佛会消我们的业障,增加我们的福报。

我们今天来到这里,听经闻法,共修念佛。这时候,最好是嘴巴要张开一点,声音放大一点,为什么?因为,很难得有这样共修的机会。我们在这里念佛,其实也是阿弥陀佛在对我们呼唤,他呼唤我们,要求我们要让他救度,这种心是非常积极,非常迫切,也是非常诚恳的。

十劫以来一直到现在,每一日、每一时、每一刻、每一分,日日夜夜、时时刻刻,分分秒秒,阿弥陀佛都不断的在呼唤我们,从极乐世界恳切的呼唤到娑婆世界,目的就是要我们接受他的救度往生极乐世界。

阿弥陀佛的心非常的殷切,好像慈爱的母亲盼望着流浪在外的子女,能够早日回家一般。所以,我们回应阿弥陀佛的呼唤,也同样要出自内心,诚诚恳恳,实实在在的来念这句「南无阿弥陀佛」。因此我们念佛的当下也应该知道,阿弥陀佛在念我们,呼唤我们的声音也同样是这句「南无阿弥陀佛」。

所以,现在我们回应阿弥陀佛的呼唤,接受他的邀请,要愿生极乐世界,也应该要诚诚恳恳、实实在在的出自我们的内心。因此,不知不觉之中,就会以恳切的心来念这句「南无阿弥陀佛」。而且,会越念精神越饱满,心情越快乐,所以是以踊跃欢喜的心来念这句「南无阿弥陀佛」。

何况,当我们检讨自己,从生生世世以来到现在,我们在六道轮回所受的苦,可以说是无量无边,苦不堪言。今天,有阿弥陀佛的调摄,我们才可以获得人身,听闻佛法,又能遇到阿弥陀佛救度的法门,我们的心情会怎么样呢?当然是稀有难得的心情,也是欢喜踊跃的心情。

所以我们在这里共修,念佛的时候,我们的嘴巴就要张大一点,声音要从我们的丹田发出来,来回应阿弥陀佛对我们的呼唤。当然,我们是救度的法门,平时念佛,是依个人的根机去念,不管一天可以念多少句,也不管念佛的时候,心中有没有烦恼,有没有杂念,只依我们这样的根机来念佛,其他的都不用操心,可以说就是「易行道」。但是,今天我们在这里,听闻到阿弥陀佛的救度,不知不觉就和平常的心情不一样,就好像木炭,把它放在仓库里,那就是冷的,现在这些木炭是被放在火炉里,所以是很热的。

若论故事里的这位老人,他也是执着。一般而言,执着是众生的本性,我们会执着贪、瞋、痴,执着顺境、执着逆境。对我们好的,我们执着;对我们不好的,我们也执着的把它放在心中。各位莲友,我们有执着吗?(有),很执着,我本身也很执着,若不是执着,就已经超凡入圣了。所以,凡夫的本质就是执着,就是执着贪、瞋、痴,也执着各种分别,各种计较。

如果我们在临终的时候,心不执着,要往生是很快、很自在的,心若是有执着,这样就是断气了,他的神识也还不愿离开这个肉体,不愿离开这个家庭,一个躺在病床上昏迷的人,他若不执着,就会很快往生;若有执着,可能一年、两年,甚至好几十年都还躺在那个地方。

在香港,有一位老太太,她身染重病,已经不能吃、不能喝,可以说是奄奄一息,只剩一口气而已。医生也判定这位老太太大约只剩一个星期的生命而已。但是,这位老太太有一个独生子,他去南美洲以后一直都没有消息,老太太的心中就一直挂念她的儿子。她的亲友知道了,就到处打听,等连络到她的儿子,办好手续坐飞机回到香港的时候,已经超过五个月了。拖了五个月之后,老太太知道她儿子已经回到她身边,听到了儿子的呼叫声,这时她才断气。

若论这位老太太不能吃、不能喝,以医生的专业判断,就是差不多七天的生命而已。结果呢,可以活五个月,也就是说,她躺在那里,那口气一直不断,这样拖了五个月,为什么?就是执着,执着要看到她的儿子,要听到她儿子的声音。

所以,一个人的执着,也可以说是念力,是不可思议的。这念力的意志非常强,执着非常强,会致使她的身体拖了五个月,这位106岁的老人,一样也是有这种执着的心理。所以,才会躺在病床上好几年,若没有执着,当下说往生就往生了,这是属第二点。

  • 三、临终的人可以看到阴界、看到冥界。因为一个身染重病接近临终的老人,可以说是阴盛阳衰,也就是说他的阳气渐渐的衰退,阴气渐渐增长,阴气若增长,他就会看到他将来要去的境界,他就会看到一般我们的肉眼所看不到的境界。

就好像病房里,看到鬼魂的那位老太太,她已经八十几岁,可以说就是阴盛阳衰,所以才看得到鬼魂。如果是身体健康、年轻力壮、阳气强盛,这样自然就不会遇到阴的,不会看到这种阴间的境界。

  • 四、就是当师父诵经完以后,大家都闻到一股香味,而这时106岁的老人,他眼睛看着空中说有莲花出现,然后他就满心欢喜,和大家挥挥手,说一声再见,bye bye,当下就断气而往生了,这就显示佛菩萨出现的现象。

虽然,他只说看到莲花,而没有说他看到佛。但是,佛也好,佛光也好,莲花也好,都是一体的,只要是看到其中之一,那就知道佛菩萨已经来临,无形中就会受到佛光的摄受,受到佛的安慰、保护和启发,才要往生极乐世界。

因为这位106岁的老人,可以说他寿命已经尽了,这时只是看他的心念有没有执着?他愿不愿意往生?在那个时候,他的心念是想要坐着莲花和阿弥陀佛去。所以,一念之间就坐上莲花随阿弥陀佛往生去了,这就是所谓的「前念命终,后念即生」。

  • 五、就是说如果遇到阿弥陀佛的救度之法,看到佛来迎,他只要愿往生极乐世界,当下就可以往生极乐世界。无论是什么人,不管是善、是恶。若论这位106岁的老人,他有皈依吗?他有吃素吗?有修行吗?他都没有,他是一位外国人,外国大部分所信奉、传扬的,都是基督教和天主教,或伊斯兰教,他是个还没有佛教、佛法观念的人。

所以,对这位老人来说,佛法他完全都不知道。因此,所谓「信、愿、行」,他也都没有,佛教对他来说是一片空白。但是,当下他想要往生也可以往生,为什么?因为他遇到的就是这个法。

为什么呢?因为师父们为他所诵的经,不是《金刚经》、《华严经》、《法华经》、《地藏经》、《维摩诘经》这类的经。因为若是这类的经,就和极乐世界及阿弥陀佛,有的稍微有关系,有的完全都没有关系。但是,二位师父为老人家所诵的经就是《阿弥陀经》。

《阿弥陀经》从头到尾,都是在说极乐世界的清净庄严,极乐世界的无有众苦,但受诸乐,这也等于是在说阿弥陀佛的救度。只要念佛就可以往生;只要愿意往生,就可以往生。此外,这部《阿弥陀经》也叫做《诸佛所护念经》,就是十方诸佛都来证明念佛往生的法是真实不虚的。同时十方诸佛也都来劝十方众生,要念佛往生极乐世界,所以诵这部经的时候,阿弥陀佛自然就会出现。

这位106岁的老人,他正处于阴盛阳衰之时,所以,会看到其他人所不能看到的,而且他一旦看到了大莲花,心中就会感受到阿弥陀佛的安慰和启发,而认为唯有阿弥陀佛的极乐世界,确实才是他所需要的,因为这种境界可以使他离苦得乐。所以,当下一念之间,他想要往生,立即就往生极乐世界。

  • 六、这也显明净土宗就是阿弥陀佛绝对救度的法门,没有任何的条件,完全靠阿弥陀佛的佛力。如果不是这样,论这位老人,他没有皈依,没有吃素,没有任何修行,他一生之中,恐怕连一句「南无阿弥陀佛」也没有听过,就是到最后他微笑向大家说再见的时候,也没有念「阿弥陀佛」。尽管如此,他照样能看到莲花,也能坐着莲花往生极乐世界。

由此证明,往生完全是靠佛力,靠阿弥陀佛的愿力,靠阿弥陀佛的功德力,不是靠其他的法,更不是靠我们自己的能力。所以愿生极乐世界的人,此后我们只要想佛、念佛就必定会往生。这种方法非常简单,非常容易,小小的动作,只要开口念佛而已。但是,所得的果报,却是非常殊胜,而且这种果报,是成佛的果报。

  • 七、因为这位老人还能讲话,所以才说出「有莲花,大家再见」这些话。假如他已经昏迷或断气,然后经过助念,虽然不能跟我们说「有莲花,大家再见」,也决定往生极乐世界。因为,已经昏迷的人,尤其是断气的人,当然他无法向我们说他所看到的佛来迎,或看到莲花,看到佛光等这些境界。但是,依照教理我们就会知道,只要念佛阿弥陀佛就会应声而现、闻声救苦,就会拿着莲花来接引。就好像这两位师父在为老人家诵《阿弥陀经》的时候,阿弥陀佛就拿着莲花出现在老人的面前一样。

那对我们来说,了解这个道理之后,我们就会相信有极乐世界可以做为我们的归属,有阿弥陀佛可以救度我们,所以就愿意接受阿弥陀佛的呼唤,愿生极乐世界。此后,就专念这句「南无阿弥陀佛」,而且会念念不舍。

如此一来,对我们而言,这就是有信、有愿、有行。虽然有信、愿、行,但最后归属在于行,也就是念「南无阿弥陀佛」。可是这个行,并不是靠我们的自力,因为念佛的本身,就是在靠阿弥陀佛的愿力。所以念佛的本身,就是大修行,是真正的修行,而且念佛的本身,也是大功德,是可以让我们圆满往生、成佛的功德。所以念佛虽然不像修行,却是大修行,真正的修行,圆满的修行。

曾经,有一位开大巴士的司机,他本身并没有信佛念佛。不过他妈妈是信佛念佛的人,也因为母亲念佛的关系,所以在他的心中就有念佛的印象。有一天,他开着巴士上高速公路,看到前面发生连环车祸,当下就有好几个人被撞死。那时候,高速公路上的来往车道都堵住了。他看到对面有一个三十几岁的年轻妇女,抱着她在车祸中罹难的丈夫大声痛哭。

这位司机看了很不忍心,不知不觉就念起「阿弥陀佛」、「阿弥陀佛」,谁知他才念到第二句「阿弥陀佛」的时候,就看到从妇人所抱的尸体当中,浮出她丈夫的身影,然后就在空中给他跪下来,向他礼拜感谢。为什么呢?因为他念了佛,阿弥陀佛当场加持了死者,让他可以离开这种惨像。他从来没有被人家拜过啊!所以他就说:「哎呀!你走吧!你走吧!」一挥手,这个魂识就升起来,升到半空,往西方而去。

这件故事,也可以显明净土宗是救度的法,对方遇到车祸,当下丧失生命,有人为他念佛,阿弥陀佛就会闻声救苦、应声而现来救度他,所以那个人,当下就受到阿弥陀佛的接引往生极乐世界。

像这种在车祸中丧生的人,他虽然没有念佛,但只要有人为他念佛,阿弥陀佛马上就知道,就会来救度他。何况我们现在就念佛,一直到临终都念念不舍,阿弥陀佛怎么会不知道,怎么会不来接引我们呢?

《观无量寿经》中说:

  光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

所以,我们念佛人,一生之中都会受到阿弥陀佛摄取不舍的光明来保护,现生保护着我们,等待着我们,到了临终就拿莲花来将我们接引往生极乐世界。

因此,这个法门,就是救度的法门,那我们要如何蒙受阿弥陀佛的救度呢?阿弥陀佛是以这句「南无阿弥陀佛」的万德洪名来救度众生。所以,我们只要根据自己的根机来念这句「南无阿弥陀佛」,这样就是在接受阿弥陀佛的救度,我们就已经被阿弥陀佛救到了。

总而言之,我们这个法门就是念佛的法门,救度的法门,它的根源,就是在第十八愿。第十八愿就是在说念佛往生的愿。

所谓愿,有「通愿」和「别愿」这二种。「通愿」也叫做「总愿」,也就是诸佛菩萨他们在因地发菩提心、行菩萨道,上求佛果、下化众生,都共同要发的愿,又称为「四弘誓愿」。所谓:「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。」这是通于十方三世诸佛的,所以叫做「通愿」,也叫做「总愿」。

另外一种就是「别愿」,也就是每一尊佛,他在「因地」成为菩萨的时候,他们每个人所发的不同的愿;也就是除了四弘誓愿以外,他们个别所发的愿叫做「别愿」。就像释迦牟尼佛的五百大愿;药师佛的十二上愿;或地藏菩萨的「地狱不空,誓不成佛,众生度尽,方证菩提」的愿,这些都是属于「别愿」。

阿弥陀佛除了四弘誓愿之外,又发了四十八大愿,这个就是阿弥陀佛的「别愿」。而且,四十八大愿也是十方诸佛菩萨「别愿」之中的「别愿」。因为,这是阿弥陀佛个别所发的,不同于十方诸佛的愿。而且这四十八大愿,和其他诸佛所发的「别愿」比较起来,这四十八大愿特别开阔、宏广、深遂,所以超越十方诸佛。

在《无量寿经》里,阿弥陀佛就发誓说:

  我建超世愿,必至无上道,斯愿不满足,誓不成等觉。

也就是说阿弥陀佛的「别愿」,这四十八愿,是阿弥陀佛所独有的,不但超越十方三世诸佛,而且是十方诸佛所没有的,所以又称为「超世愿」。这不只是阿弥陀佛自己发这样的超世愿,自己也这么说是超世愿,就是在《无量寿经》里,释迦牟尼佛也是这样的赞叹和宣扬。因为,这段「我建超世愿」的经文,就是出自于释迦牟尼佛所讲的《无量寿经》里。

进而言之,因为有第十八愿,所以四十八愿才得以被称为是「超世愿」。因为四十八愿之中,其他的愿,十方诸佛或许有,但是可以使十方众生平等、无条件往生极乐世界的第十八愿,却是十方诸佛所没有的。

论十方众生所包含的范围是何等的宽广,也就是说尽虚空遍法界、整个大宇宙中所有国土的众生,都属于十方众生。但是,我们娑婆世界、五浊恶世的众生,和其他净土的众生却非常不同。差别在于我们这里的众生,烦恼特别重,罪业特别深,是其他诸佛所没有办法救度的,是被十方诸佛所摒弃的众生。这些众生其他诸佛菩萨无法救度,但是阿弥陀佛可以救度。所以,这个愿才称为「超世愿」。因此,善导大师也称赞这个愿是「别意之弘愿」,或「别异之弘愿」,也就是说这个愿和十方三世诸佛的愿不一样,是特别殊胜、弘广的大愿。

所以,释迦牟尼佛除了在《无量寿经》中赞叹这个愿之外,也在《弥陀偈经》中赞叹说:

  发愿逾诸佛

就是说阿弥陀佛所发的愿,是超越十方诸佛的愿。所以阿弥陀佛这四十八条「别愿」,也叫作「超世别愿」,或叫做「别意弘愿」与「别异弘愿」。

阿弥陀佛四十八条别愿当中,又有「根本愿」和「因本愿」的分别。若以「因地」来说,这四十八大愿每一愿、每一愿都叫做「因本愿」。「因本」是对果,对果来说的。阿弥陀佛在「因地」为法藏菩萨的时代,所发的四十八大愿,每一愿、每一愿都称为「本愿」,因为有了这个的因,才能达到成佛完成极乐世界的果。也就是有四十八大愿的完成,才能成为阿弥陀佛,成就极乐世界,所以,从「因本」来讲愿愿都是「因本愿」。

「根本」是对枝末来讲的。在每一愿、每一愿都是「本愿」的当中,必定有一个愿是「根本愿」,其他的愿是由这「根本愿」所生出的枝末愿,都是为了要达成「根本愿」所发的,都要归结到「根本愿」里。

因此,由这点来讲,阿弥陀佛四十八愿当中,只有第十八愿才是「根本愿」。也就是说,其他的四十七愿也都很重要,缺一不可,但如果没有第十八愿的话,即使有其他的愿,或者其他的愿都完成了,也没有存在的意义。譬如:

第一愿叫「无三恶道愿」,也就是说,极乐国土没有三恶道。因此,不管有没有罪业的众生,他往生极乐世界之后,就永远不会堕落到三恶道。因为,极乐世界连三恶道的名称都没有,何况是事实呢。

第二愿叫「不更恶道愿」,就是指往生极乐世界的众生,他将来如果想要到其他十方世界去显化救度众生,也永远不会再堕落三恶道。

第三愿叫「悉皆金色愿」,第四愿叫「无有好丑愿」,就是说,往生极乐世界的人都和阿弥陀佛一样,同样都是金色之身,同样都是容貌相好庄严无等伦。

再来,从第五愿到第十愿,是在说往生极乐世界的众生,自然都可以得到六种神通。第十一愿是指往生极乐世界的当下就能获得不退转,进入涅槃成佛的境界。

可以说,四十七愿的每一愿都非常殊胜、非常重要,都是必需的。可是这么美妙、殊胜的地方,如果没有众生往生,也就是如果没有第十八愿,那么,这些愿就没有存在的意义了。

四十八愿虽然每一愿、每一愿都非常重要,但其中以第十八愿最为殊胜,因为它是「愿王」,是「根本愿」。如果,没有第十八愿也就没有十方众生的往生;没有十方众生的往生,那刚才所说的,第一愿「无三恶道」,第二愿「不更恶道」,第三愿「悉皆金色」,乃至第十一愿「悉皆成佛」等等这些愿,当然也无法成就,甚至连极乐世界的建立,也没有意义了。因为,第十八愿说:「若不生者,不取正觉。」如果无法使十方众生往生极乐世界,阿弥陀佛就不成佛;既然不成佛,所有的愿就无法成就。

在四十八大愿当中,唯有第十八愿才有「若不生者,不取正觉」这八字。所以第十八愿就是要使十方众生往生的愿。其他四十七愿的殊胜以及极乐世界的种种设计,都是为了十方众生的往生而建设的。

好比说父母为了儿子建房子,房间要怎么隔间,客厅要如何布置,花园要怎么设计,前庭、后院又要如何规划⋯⋯。种种的构思都是为了儿子,这一切都建设完成了,可是儿子不能回来住,或者没有儿子来住,这样所盖的房子就没有意义了。

阿弥陀佛种种的愿,都是为了十方众生的往生成佛。第十八愿是念佛往生愿,有此愿,众生就能念佛往生;没有此愿,众生就不能念佛往生,不能念佛往生,其他的愿当然就没有存在的意义了。所以就这点来说,第十八愿才是真正的「本愿」,「根本之愿」。

缘此,在《无量寿经》中,释迦牟尼佛解说、赞叹这个愿说:

  其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。

其佛就是指阿弥陀佛,阿弥陀佛的本愿力,就是要让只要听到这句名号,想要往生极乐世界的人,自然就可以往生极乐世界,自然就可以进入不退转的境界。

所以「本愿力」就是这句名号的力量,在四十八大愿之中,只有第十八愿才有说到名号的力量,其他譬如第十九愿也好,第二十愿也罢,都不是专门在讲念佛的愿。因此,这首偈也叫做「本愿成就偈」,也就是释迦牟尼佛解说第十八愿的内容,由这首偈就能知道,释迦牟尼佛唯以第十八愿做为「本愿」,不是以其他的愿做为「本愿」。

善导大师也把第十八愿称为「本愿」,也就是阿弥陀佛的「根本愿」。所以,善导大师注解《观无量寿经》在最后结论的地方,就说:

  望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名。

也就是说,释迦牟尼佛虽然在《观无量寿经》里,介绍十三种入定观想的法,也提出净业三福种种修行的内容。但是,从阿弥陀佛的「本愿」来看,就可以知道释迦牟尼佛虽然讲十三定观和三福九品,但他的本意,不是在十三观,也不是在三福九品里,而是要我们「一向专称弥陀佛名」。这就是「望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名」的涵意。所以,第十八愿就是「本愿」,第十八愿的内容,就是要我们众生「一向专称弥陀佛名」。

第十八愿愿文只有三十六字,但是教理和意涵,却是非常深广。尽管如此,对我们来说,也很容易了解。也就是说阿弥陀佛的本愿,背后的道理虽然广大、深奥、高超、微妙,但是呈现在我们面前的,要让我们来领纳、了解的,却是极其简易、浅显和平常。如果不是这样,净土法门就不能称为「易行道」了。

第十八愿这三十六字:

  设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,
  若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。

这三十六字若是用白话文来翻译,就是:

  若我法藏成佛之时,十方世界的任何众生,
  只要真心信受、欢喜我的救度,愿生我的国土,
  而长在一生、短在十声一声的称念我的名号,
  我就一定要让他往生,
  如果不能往生,我誓不成佛。

以白话文来翻译,因为角度不同、理解不同,所以可以做几种、甚至多种的翻译。但是,无论做多少的翻译,都必须要「万变不离其宗」,都不可以错解佛意。而且,最好是越简单、越明白越好。

设我得佛

设我得佛」的意思是「若我法藏成佛之时」。法藏菩萨他誓愿要成佛,无论如何,决定要成佛,所以第一句就表明他是要成佛的,因此说「设我得佛」。但是,这个「设」字,也在显明他的背后是有条件,有目标要达成的。

假使这个目标没有达成,那他就要再继续修行,一直到达成目标,他才要成为一尊救度众生的佛,成为一尊让十方众生都来称扬赞叹的「南无阿弥陀佛」。所以才用这个「设」字,「设」就是「若」,也就是「如果」的意思。如果没有成佛便罢,只要成佛,就必需达成某种目的和理想,这就是「设」。

但也不是说,可以达成就达成,若无法达成就放弃,并不是这种意思。而是只要还未达成目的就要再继续努力,无论经过多长的时间,多少的修行,都必定坚忍不退转,不达成目标誓不停止。「设我得佛」具有这个涵义。

一般的说法,成佛必须历经三大阿僧祇劫,所谓「三祇修福慧,百劫种相好」,要经过三大阿僧祇劫的修行才能成佛。但是,阿弥陀佛的成佛,不只是三大阿僧祇劫,而是超过千倍、万倍、亿倍以上,所以《无量寿经》说:阿弥陀佛的成佛是经过「兆载永劫,积植菩萨无量德行」,最后功圆果满时,他才成佛的。

为什么阿弥陀佛的成佛,要经过这么长久的时间?要修这么多的功行呢?这后面会再做解释。不过从结论而言,就是因为阿弥陀佛要完全的、绝对的把我们从娑婆救到极乐世界,而且还要让我们快速成佛,就是为了达到这个目标,他必须花那么长久的时间来修行才能成佛。这也表示我们娑婆世界、五浊恶世的罪恶生死凡夫,贪、瞋、痴太强盛,罪障太深重,阿弥陀佛一定要经过那么久的积功累德才能救得了我们。

如果不是为了要救五浊恶世的众生,而是要救其他世界的众生,那就不必花那么久的时间去修行了。这也显示阿弥陀佛要救度我们众生的心是非常真实,相当恳切的。他誓必救度我们,若不能救度我们,他的誓绝不停止,愿绝不放弃,一直到可以救度我们,他才要成为这尊佛,涵义是这样的。

十方众生

十方众生」就是指「十方世界的任何众生」,这种说法含盖非常广阔。但是就要点来讲,即是圣人、凡夫、善人、恶人全部都包含在内。这样说起来,在座各位包括我慧净,我们全部都是阿弥陀佛所发愿要救度的众生,人人都有份,没有一个遗漏在外。既然人人都是阿弥陀佛所发愿要救度的众生之一。那么人人也都是可以往生极乐世界的众生之一。

因此,只怕我们不愿往生弥陀净土,不肯专称弥陀佛名;只要我们愿生弥陀净土,专称弥陀佛名,就必定往生弥陀净土。因为,阿弥陀佛所发的愿,是为我们而发,他锁定的对象就是我们,我们每一位众生都没有离开阿弥陀佛所发「十方众生」的范围之外。

若以众生来说,一般就是指十法界的众生,尽虚空遍法界的众生都包含在内。也就是十种境界,十种范围的众生,简单的说就是包含圣人和凡夫。

圣人可分为四种:佛、菩萨、声闻、缘觉,这四种众生叫做「四圣」,四种圣人的境界。另外就是六种凡夫的境界,也就是六道轮回的众生,这六道包含:天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼和地狱道。这些众生都还在六道中轮回,本身的贪、瞋、痴还没有断除,更有旷劫以来罪业还未清净,所以叫做「六凡」,六种凡夫的境界。

这十种境界的众生对阿弥陀佛而言,除了「佛」以外的九界众生,都是他在第十八愿所说的十方众生。所以这些众生,都是阿弥陀佛愿力所要摄取,所要救度的对象,也都是极乐世界所要接纳的众生。

从大范围来说,「十方众生」就是指九法界的众生;六种凡夫的境界,以及三种圣人的境界。因此,除了佛法界的众生之外,可以说所有的众生都在「十方众生」里面了。

若是缩小范围来讲,在《无量寿经》的异译本,也就是《大乘无量寿庄严经》就说:

  三恶道中,地狱、饿鬼、畜生,皆生我刹,
  受我法化,不久悉成佛。

意思是说,阿弥陀佛救度的对象,包含着三恶道:地狱、饿鬼、畜生,这三种罪业深重,受苦也最激烈的众生。他说希望这些众生全部都往生到极乐世界,来接受我的感召和教化,很快的就能全部成佛,和阿弥陀佛一样,是金色之身,是无量庄严的相貌。

所以,若从这几句经文来看,「十方众生」就包含三恶道的众生。同时在《庄严经》还有一首偈,也是法藏菩萨在「因地」所发的愿,他说:

  轮回诸趣众生类,速生我刹受快乐;
  常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。

如果以这首偈来看,阿弥陀佛救度主要的对象,就是六道轮回的凡夫,所以说「轮回诸趣众生类」,这「诸趣」就是六道的意思。

「常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。」就是说阿弥陀佛从成佛到现在乃至未来,永远都会以他的大慈、大悲、大愿、大力来救度众生,直到将阿鼻地狱的苦众生全部都救到极乐世界为止。所以说「度尽阿鼻苦众生」。

阿鼻地狱的众生,一定是在世间上造了最深、最重的罪业,这种罪业的果报,使得他在阿鼻地狱所受的苦是无穷无尽的。阿鼻地狱又称为无间地狱,在《地藏经》说,阿鼻地狱的众生,受苦非常长久,即使娑婆世界已经灭尽了,但是阿鼻地狱的众生,也要辗转到其他国土去受阿鼻地狱之苦,等到这个世界再度形成的时候,那些阿鼻地狱的众生,又要回到这世界的阿鼻地狱再继续受苦。

阿鼻地狱众生所受的苦非常重,时间也非常长,使得阿弥陀佛更加悲愍、不忍,更想要赶快将他们救出来,让他们离苦得乐。这是一种自然的现象,因为,佛的观念、见解和我们凡夫是不同的,悲心越深彻,对罪苦众生就越加同情。

当然,我们在这世间,要有正义感,是非要分明,不可以是非不分,否则,这世间就会混乱,人民就无法平安,无法过安乐过日子。但是就佛来说,他是充满着爱心和包容的,他本身的「心」是清净的、是超越善恶的,以清净的佛眼来看众生,众生无论是善,或是恶,是在天界、人间,或者三恶道的众生,甚至阿鼻地狱的众生,都是可怜的众生,都是应被悲愍的对象,因为这些众生,无论是善、是恶,是在天上或是地狱,差别并不大,都在六道中轮回,随时都身不由己的在轮转。

今天,我们有因缘学佛修行,如果没有了脱生死轮回,转个身、换个环境,机缘就不同了,就有可能去造罪、造业。所以都在天上,人间、地狱,来来去去,不断的来回轮转。因此,佛看我们众生的善恶,都是不究竟的。这方面的情境必须我们的心,能超越善恶的观念才能理解,所以六祖说「不思善,不思恶」。

虽然七佛通偈说:「诸恶莫作,众善奉行」,但最后,还是必须「自净其意」。我们的心,如果还在善恶观念之中,还有分别、执着,这样就不清净。心若不清净,遇到善的环境会执着善,遇到恶的环境也会执着恶,所以必须超越。

对佛来说,他已经超越善恶了,而且证悟到空性。修行人一旦证悟到空性,他的悲心自然就会产生,怎样产生呢?就是体悟到「一即一切」,一切众生都和他一样具足这种无贪、无瞋、无痴,不会造罪、造业的空性。但却因为一时的迷误,而起无明、造罪业,而受到无穷尽的轮回。其实这种轮回是不该受的,是冤枉的,但是众生就是迷而不悟。

所以,证悟到空性的菩萨,自然就会生起这种慈悲喜舍的心,就要来救度众生,这是很自然的,而且是沛然莫之能御的。我们如果能了解空性,对佛的救度,自然就会增长信心,就知道佛救度众生是法尔自然的,而且是没有分别的。

再来,对于十方众生,善导大师的解释是:

  一切凡夫,不问罪福多少,时节久近,但能上尽百年,
  下至一日七日,一心专念弥陀名号,定得往生,必无疑也。

这段法语一开始就说,「一切凡夫」,也就是指这一切的凡夫之人,不论他是善、是恶,是善多恶少、还是恶多善少,这一切都不问,也不问他学佛念佛的时间有多久,是一辈子呢,还是两三年,或者是最近几日才开始念佛,这些都不问。重要的是他能否一心专念「南无阿弥陀佛」。能够这样毫无疑问的就必定会往生,决定会往生。

所以,这段法语虽然很短,但意义很显明,也让我们很安心。因为我们都是凡夫,而且我们有恶、也有善,我们念佛的时间,有人已经念几十年,也有人只不过是念几年,甚至有人才刚开始学佛、念佛而已,但阿弥陀佛的救度,都不分别这些,只要他专一念佛就可以了,可说给任何人任何时都有希望有光明。

善导大师又说:

  一切造罪凡夫,但回心念阿弥陀佛,愿生净土,上尽百年,
  下至七日、一日、十声、三声、一声等,命欲终时,佛与
  圣众自来迎接,即得往生。

善导大师在这里又进一步将十方众生,以造罪凡夫来代表。一切造罪的众生,只要愿意回心念「阿弥陀佛」,愿意往生极乐净土,一生永不改变。能这样做当他临命终的时候,阿弥陀佛和极乐世界的圣众,自自然然会欢欢喜喜的来迎接他,当下就能往生极乐世界。

善导大师又说:

  若有众生,称念阿弥陀佛,若七日及一日,
  下至十声,乃至一声一念等,必得往生。

「若有众生」就是不论是什么样的众生,只要他是众生,他称念阿弥陀佛的时间,不管是七天,或只是一天,甚至是临终的时候,才念十声,乃至一声一念而已,也必定往生极乐世界。

就像刚才所讲「抬脚上莲台,满室皆芬芳」的故事,托马斯这位106岁的老人家,他一生之中,没有皈依、没有吃素,没有学佛念佛,没有信、愿、行,也不认识佛教。可是他最后只起一个要往生极乐世界的念头,当下他也照样坐着莲花往生极乐世界了。能遇到这么殊胜的事,假使他寿命可以延长,相信他也一定会成为若一日,若七日,若七年的念佛人。

所以,就对象来说,只要他念佛,不论是圣人还是凡夫,是善人还是恶人,是东方人或西方人,是信仰佛教或其他宗教,或根本都无信仰,这一切都不问。而且也不问他是如何念?怎么念?只要以他的根机去念佛,这样就已经是获得阿弥陀佛救度的十方众生之一了。

所以,善导大师就说:

  无问罪福时多少,心心念佛莫生疑。

又说:

  念念相续,毕命为期者,十即十生,百即百生。

不管他是善、是恶,念佛的时间是长、是短,这一切都不用问,只要他一心念佛,直到临终也不改变,这就是「念念相续,毕命为期」。像这样能够专一念佛,不改变、不退转的人,十人念佛就十人往生极乐世界,百人念佛就百人往生极乐世界,千万人念佛就千万人往生极乐世界。

所以「万人修,万人去」,和他的根机是高、是低没有关系;也和他心性的本质是好、是坏没有关系;当然和他智慧高低、学问深浅、品行优劣,都没有关系,只要他念佛,就必定会往生极乐世界。当然,一个真正的念佛人,自然他的心性就会改变,因为他自然的就会仰慕清净、良善、高尚,而不会一直停留在那种下劣、恶质的性格之中。

我们在这里说念佛,是就要往生极乐世界来说的。不明白的人,也许会误解说念佛就只是为了往生,念佛的对象都是要往生的人,所以是临终快要死的时候才念佛,那平常就不一定要念佛。如果平常我们想要消灾免难或是要祈求福报,是不是就要离开这句「阿弥陀佛」,另外去念其他的佛菩萨,去念其他的咒语,或去修其他的法门呢?

其实并非如此,这句「南无阿弥陀佛」又叫做万德洪名,三藏十二部经所有的法门,所有修持的功德、力用,都在这句「南无阿弥陀佛」里面。想要往生极乐世界,了脱生死轮回,专念「南无阿弥陀佛」固然没有错,若要祈求现世的福报,念佛照样都可以达成。

现在我来说一件事证,在大陆有一位张其强居士,今年大约六十五、六岁左右,当他小的时候,无意中在路边看到一尊石头刻的「阿弥陀佛」,他觉得很亲切,也很欢喜,从那时候起,他多多少少会念几句「南无阿弥陀佛」,当然这也是他过去的宿善成熟了。

在他小小的心灵中,如果有什么愿望,他都会向阿弥陀佛祈求,他说,在他十多岁的时候,也就是五十多年前的大陆,当时普遍都很贫穷,有一次他很想吃中秋月饼,就向阿弥陀佛祈求,在那么贫穷的年代,能吃到中秋月饼确实很不容易,但是,没几天他妈妈竟然拿中秋月饼给他吃。

这个小孩子,因为念佛向阿弥陀佛祈求,愿望就能达成。所以从此以后,他如果想要书本啦、笔记簿啦、铅笔啦,都向阿弥陀佛祈求,往往都可以满愿。当然,对这小孩子来说,因为他的心念单纯没有杂染,所以比较容易感应道交。

到了他长大的时候,虽然曾想要出家,但是机缘不成熟,只好在家做生意。不过,他每天都会持念「南无阿弥陀佛」。十几年前,有一天他从国外经香港回大陆,在香港转机,可是他莫名奇妙地看错了时间,他发觉后,赶紧坐计程车驰往机场,没想到司机竟然也开错路,这连续的意外让他错过飞机班次。当时心中非常懊恼,只好重新办手续搭另外的班机。这时候,柜台的小姐跟他说:「你本来要坐的那架飞机,起飞才十几分钟就发生空难坠毁,飞机里全部的人都罹难了,幸亏你没赶上。」这样说来,他没有坐上这架飞机,反而是大难不死,他的生命可以说是捡回来的。

一般而言,坐飞机是很重要的事,我们都会尽量去记住这个时间,怎么会将时间记错?而此时司机又开错路,这一连串的意外应该都是阿弥陀佛的巧安排,冥冥之中有阿弥陀佛在护持,使他错过那架会发生空难的飞机。

另外还有一件巧合的事,当天有好几位要去大陆朝山拜佛的老菩萨,也因为某种因缘,没有坐上那架飞机。所以说「人有诚心,佛有感应」,只要我们虔诚念佛,在现生之中,阿弥陀佛就会保佑我们,使我们逢凶化吉,遇难呈祥。让我们一生之中,能够消灾免难,大事化小,小事化无。

空难是非常严重的灾难,遇到这种灾难的人,几乎都会失去生命。可是这位张居士他只是念「南无阿弥陀佛」,也没有花一毛钱,或是请人来诵经拜忏,或是自己去点灯消灾。全都没有,他也没有做任何特别的祈求,自然就能消除他生命中这么大的灾难。

这也显明,只要我们虔诚念佛,即使不知道要做什么特别的祈求,但是阿弥陀佛都知道我们在什么时间、什么地方,会发生什么灾难。所以会预先来帮我们消除灾难。因此,不管是往生前、往生后,都很适合念佛,而且应该要专念南无阿弥陀佛。

有关十方众生,印光大师也说:

  上根如文殊普贤之俦,下根如五逆十恶之辈,
  皆为净土法门所摄之机。

也就是说,上等的根器就如同文殊、普贤这类的等觉菩萨,或者是根器下劣,就好像五逆十恶这种愚痴造恶之辈。不论这些众生的根机是高、还是低,全部都是阿弥陀佛净土法门所要摄取、所要接引、所要救度的对象。

印光大师又说:

  上自等觉菩萨,下至阿鼻地狱,皆须修习。
  未成佛前,仗以自修;已成佛后,赖以度世。

意思是说,净土法门往生极乐世界的念佛之法,是从等觉菩萨到阿鼻地狱等任何根机的众生,都必需要修习的。也就是说,等觉菩萨须要念佛,阿鼻地狱的众生同样也须要念佛;还未成佛之前念佛,等于是在自修,这样就可以成佛。成佛之后,也没有离开这句佛号,也是以这句「南无阿弥陀佛」来救度十方众生。

印光大师又说:

  九界众生舍此法,上不能圆成佛道;
  十方诸佛离此法,下不能普利群萌。

「九界众生舍此法,上不能圆成佛道。」意思是说,只要还没有成佛,那所有的众生,不管是六道的凡夫也好,或是已出三界的圣者也好,都不能舍离这个法门,一旦离开这个法门,就没有办法圆满成就佛道。当然,就等觉菩萨来说,距离成佛只不过还有一个位阶。但是,他们若能念佛往生极乐世界,就能快速成佛;如果没有往生极乐世界,想要成佛恐怕还要很长久的时间。

「十方诸佛离此法,下不能普利群萌。」这段法语是很实际的,因为十方诸佛如果能够以念佛之法来救度十方众生,使众生念「南无阿弥陀佛」,这样,这些众生就可以在这一生之中往生极乐、快速成佛,也就是可以一世圆满、当生成就佛道。如果不是这样,众生恐怕就不能解脱生死轮回,更不能快速成佛。

印光大师这段法语有很微妙的意义。其他祖师大德的法语,同样对我们了解净土法门,有很大的增益作用,我们要多闻熏习,使之入心、入脑、坚固、不退。

至心信乐

接着我们讲第十八愿的「至心信乐」这四字,把他翻成白话文就是「只要真心信受,欢喜我的救度」。

至心」就是真心,「信乐」的「信」就是信受、「乐」就是欢喜,所以说真心地信受、欢喜阿弥陀佛的救度。

站在阿弥陀佛的角度来说,就是真心的信受、欢喜我的救度;站在我们众生的角度来讲,就是真心的信受、欢喜阿弥陀佛的救度;知道阿弥陀佛必定可以救度我,因此有了喜乐的心,这叫做「至心信乐」。

世间任何事,都需要真心,真诚实意,如果不是这种心,那岂不是彼此的交往是虚假的?在这世上我们待人处世,真诚实意、实实在在是最基本的,何况要往生极乐世界这么重要的事情,如果没有真心来信受阿弥陀佛的救度,没有真心愿生阿弥陀佛的净土,没有真心专称阿弥陀佛的佛名,那怎么能够往生呢?

所以,「至心」就排在最前面,因此才说「设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念」。

这个「至心信乐」的「信乐」,有二种解释,一种是「因地」上的解释,另一种是「果地」上的解释。

在「因地」上的解释,信乐的「乐」,破音读成「ㄧㄠˋ」(要),乐就是喜爱的意思,相信有这么庄严的极乐世界,所以很欣慕、很喜爱这个地方,从这个角度来解释,「信乐」这二字就读作信乐「ㄧㄠˋ」,《论语》说「仁者乐山,智者乐水」。

从「因地」来说,这个乐「ㄧㄠˋ」字,就是好乐,喜好的意思。如果把第十八愿,当做是法藏菩萨在因地所发的愿,那么,「至心信乐」这四字,往往都读作至心信乐「ㄧㄠˋ」。

但是,对我们而言,我们要读作至心信乐「ㄌㄜˋ」(乐)。乐「ㄌㄜˋ」就是欢喜,不只是信乐「ㄧㄠˋ」,而且进一步的欢喜。也就是说我们所好乐「ㄧㄠˋ」的,我们所愿望的,我们所喜爱的,都已经得到了,已经拥有了。所以,我们的心就转为欢喜的心。因为,已经得到了,并不是还没有得到,还在那里盼望,还在那里好乐「ㄧㄠˋ」,喜好,而希望可以得到。

可是,现在并不是这样,他已经得到了,他的愿望已经达成了。所以,他就安心了,就会产生喜乐;如果还没有得到,他就会盼望这些景物、事情可以得到。而且,因为还没有得到的,什么时候能得到,自己也不敢肯定、也没有把握,那样就会忐忑不安。

我们知道阿弥陀佛已经成佛,所以,他所发的每一愿都已经成就了,当然第十八愿这「根本愿」也同样成就了。第十八愿说:只要相信,只要愿意往生极乐世界,念佛就可以往生。因此我们决心愿生极乐世界,决心要一向专称弥陀佛名,等于就是已经让阿弥陀佛救到了,已经坐在阿弥陀佛的本愿船里,已经时时刻刻受到阿弥陀佛的光明摄取不舍,已经就是阿弥陀佛的人,也就是极乐世界的圣众之一了。所以,也等于是离开了娑婆的此岸,向着极乐涅槃的彼岸前进。

既然已经受到阿弥陀佛的光明摄取不舍,这样就已离开六道轮回了,所以他的心就有喜乐,因此他就会从「至心信乐(ㄧㄠˋ)」转为「至心信乐(ㄌㄜˋ)」,就有这种差别。

「至心信乐(ㄧㄠˋ)」的心情,就是他还未得到;「至心信乐(ㄌㄜˋ)」的心情,就是他已经欢喜得到了。我们这个法门,是「果地」的法门,也就是在「因地」的时候,就已经得到「果地」的功德,这才叫做「果地」的法门。

如果在「因地」没有得到「果地」的功德,那他从「因地」开始,就要经过很长久的时间,一步一脚印的去修,一世又一世不能间断的去修;如果是「果地」的法门,就不是这样,只要今生今世的果报体舍弃了,他就会往生极乐世界成佛。

我们净土法门,是「果地」的法门,不是「因地」的法门,所以有一段法语说:「以果地觉,为因地心;因该果海,果彻因源。」阿弥陀佛以「果地」正觉的功德,来赏赐给我们「因地」的众生,这就是「以果地觉,为因地心」。所以我们「因地」的众生,就能拥有阿弥陀佛「果地」的功德。这是「因该果海。」而阿弥陀佛「果地」的功德,完全都是为了「因地」的众生来累积、来成就的。因此是「果彻因源」。这段法语的意思非常好,可以充分显明我们净土法门的特色,也就是「果地」的法门。

我们学习净土法门,首先要了解第十八愿的道理,因为能够深入了解第十八愿的道理,自然就会了解这个法门就是「果地」的法门,是不必经过第二生,就能在今生当生成就、一世圆满。因为第二生就要到极乐世界接受佛果,所以这个法门是「易行道」,是完全靠阿弥陀佛的力量,我们若了解第十八愿,就会了解这样的道理。

我们都知道娑婆是苦海,极乐世界则是「无有众苦,但受诸乐」的地方,而且只要念佛就必定可以远离娑婆往生极乐。因为是这样,我们自然就不会去祈求人天福报,自然就会真正发起愿往生的心。

欲生我国

第十八愿的「欲生我国」是站在阿弥陀佛的角度而言,就是「欲生我阿弥陀佛的极乐国土」;如果是站在我们众生的角度来说,就是「愿生彼国」,也就是「真正愿生阿弥陀佛的极乐国土。」

「欲生我国」这四字充分显露着阿弥陀佛对我们十方众生的悲心呼唤,阿弥陀佛要救度我们,是主动积极的。并不是因为我们的祈求、拜托,也不问所要救度的对象是什么样的众生?也不讲任何条件。在我们还不知道,还不懂得要祈求的时候,阿弥陀佛就在兆载永劫以前,为我们发愿,为我们修行了。请问各位莲友,阿弥陀佛为我们众生发四十八大愿时,有经过我们众生的同意吗?(没有),有经过我们众生的拜托吗?(没有)

在兆载永劫以前,那时候我们都不知道自己造了什么业,也不知道轮回在六道之中的哪一道?可以说就是无明、懵懂、愚痴。根本就不知道有一位菩萨,为了要救我们,已经在为我们发愿,在为我们修行了。这些我们完全都不知道,从过去以来,直到今生今世,我们一直都不知道。

假使,我们没有学佛,没有进入净土法门,没有研讨善导大师纯正的净土法脉,我们就不知道是阿弥陀佛在为我们发愿、为我们修行、为我们建设极乐世界。

这句「南无阿弥陀佛」就是阿弥陀佛悲心的显露,是阿弥陀佛悲心的呼唤。十劫以来直到今日此时,在无数的日日夜夜里,阿弥陀佛每一日、每一时、每一刻、每一分、每一秒都在呼唤我们,要接受他的功德愿力,接受他的救度,往生他的极乐世界。

所以,阿弥陀佛要发愿,要救度众生,都是主动的,而且是非常积极的。怎样积极呢?我们净土宗的道场,本尊就是阿弥陀佛,他站在那里,一手拿着莲花,另一手伸得长长的,所谓「金臂遥伸垂念切」,他迫不及待的要把我们拉出三界火宅,离开无边的苦海。要把我们救到极乐世界,去受无有众苦,但受诸乐的涅槃之乐。

所以本尊往往是站着,而不是坐着。站着就显示出一种积极、主动、迫切的姿态,不必经过祈求、恳求、拜托,也不用任何条件来做交换,是阿弥陀佛主动、积极、平等、无条件的要来救度十方众生,这就是佛的悲心。

所以,当我们念第十八愿的愿文,要深切的去感受「欲生我国」这四字里面,有阿弥陀佛的悲心,有阿弥陀佛的心血,有阿弥陀佛的眼泪,文虽然只有四个字,但内涵却是非常深奥。

我们说慈母倚门而望,这位慈爱的母亲站在门边盼望,眼睛凝视着远方,日夜思念的孩子,是不是该回来了?看到这位母亲日夜站在门边,我们就知道母亲的心是多么悲切,当我们看到「欲生我国」这四字,我们就知道阿弥陀佛的心是多么悲切。

佛是无心的,但是,佛以众生心为心,所谓:「众生苦恼我苦恼,众生安乐我安乐。」《维摩诘经》也说:「菩萨悲愍众生,众生病,则菩萨病;众生病愈,则菩萨病愈。」意思是说,众生若有病苦,菩萨就跟着病苦;直到众生离苦得乐之时,菩萨才可能得到安乐。

就好像母亲照顾婴儿,是以婴儿的心为心,婴儿若是好吃、好睡、健康、笑咪咪,母亲也就跟着欢喜;婴儿若是吃不好、睡不好,时时都在哭,也查不出哭的原因,是受到惊吓还是哪里不舒服都不知道?就是一直哭,这样母亲的心会安稳吗?

我们很多莲友都做过妈妈,很能体会做母亲的心情,我在这里怎么说也无法贴切的来形容。因为我毕竟没有做过妈妈,所以没有切身之感。不过,我对我的母亲,却是非常的怀念。

各位莲友,你们当时养婴儿,是以婴儿的心为心,对不对?(对),婴儿若是健康、快乐,你们就跟着快乐,对不对?(对)。今天,阿弥陀佛的心,是什么样的心呢?就是大悲的心,对不对?(对)。悲就是悲伤、悲哀、悲痛,现在阿弥陀佛的心,是充满很大的悲伤、悲痛、悲愍。因为,阿弥陀佛大慈大悲,看到还有这么多的众生还沉沦在苦海之中,被三界火宅焚烧、受六道轮回之苦,那阿弥陀佛的心怎么会安呢?所以阿弥陀佛的心,是在悲苦之中,因此说「如来以无尽大悲,矜哀三界」。

这也显示着阿弥陀佛悲愍众生的心情,他必定要救度众生,绝对要救度众生,非得要将众生救离苦海往生极乐世界不可。这就是「设我得佛」里面又包含着「欲生我国」,也就是阿弥陀佛对十方众生的呼唤。所以一开始,阿弥陀佛就将他所有的功德,点点滴滴、时时刻刻都回向给我们十方众生,一直呼唤我们要领受他的功德,要赶快回到他的极乐世界。就好像父母寄钱给远方的子女,就是希望子女都能早日拿到这些钱过好日子,而且有资粮可以早日回家。

阿弥陀佛从西方净土传来了「欲生我国」的悲切呼唤声,那我们在娑婆世界,就要以恳切的心说我们「愿生彼国」来回应阿弥陀佛。能够这样的话,阿弥陀佛的心和我们众生的心就能心心相印,就能「感应道交」;佛的心和我们的心,就一体不离。

所以,阿弥陀佛悲心的呼唤我们要「欲生我国」,那我们是不是要答应,要回应说我们「愿生彼国」,然后就专念「南无阿弥陀佛」,是不是啊?(是),阿弥陀佛的呼唤声我们有听得很清楚吗?(听得很清楚)

因为,阿弥陀佛的呼唤的声音也就是「南无阿弥陀佛」这句名号。平时虽然我们也在念、也在听「南无阿弥陀佛」,但要进一步了解,这是阿弥陀佛在呼唤我们的声音。有一首偈说:

  虽是我称并我闻,实是弥陀召唤声。

所以这句「南无阿弥陀佛」,就是阿弥陀佛呼唤我们的心声,也是我们众生答应阿弥陀佛的心声。在这一句「南无阿弥陀佛」里,就有佛的心,也有众生的心。因此,做为一个净土法门的行人,我们不念佛便罢,若是念佛就一定要专念「南无阿弥陀佛」,原因就在这里。

如果不了解这种道理的人,他就会杂修杂行,以此来回向往生极乐世界,和阿弥陀佛作条件交换,再向阿弥陀佛祈求说:「阿弥陀佛,我回向这些功德,您看这样够吗?应该够了吧,将来请您来接引我,不要把我忘记了。」这样,就是不了解佛的悲心,和阿弥陀佛还没有「感应道交」。若是和阿弥陀佛「感应道交」,他一生就会专一的忆佛、念佛,专念「南无阿弥陀佛」的名号。而且会念兹在兹,念念不忘,念念相续,这才是一个真正的念佛人。

针对阿弥陀佛「欲生我国」的呼唤,善导大师在《观经疏·散善义》「三心释」的「二河白道喻」里,用一句法语来形容:

  汝一心正念直来,我能护汝,众不畏堕于水火之难。

这句法语也是很深刻的,显露出阿弥陀佛对我们的呼唤、悲愍和保护。我们只要一心一意的专念这句「南无阿弥陀佛」,一生都不改变,这样,阿弥陀佛保证永远会护持我们。所以我们不用惊慌将来会再堕落三恶道,不必有这种顾虑。我们决定可以离苦得乐,可以离开娑婆往生极乐世界。所以「汝一心正念直来,我能护汝,众不畏堕于水火之难。」这句法语很好,很能真实确切的流露阿弥陀佛的悲心呼唤。

善导大师另外有一首偈,也是在形容阿弥陀佛的呼唤,内容非常好,善导大师说:

  四十八愿殷勤唤,乘佛愿力往西方。

四十八愿的每一愿、每一字都充满着阿弥陀佛的悲心,每一愿都是在传递着阿弥陀佛的心声,殷勤、恳切呼唤我们众生要欣慕极乐世界,往生极乐世界。因为在那里没有三恶道,可得六种神通,可以当下进入涅槃。而且极乐世界没有灾难,没有缺陷,清净无染污,永恒常住安乐,永远自在解脱,永离身心恼、受乐常无间。

所以四十八大愿的每一愿,也都在呼唤我们要念佛。念佛就能靠上阿弥陀佛的愿力,自然就可以往生极乐世界。所以说「四十八愿殷勤唤,乘佛愿力往西方。」这也是善导大师对「欲生我国」的解说。

善导大师在《五部九卷》中,对第十八愿解说的法语非常多,而且都很简要、明了、肯切,字字句句掷地有声。善导大师对念佛往生这件事是绝对的肯定,他直截了当、斩钉截铁的说:「必得往生、定得往生、即得往生、尽得往生、易得往生、皆得往生」,像这类的文句、法语很多,没有半点含糊,毫不模棱两可,不会让人看起来有丝毫的疑问在里面。

所以,要了解纯正的净土宗,要了解第十八愿的内容,我们就必须要研究善导大师的教理。不过,我们上了年纪的莲友,没有精力可以深入教理也没有关系。但一定要知道专念「南无阿弥陀佛」,我们现生自然可以逢凶化吉、遇难呈祥。而且当我们临终的时候,即使已经昏迷了,或者病苦缠身无法念佛也没有关系,那时只要静静的等待阿弥陀佛,他自然会来接引,当下就能往生极乐世界。因为阿弥陀佛是佛,他不会打妄语,他不会失约,时间到一定就会显现。所以,我们现在只要一向专称弥陀佛名,这样就可以了。

若论资质根机,我们每一个人都不一样,就外相来说,也有出家、在家,男、女,老、幼的不同。但这些差别都没有关系,只要以每一个人目前的根机去念佛,有时间的就念多一点,没有时间的念少一点。唯一相同的就是有时间就要念佛。

内心比较清净的人,他念佛时比较没有妄想、杂念;心事多的人,他一念佛就妄想纷飞,但也没有关系,因为各人的根机不同,各自以自己的根机去念佛就可以了。因为是阿弥陀佛在积极呼唤我们,拜托我们让他救度,要我们往生他的极乐世界,念他的名号。因此,我们今生就以自己的根机去想极乐世界,愿生极乐世界。就这样忆佛、念佛,只要不改变题目就可以了。因此,善导大师就说:

  念念相续,毕命为期者,十即十生,百即百生。

这句法语很简短,但却斩钉截铁、丝毫不模糊、不模棱两可。让我们一看,就感觉身心清爽,很安心,很安慰,非常的干净俐落。

昙鸾大师在《往生论注》上卷的最后,对于「欲生我国」也有解释,他说:

  《大经》言:愿往生者,皆得往生。

这是将第十八愿以及第十八愿的「成就文」合起来做解说。因为,第十八愿是因愿,法藏菩萨在因地所发的愿。现在阿弥陀佛已经成佛,所以第十八愿也已经成就。因此,只要愿往生极乐世界的众生,就全部都可以往生极乐世界。

所以昙鸾大师在这里说:「愿往生者,皆得往生。」这二句只有八字,同样是干净俐落、斩钉截铁、掷地有声,让我们一看就非常清楚明了,只要愿往生,都可以往生极乐是世界。

昙鸾大师又说:

  《观经》言:五逆十恶,具诸不善,亦得往生。

就是说,造了五逆十恶罪,具足种种不善业的众生,他也可以因为念佛而往生极乐世界,并不是说这种众生就该被打落第十九层地狱永不超生,不是这样。

这是在形容佛的悲心大愿,而不是在鼓励我们众生作恶没有关系,绝对不是这样。对佛来说,是他悲愍不舍我们,知道善恶报应,如影随形,所以他绝对不欢喜我们这些罪恶生死凡夫再去造罪、造业。因此,一个体悟佛心的众生,他一定不会故意去造五逆十恶,或者造种种的罪业。当然,在业障起现行的时候,他的身、口、意会犯恶。但他的内心,却是有惭愧心、忏悔心、柔软心的。

此外,昙鸾大师在《往生论注》,也根据第十八愿以及第十八愿成就文说:

  若人但闻彼国土,清净安乐,克念愿生,亦得往生,即入正定聚。

这句法语,解说得很简单明了,让人一看就很安心、很欢喜。所谓「若人但闻彼国土,清净安乐」,就是说如果有人,不管是什么样的人,只要他听到极乐世界,了解极乐世界的清净、无污染,是安乐、没有苦恼的,这时他就「克念愿生」,起了决定要往生极乐世界的念头。这样,他也一定会往生极乐世界。而且,现在就进入「正定聚」的阶位,已经是「正定聚」的菩萨的身分了。所以这句法语非常好。

昙鸾大师又有一段法语说:

  有凡夫人烦恼成就,亦得生彼净土。三界系业,毕竟不牵,
  则是不断烦恼,得涅槃分,焉可思议?

「有凡夫人烦恼成就」,意思就是说凡夫的定义就是烦恼,所以烦恼成就才是凡夫。像这种烦恼成就的凡夫,理所当然都应该在三界六道中轮回不能出离,更不可能进入佛的净土境界。但是,这种烦恼的众生,因为靠着阿弥陀佛的愿力,也可以往生阿弥陀佛的净土,三界六道的业障根本绑不住他。也就是说,虽然没有断除烦恼,却可以往生极乐世界,可以得到涅槃。而且现在身体还在娑婆世界,还没有往生极乐世界,但是已经预先得到涅槃的功德,这叫做「不断烦恼,得涅槃分。」

这种功能、作用,确实是不可思议,所以这不是我们凡夫,甚至菩萨、声闻、缘觉可以了解,可以思议的境界,这是佛的境界。如果是可思议的境界,那就是凡夫的境界,或是菩萨、声闻、缘觉的境界。只要是佛的境界,就是所谓的「言语道断,心行处灭」,我们只能无条件的去相信、去接受,除此之外,是没有办法用任何言语来论断的。

有烦恼就必定会在三界六道,但为什么有烦恼却又能够进入净土,不受三界六道的轮回所捆绑呢?这完全是靠佛的愿力。而且更不可思议的是现在还未断烦恼,就预先可以得到涅槃的功德,现在还是凡夫,却能进入菩萨的阶位,所谓「凡夫菩萨格」。当然这都是佛力在运作。

这几段法语,都是就阿弥陀佛第十八愿「欲生我国」来做解说的。往生极乐世界对我们来说,是唯一的目的,这个目的绝对不打折,也不妥协,是非达成不可的。因为佛陀说「人身难得」,一旦失去人身,就有可能堕入三恶道。

印光大师也说:

  来生做人,比临终往生还难; 
  不生西方,将来必堕恶道; 
  生西利益,比得道利益更大。

印光大师这段法语,说得很简要、很迫切,同样斩钉截铁,甚至是铁口直断。他说下辈子要做人,比临终往生极乐世界还要困难。一般不了解道里的人都会认为:要往生极乐世界非常困难,比将来做人还要困难。其实不是这样,印光大师说未来要做人,比想要往生极乐世界还困难。当然这句话有他的道理,因为将来要做人,必定要有做人的条件,也就是要守五戒以及五戒所相应的善行,要这样才能够再继续做人。

但是,持戒行善对我们来说,往往是缺少的多,具足的少。可是就往生极乐世界而言,极乐世界是阿弥陀佛早就为我们建设好的,而且是他在那里拜托我们来领受的。换句话说,极乐世界是现成的,这句万德洪名也是现成的,我们只要念佛,只要愿生极乐世界,自然就能往生极乐世界,这是自自然然不勉强的。所以,印光大师才说「来生做人,比临终往生还难。」

印光大师又说:「不生西方,将来必堕恶道。」若没有往生西方极乐世界,将来一定会堕入三恶道。这道理非常清楚,因为六道是轮回的,既然在六道轮回无法出离。那么地狱、饿鬼、畜生这三恶道就总有一天会轮到你。

因此,我们对求生极乐世界,是不打折扣、不可模糊、不可妥协的。人生许多事情或许有的可以打折、妥协,唯有往生极乐世界这件事,是必定要达成,不可失败,不可退转。不过,因为往生极乐世界是完全靠阿弥陀佛的佛力,所以说起来也很容易、不困难,所以是「易行道」不是「难行道」。

印光大师还说「生西利益、比得道利益更大」,是啊!因为往生极乐世界,自然就和阿弥陀佛一样的无量寿命、无量光明,和阿弥陀佛一样可以大悲心,来利益诸群品,来救度十方众生。所得的利益当然比得道还要大,自力修行所得的道不是阿罗汉,就是菩萨。但是,这些都还没有到成佛的境界。所以,往生极乐世界,比得道更加超越。

印光大师还在说:

  果能生死心切,信得及,不生一念疑惑之心,
  则虽未出娑婆,已非娑婆之久客;
  未生极乐,即是极乐之嘉宾。

果能生死心切」,意思是如果我们的生死心很恳切,对生死轮回非常惊恐害怕,决定要离开六道生死轮回。

信得及,不生一念疑惑之心」,就是对阿弥陀佛的救度能够相信得来,而且没有任何怀疑的心。

则虽未出娑婆,已非娑婆之久客」,如果能够这样,虽然还未离开娑婆世界,但已经不是娑婆世界久居之客。换句话说,在今生今世就可以脱离娑婆世界,不会永远都在娑婆世界做客人。

未生极乐,即是极乐之嘉宾」,想要往生极乐世界,虽然身体都还没离开娑婆世界,就已经是极乐世界的嘉宾了。嘉宾就是指尊贵的客人。

所以这段法语也是在对阿弥陀佛第十八愿「欲生我国」做解说。因为阿弥陀佛已经成佛,所以我们对阿弥陀佛第十八愿能相信得来,这样就已经不是娑婆世界的凡夫,而是极乐世界的圣众了。

因为,一旦对第十八愿相信,就一定会有愿生极乐世界的心。此后,就会专念阿弥陀佛的名号。这样,就会被阿弥陀佛的光明永远摄取不舍,从今天开始,就和六道轮回分开,将来一定会往生极乐世界。所以说「虽未出娑婆,已非娑婆之久客;未生极乐,即是极乐之嘉宾。

宇宙人生的真相就是无常、就是苦、就是空。所以《无量寿经》说:

  爱欲荣华,不可常保,皆当别离,无可乐者。

我们在这世间,夫妻的恩爱,父母子女的恩义,世间的荣华富贵,种种的享乐,都不可能永远保持,它是会改变的,有一天一定会消失的。所以我们人生最后都是空,当这些爱欲荣华都离开我们的时候,我们就会痛苦,就会不快乐。因此说「爱欲荣华,不可常保,皆当别离,无可乐者。」所以,人生的本质就是「苦」,而不是「乐」。

《无量寿经》又说:

  人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来。
  当行至趣,苦乐之地,身自当之,无有代者。

意思就是说,我们人生在世,虽然在家庭中有父母子女、兄弟六亲眷属,而且也都很恩爱。表面上大家都在一起,不过确实来说,我们每一个人都是孤独的,当他出生的时候是孤独的来,到了他离开世间的时候也是独自而去。所以,再恩爱的夫妻也无法永久作伴;再孝顺的子女也无法代替父母的病苦,何况是生生世世的生死轮回。再说,我们内心有很多事,其实也不敢向我们身边的人说,再恩爱的夫妻,往往也有一些不愿意告诉对方的秘密,不想完全透露的真心事。

所以,人生旅途无论有人做伴也好,无人做伴也罢,对自己来说,都是孤独的。独生而来,独死而去,而且不论要去的地方是苦或是乐,都只有自己去独自面对承受,没有人可以陪伴,没有人可以替代。所以,我们心中的苦,我们身体的病,都没有人能够代替的,生死轮回更是如此,因此有段法语说:「各人吃饭各人饱,各人生死各人了。」人生就是一趟孤独寂寞的旅行。

《地藏经》说:

  父子至亲,歧路各别,纵然相逢,无肯代受。

父母子女虽然是骨肉至亲,恩爱无比,但在生死轮回的路上,却是各人走各人的路,离开了今世,就永远没有再见面的时候。即使能相逢,也互不认识,在六道轮回之中,各人所造的业报是任何人也无法代替的。所以,我们与家亲眷属要好好珍惜这几十年在一起的光阴,因为时间一旦过去,离开之后就永远不能再见。

我们想要家亲眷属永团聚,唯有往生极乐世界。所以阿弥陀佛以「欲生我国」来呼唤我们,我们也必须以「愿生彼国」来回应;而且「愿生彼国」也是我们一生最大的愿望,是不可妥协,不能打折的愿望。为什么?因为可以使我们成佛。我们的愿望也许无量无边,唯有往生成佛的愿,才是最高超,也是最根本的。能往生极乐世界,就可以圆满我们今生今世所有的愿望。

此外,往生极乐世界,不只是阿弥陀佛悲愍的呼唤,也是十方诸佛出现在世间的目的,十方诸佛会出现在世间,目的也是希望我们众生,全部都能往生极乐世界。所以众生的往生极乐世界,是三佛之目的,三佛是指阿弥佗佛、释迦牟尼佛,以及十方三世诸佛。一即一切,佛佛道同。十方三世诸佛之所以出现世间,无非都是要以大慈大悲拔苦与乐地救度十方众生;而唯有念佛一法才能够既容易又殊胜地救度十方众生。所以十方三世诸佛不出世则已,一旦出世,始终都必须宣讲弥陀救度的念佛法门,也以宣讲弥陀救度的念佛法门为其出世本怀。

当然,往生极乐世界更是我们众生的本怀、目的,因为只有往生极乐世界,才能永远脱离六道轮回而快速成佛。所以一切众生,尤其对末法时代、五浊恶世的人道众生来讲,我们人生的目的就是要往生极乐世界。因此,人生短短只有几十年,我们要好好珍惜这难得的人身,用来专称弥陀佛名,愿生弥陀净土。

因为时间的关系,我们就说到这里。

──2015年10月18日于佛一法会开示(第十一次)`

各位法师慈悲,各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

这次佛一所研讨的内容,依然是《无量寿经》大意,内容是以《无量寿经》的五段经文核心来解说。

第一段文是「如来出世本怀文」:

  如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,
  光阐道教,欲拯济群萌,惠以真实之利。

第二段文是第十八愿,也就是「念佛往生愿」:

  设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念;
  若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。

现在我们就进入第二段经文,也就是阿弥陀佛四十八大愿之中的根本愿:第十八愿。

第十八愿总共三十六字,上一次已经解说过「设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国」这四句,现在从「乃至十念」来解释说明。

乃至十念

乃至十念」虽然只有四个字,但内涵却很深广,蕴藏着微妙内容。「乃至十念」是什么意思呢?就是:乃至临终、十念、一念也要使他往生极乐世界。所以,「十念」是对临终的人来说,也就是说,即使他一生之中都没有遇到佛法而学佛修行,甚至也没有遇到善缘行善积德,这一生都是遇到恶因缘恶环境而在造罪造业,到了临命终的时候,地狱的火焰已经烧到眼前,黑白无常也来到身边要捉他到地狱刑罚,在千钧一发之际,遇到善知识为他开示善恶报应、三世因果、六道轮回、地狱苦楚,以及极乐世界的清净庄严、安稳快乐,阿弥陀佛的大慈大悲、救苦救难、拔苦与乐,只要念「南无阿弥陀佛」,就可以火焰化红莲,离开地狱大火,甚至离开六道轮回,当下往生极乐世界,将来也能够成佛,和阿弥陀佛一样得到无量寿命、无量光明,无量慈悲、智慧、愿力、神通,可以广度无量众生。

这个人在临命终的时候,无所依靠,若有任何可以依靠的,他无论如何都要依靠,何况他现在所依靠的是佛,是诸佛之王的阿弥陀佛,所以当下就尽全心力念这句「南无阿弥陀佛」。虽然他只念十句就断气了,依然也往生极乐世界,这叫作「乃至十念」。也就是说,临命终时才念几句也可以往生极乐世界,而我们并不是临命终才念佛,是现在就开始念佛,所念的佛当然不只十句,是百千万亿句以上,这样的众生,更必定往生。这就是以最低的标准,显示任何人都能往生极乐世界成就佛道,来彰显阿弥陀佛慈悲的彻底。

阿弥陀佛救度众生是无条件的,任何众生都要救,因此救度众生的范围是无穷尽的。任何众生在任何时候、任何地方、任何情境之下,只要遇到「南无阿弥陀佛」都可以解脱六道生死轮回,这就是「乃至十念」的意义。

净土法门有所谓「三摄」。「摄」就是摄取、包含,以三种最低的标准,来包含所有的众生,这叫作「三摄」。哪三种呢?

  • 一、「以恶人摄善人」。以恶人的往生极乐,来包含所有的众生必定往生极乐;
  • 二、「以临终摄平生」。以临终念佛也可往生极乐,何况平生就已经学佛念佛?
  • 三、「以少念摄多念」。以少句念佛也可往生,来包含平生已经多念佛更加决定可以往生。

有关此「三摄」,后面再详细解说。

凡夫众生轮回六道,可说纯苦无乐。六道轮回的本质是什么?一字而已──「苦」。而且苦海无边、苦事无量、苦不可言。当然在这个世间,或有福报之人,一生之中健康少病、事业发达、家庭美满、子女贤孝,可说富贵两全,一生之中不觉得有什么苦。甚至如果出生在天上,一生就只是享乐,没有受任何痛苦。可是那毕竟是短暂的,不是永久、究竟的。

因为凡是存在的,有生必有死、有存必有灭,到他生命结束的时候,又投胎轮回而去,绝不可能永远保持富贵,或永远出生在天上。在轮回之中,一定有一世会堕入三恶道,一旦堕入三恶道,那种苦根本无法形容,也无法想像。

要离苦得乐,有三个先决的条件:

  • 第一,要出生为人。
  • 第二,要六根具足,也就是说,起码要心智正常,若智障、低能者,就比较无法理解佛法。
  • 第三,要能够遇到佛法,并且遇到善知识。

要解脱六道生死轮回,必须有这三个条件才能进入解脱之门。

经云「人身难得,佛法难闻」,可是在末法时代、五浊恶世,我们这种罪恶深重的众生,八万四千法门当中除了净土念佛法门之外,没有一个法门我们修得起,没有一个法门可以让我们依靠,没有一个法门可以让我们了脱生死。所以,在六道轮回无穷尽的痛苦之中,若可以听到阿弥陀佛救度的法门,听到阿弥陀佛慈悲呼唤我们的声音,这样我们原本不安的心,就可以得到安慰;我们的恐惧、苦恼、种种遗憾,当下就可以消除,得到满足,所谓「大安心、大安慰、大满足」。有了大安心,自然就会生起「至心信乐」的心;有了「至心信乐」的心,自然就会「愿生彼国,乃至十念」。从今以后就自然会「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」,发起这种想佛、念佛的心。

对一个学佛的人来说,世间最重大的事情就是轮回;因此解决轮回问题,就是我们一生最重要的大事,也是我们人生唯一的目的。

佛出现在世间只有一个目的,就是要救度轮回的众生。在六道轮回之中,这辈子我们好不容易出生为人又遇到佛法,因此我们最高的目的,就是让佛将我们救度出六道轮回,这是我们人生最高的愿望。若是不了解佛法的人,他本来就不相信善恶报应、三世因果、六道轮回,也不知道六道轮回的严重性,所以对他们来说,相对于解脱这件事,是悠悠泛泛的在过日子,好像没有眼睛,一步步走近火坑,但是他自己不知道,到了知道的时候,已经来不及了。因为,临终时能遇到善知识来引导他念佛,乃至十念、或者五念、三念、一念而往生的机缘,是很稀少难得的。

有一首偈说:「人身难得今已得,佛法难闻今已闻;此身不向今生度,更向何生度此身。」确实是这样。如果生死轮回的解脱还要等到来世,这样希望就很渺茫,因为一旦堕入三恶道,所谓「一失人身,万劫不复」,那种惊慌、恐怖、痛苦是无法形容的。「人身难得今已得,佛法难闻今已闻」,我们必须要依靠阿弥陀佛的救度,念佛往生极乐世界,一生成就,当世圆满,不要抱着一种下辈子再来的观念,这样是非常危险的。将解脱生死轮回寄望在充满变数的来生是没有智慧的,因为机会是渺茫难知的。

今生好不容易已经为人,也好不容易遇到了佛法,更不容易的是遇到阿弥陀佛的救度法门,现在不信受弥陀救度而想等待以后,机会一失何时能再来呢?

「乃至十念」,既然是「乃至」十念,就不是只念十声而已。「乃至」这两个字是弹性的形容词,和《阿弥陀经》所说的「若一日、若二日、若三日、四日、五日、六日、七日」的「若」是同样的意思。也就是说,尽我们的生命,一向专念「南无阿弥陀佛」。有一天的时间,这天若要修行,都念「南无阿弥陀佛」;有两天也好,有七天也好,有七年也好,乃至有七十年也好,都专念「南无阿弥陀佛」,这叫作「乃至」。

所以「乃至」,是包含长、短、多、少,乃至平生遇到念佛法门,就平生都念佛;乃至临终才遇到佛法,想要解脱生死,也乃至临终专念「南无阿弥陀佛」就可以。

对一个临终的人来说,他不可能去朝山拜忏,也不可能有时间去深入经藏或者打坐参禅,对他来说,他能做得到的就是只想佛、念佛,也因为想佛、念佛非常简单容易,而且功德非常大、非常高超,所以说念佛有无量无边、不可思议的功德,当下断气,当下超越六道生死轮回,当下往生极乐世界,将来也必定成佛。这就显示阿弥陀佛大慈大悲、拔苦与乐的所在。

所以「乃至十念」这四字的背后,含藏着阿弥陀佛彻底的慈悲──没有舍弃任何一位众生,乃至阿鼻地狱的众生阿弥陀佛都要救他,而且绝对有力量可以将他救出。可以说不仅爱心彻底,而且力量绝对。

「乃至十念」也有适合每个人的根机之意。

念佛人根机千差万别,一天可以念几万声,就念几万声;可以念几千声,就念几千声。总之,就是以各人的身分,各人的根机,各人的能力,各人所做得到的去念佛,这样就可以。也不需要比较,认为某某人一天念十万句,某某人念佛清净,某某人没有烦恼,都不需要这样比较。

因为,众生的根机本来就有在家、出家,有男女老幼,有根机高低,所以,念佛的数目,念佛的心境,也不可能相同的。但是有一点相同的是:一切众生,不管根机是高、是低,以他的身分、根机去念佛,功德都是平等,因为虽然根机不同,所念的佛都是相同的一句「南无阿弥陀佛」,念念都是无量无边、不可思议的功德。

以念佛往生极乐世界都是进入同样的境界。只要进入极乐世界即舍离娑婆世界、舍离六道轮回之身,旷劫生死所做的任何罪业都舍离,不管他的身分根机是高、是低,都平等进入阿弥陀佛的无量光明土,都和阿弥陀佛一样得到无量光明、无量寿命。因为,因地所念的佛相同,所以果地所成的佛也相同。

所以净土法门就是平等的法门,虽然因地根机不平等,但是都平等地念这句「南无阿弥陀佛」,都平等往生。因为「南无阿弥陀佛」就是大平等的佛,不会因为这个人根机高,他一天可以念十万句「南无阿弥陀佛」,而且杂念少;而另一个人根机低,愚痴下贱,只能够念几句「南无阿弥陀佛」,而且念的时候还有很多烦恼妄想杂念,对往生状况就有不同,阿弥陀佛没有这样分别。

《金刚经》说:

  是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。
  以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。

佛离四见,无四相,看众生都是平等的,所以给众生的功德也是平等的;佛接引众生到极乐世界,赐给众生的功德当然也是平等的,因为佛心平等,众生的佛性也都平等。

众生的的根机高高低低、千差万别,可是佛性没有高低,所以说「是法平等」,我们的佛性和释迦牟尼佛的佛性,和阿弥陀佛的佛性,和十方诸佛的佛性,都一模一样,无二无别。

凡夫在娑婆世界有智慧的高低,罪业的多少,但这些都是虚假的,是因为我们还没有脱离六道轮回,所以才有这些感受。就好像梦中的苦乐祸福,对醒的人来说,是不存在的;但是对一个还在做梦的人,却是真实的,善就是善,恶就是恶,苦就是苦,乐就是乐。因为他还在作梦,他还没醒过来。若往生极乐世界,生死轮回的大梦当下就醒,梦中的善恶苦乐当下消失,佛性当下显现。

佛性不用经过修学,本来就具足大慈悲、大智慧、大愿力、大神通,所以说「何期自性,本自具足;何期自性,能生万法。」佛菩萨有三明六通,有大慈、大悲、大智、大慧、大愿、大力,其实这也都是我们内在本有的东西,本来就在我们里面,只是我们被无明复盖,不知道他的情状,无法拿出来应用。若是到了极乐世界,自性的功德当下就会完全显现出来。

所以,每一个念佛人就以他本身的根机去念佛,将念佛作为自己的生活,所谓「念佛即生活,生活即念佛;念佛生活化,生活念佛化。」也就是将念佛成为生命,成为个性;将念佛成为生活的习惯,生活中最熟悉的习惯就是念佛。

所以「乃至十念」的白话翻译就是:「长在一生,短在十声、一声,称念我名,必使其往生。」

为什么说「称念我名」?因为「乃至十念」是第十八愿的内容,第十八愿是站在阿弥陀佛本身的立场所发的愿,所以阿弥陀佛说「乃至十念」,就是指念他「阿弥陀佛」这个名号。

阿弥陀佛示现的善导大师怎么解释「乃至十念」呢?善导大师说:

  若有众生,称念阿弥陀佛,若七日及一日,下至十声,乃至一声一念等,必得往生。

这段法语非常殊胜,深藏着阿弥陀佛的慈悲和智慧,让我们一看当下就可以清楚明白,不会模糊或者模棱两可;知道念佛必定往生极乐世界,念佛是往生极乐世界的正因正业;知道念佛在方法上简单容易,任何人都做得到,而且功德非常高超,不可思议。

可能有人会想:有人只念十声一声就往生,我们却要念一辈子,这样岂不是很吃亏?其实不是这样的,就好像呼吸,每个人活在这个世间,每一日、每一时、每一刻、每一分、每一秒、每一刹那都要呼吸空气一般,那是必须要的,也是自然性的。临终的人因为只有十声一声的生命,所以就呼吸这十次一次的空气,呼吸完,他的生命就结束而往生极乐世界。我们是以念佛作为我们的法身慧命,对我们来说,法身慧命是我们所必须要的,就好像空气之于我们的色身一样,片刻无法暂离。

我们将来可以得到的也是法身慧命,因为在这个世间上,空手来空手去,「一日无常到,方知梦里人,万般带不去,唯有业随身」,这是轮回众生的业。不过,业也是虚假的,真实不变、不生不灭的,唯有我们的法身慧命。

一般人没有阿弥陀佛可以念,也不知道念「南无阿弥陀佛」,所以没有阿弥陀佛的保护,没有阿弥陀佛作依靠,他的一生就是随业流转,在世间所受种种的苦、种种的不幸、种种的忧悲苦恼,出入没能获得弥陀护佑不一定能平安,可说是无依无靠。而念佛的人,现世可以消灾免难,逢凶化吉,还可以降伏我们的妄想杂念,统一我们的思想精神,让我们身心轻安,心灵时常悠游在佛的境界。

所以,这一生有多久的生命,我们就念多久的佛,从世俗的角度乍看,好像是吃亏,其实是占便宜。因为这一生,我们有佛可以念,有佛可以靠,有佛保护着我们,将来还可以蒙佛接引到极乐世界,出出入入都可以受到阿弥陀佛的护佑,岂不是大福报!

凡夫都会起心动念,假使没有念佛,就是念烦恼,没有念佛就是念业,就像《地藏经》所说的:「南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。」所以只要生命延长,只要一口气存在,我们就要一辈子都念「南无阿弥陀佛」,想佛念佛和佛在一起,让佛保护。因此和一个临终只念十声一声的人比较,我们可以念一辈子的佛,不但没有吃亏,而且是大幸福、大欢喜的一件事情。

若不生者,不取正觉

接下来,解说「若不生者,不取正觉」这八个字。解说这八个字之前,我先说一个故事。

有一个妇女已怀胎十月,临盆时却遇难产,母子有可能都会丧失生命,这位妇女面对可能无法降生的婴儿,非常的难过与不舍。就在当下,她想到「若不生者,不取正觉」,她想:阿弥陀佛若没有让她顺利生产,那阿弥陀佛就不成佛。所以她就一直念这八个字「若不生者不取正觉、若不生者不取正觉⋯⋯」,不久,小孩子就平安出生了。这是发生在日本的一则故事。

经典中,佛陀开示说「南无阿弥陀佛」这句六字洪名具足无量无边、不可思议的功德;也就是说,八万四千法门所具备的任何功德这六字都具足、都圆满,没有半点缺少。所以,对修习净土,决定要往生极乐世界的人来说,即使为了祈求现世的利益,不需要离开这句六字洪名而去修其他的法门,一样专念弥陀名号就可以。一般没有专修净土,或者不了解这六字名号功德的人,就没有办法专修,为什么?因为他们误认为这句「南无阿弥陀佛」是只有往生才需要的。

有些人认为:要治病的,就念「药师佛」;要求智慧的,就念「文殊菩萨」;要消业障的,就念「地藏王菩萨」的「灭罪业灌顶真言」;要消灾免难的,就念「观世音菩萨」。甚至说「早观音,晚弥陀」,中午以前诵《普门品》,念「观世音菩萨」的圣号,中以以后就诵《阿弥陀经》,念「南无阿弥陀佛」的名号,如此妄自替佛菩萨安排不同时段的职务,这是错误的,这是不了解净土法门。

若是专修净土,专念「南无阿弥陀佛」,他一生一世就是一向专念「南无阿弥陀佛」,不会另外再改变。不论是治病、延寿,或者要消业障、增福慧⋯⋯,任何祈求,同样念「南无阿弥陀佛」,都不用改变。因为「南无阿弥陀佛」是无量寿,要消灾延寿,要消灾免难,都离不开「南无阿弥陀佛」;「南无阿弥陀佛」是无量光,无量光就是无量的智慧,可以开我们的智慧,智慧开就会有福报,就会有好因好缘,就可以诸缘如意、万事吉祥。

可能因为《普门品》中有一句经文说:「若有女人设欲求男,礼拜供养观世音菩萨,便生福德智慧之男;设欲求女,便生端正有相之女,宿植德本,众人爱敬。」所以一般女子无法怀孕就会虔诚礼拜供奉「观世音菩萨」,念「观世音菩萨」圣号,因为《普门品》这段经文正好与她们的心内需求一致。

当然净土三经并没有这样的经文记载,其实任何一部经典都有其开演之因缘与对象,不可能详载一切。若究其实,则三藏十二部经──《普门品》也好,《法华经》也好,《华严经》也好,《地藏经》《金刚经》《般若经》《维摩经》⋯⋯,所有的经典的功能与功德,这句「南无阿弥陀佛」就都具足了,所有的经典都在解说这句「南无阿弥陀佛」。所以祖师说三藏十二部经,都是这句六字洪名的注脚。

就如刚刚所举的那个例子,这个妇女难产,她念「若不生者,不取正觉」,依然可以顺利生产,因为这句「若不生者,不取正觉」是阿弥陀佛的根本愿,她一念,阿弥陀佛就即时知道,即时听到,即时看到,就闻声救苦,应声而现。

若没有孩子,想怀孕,一样念「南无阿弥陀佛」;或是想生儿子,可是怀的是女胎,想要转女成男,依然念「南无阿弥陀佛」;甚至无意中有受胎怀孕,但生活已无力再抚养,虔诚念「南无阿弥陀佛」,婴儿也会自然流产而往生极乐世界,圆满我们的愿望。

甚至自然流产或人工流产,或是未出生来就夭折的婴儿,念「南无阿弥陀佛」也可以超度这些婴灵,使他们离苦得乐,往生极乐世界。

接下来,再介绍一件本来不能生育,但是念了「南无阿弥陀佛」以后,生出一个白白胖胖男孩的事例。故事是发生在大陆湖南省常德市。

有一位女众,在五年前她二十五岁的时候,因为妈妈学佛,所以就跟随妈妈去附近的寺院皈依,法号叫「佛恩」。她也很有善根,皈依以后就开始吃素,专心念佛。

她于去年正月结婚(二十九岁),因为大陆实行一胎化政策,公婆都希望子女若结婚就赶快生个小孩来传宗接代。眼看结婚已快七个月了,都还没有怀孕,她的公婆却急着想抱孙子,对她来说压力非常大,非常的苦恼,怀疑自己是不是身体有问题才无法怀孕?所以就瞒着先生、公婆去医院作检查。检查的结果,令他大为震惊,医生说说她怀孕的机率非常低,只有万分之一的机率,而且即使怀孕也可能是子宫外孕。这样的检查结果,使她的心情由光明堕入黑暗。

要怎么办呢?这时候她的宿善显现,灵光一闪,想到一个学佛念佛的人,有什么事都可以向阿弥陀佛祈求,因此她决定不进行任何治疗,只专一念佛。

她回想好几年前,一位同事结婚后也是久未怀孕,后来去医院检查,结果和她目前的症状一样。那时候她曾劝这位同事说,只要虔诚念佛就会改变,不能怀孕也可以怀孕。她的同事受她的劝导,就虔诚念佛,没多久就真的怀孕了,还很顺利的生个儿子,现在都已经好几岁了。她想,这位同事并没有学佛,只靠念佛就可以怀孕生下孩子,而她本身是学佛人,反而不信佛,岂不可笑?

所以她就下定决心,每天念佛二个小时,希望阿弥陀佛赐她一个有智慧、有福报的男孩,将来可以当阿弥陀佛的使者,弘扬佛法、救度众生。

那一段时间,亲朋好友都会提醒她:你已经快三十岁了,虽然念佛是好事,但是也应该配合医院的治疗,免得耽误了光阴。但是她依然决定专依靠「南无阿弥陀佛」,每天坚持念佛。

去年阿弥陀佛圣诞,也就是农历11月17日那天,她感觉好像怀孕了,自己测试,结果真是怀孕的现象,但是她想到医生曾说她是不可能怀孕的,若是怀孕也有可能是子宫外孕。所以她担心会不会是子宫外孕,就赶快去医院做检查,检查的结果是正常怀孕,而不是子宫外孕。这对她来说真是喜从天降,那种高兴、感恩实在无法形容。

第一次去医院做检查是去年七月份,凡是做造影检查,三个月内无法怀孕;到11月份她怀孕,这样算来是四个月,扣除无法怀孕的三个月,可说她念佛才一个月就怀孕了。

她本来就是吃素,怀孕时她的亲朋好友都劝她说:你要多少吃些鱼肉,这样母体有营养,腹中的小孩也才会健康。但是她知道只要均衡摄取,即使素食营养也是够的;而且吃素、不杀生,就不会与众生有恶业,所以这个小孩可以说是个胎里素。怀胎十个月后,她很顺利的生下一个儿子,白白胖胖、健健康康的,体重是七斤,可见吃素食营养并没有缺少。

从许多例子观察,胎里素的小孩,并没有比较羸弱,往往胎里素的小孩,或是出生以后就没有吃肉,甚至也没有喝牛奶、吃蛋,都是喝母奶,这样的婴儿长大后,身体都很好,很健康、很聪明。一般的小孩,动不动就感冒发烧,但是自出生就吃素食的小孩,比较不会感冒,比较好生养。

所以,在座的莲友,如果你们的媳妇或孙媳妇准备怀胎生育,就鼓励她们素食,首先使这个小孩消除杀生吃肉的罪业;再者,鼓励她念佛、看经书,使这个孩子尚未出生就受母亲的胎教,听经闻法。倘能如此,往往这个孩子命运若有灾难都能事先化解;没有福报,会带来福报,没有好因好缘,会带来好因好缘。学佛的人要有这样的了解与信心。

所以专修净土要往生极乐世界的人,若想追求世间种种的愿望福报,一样都是念「南无阿弥陀佛」。这句「南无阿弥陀佛」是任何时间、任何地方都可以带来清净,带来如意吉祥,也就是消灾免难、逢凶化吉、遇难呈祥,让我们诸缘如意、万事吉祥。

这句「南无阿弥陀佛」含摄一切功德,十方诸佛有的功德,这句「南无阿弥陀佛」都有;这句「南无阿弥陀佛」有的功能,十方诸佛不一定有。念佛人要有这种明确的了解和坚定的信心,这就是《阿弥陀经》里面所说的「执持名号,一心不乱」。

我们一辈子都念这句「南无阿弥陀佛」,只有这个心,没有第二个心;只有这条路,没有第二条路;不夹杂,一条路直进,永不改变。这就是善导大师说的「一向专称弥陀佛名」。

以第十八愿三十六字来说,前面的五句二十字──「设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念」是阿弥陀佛救度众生的「愿」;后面这二句八字──「若不生者,不取正觉」,是阿弥陀佛的「誓」。

「愿」和「誓」有什么差别呢?是代表什么样的内涵呢?

「愿」就是志愿、愿望、目标、目的。「愿」很重要,人生有「愿」就会努力,就有动力;「愿」心若强大,就会全力以赴,甚至用整个生命去达成这个「愿」,可以说「生死与之」。

不过「愿」必须能使自己以及他人,甚至广大的众生都可以得到利益。什么样的利益?可以向上、向善、向净,达到「善净」的目标,这样的「愿」才有意义与价值,也才可以得到天地鬼神的拥护及诸佛菩萨的赞叹,所以说「人有善愿,天必从之;人有诚心,佛有感应」。

阿弥陀佛的愿是什么样的愿呢?阿弥陀佛的愿,是成佛的愿,是救度众生的愿,是要使十方众生离苦得乐、离开六道轮回之苦,使十方众生往生极乐世界、证悟佛性之乐的愿。而且他度众生的愿与成佛的愿是主动积极,是大平等无条件要救度任何众生。所以阿弥陀佛的愿是宏广而且深重,不但惊天地、泣鬼神,而且使十方诸佛异口同声来赞叹他。

阿弥陀佛的根本愿就是第十八愿,阿弥陀佛的本愿是我们的生命,我们的希望,我们的光明,是我们安心喜乐的来源。因为有阿弥陀佛的第十八愿,使我们今生解脱生死轮回,就有希望;使我们学佛成佛,就可以期待。假使没有阿弥陀佛的本愿,我们不但无法成佛,而且万劫沉沦、解脱无期。

若是没有阿弥陀佛第十八愿,我们即便仰天悲嚎,或是葡伏大地血泪哀叫,那种绝望的痛苦,是语言无法形容,是人心无法想像的。

阿弥陀佛发愿要救我们,我们也应该要发愿。发什么愿呢?如果所发的愿不正,这样也是万劫沉沦。我们所发的愿,就是出离轮回的愿,往生弥陀净土的愿,自信教人信的愿,弘扬阿弥陀佛救度众生的愿。阿弥陀佛救我们,阿弥陀佛愿我们往生他的极乐世界,我们也发愿要让阿弥陀佛救,发愿要往生极乐世界,和阿弥陀佛的愿可以相应,所以说「感应道交」。而且,要有将阿弥陀佛的这个愿弘扬出去的愿心,要有这样的担当与使命感,这就是我们所应该要发的愿。

阿弥陀佛发愿要救我们,我们发愿要让阿弥陀佛救,更加进一步发愿要将阿弥陀佛救度的法门传播出去。

这样,十方诸佛都赞叹欢喜,阿弥陀佛也会非常安慰。这是就「愿」来说的。

那「誓」和「愿」又有什么不同?「誓」包含着「愿」,「愿」不一定包含着「誓」。

「誓」不只是「愿」,不只是愿望、志向、目标,而且是一种绝对的决心、约定、誓约及赌注。也就是说,为了达成这个「愿」,再怎么艰苦,他也要去实践,永不停止;这愿望若没有达成,他宁可付出生命,这就是「誓」。

反之,若只有「愿」而没有「誓」,则这个「愿」有达成或没有达成,对他来说不一定要付出生命的代价。

阿弥陀佛第十八愿的「若不生者,不取正觉」已明确表示:若不能使念佛的众生往生极乐世界,他就永远不成佛;即便他已成了佛,他也要将佛的生命舍掉。换言之,纵使牺牲了佛的生命,也要使我们念佛可以往生极乐世界。

在《无量寿经》中,阿弥陀佛发愿:

  假使身止,诸苦毒中,我行精进,忍终不悔。

意思是说,他发愿要使十方众生念佛往生极乐世界,为了达成这个愿望,再怎么艰苦、辛劳,甚至到地狱代替众生受苦,也依然精进,彻底忍耐,不反悔,不退转。

阿弥陀佛为什么要入地狱,是阿弥陀佛有罪业所以堕入地狱吗?当然不是,阿弥陀佛是代替我们进入地狱,受地狱的苦报,使我们离开地狱,就是人质交换的意思;我们有地狱的业,会堕入地狱,但是阿弥陀佛说,你离开地狱吧,我来代替你承受地狱的果报。即使是这样的情境,阿弥陀佛也不退转于他的愿,一直到可以使我们十方众生往生极乐世界他才要成佛,否则他永远都不成佛。

从经典上看,在十方诸佛的愿里面,从没有哪一尊佛像阿弥陀佛这般发下「若不生者,不取正觉」的宏大誓愿。虽然地藏王菩萨曾发愿「地狱不空,誓不成佛;众生度尽,方证菩提」,但是也不像阿弥陀佛那样,不但要使十方众生离开地狱,也离开六道轮回;不但离开六道轮回,而且往生极乐世界;不但往生极乐世界,而且使往生者平等的全部成为无量寿、无量光的佛。

所以有「愿」无「誓」,即使「愿」没有达成,也未必要付出代价;若是有「愿」又有「誓」,愿望没有达成,就必须要付出代价,甚至牺牲性命。有了这个「誓」,这个「愿」才能彻入骨髓,成为生命,成为阿赖耶识里面最强的一粒金刚种子,可以在生生世世无穷尽的生命之中相随不离。

阿弥陀佛发愿要度尽十方众生,若不能度尽十方众生,他绝对不要成就佛道,这就是阿弥陀佛以他成佛的生命,来赌我们十方众生的往生,因此也可以说,第十八愿有「愿」也有「誓」,而且是誓愿弘深。

所以「若不生者,不取正觉」,翻译作白话,就是「若不得往生,我誓不成佛」。所以这二句在第十八愿里面非常重要,可以说是根本中的根本。为什么?阿弥陀佛发愿就是要救度众生,但是若只有救度众生的「愿」而没有救度众生的「誓」,则众生救得起来、救不起来,变成是可有可无了。但是若有「誓」,情况就完全不一样了,为了成就这个誓就要付出代价。在第十八愿中我们可以了解,阿弥陀佛的誓愿是付出成佛生命的代价,将成佛的生命和我们众生的往生绑在一起,一体不离。亦即:我们的往生,就是他的成佛;他的成佛,就是我们的往生。

假使没有「若不生者,不取正觉」这个誓愿,这样我们众生就不一定可以往生极乐世界,因为没有那个绝对性、决定性;也就是说,阿弥陀佛即使无法救我们,他照常可以成佛,因为他没有那个誓。反之,若有这个誓,阿弥陀佛就得一直修,必须直到完成了可以将我们救起来的功德,才可以成佛。

现在以结果来说,阿弥陀佛成佛了没有?成佛了,而且「成佛以来于今十劫」。既然这样,十劫以来所有的众生都应该可以往生极乐世界才是,为什么我们现在还在轮回呢?这个后面再作解说。

有关「若不生者,不取正觉」,这二句,这八个字非常的重要,就是阿弥陀佛的生命,也是我们的生命。因为非常的重要,所以我曾经用六段话来表达。现在就以这六段话来作解说:

 ¹ 众生往生之得否,关系到弥陀正觉之成否;
  弥陀正觉之成否,关系到众生往生之得否。
 
 ² 若不能使我等往生,弥陀即不能成正觉;
  若能够使我等往生,弥陀才能够成正觉。
 
 ³ 弥陀正觉,依能否使我等往生而定;
  我等往生,依弥陀是否成正觉而定。
 
 ⁴ 要而言之,弥陀之成佛,与众生之往生,
  两者命运,结成一体,即是「若不生者,不取正觉」之誓约。
 
 ⁵ 故若不生者之众生往生,与不取正觉之弥陀成佛,谓之「机法一体」。
 
 ⁶ 故知阿弥陀佛与我一体。
  他的成佛,依靠我的往生,
  我的往生,依靠他的成佛;
  犹如芦苇,相依相靠,缺一即倒。

就以这六句文,来简略解说「若不生者,不取正觉」。

第一句:

  众生往生之得否,关系到弥陀正觉之成否;
  弥陀正觉之成否,关系到众生往生之得否。

阿弥陀佛第十八愿「若不生者,不取正觉」的这个誓愿非常非常的重要,它关系到我们是不是可以往生,也关系到阿弥陀佛是不是可以成佛。可以说阿弥陀佛若是成佛,我们也可以成佛,因为我们就可以往生极乐世界;阿弥陀佛若不能成佛,我们也不能成佛,因为我们就无法往生极乐世界,而且我们也没有能力脱出六道轮回。所以说阿弥陀佛成功,我们就成功;阿弥陀佛失败,我们就失败;阿弥陀佛成佛,我们也可以成佛;阿弥陀佛若是存在,我们也可以存在。所谓存在,意思是:我们的法身慧命就可以生存,可以生长。

俗语说「有你就有我,有我就有你」,甚至「你之中有我,我之中有你」,你我彼此是相依相靠,彼此是绑在一起,是一体不离,是真正的生命共同体。阿弥陀佛和我们众生之所以有这么密切重要的关系,是因为阿弥陀佛有「若不生者,不取正觉」这个誓愿。

所以阿弥陀佛是否成佛,有无可比拟的重要性,和我们十方众生有绝对性的关系,因为阿弥陀佛如果没有完成第十八愿,没有成佛,表示我们众生都将永远沉沦三恶道,轮回六道,无法解脱,善导大师说「无有出离之缘」。既是「无有出离之缘」,岂不是显示我们将永在六道之中?而且在六道的时间以在三恶道最久,最为痛苦。所以「无有出离之缘」是非常恐怖的。

因此,阿弥陀佛的成佛对我们来说就非常的重要,有了阿弥陀佛的成佛,就有了我们解脱的希望和成佛的可能。也就是说,阿弥陀佛若成佛,就有了我们真正的生命;若没有阿弥陀佛的成佛,就没有我们真正的生命;有阿弥陀佛的成佛,我们就可以离苦得乐;没有阿弥陀佛的成佛,我们永远都陷在痛苦的深渊中沉沦。

阿弥陀佛的成佛,和我们的解脱成佛有这么密切的关联,是这么重要的关系,所以我们在念第十八愿愿文,称念这句六字万德洪名,内心都有所感触,可以说是非常感动、感激、感念、感恩的。彻底来说,阿弥陀佛的恩,阿弥陀佛对我们的救度,真正就是像释迦牟尼佛所说的「不可称,不可说,不可思议」。

第二句:

  若不能使我等往生,弥陀即不能成正觉;
  若能够使我等往生,弥陀才能够成正觉。

这段文字很浅显,说明若不能使我们往生,阿弥陀佛就不能成佛;反过来说,若是能够使我们往生,阿弥陀佛才能够成佛。

阿弥陀佛发愿救度的对象是十方众生,十方众生当中包括圣人和凡夫、善人和恶人、天上人间和三恶道,阿弥陀佛如果只能使圣人往生极乐世界,不能使凡夫也往生极乐世界,这样阿弥陀佛也不堪成为「南无阿弥陀佛」;阿弥陀佛若只能使善人往生极乐世界,不能使恶人也往生极乐世界,这样阿弥陀佛也不能成佛;阿弥陀佛若能使人界或者天上的众生往生极乐世界,但是没有能力使三恶道的罪苦众生也往生极乐世界,这样阿弥陀佛的力量也还不够,也还没有资格可以成佛;阿弥陀佛若能使在刀山剑树中煎熬的地狱众生往生极乐世界,但还不能使阿鼻地狱的极苦众生往生极乐世界,同样阿弥陀佛也还不堪成佛,还不够资格成为「南无阿弥陀佛」这样的佛。

阿弥陀佛必须要使圣人、凡夫、善人、恶人、罪业极为深重的地狱众生,乃至阿鼻地狱极苦的众生,一个都不漏的全部救度到极乐世界,而且到极乐世界也是同样可以得到阿鞞跋致、一生补处的果位,这样阿弥陀佛才能够成佛;假使还有一个众生无法让阿弥陀佛救度,阿弥陀佛同样也还不能成佛。

所以「若不生者,不取正觉」的阿弥陀佛,对十方众生的救度,必须是不分亲、疏,没有冤、亲、憎、爱,不分善、恶、贤、愚,没有那个差别对象,而且内心也没有三心,外相也没有四相,所谓「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,无「我见、人见、众生见、寿者见」,也无「我相、人相、众生相、寿者相」,阿弥陀佛必须要这样的大慈悲、大愿力、大平等、没有任何条件、任何差别,这样阿弥陀佛才能够成佛,才能够取正觉,也才能够成为「南无阿弥陀佛」这样的佛。就好像善导大师所说的「人天善恶,皆得往生;到彼无殊,齐同不退」。也就是说,不管人间或者天上,不管善人或者恶人,不管畜生或者地狱众生都可以平等往生,而且往生之后同样进入阿鞞跋致(不退转),一生补处的果位,没有丝毫差别。

也因为阿弥陀佛已经成佛,所以善导大师才作这样的解说,这个解说能够让我们清楚明白净土法门真正的意义,让我们心中有安慰,知道像我们这种烦恼深、业障重的众生,只要念佛就和圣者一样一齐往生极乐世界,一齐进入一生补处果位。阿弥陀佛必须要为我们完成这样的功德,有了这样的力量,阿弥陀佛才能够成为「南无阿弥陀佛」,若是没有这样的功德和力量,阿弥陀佛就不能够成佛,就不能够成为「南无阿弥陀佛」这样的佛。

以成佛来说,一般只要三大阿僧祇劫,所谓「三祇修福慧,百劫种相好」,但要成为阿弥陀佛这样的佛,要取这样的正觉,却需要历经「不可思议,兆载永劫」才可以完成。《无量寿经》介绍阿弥陀佛修行的时间就说「以不可思议,兆载永劫,积植菩萨无量德行。」阿弥陀佛不只是经过三大阿僧祇劫,而是经过无量的三大阿僧祇劫。也就是说阿弥陀佛「兆载永劫」为我们积植菩萨无量德行。为什么?因为他不是只要引导圣者快速成佛,也不只要救会修行的善人,同时也要救像我们这些遇到佛法想要修行却修行无力的众生,乃至阿鼻地狱的众生往生极乐世界,而且一齐平等成佛。因此阿弥陀佛才需要经过这么长久,而且是不可思议的永劫的修行,这显示阿弥陀佛的愿是深无涯底、广无边际,阿弥陀佛的功德确确实实是无量无边、不可思议,超越十方诸佛菩萨。

第三句:

  弥陀正觉,依能否使我等往生而定;
  我等往生,依弥陀是否成正觉而定。

意思是说,阿弥陀佛能否成佛,有一个先决条件──能不能使烦恼强盛、业障深重的罪业众生往生极乐世界?必须可以使这样的众生能往生极乐世界,他才可以成佛。

我们这么卑贱、渺小、无力,只有业力、没有功德力的众生要往生成佛,也有一个先决的条件──阿弥陀佛是否成佛?如果阿弥陀佛还未成佛,我们就不可能达成这个目的;如果阿弥陀佛已经成佛,我们就有了往生成佛的希望。

所以要出离六道轮回,往生极乐世界,都不是靠我们自己的本事,既不是靠我们的修行,也不是靠我们的功夫、功德,因为我们有的只是业力,并没有什么功德力,能往生极乐世界百分之百全都是靠着阿弥陀佛,所谓「全凭佛力、绝对他力」。

也就是说,纵然我们一天念佛数万句,也是靠着阿弥陀佛的力,不是我们的力,即使每天念十万句,本身同样没有往生的功德,也没有往生的功夫。往生的功德,依然是在这六字「南无阿弥陀佛」万德洪名上,只是因为我们念佛,所以就靠着阿弥陀佛的愿力往生极乐世界。

所以,虽然我们有发愿要往生极乐世界,也每天都修持、称念「南无阿弥陀佛」,但论及往生来说,也全都是阿弥陀佛的功德力、愿力、佛力,并不是我们的力,我们只不过是随顺着阿弥陀佛的愿,来念阿弥陀佛的名,和阿弥陀佛的救度「感应道交」而已。

所以功德归属于阿弥陀佛本身,功德不是出自我们自己,当然我们念佛,阿弥陀佛的功德就等于我们的功德。就好像儿子的财产是传承于祖先,传承于他的父亲,所以他所传承的财产也是他本身的财产,但是追根究本,丝毫都不是儿子以自己能力成就的。

就根本来说,净土法门是专靠佛力,绝对他力。他力是和自力相对比的,完全靠对方的力量,不是靠我们的力量。

我们今生可以做人,进一步遇到佛法,最后遇到阿弥陀佛救度的法门,背后也都有阿弥陀佛的愿心、力量在调摄、推动。使我们可以做人就赶快做人;没有机缘遇到佛法,就为我们创造因缘让我们遇到佛法;没有机缘遇到阿弥陀佛的救度,就运作种种善巧方便,使我们可以遇到阿弥陀佛的救度。否则以我们这么愚痴,负载这么重的业,又缺乏福德智慧,怎么能够今生出生为人又遇到佛法,尤其是遇到「百千万劫难遭遇」的阿弥陀佛救度的微妙法门呢?

想想:今生今世我们可以遇到这个法,实在是太不可思议了!我们哪有这么大的福报,遇到这个法?我们哪有这么大的智慧,来信受这个法?地球上七十亿的人口,有多少人可以遇到佛法学佛?遇到佛法学佛的人之中,专修净土法门的又有几位呢?一层一层推想起来,前前后后都是承自阿弥陀佛的慈恩安排,背后都是阿弥陀佛的不断推动。净土法门最重「知恩、感恩、报恩」,感阿弥陀佛的恩,报答父母的恩,感谢所有顺境、逆境、顺缘、逆缘的恩。

我们此世可以做人、学佛,遇到弥陀救度法门而在今生就解脱轮回,圆满往生成佛的这个恩非常的深、非常的广,所要感的恩就感恩不完。因此就要凡事感恩,尤其是父母之恩。释迦牟尼佛说:我们一百年之间,右肩担着父亲,左肩担着母亲,每日处理父母的大小便,并且以世上最珍奇的衣食供养,也还无法报答父母须臾之恩。

可能有人会想,我在这个世间才几十年而已,从出生到长大当然需要靠父母的抚养、教育,不过长大之后我就可以独立,甚至以荣华富贵来奉养父母,以「扬名声,显父母」来报答祖先,这样的想法其实是非常粗浅的。

没有接触佛法的人有这样的想法是难免的,但对一个念佛人来说,应该要了解:若没有今生的父母,我们怎么能够得人身,进而遇到弥陀的救度呢?遇到弥陀的救度,我们旷劫以来的生死就断除了,未来生死轮回的苦报就消除了,这样的恩,若没有父母怎么能够得到呢?所以现生父母对我们的关键性大恩非常的重大。

当然,除了父母生养我们的大恩外,还有善知识的引导,我们才能遇到净土法门,信受弥陀救度,所以,一生之中,我们无不受众多层层叠叠的恩惠。

第四句:

  要而言之,弥陀之成佛,与众生之往生,两者命运,结成一体,
  即是「若不生者,不取正觉」之誓约。

阿弥陀佛成佛的命运和我们往生的命运是结合为一体的,这就是「若不生者,不取正觉」的誓约。

众生的往生,靠阿弥陀佛正觉的功德,阿弥陀佛正觉的功德,也是为了众生的往生。所以往生正觉与正觉往生,这二项是结合成一体的。阿弥陀佛成佛的命运和我们往生极乐世界的命运是结成一体永远不分开的。有了阿弥陀佛的成佛就有了我们的往生,有了我们的往生也就有了阿弥陀佛的成佛。

第五句:

  故,若不生者之众生往生,与不取正觉之弥陀成佛,谓之「机法一体」。

阿弥陀佛将他的成佛与我等十方众生的往生,结合一体,同时发誓:「我(阿弥陀佛)成佛的同时,即是完成众生的往生功德;若有一众生我(阿弥陀佛)还没有为他完成往生功德,我(阿弥陀佛)即不能成佛。」

这段文的意思很浅显明了。意思是说,往生的功德都是由阿弥陀佛所完成的,如果需要我们去完成,那是根本不可能的,既做不到那岂不是表示我们永远都没有希望脱离轮回?所以往生不是从众生这边去考虑、去思维、去发愿、去修行、去成就,因为我们既没有这样的力量,也没有这样的功夫,我们是以阿弥陀佛的功德作为我们的功德,阿弥陀佛的成佛就表示完成我们往生与成佛的功德。

对我们来说,往生极乐世界这件事,不是凭我们的功夫和功德,因为一方面我们没有能力,另一方面也没有必要。这完全都是阿弥陀佛的事情,同时阿弥陀佛有这样的愿望,只要他对我们负责,就会为我们完成;既然阿弥陀佛会为我们完成,我们当然就能够靠阿弥陀佛的功德愿力来往生。

但往生的先决条件,也必须是阿弥陀佛已经取正觉,刚才所说的「全凭佛力,绝对他力」,就是由阿弥陀佛负责建设我们所要往生的极乐世界,也负责完成能让我们往生极乐世界的功德资粮,也负责我们临命终的时候,亲身来接引我们从娑婆到极乐世界,甚至负责保护我们现在这一辈子。

总而言之,只要阿弥陀佛成佛,当下就完成了我们往生极乐世界的功德,也完成了现生可以保护我们,使我们逢凶化吉、遇难呈祥的功德,这一切阿弥陀佛都一手包办。

作一个比喻,就好像一位慈爱的父亲,他只有一个可爱的独子,很可惜这个独子小时候走失了,在外面流浪,和人成群结党,做种种坏事,欠下非常多的债务,最后被关到监狱里面。这个慈爱的父亲得到这个消息之后,心非常的悲切,想要赶紧将儿子赎出监狱,甚至要建设一个幸福美好的家庭给这个独子,将来过幸福的日子。将儿子赎出监狱,让儿子一生幸福、荣华富贵,这就如同阿弥陀佛的悲心。

对阿弥陀佛来说我们十方众生就好像阿弥陀佛的独子,甚至是阿弥陀佛本身。《无量寿经》说「于诸众生,视若自己」,阿弥陀佛将我们十方众生看作是他本身,现在我们十方众生在什么地方呢?在六道的监狱里面,为什么会在六道的监狱里面呢?因为我们生生世世以来,所负的债务无量无边,杀生、食肉、偷盗、欺诈、诽谤、侮辱众生的债各种各类非常多,所谓杀人偿命、欠债还钱,因此就都困在六道监狱里面无法出离。

现在,阿弥陀佛要将我们赎出六道的监狱,回到极乐世界去享受荣华富贵,不仅让我们生活丰裕,而且还直至成佛,因此阿弥陀佛就必须要经过兆载永劫,积植菩萨无量功德,而且若未能使我们往生,他就不取正觉。

所以,阿弥陀佛成佛时完成了什么?就是完成了我们众生的往生。当然成佛的同时,极乐世界也成就,他本身也成为「南无阿弥陀佛」这尊佛,而这句万德洪名的佛号也同时成就了。

阿弥陀佛成就这些的目的只有一个,就是要使我们众生往生──建设极乐世界,目的是要使我们往生;他正觉佛身的存在,也是要使我们往生;这句万德洪名的显现,也是要使我们往生。因此,阿弥弥陀佛的成佛归纳起来,就是要成就十方众生往生极乐世界的功德资粮,所以我们要往生极乐世界的功德资粮,已没必要特别向外去追求,只要念「南无阿弥陀佛」就可以了。

我们的往生成佛,都必须要靠阿弥陀佛,也唯有阿弥陀佛可靠,不然八万四千法门,我们没有一个法门可以依靠;也可以说我们是靠定阿弥陀佛,跟定了阿弥陀佛。

第六句:

  故知阿弥陀佛与我一体。
  他的成佛,依靠我们的往生,我们的往生,依靠他的成佛;
  犹如芦苇,相依相靠,缺一不可。

有了「若不生者,不取正觉」这二句八字经文,我们就知道阿弥陀佛和我们是一体的,他的成佛是依靠着使我们能够往生,我们能够往生是依靠着阿弥陀佛的成佛。就好像芦苇,这一种草很长、很细、很软,可以长到几米高,但因为很软,长高了就会东倒西歪,无法单独站立,必须要二支相依,或者三支相靠。这里是用芦苇来比喻阿弥陀佛和我们众生,我们和阿弥陀佛的关系就像芦苇草,必须互相依靠着才可以站立,若是将其中一支拿开,另外一支也会倒下去。

引这个比喻意在说明,阿弥陀佛不是单独可以成佛的,是靠着使我们念他的名号就可以往生他的极乐世界,这样他才可以成佛,要不然他不能成佛。所以阿弥陀佛的成佛,是靠着使我们能够往生;我们要往生极乐世界,当然也是要靠阿弥陀佛的成佛。所以阿弥陀佛和我们,我们和阿弥陀佛就形容为「机法一体」。

「机法一体」是净土宗特有的名词,其他宗派的教理没有这样的名词,也没有这样的道理,因为其他宗派的教理中并没有像阿弥陀佛发「若不生者,不取正觉」的誓愿在里面。

「往生正觉,机法一体」,「机」是指我们众生,「法」是指阿弥陀佛,阿弥陀佛和我们众生,我们众生和阿弥陀佛,是一体不相分离的。有了这个「若不生者,不取正觉」八字,就可以看出「机法一体」,这叫作「往生正觉,机法一体」。

「六字名号,机法一体」,南无阿弥陀佛这六字名号也是「机法一体」。「南无」就是归命,即我们凡夫的生命依靠着阿弥陀佛,所以「南无」就是指众生,「阿弥陀佛」就是阿弥陀佛本身,也是我们往生的功德。所以「南无」和「阿弥陀佛」,「阿弥陀佛」和「南无」,这六字没有互相分开,就好像我们和阿弥陀佛没有互相分开。

「彼此三业,机法一体」,我们拜佛、念佛、想佛,身、口、意三业,和阿弥陀佛也是同样「机法一体」。为什么?就像寒潭映月,我们称念「弥陀佛名」的时候,我们的称念就会显现在阿弥陀佛的口中;我们礼拜「阿弥陀佛」的时候,我们的礼拜就会显现在阿弥陀佛的眼中;我们想念「阿弥陀佛」的时候,我们的想念就会显现在阿弥陀佛的心中。所以,我们众生的念佛三业,和阿弥陀佛的三业,彼此三业是「机法一体」,一体不离。

这情境也好像慈爱的父亲和独子互相依靠,慈爱的父亲心中思思念念就只有想这个爱子,那这个爱子心中思慕的也只有他的父亲,所以说父子相依相念。同样「佛、生」相依相念,阿弥陀佛和我们念佛的众生也是互相依靠,互相在挂念。

阿弥陀佛是和我们一体的,但是很多人看不到,也因为看不到,甚至理解不来,所以对这句「南无阿弥陀佛」就没有亲切感,甚至念佛也感觉索然无味,念到不想再念,原因就在于没有体会到「若不生者,不取正觉」,不了解阿弥陀佛和我们有这么密切的关系。若能够体会了解「若不生者,不取正觉」的内涵,对这句「南无阿弥陀佛」的名号,就会有无比的亲切感。甚而,说亲切还太疏远,因为既然是「机法一体」,哪还说什么亲不亲?

所以,若能够了解「若不生者,不取正觉」的内涵,对阿弥陀佛就会非常的亲切、感恩、自然,从今以后专念这句「南无阿弥陀佛」。就会有这样的感受。

唯除五逆,诽谤正法

第十八愿总共有三十六字,前面二十八字──「设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念;若不生者,不取正觉」,叫做「摄取门」,显示阿弥陀佛要救度十方众生的弘誓大愿,「摄取」就是救度的意思。最后二句经文是「唯除五逆,诽谤正法」,为什么后面有这二句呢?这样岂不是所要救度的对象是有设限的?有些众生仍遗漏在阿弥陀佛的救度之外呢?是不是阿弥陀佛的大慈大悲,还没有大到无缘大慈,同体大悲呢?不然为什么还有众生被排除在这第十八愿之外?其实不是这样的。

以结论来说,不管五逆也好,诽谤正法也好,都是阿弥陀佛要救度的对象。只是在他还没有做之前,因为担心他去做,就先给他警告;那万一已经做了,也希望他回心转意,念佛往生极乐世界,阿弥陀佛同样救度他。所以「唯除五逆,诽谤正法」这二句八字叫做「抑止门」。

善导大师在《观经四帖疏》解释「唯除五逆,诽谤正法」这八字,就说:

  如来恐其造斯二过,方便止言:「不得往生」,亦不是不摄也。
  此就未造业而解也;若造,还摄得生。

因为这二种罪业非常深重,若是造作了,最后没有遇到阿弥陀佛救度的法,没有信受阿弥陀佛的救度,寿命一到,当下必定堕入阿鼻地狱,非常的恐怖。阿弥陀佛就是怕我们这些还有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见的罪恶众生,逢缘遇境会去造五逆谤法之业,所以才有这二句,以为事先防范。

假使众生没有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见,阿弥陀佛就不用劝这二句了;既然劝这二句,也就显示阿弥陀佛要救度的众生是有可能会去造这种罪业的,因为只要内心有三毒的种子,遇到对应的环境就会发芽、开花、结果,也就是「唯识学」所说的「种子生现行,现行薰种子」。就是因为现实环境有诱发生起现行的外缘,佛怕我们众生造这二种罪业,所以方便说你不能造,若造作了就不能往生。但这是方便的讲法,并不是说,已造这种罪的众生,阿弥陀佛就不救度了。

善导大师进一步又解释说,因为对方还未造这种业,所以就先告诉他说,你不能造,造就不能往生,但是假使对方已经造了这种业,阿弥陀佛还是会救度他,告诉他要赶紧信受佛的救度,念佛的名号,往生佛的国土。「唯除五逆,诽谤正法」是这样的意思。

善导大师的解释,有四点含意:

第一点,「摄取门」。第十八愿前面二十八字「设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念;若不生者,不取正觉」,这二十八字属「摄取门」。

第二点,「抑止门」。第十八愿后面「唯除五逆,诽谤正法」,这八字属「抑止门」。「抑止」就是事先警告、禁止,不要去做,并不是不救度的意思。

第三点,「未造抑止,防造重罪故」。在还没有做以前,先警告、禁止,事先预防众生去造作这种重罪,因为「五逆」和「谤法」这二种罪是所有罪业之中至极的重罪,众生没有造便罢,若是造作,是直接堕入到阿鼻地狱的重业。阿鼻地狱的苦是无量的苦,时间是非常的久,就如《地藏经》所说的,阿鼻地狱的众生受苦的时间,即便这个娑婆世界,历经成住坏空之后,也还会因为这个重业转到他方世界继续受苦,等这个娑婆世界再形成的时候,又辗转回到这个娑婆世界的阿鼻地狱持续受这个苦报,可见这二种业是多么重。为了预防众生造这二种业,才方便善巧说「唯除五逆,诽谤正法」,所以此二句八字是针对未造时来说的。

众生都有一种劣根性,在身处荣华富贵的环境中,或者身体健康的时候,就会无所顾虑去享受种种五欲之乐,在享乐之中造了种种罪业;若是身体多少有病痛,环境有顺也有逆,才会提醒我们去修行学佛。所以有一句话说「比丘常带三分病」,病是在提醒我们,警示人生无常,不可以懈怠,要常行精进,如救头燃,这也是一种「未造抑止」。

第四点,「已造摄取,大悲普救故」。万一众生造了这种罪,阿弥陀佛也要救他,显示阿弥陀佛是真真正正、大慈大悲要普救众生。因为阿弥陀佛的本意是要救度十方众生,因此不论是有罪、无罪,都要救度。所以是一方面事先警惕,另一方面,若他已经造了,也要催促他赶快回心,毕竟造了这种重罪,在佛的心中是不忍看他去受苦流转而救度无期的。

比如《观无量寿经》中造了五逆罪的下下品众生,最后因为念佛也往生极乐世界,这就显示阿弥陀佛不忍心看到众生堕落阿鼻地狱,安排种种因缘使他有机会回心念佛,好将他救度到极乐世界,所以说「已造摄取」。

从上面的解说,大家应该可以了解,「唯除」是为了「抑止」,「抑止」是为了「摄取」,并不是真正的「除」,永远的「除」。因此,「唯除五逆,诽谤正法」这八字,更显示阿弥陀佛救度众生的细腻悲愿。

若能够回心转意,任何的众生、任何的大罪,都能够往生极乐世界,就好像善导大师解释的:

  以佛愿力,五逆十恶,罪灭得生;
  谤法阐提,回心皆往。

五逆十恶,罪灭得生」,意思就是说,靠着阿弥陀佛的愿力,五逆的众生或者十恶的众生,只要念佛都能够罪灭得生,只要念佛五逆十恶的罪就可以消灭,而得往生极乐世界。

谤法阐提,回心皆往」,诽谤正法的众生或者断善根的阐提众生,他若回心转意,愿意念佛往生极乐世界,也一样可以往生极乐世界,显示阿弥陀佛的大平等与悲心无限。所以弥陀的愿力是绝对性的,没有一个人不能救,也没有一个人不要救。

善导大师又说:

  谤法阐提行十恶,回心念佛罪皆除。

这和前段文的意思一样,谤法阐提行十恶的众生,只要回心转意,专称弥陀佛名,谤法的罪、阐提的罪、十恶的罪,都可以消除。

善导大师又说:

  利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除。

「南无阿弥陀佛」这六字洪名就好像一支利剑,这支剑是神剑、是佛剑,这支剑所到之处,根本的无明都可以破除,所有的罪业都可以消灭,任何的阻碍都可以化解,所以说「一声称念罪皆除」。

「五逆」是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧,以现代环境来说,比较没有机会造五逆罪,因为佛已经涅槃,而现在修行人得初果罗汉的就已经很少了,何况得四果阿罗汉。破和合僧的意思是说,一个修行的僧团他们互相依靠、互相团结,一起修行,但是因为造谣,破坏他们的和谐,让他们分裂,甚至障碍他们的修行,学佛的人比较不会这样做。不过,在团体中若是爱说是非、拨弄是非、说闲话,这样就有可能会犯上破和合僧之罪。

所以学佛修行的人,最后若没有归入净土,没有念佛往生极乐世界,来生大都又随业去轮回,将来有可能会堕入三恶道,这是非常恐怖、危险的。

五逆谤法这样的罪业众生也能够因为念佛让佛救出阿鼻地狱,甚至往生极乐世界,除了净土三经有这样的解释之外,其他的经典是不是也有这样的说法呢?有!有好几部经典都曾说到犯了五逆谤法的众生,靠着佛的力量消除罪业得到解脱的记载。

《大乘理趣六波罗蜜多经》说:

  或复有情,造诸恶业,四重、八重、五无间罪、谤方等经、一阐提等,种种重罪,使得销灭,速疾解脱,顿悟涅槃,而为彼说诸陀罗尼藏。

这段经文是说,有真言咒语可以消除四种重罪、八种重罪,乃至无间、谤方等经、谤法和一阐提的罪业,不但可以使他们消除这样的罪业,也可以使他们速疾解脱,当下悟到涅槃佛性。

由这段经文可以知道,既然其他的法门也有这样殊胜的功德,何况南无阿弥陀佛这六字无量无边、不可思议的万德洪名呢!岂不是更加殊胜,又更加简单容易?

有很多的咒语是不容易念的,平时已经不容易念了,若是到了临终,地狱之火烧到面前的时候,当下身心必然非常恐慌、痛苦万分,可以说六神纷乱无主,在那样极其危险、急迫之下,念那些咒语以求解脱是很困难的,那时就只有「南无阿弥陀佛」能救我们了。因为只要念到、听到,都能够得到解脱。

印光大师也说:

  若先曾谤法,后知改悔,则得往生。譬如病愈即是好人,归降即是顺民也。
  若谓谤法之人,后纵改悔,亦不得生,便完全失却修持准绳。

印光大师说,如果以前曾经造过谤法的罪业,但是后来改悔,这样也能够靠着念佛往生极乐世界。就好像一个病人,吃了药病好之后,就是一个健康的人了;又好像两国打仗,对方投降了,既已投降做了我们的国民,这样就是我国的百姓了。

假使说以前曾经造过谤法或者五逆十恶的业,虽然悔改但不能往生极乐世界,这岂不是失去了学佛、修行、解脱的标准性呢?若是这样,就不知道什么是解脱的原则了。这是印光大师这段法语的意思。

法照大师是唐朝时代的一位国师,也是净土宗第四位祖师,是一位很有名的高僧,他有一段偈语说:

  彼佛因中立弘誓,闻名念我总迎来;不简贫穷将富贵,不简下智与高才;
  不简多闻持净戒,不简破戒罪根深;但使回心多念佛,能令瓦砾变成金。

这段的法语非常好,显露出阿弥陀佛彻底救度众生的大慈悲,也显示出念佛功德的殊胜。倒数第三句说「不简破戒罪根深」,也就是说,阿弥陀佛的救度是没有分别的,即使是罪根很深、罪业很重的破戒众生,只要对方回心转意,此后专一念佛,这样也要使他往生成佛。

能令瓦砾变成金」,「瓦砾」就前一句所说的破戒及罪业深重的人,他们最后悔改念佛,就可以怎么样呢?天差地别,大不相同。本来是瓦砾,瓦砾就是破损的瓦砖,原本是废弃品,丢在墙角没有价值、没有人要的,当下突然变成黄金,由最没有价值的废弃物,变成最有价值的金子。好像是枯木重生,已经枯死的树木竟然还能够又重发新芽,而且开出芬陀利花,这都是靠回心念佛,也是靠阿弥陀佛的愿力作为增上强缘,以我们念佛为因,阿弥陀佛的佛力为缘,才能够使我们这种罪业深重的众生,能够往生成佛;没有价值的东西,突然变成珍贵的黄金。

如果没有阿弥陀佛的愿力作为增上缘,没有可得度的机缘,则瓦砾还是瓦砾,该堕入地狱的还是会堕入地狱;能够得度,就是靠我们回心念佛,靠阿弥陀佛救度的功德力。

当然我们不可能故意去受戒又去破戒。在佛前发愿受戒是非常神圣、庄重的事,发持戒之愿以后,心情上必然都会念兹在兹,非常慎重的去护持这个戒,因为这是对释迦牟尼佛的承诺,不会轻易去破戒。假使破戒了,一定有他不得不破戒的环境因缘,那也是他的业力。

不过,严格说来,十方众生都有犯罪、破戒的潜在念头,因为众生都有贪、瞋、痴;有贪、瞋、痴就有可能会受戒而破戒,没有受戒的也会犯杀、盗、淫、妄的罪业。若不是我们有这样的业障,早就解脱生死轮回了,怎么还会在这里呢?所以,不管有无受戒、破戒,最后都是要靠阿弥陀佛的救度。

大约一千年前日本有一位源信上人,他说:

  极重恶人,无他方便;唯称弥陀,得生极乐。

这段法语也是在说《观无量寿经》下下品众生的状况,众生罪业最重的就是下下品的众生,下下品的众生是极重罪业的恶人,世间除了一阐提之外,没有比这样的罪更重了。这样的罪业,是任何声闻的法、缘觉的法、菩萨的法,乃至其他佛的法都没有办法救度,只有阿弥陀佛的愿力与功德才能救度,也就是说,只有这句「南无阿弥陀佛」的名号才能够救,只有念佛才能够救,不但能够解脱三界六道轮回,也能够往生极乐世界;不但往生极乐世界,也能够快速成佛。

所以说「极重恶人,无他方便」,没有其他的办法,「唯称弥陀,得生极乐。」唯有称念「南无阿弥陀佛」,不但离三途之苦,得到往生极乐之乐,而且也能够成佛。这就显示第十八愿后面八字所说的「唯除五逆,诽谤正法」,是抑止门,是先警告大家的,是提醒我们的,也是使我们最后有回心转意来得到救度的机会,它不是真正的除,不是永远的除,它是方便性的说法。

那学佛、念佛的人可以因为这样就去为非作歹、放纵身心、不去约束,就靠稳阿弥陀佛吗?当然不可以这样,反而要更加感念有阿弥陀佛无微不至、体贴周到的爱心与大恩,遵守阿弥陀佛的警策才对。

净土宗有一位祖师叫做道绰大师,他根据《观无量寿经》下品下生的经文,来解释第十八愿。怎么解释呢,他说:

  若有众生,纵令一生造恶,临命终时,
  十念相续,称我名字,若不生者,不取正觉。

这段文总共三十个字,这段文也叫作「本愿取意文」,本愿取意文是道绰大师的「本愿释」,本愿释就是道绰大师对阿弥陀佛的本愿,第十八愿的解释,这个解释是所有「本愿释」的模范,非常标准、非常重要。

所以念佛人对这段法语、对这三十个字,若能够将它背在心中,领解它的意思,这样会增长我们的信心与法喜。不过若是已上了年岁,记忆力也已衰退了,就不用背,只要将「阿弥陀佛」念熟,就好了。

道绰大师根据下品下生的内涵解释第十八愿,这种解说非常好。第十八愿就是这个道理,有这个道理,必定有那个事相,那个事相在哪里呢?就是在《观经》的下品下生。有一句话说:「以理成事,以事显理」,就是说在这个宇宙之中,必先有这个道理、原理的存在,所以才能创造出那种相应的事实,才有相应的现象可以显现,假使在这个宇宙之中,根本就没有这种的原理,而要创造那种事实、或现象是不可能的。

但原理、道理往往是很深刻、很微细,不容易了解的,所以就必须要借种种的譬喻或者故事来说明、显现出道理的真实可行性。道绰大师这段法语这三十个字就是「以事显理」,以下品下生、造业的众生临终念佛往生,来显现出阿弥陀佛根本大愿第十八愿的微妙道理,所以这段文非常的好。

这段文第一句就说:「若有众生,纵令一生造恶」,这是在解释第十八愿的十方众生,十方众生是什么样的众生呢?是圣者或凡夫?是善人或恶人?是什么样的众生呢?道绰大师直接用「纵令一生造恶」来解释。

纵令一生造恶」意思就是说,即使万不得已他一生造了罪业。这句的意思包含:造罪业的众生也好,没造罪业行善积德的众生也好;遇到佛法学佛修行也好,甚至已经发愿要往生极乐世界,专念「南无阿弥陀佛」的众生也好,都包含在这个「纵令」这二字里面。

这段文中第一句「纵令一生造恶」,如同撼动人心的平地一声雷,又如长夜划破无明的一道光,让人很兴奋、很高兴、很踊跃,让人由衷赞叹!令人仰天欢呼!怎样欢呼呢?欢呼说我们已经得救了!我们已经得救了!就好像《法华经》所说:「心生大欢喜,自知当作佛」。

「纵令一生造恶」这六个字是在解释第十八愿的「十方众生」,虽然第十八愿三十六字当中并没有这六个字的经文,但是有这六字的意义。因为第十八愿的愿文所说的十方众生,乍看这四字不知道是指什么样的众生,道绰大师让我们了解十方众生,就是「纵令一生造恶」的众生。

善导大师说「诸佛大悲于苦者,心偏愍念常没众生」,也可说「阿弥陀佛大悲于苦者,心偏愍念常没众生」,就好像掉入水中的人,才需要赶紧将他救起来,若是在岸上,我们就可以放心。

所以十方众生之中,有凡夫众生,也有圣人众生,以凡夫为本;凡夫之中有善有恶,以恶机为本;恶人之中也有平生的根机,也有临终的根机,平生的恶人他还有生命存在,他或许还能够遇到佛法而得救,独独将要临终的恶人,他这口气将要断了,一断就要堕入地狱,没有其他的方便,这个时候若没有马上将他救起,就来不及了。

所以佛的慈悲显示在哪里?显示在临终这个罪恶众生的身上,当然佛救度众生平等没有差别,但是若以先后缓急来说,当然在恶机临终将要堕入地狱,这个时候可说千钧一发,危急之至,要赶紧先将他救起,否则稍纵即逝。

因此道绰大师他才解释说「纵令一生造恶,临命终时」,一生造恶临命终的这个众生最紧急,若不是临命终,还来得及。同时也以「纵令」这二字来包含一生行善的根机,这就表示所有的众生──上自上上品善根的众生,下至下下品五逆造恶下劣根机的众生,都没有遗漏于阿弥陀佛的救度之外,都能够让阿弥陀佛救到极乐世界。

所以若没有道绰大师这段「本愿取意文」,阿弥陀佛的慈悲愿力后人恐怕就难以体会了解,造恶的根机恐怕也不知回心往生的这条道路,所以道绰大师可以说为了天下后世众生显明弥陀愿王万机不漏、平等普救的本愿深意,令人感戴。

又,第十八愿所说的「乃至十念」,这个「念」,有的解释为观念上观想念佛、观像念佛的「念」,或者意念上实相念佛、无相念佛的「念」,如果这样,「易行道」就失去了易行的原理。因为这个「念」若不是称念佛名的「念」,则一般人都做不到;唯有「乃至十念」的口称念佛,一切众生才都能做得到,甚至连鸟儿也做得到,其他动物也都做得到。

所以「乃至十念」若解释为其他的「念」,这样就违背了阿弥陀佛「五劫思维」的本愿了。因此道绰大师以「称」解释「念」而说「十念相续称我名字」,明白显示阿弥陀佛的本意,也显示「易行道」的至极易行。

所以第十八愿有了道绰大师的取意文,第十八愿才能够显明,到了善导大师直接就以「下至十声,称我名号」来解释取意文,二位师徒的解释前呼后应,可说通彻佛意,朗照古今。