各位法师、各位志工、莲友们：南无阿弥陀佛（三称）

这几次都是以阿弥陀佛的愿心，也就是净土宗的根源，来和大家研讨。

前两次引用阿弥陀佛在因地法藏菩萨的时候对世自在王佛的赞叹，也就是《无量寿经》「赞佛偈」。在赞佛偈当中，法藏菩萨吐露他上求佛道，下化众生的愿心；上求佛道的目的是为了下化众生，但下化众生并不是像学校老师跟学生的关系，老师教导之后学生自己回去做功课；佛与众生的关系较像父母跟儿女的关系。虽然儿女比较愚笨，不能够在社会上功成名就，或者难以靠自己的力量而在生活上衣食无缺，不过父母是既有人品道德，又有智慧才能的一国的长者，因此纵然儿女愚痴，可是只因可以承受着父荫也能够荣华富贵。所以父母跟儿女的关系，与老师跟学生的关系是不同的。

佛法可分八大宗派，在八万四千法门当中，简要归纳起来就是圣道门跟净土门，也就是难行道的「自力」与易行道的「他力」。教者与学者之间的关系，以圣道门来讲，就如老师跟学生；净土门则如父母跟儿女。

也就是说，法藏菩萨的下化众生，是建立在父亲跟儿子的关系上的「救度、给予、回向」。因此，众生之离苦得乐、超越三界六道的轮回，甚至往生净土能够快速成佛，都不是靠众生自己本身的力量，完全都是靠法藏菩萨的弘广大愿、无尽悲心与无量的功德。

因为就众生来说，一方面既没有自行解脱的能力，但有了法藏菩萨为众生所发的愿行，我们即使没有能力也如同有能力一般。

以上这些叙述是属于「赞佛偈」的轴心内涵。

有了愿心，接下来必须要有具体的内容。因此「赞佛偈」之后接着就是法藏菩萨具体性四十八大愿的内容。有关「赞佛偈」以及四十八愿，我们前两次已大略研讨过。接下来要谈的是我们手中的讲稿──「三誓偈」

「三誓偈」也是净土宗的根源之一，也是阿弥陀佛愿心的核心之处，是发于四十八愿之后。

　　《无量寿经》说，法藏菩萨在发下四十八大愿之后，又发了「重誓愿」，四句一行，共十一行偈文，以这重誓，解除众生的疑虑。此重誓愿又名「三誓偈」，此十一行中，三誓偈只是前三行，这三行统摄四十八愿的纲要，由于这三誓偈的重要性，故后八行跟随于前面的三行都叫做三誓偈。

「重誓偈」总共有十一行，「三誓偈」只是前三行。由于这三行是统摄四十八愿，是四十八愿的纲要，因此总的来讲，这十一行的重誓愿也叫做「三誓偈」。

　　概要而言，四十八愿中，每愿都有「不取正觉」之誓约，今又重说，理由有五：

有五点理由，涵盖前面所讲的纲要性，以及解除众生的疑虑。

　　一、为显示「统摄诸愿」
　　四十八愿甚广，约之即是因地愿行与果上名号，今以此三誓偈统摄之，故此三誓偈是四十八愿之纲要，亦是净土宗之根本。

四十八愿非常的广，涵盖阿弥陀佛成佛本身，涵盖极乐净土，涵盖广度众生，涵盖众生往生之后的成佛，以及成佛之后的度众生，可以说无尽无边的深广。如果把他约之来讲的话，从因地的「愿」跟「行」，也就是因地发四十八大愿之后，又经过兆载永劫积植菩萨无量德行，愿行圆满之后就成佛了，也就是得「果」；果上的名号，乃至成就的极乐净土，要而言之就是因地的愿行跟果上的名号。

因地的愿行、果上的名号虽然如此深广，但都可以统统统摄包含在「三誓偈」。也就是法藏菩萨为了统摄这四十八大愿，所以又重新发了「三誓偈」，重点就是前面三行的偈文，所以说「三誓偈」是四十八愿的纲要。

有一句话说「提纲挈领」，掌握了纲要就是掌握了全部；所以处理事情时要能掌握要领，化繁为简，以简单的方法来处理问题。如果还觉得很广大磅礴、深奥无边，无从下手的话，就还没有掌握到要领；就是好像看一颗树，只看到繁茂的枝叶花果，可是没有看到根本一般。

又有一句话说「大道至简」，「大道」是什么？大道就是真理，真理很深奥，没有智慧体悟不到；可是深奥就一定很广博吗？倒也不是。真理很简要，因此说「大道至简」。所以一个证悟的人会说「佛法无多子」，明明佛法有八万四千法门，深广无边，可是他却说「佛法无多子」，这表示佛法真理本身其实是很简要的。

同样，净土法门很深奥，很广博，但是对我们来讲，如果掌握到根本，就能够掌握到全部。因此，我们这几次所研讨的净土宗法义都是从根本上去掌握了解。

　　二、为显示「超世大愿」
　　第一偈：我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。

这「三誓偈」也希望大家尽量背起来，因为这是阿弥陀佛的愿心，阿弥陀佛的精神，也可以说是阿弥陀佛生命之所在。

　　超世：四十八愿皆超胜二百一十亿诸佛之本愿，是二百一十亿诸佛净土之精华。

法藏菩萨发这四十八大愿之前，世自在王佛以佛力显现法界之中的二百一十亿诸佛净土，让法藏菩萨观察、选择──选择善的，舍掉未尽善的；选择微妙的，舍掉较粗劣的，之后又加上法藏菩萨的理想，由兹而构建出净土精华蓝图及成就此精华净土的本愿。《无量寿经》说：「超发无上殊胜之愿。」因此，四十八愿就成为「超世愿」。

所以「超世」并不只是超越世间，或者超越菩萨的十地，或者超越等觉，而是超越十方诸佛；因为是超越二百一十亿诸佛的本愿，是超越二百一十亿诸佛的净土，也就是说阿弥陀佛的本身，成就的极乐净土，以及使众生能够往生成佛，都远远超越十方诸佛，因此说「超世愿」。

　　愿：总指四十八愿，别指第十八念佛往生愿，以第十八愿统摄诸愿。

净土三经的根本在《无量寿经》，《无量寿经》的根本在四十八大愿，四十八大愿的根本在第十八愿，那么第十八愿的根本在哪里？在「若不生者，不取正觉」。换句话说，第十八愿的的根本就是这句名号──南无阿弥陀佛，就是众生念佛必得往生。

　　等觉：等正觉，即成佛。四十八愿不成就，虽成佛亦不取。

这里的等觉并不是成佛之道中五十二阶位内的等觉菩萨，是「等正觉」。所以，「等」是平等，与诸佛平等；「觉」就是正觉，成佛的意思。

「四十八愿不成就，虽成佛亦不取」，即使福慧圆满可以成佛了，可是只要四十八愿当中有一愿未成就，那法藏菩萨也还不想成佛，一直到四十八愿愿愿都圆满成就了，他才要取正觉。

　　初偈承上重誓，可见弥陀愿心之殷重。

阿弥陀佛发下四十八大愿，这些愿已经很深重了，接下来又重发这「三誓偈」，表示阿弥陀佛愿心是无比的殷重。

　　第一偈直接显明阿弥陀佛的四十八愿，都超越二百一十亿诸佛的本愿，即是超越十方诸佛，是诸佛之所无。
　　如「光明成就文」说：「最尊第一，诸佛光明所不能及。」光明既然，余德亦尔。故《弥陀偈经》说：「发愿逾诸佛」。

「光明成就文」是指四十八愿中的第十二愿「光明无量愿」。亦即，阿弥陀佛已经成佛了，表示四十八愿愿愿成就，释迦牟尼佛就解释第十二愿而说阿弥陀佛的光明「最尊第一」，是其他十方诸佛的光明所达不到的，这不就是表明远远超过十方诸佛了吗？所以这「超世愿」就是超诸佛。

光明是智慧的外相，光明代表智慧；那谈到智慧就会谈到慈悲、愿力、神通、度生的能力，所以说「余德亦尔」。

《弥陀偈经》是有关阿弥陀佛发愿的一部经，《弥陀偈经》一开始就说「发愿逾诸佛」，阿弥陀佛所发的愿是超越十方诸佛的。

　　四十八愿虽然都是出自弥陀大悲誓约，然而并未明白显示乃「超世无上」之本愿，是弥陀独有，不共诸佛。因为四十八愿若就一一愿分开来看，于诸佛誓愿中亦非没有，而看不出阿弥陀佛独有殊胜之处。所以在这三誓偈首先就说「我建超世愿」，显示四十八愿看来与诸佛誓愿并无差别，而实际上其深意是大不相同的「超世之大愿」，是不共诸佛的誓愿。

这个大家看文字就能够理解

　　三、为显示「他力救度」
　　第二偈：我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
　　唐译言：心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，利益世间使安乐，不成救世之法王。

「唐译」是指唐朝时代所翻译的一部《大宝积经无量寿如来会》。《无量寿如来会》与《无量寿经》是同样的内容，只是翻译的时代不同、翻译的人不同，所以在文字的表达上也有所不同。把两个不同翻译的版本互相比较，就可以互相补充解释，意思就更加的充分显明。

　　无量劫：此示未来无量无数劫，非唯当时；末法万年之后，犹独留此经，以广度众生。

「无量劫」，这是显示包含着未来的无量无数劫，并不只法藏菩萨的时代，或者十劫以来这一段期间。

《无量寿经·流通分》中，释迦牟尼佛说：「当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。」就表示这个无量劫是涵盖法灭的时期，乃至永恒的未来。

　　施主：财法无畏三施。四十八愿中第二十四愿供具，第三十八愿衣服，第十八愿念佛，第四十六愿闻法。下偈言「为众开法藏，广施功德宝」。下文言「令诸众生，功德成就」。

「施主」也就是布施的主人。「布施」有三种：财布施、法布施、无畏布施。法藏菩萨发愿的时候，三种布施都涵盖在内了。

譬如四十八愿中，第二十四愿的供具随意，三十八愿的衣服随心，第十八愿的念佛必生，第四十六愿的闻法如意，这一些都显示阿弥陀佛要对众生布施财、法、无畏。

所以在《无量寿经》的「胜行、胜果段」，也就是法藏菩萨发了这一些愿之后就进入修行的阶段，在修行的过程当中所获得的殊胜果报叫做「胜果」。经文就说：

　　随其生处，在意所欲，无量宝藏自然发应。

也就是说，凡是法藏菩萨所示现出生的地方，都可以随心所欲，即使是要无量的宝藏，也都能够立即出现。又说：

　　其手常出无尽之宝，衣服、饮食、珍妙华香、缯盖、幢幡、庄严之具：
　　如是等事，超诸天人，于一切法，而得自在。

显示法藏菩萨有这样的功德功能，而这样的功德都是要回向布施给十方众生的。

因此，法藏菩萨既然已经成佛了，那我们只要称念他的名号，就能够拥有财、法、无畏。

有一位莲友，他女儿所读的高中并不是特别好的高中，女儿的成绩也只是一般而已。自从她父母学了净土法门之后，晓得念佛可以消业障、增福报、开智慧、保平安、得救度，所以希望女儿可以常常念佛，尤其考试前更要虔诚念佛，能够获得阿弥陀佛的加持。

这个女儿也很乖巧，平时也多少念佛，考试之前也虔诚请阿弥陀佛加持。结果她大学联考就考上台大，大学毕业后也顺利考进台大研究所，同时很被教授器重。研究所毕业之后，不久就与乘龙佳婿结婚了。

这都来自于阿弥陀佛的布施，布施她物质的财富以及精神的聪慧，而能一切都顺利，没有任何障碍。

接下来：

　　下偈言：为众开法藏 广施功德宝 
　　下文言：令诸众生 功德成就

这都显示他要成为一个普济诸贫苦的大施主，不然他不成佛。

　　诸贫苦：通财法二贫。
　　如《法华经》言：「见六道众生，贫穷无福慧。」

「诸贫苦」通财、法二贫，这里的「诸贫苦」，指的不只是物质需求上的贫穷，同时也包括缺乏智慧，如《法华经》言「见六道众生，贫穷无福慧」。

我们之所以轮回三界六道，就是贫穷无福慧；要离开六道轮回，除了福报，主要是要有智慧。这里所说的智慧是什么呢？就是般若，也就是体会空性；体会空性才能够断烦恼、破我执，一旦烦恼断了，我执也没有了，自然能够离开三界六道轮回。可是，我们没有这个力量，我们只有造业的力量，没有证悟的力量，但是阿弥陀佛有这个力量，又乐于布施给我们福跟慧。

　　先与其物救其肉身，再与其法救其法身。

我们的肉身要生存在这个世间必须要有足够运用的生活必需物质，法身要解脱轮回必须要有般若智慧，这种种，都来自于阿弥陀佛的大布施。

　　第二偈说明阿弥陀佛四十八愿所完成的超越十方诸佛的佛身，其本身及其功德、目的，是为了救度「诸贫苦」的众生，也就是贫苦无智慧，常在六道轮回的众生──就是我们。

阿弥陀佛四十八大愿所要救度的众生是谁呢？就是我们在座各位，就是一切众生。

　　如果仅就四十八愿而言，他力救度与他力回向之义并不明显，所以更在此偈中，表明「为大施主」、「为众开法藏，广施功德宝」的他力回向与慈悲救度的愿心，显示往生净土之因，完全都是阿弥陀佛他力回向的救度。此救度之经证，唐译「成救度之法王」之语，直显无遗。

这「三誓偈」的第二偈是显明什么呢？显明「他力」，也就是显明四十八愿都是来自于弥陀的力量，这力量显现在于要救度我们，所以阿弥陀佛是一尊救度的佛。

若只有《无量寿经》的经文，不易明显看出详述的救度意涵，但如果同时阅看唐朝的同本异译，就可以很清楚。唐译言：「心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，利益世间使安乐，不成救世之法王。」「利益世间使安乐，不成救世之法王」，利益就是救度，救度世间轮回的凡夫，使凡夫们都能够安乐。

所谓「安」就是「不变」，所谓「乐」就是「没有苦」。「苦」有好几种，概括来讲就是「分段之苦」跟「变易之苦」。

「分段之苦」是三界六道的众生轮回之苦，「变易之苦」是指菩萨升华过程当中的一种迷悟迁移的盼望之苦，当然他的苦的本质跟六道轮回苦是不一样的。

　　弥陀所发大愿所修大行，从因至果，皆回施众生。愿行成就，可以救度无福慧众生，如《大经》说：「令诸众生功德成就」。
　　所以阿弥陀佛不只是无量劫以来，同时也是无量劫的未来，都要成为一个大布施的主人，永远以超世愿的功德来赐予众生、救度众生。
　　阿弥陀佛是布施者，我们是受施者。阿弥陀佛成佛的功德，全给众生。第二偈正显明「救度」，是佛力、他力的救度。

这个很浅显，不再另作说明。接下来：

　　四、为显示「名号度生」
　　第三偈：我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。
　　宋译言：我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，具来我刹中。

宋译就是宋朝所翻译的，经名叫做《庄严经》，与《无量寿经》也是属于同本异译。

　　四十八愿中摄生愿有三，真假并列，为了正直舍方便。

所谓四十八愿当中的「摄生三愿」是指哪三愿呢？亦即第十八愿、第十九愿、第二十愿。

「真假并列」，「真」就是真实愿；「假」并不是一般说的虚假，而是指权假，也就是权巧方便引导。

这三愿当中真假并列，但一般人看不出哪一愿是真实愿，哪一愿是权假愿。到了「三誓偈」就正直舍方便，舍掉权假，直接标举出真实的。

　　故第三偈说「名声超十方」，以显示弥陀回向本愿名号，令十方众生知道第十八愿是本愿中的根本愿，是本愿王，唯有第十八愿之念佛才是往生正因。

第三首偈说「我至成佛道，名声超十方」，这个「名声超十方」的愿就是在四十八愿当中的第十七愿跟第十八愿。名声超十方的目的是什么？就是要让十方众生闻知佛名之后，能够忆佛念佛而往生弥陀净土；这个忆佛念佛的愿就在第十八愿，所以十七愿、十八愿都是连接在一起的。

第三首偈也点出，摄生三愿的真实愿就是第十八愿。

　　第三偈也点出第一偈、第二偈的功德与功能，都成为一句南无阿弥陀佛之名号，都在这句名号之中，并且要将此名号传遍十方世界，使十方众生同称佛名，同生净土，同证佛果，同度众生。

也就是说，三誓偈中，第一说超世愿，这是指「愿」来讲的；第二愿的无量功德，是就「行」来讲的，一切的修行、德行全都精简化为一句南无阿弥陀佛；所以这第一个誓愿、第二个誓愿，都归入第三个誓愿，也就是归入这一句名号。

　　此三偈，第一偈发愿，第二偈无量德行回施众生，第三偈将此愿行缩为一句名号。愿行结晶即是名号，以弥陀名号总摄弥陀愿行。名号由愿行而彰，愿行由名号而着，名号包含弥陀愿行，三誓唯一名号，故此弥陀名号，称为万德弘名。

「名号由愿行而彰」，名号从哪里来，从法藏菩萨因地的愿跟行，没有愿跟行就不会成就这一句名号。愿行由名号而着，因地的愿跟行，如果没有这句名号的话也显现不出来。

　　虽名号能度十方众生，若不超闻十方，何能度十方众生？
　　故发第十七愿之后，又在此重誓超十方。也就是说阿弥陀佛要广度众生。

广度众生，最简要的方法就是以名号度众生；要以名号度十方众生，先必须能使在十方显现成佛说法的十方诸佛来称赞、弘扬他的名号。因此，阿弥陀佛在四十八愿当中，必须发一个使十方诸佛来称赞的愿，也就是第十七愿。到了重誓愿的第三誓偈，就更进一步的说，名声要超越十方，使十方众生都能够听得到。

　　两者有何不同？第十七愿但诸佛称扬，此文称扬之力，名闻十方，此是其异。

也就是说，第十七愿的内容只是十方诸佛称扬赞叹阿弥陀佛名号的伟大不可思议，而在重誓愿「三誓偈」的第三誓偈，更进一步达到使十方众生能够听闻。这是两者比较微细不同的地方。

　　超有二义：

「名声超十方」的「超」，简要来讲有两个涵义：

　　一、超远，名声闻遍十方世界之意。德小故其所闻亦狭，德广大故名闻十方。

「闻遍十方世界」，没有一个地方不能够听到弥陀的名号；宇宙之中、法界之内，任何的国土、任何众生，最后都要让他能听到这句名号。

「我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉」这一偈，其他的版本翻译为「究竟靡所闻」，两句的意思是一样的。

　　二、超胜，名德超胜十方诸佛之意。普济诸贫苦，使至无上道，诸佛所无故。又，诸经所赞，多在弥陀。世间称佛，弥陀唯多。

阿弥陀佛普济诸贫苦，目的是要使十方众生都跟他一样的「至无上道」。就这一点来讲，是十方诸佛所没有的。

又「诸经所赞，多在弥陀；世间称佛，弥陀唯多」，显示释迦牟尼佛所赞叹的十方诸佛当中，赞叹阿弥陀佛是最多的；就众生的念佛来讲，所念的十方诸佛当中还是以念阿弥陀佛最多。

　　故此三誓偈大意：
　　第一偈，显示四十八愿是超世愿，且必定满足。
　　第二偈，显示以此超世本愿普施众生，并示他力救度之义。
　　第三偈，愿行结一名号，此名德超诸佛，此名声超十方。以此名号广度众生，如宋译言：「我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，具来我刹中。

所以，显示四十八愿归结为一句「南无阿弥陀佛」。接下来引用相关的几个愿与经文，加深我们对三誓偈的了解：

　　《大经》第十七愿说：
　　设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。
　　
　　《大经》第十八愿说：
　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。
　　唯除五逆，诽谤正法。
　　
　　《大经》第十七愿成就文说：
　　十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛，威神功德不可思议。
　　
　　《大经》第十八愿成就文说：
　　诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，
　　至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。
　　唯除五逆，诽谤正法。
　　
　　《大经》第十八愿成就偈说：
　　其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
　　
　　《大经》流通文说：
　　其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，
　　当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。
　　
　　可知，《大经》在说本愿念佛。因此，净土宗是弥陀名号救度众生的法门，也唯有弥陀超世的智慧慈悲愿力，才能度尽十方众生，满足诸佛的本怀，究竟彰显诸佛的智慧慈悲与愿力。

意思就是说，如果十方诸佛都能够弘扬阿弥陀佛的救度，这样岂不是十方诸佛的智慧慈悲愿力也通通圆满了吗？因为十方诸佛出现世间的目的就是要广度众生，而十方诸佛广度众生必须以他的智慧、慈悲、愿力，可是如果智慧慈悲愿力不够的话，就不能达成出现世间的目的；但如果每一位诸佛都能够弘扬弥陀的救度，岂不是等同自己的智慧、慈悲、愿力圆满究竟彰显吗？这是就十方诸佛来讲的。

就我们莲友来讲，也可以跟十方诸佛一样──自信教人信，虽未往生极乐世界倒驾慈航，但现在就可以预先做倒驾慈航的工作。

　　五、为请求「现瑞证诚」
　　最后一偈：斯愿若克果，大千应感动，虚空诸天神，当雨珍妙华。
　　《大经》说：佛语阿难：「法藏比丘说此颂已，应时普地六种震动，天雨妙华以散其上，自然音乐，空中赞言：决定必成无上正觉！」

偈里面的「虚空诸天神」也有版本译为「虚空诸天人」；「佛语阿难」有版本译为「佛告阿难」。译文不同，意思都是一样的。

　　四十八愿一一愿都有「不取正觉」的誓言，用意在于扫除众生疑虑。众生疑心很深，只是以四十八愿不能满足其心解除其疑，故再说偈，请求天地之奇瑞来证明其金刚不变之心。
　　「斯愿」即第一偈所言「超世愿」。法藏愿心在于使众生至无上道，为成斯愿，重誓请瑞。以天感地动之瑞，证法藏菩萨之诚。
　　
　　「佛语阿难」四字，突显释尊殷重之心，为法藏菩萨之证诚，故特语阿难。

「佛语阿难」这四个字在这个地方另有突显的重要性，法藏菩萨请求天感地动的灵瑞来证明他的愿，释迦牟尼佛也非常感动，因此以殷重之心特别来提醒阿难尊者。

　　普地」即十方诸佛世界之大地，超世愿心普遍十方故。
　　「赞言」即十方诸佛证诚之赞叹，超世愿心唯佛能知故。

因为超世愿心唯佛能知，所以能够为法藏菩萨做证明的，除了十方诸佛以外还有谁呢？

　　「决定必成」彰显十方众生必得往生成佛。

为什么？这里证明法藏菩萨「必定满愿，必定克果」，就是必定成就的意思。就是显示我们十方众生必定能够往生，必定能够成佛。也显示阿弥陀佛的愿就是我们的愿，阿弥陀佛的行就是我们的行，阿弥陀佛成就的果报就是我们成就的果报，阿弥陀佛的成佛也就是我们的成佛。

当然我们或有疑问：阿弥陀佛成佛都已经是十劫了，为什么我们还在这里轮回，还没有成佛呢？

这个就是《阿弥陀经》所讲的：「若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土若已生，若今生，若当生。」已发愿就若已生，今发愿就若今生，当发愿就若当生；意思就是说，十方众生什么时候遇到这一个法门，什么时候就往生。

我们是现在才遇到这一个法门，所以现在、今生今世才能往生，才必定往生。

今天就讲到这里。但愿众生，信佛念佛，得生极乐。

南无阿弥陀佛

觉华法师、各位法师、各位学员：南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

感谢觉华法师及佛学院的邀请，要我跟大家讲解善导大师的净土教理。首先讲一下我受邀来这里上课的缘起，由于上一届的佛学班有开净土法门的课程，讲课的法师是以《善导大师全集》作为教材，而大多引用《全集》之中附录的《观经四帖疏纲要》。事后有多位学员提议，直接邀请作者前来授课，因此才有了这一次我跟大家难得的法缘。希望在以下的几堂课程当中，弥陀的救度法门能令大家法喜充满。

佛教的核心教理，是从解脱生死轮回之苦为出发点，并以成佛为终极点，这是佛教有别于其他宗教的特色。佛教再怎样广大弘传，寺院盖的再怎样宏伟壮观，信众再怎样的多，如果离开了这个特色，就已经不是佛教了。简而言之，佛教有其不共于其他宗教的特色，出发点在于解脱轮回之苦，终极点在于成就每一个人的法身慧命，也就是──成佛。我的出家因缘也是建立在这个出发点上，但这事说来话长，以下我先叙述我的出家因缘与心路历程。

每一个人出家的因缘有近因、有远因，从远的说我小时候，曾经看过邻居在办丧事，在当时，一般民众都是依着传统民间信仰请道士设坛启建超荐法事，而坛场两侧一般都是悬挂着十殿阎罗图。当时的我年纪还小，看见一个人死亡，还得到阎罗王面前去受阎罗王的审判、刑罚，那图画之中的种种刑罚画面，对当时幼小的我而言，那是一幕幕惨不忍睹、难以忍受、苦不堪言的画面，因此那个时候才恍然大悟原来人是会死的，而且死了还得受苦，进一步又想到我的祖父、祖母会死，我的父母会死、兄弟会死，将来我也会死。原本一家人的团聚是多么恩爱温暖，可是终有一天人人都要各自离去，还得到那种恐怖的地方去受苦，光想到这一点就令我感到惊恐害怕。所以无常观、轮回、苦、空在我小的时候就已经留下了很深刻的印象。

不久之后，我的祖父去世了，而我的祖母也在我十七岁的时候往生，让自己深刻感觉世间的无常，所谓：「无不破之家，无不败之国，无不死之人」。

我出生在台南，台南是个人文荟萃的古都。在我小学毕业后，每天晚上都会去接受传统的私塾教育。私塾教育一般都是先从《三字经》开始读，之后再由《人生必读》、《昔时贤文》、《千字文》、《孝经》、《幼学琼林》、《四书》、《古文观止》等等，这样一系列的读诵。

在私塾学习时都是读汉文，念闽南语，闽南语就是现在说的台语，缘自于闽南一带，又称为河洛话，河即是河南，洛指的是洛阳、长安那一带。所以台语是汉民族在隋唐时代中原地区的固有语言，自古一直流传至今。闽南语很优雅而且有韵味，有音节与抑扬顿挫。我们学佛、诵经，如果能用闽南语诵念的话，也很合乎当时的音节，因为古代翻译经典都是使用闽南语及汉文。

当我读到《人生必读》中的「坏事劝人休莫做，举头三尺有神明」，「善有善报，恶有恶报；不是不报，日子未到」，「父母恩深终须别，夫妻义重也分离，人生似鸟同林宿，大限来时各自飞」，这些句子时，由于那时候年纪小，心灵也较纯朴，读到什么就会相信什么，也希望能落实什么，而这些句子的内容岂不就是佛家所讲的无常、因果吗？也因如此，所以从小便种下了苦、空、无常、善恶报应的观念，而这一些种子都是促成我之后出家的远因。

十五六岁时，我也曾接触过鸾堂。鸾堂就是扶乩，也就是神明、鬼神来附身在乩童身上，借着他的身体拿着桃笔写诗、写文，所写的内容主要都是劝人为善。而乩童大多都是性格朴实、老实而又没什么文化的人，但是一旦神明附身时，乩童所写出来的诗就是诗，文就是文，合乎平仄、押韵，文字典雅、意义深远，往往都是一语道破来者的心思。也因为好几年间接触这样的场景，也加深我对于他方世界与种种冥界有着更多的想像。

而鸾堂之中提倡三教合一，所以都会有儒、释、道三教的经书，因此当时也读过《普门品》、《阿弥陀经》。曾经也有过一段期间，睡觉之前都会诵读一遍《金刚经》，诵完之后才去睡觉。但是当时智慧未开，对《阿弥陀经》里面所讲的黄金铺地、珍宝楼阁的种种殊胜景象并没有太多想像，不相信世间有这种地方；对《普门品》中所讲的入水不溺，入火不烧的神迹也不容易起信，因此并未建立起学佛的信心。

在我当兵的时候，当时陈慧剑老居士写了《弘一大师传》分为上中下三本，那个时候我也请了一套回来读，并且看得很着迷、很相应。传记里面记载，弘一大师时常将六字名号挂在嘴边，时时称念着「南无阿弥陀佛」，也因如此让我当时对南无阿弥陀佛留下了深刻的印象。

1977年春天，当时我已经二十八岁了，但是我的性格比较内向，可以说是沉默、寡言的那一种，所以平时也较少与人闲聊，更不会想去逛街、或娱乐场所，大多数的时间都是用来看书，即使出社会上班也是如此。当时我在高雄上班，职务是仓管，但进出的货品并不多，而与我一起工作的会计小姐很体谅我，几乎所有工作都是她承担起来做，让我有时间到旁边看书或躲到地下室去看书。

当时偶然读到几本关于现代人所记载的感应、灵异事迹，这几本书可说对我的人生有着一百八十度的转变。因为一直以来我都非常喜爱看书，也看了不少的书籍，但是所看内容大多都离不开传统中华文化。

自从看了现代人的灵异、感应事迹后，从此我所看的书就完全都是佛教类的书籍。只要是佛教的书不管是哪一类，我都尽量去看、去搜集，同时早晚打坐、念佛。当时有缘请了一套丁福保居士所编的佛学丛书，看了也很着迷、很相应，但还没有想到走出家的路，只想依陈海量所倡导的观念建立佛化家庭，当时我的观念还停留在人生总要结婚、建立家庭、开创事业的阶段。虽然如此，但对男女感情这方面还是懵懵懂懂的，也没有想过要去追求，尽管已经到了二十八岁，却还是一直没有对象，而且虽然想建立佛化家庭，但又怕过度理想化，担心一旦结婚就会被婚姻所捆绑。又想到，虽然自己有着佛教的信仰，但我的父母、兄弟依然没有信仰，可见要影响身旁的人是不容易的一件事。

同时，既然世间有善恶报应、三世因果、六道轮回，可见今生今世最重大的事情，就是必须假借现在的人身来解脱生死轮回，不然的话，所谓：「一失人身，万劫难复」，这是非常重要的、重大的，而且难以达成又不能妥协的大事。

在我上班的路途中，每天都会经过一座寺院。那间寺院不大，山门也很小，而门上有一首对联：

　　此身不向今生度，更向何生度此身？

当时看到这首偈子对我而言是触目惊心的，进而想到：「哎呀！没有错，此身不向今生度，更向何生度此身？我们本身的生死轮回必须要解脱。」

请问各位莲友，生死轮回需不需要解脱？（众答：需要）。生死轮回的解脱有一个关键就是──人身。六道轮回当中只有获得人身才可以学佛修行，才能够解脱生死轮回，所以在六道之中能得人道之身非常的重要，是无比的重要，佛陀说：「生而为人，如同进入宝山」。

得到人身是解脱生死轮回的基础，也是必要的条件，当然它只是基本的必要条件还不到重要的条件，重要的是得到人身还要闻到佛法。当时我看了很多经书，但我不以了解佛教的常识、教理为满足的，因为这一些都是方便教育，目的是为了让我寻找一条能够解脱的道路，不仅仅是我，还有我的亲人，甚至所有的人也都能够解脱的道路。也因如此，我当时认为我必须要广泛的涉猎各宗各派的教理，一方面找寻解脱之道，另一方面也是满足自己的好奇心。

当时的我认为解脱生死是一件大事，而大事的成就往往是比较艰难的，何况是解脱轮回的生死大事！所以解脱生死轮回必须专修，但生活在俗世间，想要专修并没有那么容易，又想起：「《无量寿经》中提及三辈往生，而上辈必须出家，现在自己刚好是自由之身可以出家，如果出家将来往生就能够在上辈。」这是当时自己单纯的想法，当然《无量寿经》中真正的意涵不是这样，只不过当时我还没有接触学习善导大师纯净的净土教理，还不了解弥陀救度的本怀。

当心中起了这样的念头之后，刚好高雄佛光山要举办三坛大戒，因此我便打算剃度现出家相，同时也到佛光山去受戒，觉得这样的因缘安排刚刚好。同时，在我的观念中，出家就是隐居在深山古刹中，远离红尘俗事，并过着非常淳朴、简单的生活，一心向道，一心修行。有这样的观念是因为当时学佛都是自己去找书来研读，没有参与其他道场共修，所以不知道出家生活其实是非常忙碌的，除了需要带领念佛会之外，还要处理种种会务。

出家前我所修的法门有两门，一门是禅，一门是净。当然修禅时并没有经过禅师的教导，都是自己看禅宗的语录，平时打坐、思维；而另一门就是净土──念佛。之所以会修学两门，其实是抱着一种投机的心理，怎么说呢？禅宗谈明心见性、见性成佛，如果今生能够开悟，就能够见性成佛，就能够有所成就；而净土修行，只要念佛就能够将来往生极乐世界。所以，若是修禅有成就固然好，假如没有成就的话，至少我还能够念佛往生西方极乐世界，若假设禅宗有成就又能往生极乐世界的话，岂不是更加的高超？所以才说当时是抱着投机的心理。

但是出家之后才慢慢晓得，修禅不容易，一方面是当时真正的禅师很少，也不晓得谁才是真正的禅师；另一方面反省自己的修行，发觉自己也不是修禅的根机，所以还是老老实实的念佛吧！

出家后也很懊悔，懊悔自己为什么到二十八岁才出家？应该当兵回来就出家，早一点出家比较好。更何况像我这样性格的人不适合在复杂的社会上与人来往应酬，也不适合上班的生活，应该要早点出家才对，但当时的因缘安排就是如此，也无法改变。所以普劝在座年轻学子，如果想要当生成就、广利众生，就要把握时间，不要犹豫，早点出家。

反省过后，自己专依净土、专修念佛。但当时有关净土教理方面的书籍很少，只有《净土十要》、《印光大师文钞》、《精华录》、《嘉言录》，还有毛凌云的《念佛法要》，或者^上道^下源长老的《佛堂讲话》。

当时弘扬净土比较著名的法师为^上道^下源长老、^上煮^下云长老与^上妙^下莲老和尚，而居士就是李炳南居士，以这几位法师大德比较有名。但是他们所说的净土教理都还是属于自力范畴，并不是善导大师这一脉纯净的净土教理。自力的修行会让人对往生心存不定，没有把握而不安。

也因此，当时对净土的认知是若要往生必须要念佛念到一心不乱的功夫，对于一心不乱的状况，当时通常都解释为禅定的一心不乱，也就是必须要达到功夫成片、梦寐一如的境界。因此，我就想起「此身不向今生度，更待何生度此身？」既然今生必须成就，那就是今生必须要往生极乐世界才可以，所以为了达到一心不乱的境界，我必须要离开团体，离开大众，隐居深山才能清净修行，因为就过去我所看的天台宗《小止观》《六妙门》等等教理中都谈到要进入禅定就必须要远离红尘，遁入深山，甚至不看、不听世俗的种种一切，所以再三思考过后就向大师请长假到山里面去专心念佛，也是因为那段静修因缘，我才遇到善导大师的相关著作，才打开了深入了解纯粹净土教理的大门。

(待续)

请假离开常住后，我一个人住进荒野偏僻的山里面，主要就是看净土方面的书籍，还有当然就是念佛。那个时候有机缘，看到了一本日本净土宗法然上人的翻译书，书中有提到善导大师的事迹与法语，我一看到后就非常的震撼，可说眼目一新。是什么法语呢？看到善导大师对阿弥陀佛第十八愿的解释的法语。

　　若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

就是这一首法语。

这首偈四十八个字，也叫做「愿成释」。「愿」是阿弥陀佛的根本愿──第十八愿。「成」是成就，也就是阿弥陀佛因地所发的第十八愿的内容，以及果地成佛之后的功能力用的解释。

善导大师用很浅显的语句来解释，所谓「浅而不深，易而不难，明而不昧」，让我们一看就懂。我当时看了后面那两句说「众生称念，必得往生」，很震撼，也讶异、怀疑。就和同参道友互相讨论，讨论什么呢？善导大师说「众生称念，必得往生」，众生有出家、在家，有修行久的老参跟初修，也有士农工商，还有种种心境不同的人。怎么说这种种、各类的众生，没有分别的，只要称念这句「南无阿弥陀佛」就必得往生呢？这个「必」，是必定的，百分之百的，毫无模棱两可的，很坚确、明朗的说只要称念就必得往生。

那时候几个人就互相的讨论：真的是这样吗？如果真是这样，那往生不困难啊？可是为什么《阿弥陀经》说要「一心不乱」，同时临终的时候还要心不颠倒呢？这些条件都是很高的标准，是不容易的。但是自古以来善导大师被尊为弥陀化身，是光明和尚，一声佛号一道光明的，他做这样的解释不可能是打妄语，也不可能违背经论的。

偈文说：「因为彼佛现在已经成佛，所以他的本誓，因本──因地所发的深重誓愿已经完成了，一点不虚假了。因此念佛等于契应他的愿，合乎他的愿。念佛本身就是依靠他的愿──佛愿、佛力、功德力，念佛本身就乘上他的大愿船。因此只要众生称念，就必得往生，乃至『下至十声，若不生者，不取正觉』。」之后再查善导大师的著作，类似这样的法语非常的多。当时自己除了讶异，也觉得这个教理必须去了解，也值得去深入。

为什么？因为那时候佛教的出版物不多，有关净土书籍都是一般性的，有一位毛凌云老居士受台北松山寺道安长老的嘱咐编了一部《净土丛书》，将自古以来有关净土的资料收集，影印装订成册，共有二十大本，但是看的人不多。因为是影印又是古本，没有分段标点，也没有人在弘扬解释的。在《净土丛书》里面也有收集善导大师五部九卷的著作，但是当时虽有少数人知道光明和尚善导大师这位人物，但并不晓得他有什么著作，以及他的著作对净土法门有什么重要性，因此没有人在解释弘扬。

当时我晓得善导大师有这些著作，而这个法脉自从唐朝末年就已经从中国失传，书籍也不存在了（《往生礼赞》除外），导致北宋和元、明、清的学佛者、净土行者，不管在著作、讲演、学习上都没有接触到善导大师这一个法脉。

所谓善导大师这一个法脉就是指，善导大师的「五部九卷」，以及他的师父道绰大师的《安乐集》，昙鸾大师的《往生论注》，还有龙树菩萨的《易行品》，这一个法脉。可是在日本这一系列的著作并没有失传，反而是以这个法脉为教理基础而开展净土法门，大力的弘扬，相关研究的著作也非常的多，也依之创办了大学。如日本净土宗创办有佛教大学、大正大学，真宗创办有龙谷大学、大谷大学、同朋大学等。

那时候我想「不入虎穴焉得虎子」，必须到日本一趟。当时台湾还没有这个法门的弘传，同时看起来善导大师的教理才是纯正的净土教理，给我们当生获得安心；而且也觉得这样的教理才合乎阿弥陀佛的愿，合乎佛的出世本怀。不论从契理或从契机来讲，都是很吻合的。那我是出家人，没有家累，没有后顾之忧，假若我不能到日本，有谁能够去呢？

那个时候又想到，玄奘大师为了到印度取经，他说「宁向西天一步死，不愿东土一步生」，经过八百里的流沙，上看不到一只飞鸟，下看不到一根青草。他宁可死，以最宝贵的生命换取前往印度取经，这样的艰难，他都立下金刚不坏的心愿。所谓：「人有诚心，佛有感应」「人有善愿，天必从之」。终于，玄奘大师取经回来了，才有现在佛教壮大的荣景。

那时候有一本日文的法然上人传记漫画，但日文我看不懂，就请我父亲翻译给我听（我父亲是受日文教育的）。内容大概是说：法然上人九岁时在他故乡附近的寺院出家，十三岁（或说十五岁）就立志要到京都比叡山学法。从他的家乡到京都比叡山是要用走路的，可能要一两个月以上的时间，当时他的母亲就伤心流泪的挽留他说：「在我们家乡，也有寺院，也有道场，也是可以学法修行，也不一定要到那么远的比叡山去」。

法然上人他怎么回答呢？他的回答就启发了我。他说：「要当一个伟大的和尚，必须走遥远的路途」。当时我想，到日本不用走路，坐飞机顶多两个半钟头就到了；我当然不能跟法然上人比，不过前往日本了解深入这个法门，倒是很肯定的、很期盼的一个愿望，也是非去不可的。

终于在弥陀的安排之下，就自自然然，很快的、很顺利的就到了日本。而且，住的地方也很舒适、很空旷、很便宜，比我在台湾住的消费低很多。

住在那里，一方面在学校听课，一方面四处参访，前前后后四年多。回台之后，陆陆续续把我的心得，还有翻译的一些东西影印跟有缘的人分享。后来有人觉得影印装订不方便，干脆就出书吧，因此，不知不觉就一本一本的出，一本一本的结缘，一直到现在。这是我学这个法门的过程。

深入了善导大师的教法之后，才晓得以前所学的都不是纯粹的净土，都是掺杂了其他各宗派的教理，因此一般人所接触的净土可以说是「天台的净土」，或是「华严的净土」「禅宗的净土」，而不是真正的净土宗──以纯粹净土的经论解释净土的教理。

因为从唐朝末年到现在，学习净土法门的各宗各派都有，尤以天台宗为多。他们解释净土、讲解净土，都是以他们所学的各宗派教理来解释，这样解释出来的当然就不纯粹了。

净土宗有一个特色就是「易」。龙树菩萨有一部著作叫做《十住毘婆沙论》，里面有一篇《易行品》是专门讲念佛必定往生和必定成就的；而《易行品》的核心就是阿弥陀佛的第十八愿，也就是说龙树菩萨以阿弥陀佛的第十八愿为核心而写下了《易行品》。同时，在这一品当中，把整个浩瀚广博的佛教教理判教，分判为两门──「易行道」跟「难行道」。

所谓「易行道」就是净土法门；所谓净土法门就是阿弥陀佛第十八愿念佛往生的法门。念佛必定往生，因为念佛容易，因为念佛就靠上了阿弥陀佛的愿力，如同坐上阿弥陀佛的大愿船。除了这个法门之外的都是难行的、艰苦的、不容易的。

为什么困难？为什么容易呢？《易行品》一开始就很明确的点出来了，同时用譬喻说，其他法门就好像走路，本质是苦；念佛法门好像坐船，本质是乐，「安乐」。龙树菩萨就说，同样都是佛教，同样都是菩萨道，但就有这两门的不同。

易行道的念佛是「易行疾至阿鞞跋致」，很容易很快速达到不退转，同时不讲求任何的条件。比如要出家啦、根机锐利啦、深山苦修啦、一生不变啦、这辈子没完成，下辈子必须还要能够当人继续前辈子的法，相续不断的修啊，都不讲这些。是讲今生今世就能够易行，容易做，而且「疾至」。「疾至」就是快速的达到，达到什么境界呢？达到不退转。同时这个不退转是不需要断除烦恼的，也不需要往生极乐世界之后才能得到，是在今生今世就能够预先获得，拥有这个身分的。

净土宗不是讲「证」，若是「证」必须要开悟、断除烦恼，进入那个境界，身心合一，才是「证」，净土法门不用，所以说「不断烦恼得涅槃」。烦恼没断，原原样样，原原本本，还是贪瞋痴、妄想杂念、有烦恼的凡夫，可是在今生今世预先获得了涅槃的身分。好像一个小孩子，呱呱落地，他也还没有成长，还没有学问，还没有树立功勋，可是一旦他被封为太子的话，那他当下已经得到了一人之下，万人之上的身份了。论才能、知识、学问、功勋，他有为国家建功立德吗？一点点都没有，可是他的身份就是未来国王的身份，因为一旦国王退位或驾崩，他就要当国王的。这个是「不断烦恼得涅槃」的一种比喻。

净土法门的特色是「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」，这些教理都是有根有本的。这个根本也必须来自佛说的，所谓「离佛一字便同魔说」。佛教、佛法都不可以离开释迦牟尼佛所说的经典。

接触了善导大师的法脉才晓得，善导大师就是净土宗的开宗祖师，净土宗一宗的教理、组织架构是到了善导大师才完整呈现的。所以我们要了解净土教理、修学净土法门，必须要了解善导大师这一法脉的著作，它是最纯粹的，也可以说是最正确的。

善导大师他是怎么样的人物？我有将其事迹编成一本《善导大师略传》，也有收录在《善导大师全集》里面。这次发给大家的是《善导大师略传》，全本共有四十几段，今天就简要的引用几段来跟大家探讨。

首先，请大家翻开第十九页，第十一段「一声佛号一道光明」：

　　大师念佛之精至，达到口念阿弥陀佛一声，即有一道光明从其口出，百声千声，光出亦然，所以后世或称终南大师（因住终南山故），或称光明和尚（因口出光明故）。

那个时代的人都尊称善导大师是「光明和尚」，因为善导大师念一声佛号，口中就有一道光明，声声佛号就道道光明。这也证明善导大师三昧功深。三昧就是定的功夫。甚至也可以推测是佛菩萨的示现。

其实人的身体都有光明。不只是人，任何动物、植物也都有光明。明的光、黑的光、强的光、弱的光、光大、光小，或是什么颜色则因人而异。起善念放明亮的光，起恶念则现灰暗的光。如果他是想佛、念佛，他身上就会放佛光，而且佛光灿烂。

我们是凡夫，对于这种种光，烦恼众生的肉眼看不见。如果是佛菩萨，都是清清楚楚、了了明明看见的，乃至于灵界的鬼神也都能够看得到。所以我们应该长存善念，最好能够常常的忆佛、念佛，这样身上就能够常放佛光，永远蒙受弥陀光明的摄取不舍。有人说要消灾免难、要增福延寿、要逢凶化吉，或者是临命终时能够身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，乃至预知时至，顺利安然往生净土，这一些只要虔诚的、专一的念佛，都能够达到。

经典上就说：「念佛人有四十里光明烛身」。也就是说，念佛人的身上都会放光，范围有四十里宽那么广大。又说：「念佛人阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护，不令冤家而得其便，现生常得安稳，临终任意往生」

四十里的光明大不大？很大。不过自另一角度看，也是渺乎其小的！怎么说呢？因为我们念的是「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛叫做「无量佛」，释迦牟尼佛用两个来涵盖他的无量──无量寿和无量光。阿弥陀佛这一尊佛的光明，像《阿弥陀经》所说的「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍」，他的光明遍满整个虚空法界，没有一个地方是阿弥陀佛的光明达不到的，没有一个地方是没有阿弥陀佛的光明的。所以阿弥陀佛的光明在十万亿佛土之外的极乐世界，也在娑婆世界，也在我们圆光佛学院，在我们的心中。所以我们信佛念佛，起心动念，就跟阿弥陀佛的光明相通了。

我们的心念很微小，可是我们微小的心念放在无量光的上面，心念也随着延伸到无量的境界去。所以我们的心光也随着弥陀的无量光而无量、无边、无际。所以不只是四十里。

那这样到底有多大？阿弥陀佛他的光明有多大有多远，我们的心光也跟着有多大有多远。所谓「千江有水千江月，万里无云万里天」，这是一种因果感应，也是一种互动、呼应。地面上只要有水，不管是大海的水、江河的水、或脸盆的水、或杯子上的水；也不管水是清清净净的，还是污浊不堪的，只要有水，天上的月亮就映现了。只是说，清净的话当下看得到；不清净的看不到。看不到不表示月亮不在里面，还是在里面的。这是一种譬喻。

阿弥陀佛的心、阿弥陀佛的光、阿弥陀佛的慈悲、阿弥陀佛的境界、阿弥陀佛度众生的力量，他不讲条件、无远弗届、无人不度。以网络来比喻，网络是遍满整个虚空法界的。但是必须要有密码才能进入某个网络，阿弥陀佛的密码是什么呢？就是「南无阿弥陀佛」。这个密码输对了，就能够进入悠游阿弥陀佛的整个网络世界；密码不对的话，再怎样都是相隔、不能进入的。

我们进入阿弥陀佛无量光的世界，密码就是「南无阿弥陀佛」。我们只要念「南无阿弥陀佛」，我们污秽的心、罪恶的心、轮回的身心就进入了阿弥陀佛清净的、安乐的、自在无碍的境界；就进入阿弥陀佛无量的、不再轮回的、永恒存在的境界。

所以我们只要靠定阿弥陀佛，信受阿弥陀佛的救度，此后专一的称念南无阿弥陀佛，我们就时刻、永远的进入阿弥陀佛的频道，进入阿弥陀佛的网络世界，跟阿弥陀佛结合成一体；我们有限的命光跟阿弥陀佛无量的命光就结合在一起；我们无明的、烦恼的黑暗就蒙受着阿弥陀佛的光明照耀。能够「明来暗去」。「明来暗去」就是指我们信受弥陀的救度，疑心的黑暗就消除了，肯定往生极乐世界。

善导大师一声佛号、一道光明，可是我们念佛看不到光明，那是因为善导大师他有神通的境界。印光大师赞叹善导大师说：「善导大师是弥陀化身，有大智慧、有大神通」。善导大师的神通也显现在各方面。

当然佛教不强调神通，所以不随便应用神通，也不随便谈感应。有句话说「宗门忌讳说境界，教下不许谈功夫」，为什么？因为神通、感应是共外道的，其他宗教也有，民间也有。如果佛教太强调神通感应，恐怕别人不了解教理而迷于神通感应，这样就会跟民间信仰一样，甚至信仰其他宗教，乃至「走火入魔」了。

学佛修行最重要的是今生解脱，对这一点要正正确确，要正知正见，否则的话，所谓「宁可千年不悟，不可一时着魔」。一时着魔，那何年何月，何生何世才回归正知正见得到解脱呢？所以不随便谈感应，或者是现神通。可是只有在教法被曲解或误解了，为了折服对方，为了引导、启发对方，有时候不得不显一下神通。善导大师是一位戒律精严的人，他不会随便显神通的；他显神通一定有当下时空的背景不得不然的。

前面谈到念佛就有光明，念佛就有光明这是很自然的，而且念佛有光明有什么重要？有什么需要？有什么特别呢？后面的时间，我们都会做一个说明。

大家手上也有一本《念佛放光》。《念佛放光》第三页，第二篇「念一声佛，吐一道光」,我们来念一遍：

　　我曾经在美国弘法，法会结束后，有一位美国人自我介绍说：「我是学神通的人」，他说他看到称念「南无阿弥陀佛」的人，口中都会现一道光明出来。有诚心的人，所现的光明很大，大到几乎能把整个地球都包起来；没诚心的人，所现的光明就很微小，噗一下、噗一下，微弱的光而已。学神通的美国人说：因为他看到如此胜境才来学佛的。（法藏法师口述）    　　按：
　　口称佛名佛光现
　　随心大小各不同
　　若能诚心常念佛
　　此界西方总相通。

好，我们这一节课就讲到这里。谢谢大家。

刚刚我们看到的那一则「念一声佛，吐一道光」是法藏法师所讲的。法藏法师是一位很重戒律的人，所以讲话引述不会打妄语，可信度是很高的。这则故事谈到「虔诚念佛，光包地球」，若不是虔诚念佛，光明只是在我们的嘴巴、脸上，噗一下、噗一下而已。这位美国人他毕竟还是凡夫，但由于学神通能够看到念佛的光明，如果是佛、菩萨所看的就更广，不只是地球而已。

所谓「虔诚念佛」就是心都在这一句佛号上，不虔诚念佛大概是跟随别人一起来，或不是专修净土，或对弥陀不了解，只是有口无心的念。各位莲友，我们念佛的时候光明到底多大？有没有包地球？可见光明要包地球倒不困难，只要虔诚念佛、专一念佛。

清朝末年古昆法师写了一首偈：

　　以名召德本融通，彼佛分明在口中；果得持名无异念，声声露出紫金容。

「以名召德」，「名」，阿弥陀佛因地所发的四十八大愿，以及兆载永劫所累积的六度万行，这些成佛的果德在哪里？就在这一句名号里面，只要念这一句名号，就能召感阿弥陀佛的所有功德功能，就能召集、融会阿弥陀佛所有的功德功能在我们的身上，所以叫做「以名召德」。

佛菩萨的名号是「名体一如」的，离开名号找不到他，离开他也没有这句名号。阿弥陀佛的名号称为「万德洪名」，这个「万」不是数目字百、千、万、亿的万，这个「万」是「具足、圆满、超越」的意思。也就是说，阿弥陀佛这一句名号是具足三藏十二部经所讲的所有功德，圆满无缺；是具足佛、法、僧，十方三世诸佛、一切诸菩萨、八万诸圣教一切陀罗尼的功德。

每一尊佛要成佛都要发愿，最根本就是发「四弘誓愿」，这是「通愿」；再来就是自己另外所发的愿，称为「别愿」。发了「愿」之后，还要去圆满这些愿。圆满这些愿的时间有长、有短，就看他发愿的广狭及深浅而不同。

阿弥陀佛的四十八愿是经过五劫的思维，为了完成这四十八个大愿要经过「兆载永劫」那么长的时间去积植菩萨无量无边不可思议的德行。也就是说十方诸佛所修的行、所积的功德，阿弥陀佛都具足，甚至超越，因此才能使得这一句名号超胜十方诸佛的名号，而独被尊称为「万德洪名」。使念佛的人只要念他的名号就能召集阿弥陀佛所有的德，就能消除我们生生世世的生死罪业，就能使我们有资粮往生极乐世界，而且在极乐世界快速成佛，这叫做「万德洪名」，这叫做「以名召德」。

「本融通」，阿弥陀佛的本体跟名号是融通的。华严宗把法界分为四种──事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。到了佛的境界都是无碍、自在、融通的，都是理事无碍、事事无碍的；对佛来说，一即一切，一切即一。时空对他来讲是一，所有的功能都在他的内心当中，也是一。他的「一」不是我们平常说的「一」，佛的「一」是无量、不可思议的境界。

我们凡夫是「事法界」的境界。所谓「事法界」就是事相，有生死轮回，有贪、瞋、痴，会起心动念，会造罪造业。因此对于「理」的境界──佛性，我们就碰触不到，我们的「名」跟我们的「体」是分开的，而且我们是名不符实的。

譬如：有女孩子名叫周美慧，美丽又有智慧。可是名字这样，人却不一定是又漂亮又有智慧；而且只要隔着一道墙，外面人家再怎样大声喊我们的名字，我们也听不到。可是阿弥陀佛是随称随到，而且进入我们的心中，光明融摄我们，所有无明黑暗的情境，都能顿时大放佛光。

「以名召德本融通，彼佛分明在口中」，阿弥陀佛在哪里？如果是在极乐世界，那太远了；是在教室后面，那也隔开了。阿弥陀佛在哪里呢？是的，阿弥陀佛不在外面，在我们的内心、在我们的嘴巴上。

在我们的内心不是因为我们有佛性，所以我们就有自心的弥陀。一般人常不经思索就说什么唯心净土，其实都是错误的，都只是嘴巴讲讲而已，还是满身的贪、瞋、痴、烦恼。

那为什么这里说「彼佛分明在口中」？只要我们嘴巴念佛，阿弥陀佛就会在我们的口中出入？这就是佛的境界，融通无碍的境界。所以要让阿弥陀佛跟我们在一起，与佛同在，很简单，动动嘴巴念佛，就「彼佛分明在口中」。

「果得持名无异念」，只要我们专念这一句名号，不夹杂其他名号、咒语、经文，「声声露出紫金容。」，每一声、每一声都露出了阿弥陀佛的三十二相、八十种好。

所以，阿弥陀佛没有在其他地方，都在我们的嘴巴、在我们的心中。尽管我们早上起来还没有漱洗就开始念佛，阿弥陀佛一样在我们嘴巴出入，在我们的身上放光，跟我们同出同入，庇佑我们的家门，也庇佑我们的子孙，也超度我们的祖先。只要念佛，这一些功能都是不求自得的，为什么？这就是自然──法尔自然。

只要念佛，自自然然就能够超度祖先，庇佑儿孙，自自然然使我们的业障逐渐消除，福慧逐渐增长，使我们事事如意，万事吉祥，这些都是不求自得，不必特别回向就能够得到的。为什么？因为阿弥陀佛三明六通具足，他晓得念他的人有什么样的业障，是什么样的根机？将来会怎么样？担心什么？所以阿弥陀佛的光明都会护持着我们，希望十方众生常常念他，永远不变的念他。

念阿弥陀佛是阿弥陀佛求我们的，不是我们求阿弥陀佛的；是阿弥陀佛将功德回向给我们，白白的送给我们的，不是我们累积念佛的功德或功夫，然后回向给阿弥陀佛，都不是的。阿弥陀佛不需要我们回向，我们则需阿弥陀佛的回向。而念佛当中，我们即使没有回向给亲人，自然也会庇佑其他的亲人。

刚才我们虽然是在说故事，但是「理寓于事」，「以事显理」，「理」就在「事」中，讲事的当中也是在显明它的理。

理是空的境界，看不到、摸不着，没有事怎么能显示宇宙当中有这个理的存在呢？所以一定要「以事显理」。尤其是净土法门，讲事多，讲理少。因为净土法门和圣道门不一样，譬如禅宗，它是教外别传，不立文字，只论见性，也不论禅定解脱，就一个明心见性；天台、华严也是讲教理多；净土、密宗则是讲事相多，当然背后的教理也是很深奥的，但是很深奥的教理我们讲不出来，因为那是佛的境界，我们即使听了也理解不来，往往是「以事」来说明我们才能理解，也就是「指方立相」。

「指方」，指出西方有极乐世界；「立相」，有一尊阿弥陀佛，相各各不一样，但都离不开阿弥陀佛。如果没有方位，没有一个形象，我们凡夫是没办法依靠的。因为我们心是「空」不来的，口口谈空，步步行有，看基本佛教的书，或是在佛学院上了几堂课，聪明锐利的人领悟快，就能讲，但是他到了那个境界了吗？一点都没有。因为那是第六意识的境界，旷劫以来阿赖耶识里面的习气、种子、烦恼、一点都没有改变。

我们所懂得的，跟我们的行持是两回事。只不过要提升人格、要修行，如果不了解的话无法修，所以有一句话说：「行由解起」。要踏步出门，首先要了解地图、方位，这样出门的时候──「行起解绝」，就不用再一面开车一面看地图了。

我们这个法门，「理」很深奥，但是「行」很简单、很方便。只要专称弥陀佛名，而且一旦专称弥陀佛名，人人平等，都是在同一个阶位上，没有高低。

譬如出家人，甚至是三藏法师，深入经藏、智慧如海，修行很高，信众见到都是匍匐在地顶礼膜拜；或者是一位在家众，是一个愚痴之辈，是一个造罪之人；或者一般士、农、工、商，外表有高低，阶级不一样⋯⋯这些不同根机的人，如果统统归入念佛，就都一样。所谓「同一念佛无别道，远通法界皆兄弟」，「皆兄弟」就是平等。

三藏法师是智慧如海、修行功深的法师，但他不是依靠他的智慧如海或行持功深，而是依靠这一句南无阿弥陀佛；而一个人再怎样的愚痴卑贱，他也是依靠南无阿弥陀佛。所以从这一点来讲，三辈等于一辈，九品等于一品；如果开展来讲的话，三三九，九九八十一，展开来就是无量。意思就是说，如果是随个人本身的才智、修行，就有不同的进阶高低；可是如果我靠佛、你也靠佛，他也靠佛，大家通通都靠佛的话，那就大家都平等。

阿弥陀佛这张「金融卡」是法界的金融卡，可以让我们当下雍容华贵，怎么雍容华贵？──生死轮回业障断了，往生极乐世界达成了，将来的成佛已经授记了，这就是法界的金融卡。

我们念佛不能往生，阿弥陀佛的脖子要断掉；念佛不能往生，十方诸佛的舌头要烂掉；念佛不能往生，佛法的基础都要倒掉，所以「众生称念，必得往生」！不管什么样根机的众生──圣人、凡夫，善人、恶人，在家、出家，心清净、心不清净都一样，只要他念佛，就必得往生。因为往生不是靠他的根机，完全都是靠这一句佛号，是靠弥陀这一条大愿船。大愿船只要坐上去了，就能从娑婆的此岸到达涅槃极乐的彼岸。坐在船上，不是靠什么身分向前行，都是靠这一条船，我们只要「安分守己」的坐在船上，这一条船不行而行，就往极乐世界直进。

什么叫做「安分守己」？就是「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，这个就是安分守己。

《观无量寿经》一段经文就说：

　　诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。

本来《观无量寿经》是在说阿弥陀佛的，怎么这边会提到「诸佛如来」？因为这是用比较的方法，以诸佛如来来凸显阿弥陀佛。诸佛如来都已经是法界身了，何况是阿弥陀佛呢？

「诸佛如来是法界身」，什么是「法界身」？这里的「法界身」指「众生界」，法界当中离开了众生就没有法界，所以诸佛如来之身就是度脱众生的身叫作「法界身」。因此接下来就说「入一切众生心想中」，只要众生心想佛，佛就进来了，就这么容易。

「入一切众生心想中」，不管你是什么众生，什么根机、身分、地位，这些都不管，也不管有没有学问，有没有道德，有没有修行，就像那位美国有神通的人看到那样，只要你虔诚念佛就光包地球，佛光普照整个法界。因此善导大师解释这段经文时就说：

　　弥陀身心遍法界，影现众生心想中。

阿弥陀佛的身体、佛心都遍满整个法界，遍满整个法界作什么？难道遍满整个法界就如如不动没有什么功能作用了吗？不是，是要入念佛众生的心想之中，身心如影随形，进入我们众生的心想之中，我们心中想阿弥陀佛，我们心中念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就进来了，所以等于佛入我心，佛在我心。

《观无量寿经》又有一段经文说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」就是说阿弥陀佛有八万四千相，一一相中有八万四千随形好，一一好中有八万四千光明，八万四千光明遍满整个宇宙，一一光明都在摄取念佛的众生，那表示不念佛便罢，一旦念佛就立刻进入阿弥陀佛的无量光之中，这个也就是念佛人「佛入我心，我入佛心」。为什么？我们进入阿弥陀佛的光中，受阿弥陀佛的佛光摄取不舍，摄取就是保护，平生保护着我们，临终接引着我们，永远不离开，如影随形。阿弥陀佛的光就是他的心、他的身体，所以阿弥陀佛的光就是他的心光。

《观无量寿经》有一段经文说：「佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生」。什么叫作佛心？佛心就是大慈悲心，大慈悲心就是大慈大悲的意思。慈悲是佛教的语言，用现代白话来讲就是「爱心」，佛心者，大爱心是。「以无缘慈，摄诸众生」，「无缘」就是没有条件的意思，以没有条件的爱心救度众生，这个才是佛，才是佛的心。以我们人来讲，我们人顶多就是「众生缘慈」，是有限、有条件的。

善导大师说：「但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍； 总不论照摄余杂业行者。」也就是说，不管什么样的人，只要他专念阿弥陀佛，那么阿弥陀佛的心光就会常照这个人。阿弥陀佛的心是「慈悲之心」，慈悲之心所显露出来的光是智慧之光，我们念佛人时时刻刻都在阿弥陀佛的心光当中，因此说念佛人「佛入我心，我入佛心」，我、佛一体不离。

所以，一个念佛人要跟阿弥陀佛离开，有一丝一毫之隔，那是不可能的。你怎么离开阿弥陀佛？阿弥陀佛永远摄取不舍，不会忘记你，不会嫌弃你、不会舍弃你。即使你睡觉，还是摄取不舍，你在烦恼，还是摄取不舍，任何时、任何处、任何缘都是摄取不舍。不管你现生或临终都是摄取不舍，不管你临终病痛，念不出佛来，还是摄取不舍；不管你临终昏迷成了植物人，还是摄取不舍，等到灵识浮出身体的时候才讶然：「哎呀！南无阿弥陀佛啊！大慈大悲啊！你在我旁边等我已经十劫了啊！」这才是南无阿弥陀佛，这才是纯正的净土法门（鼓掌）。

所以，阿弥陀佛的本体跟他的名号是一体的，阿弥陀佛的名号跟阿弥陀佛的佛光也是一体的，所以善导大师说这句佛名就是光明名号。

善导大师对第十八愿也有一段法语的解释：「弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方；但使信心求念，上尽一形，下至十声一声等，以佛愿力，易得往生。」就是说这句名号是光明名号，这句名号有声音有符号，这个声音是光明的声音，这个符号也是光明的符号，它是绽放着弥陀慈悲智慧的佛光，灿烂着极乐世界的无量清净的光，所以这句名号叫作「光明名号」。

「但使信心求念」，只要我们对这句名号了解、有信心，你要什么都可以用念南无阿弥陀佛来求，不需要假借其他的方便。也就是说念佛人要求健康、求长寿、求治病、求免难、求开智慧，都只要专念南无阿弥陀佛就可以，不需要求长寿就念药师佛，免难就念观音菩萨，消业障就念地藏王灭定业真言，开智慧就念文殊菩萨咒，等到老了要死了才来念南无阿弥陀佛，不需要把单纯一句佛号就可以统摄一切的事，掺得这么复杂。

「但使信心求念」，结婚了希望赶快生儿子，公公婆婆急着含饴弄孙，肚子再怎么样不争气，你只要念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就会送给你一个有智慧有福德有相貌的孩子，不一定要念《普门品》、念观音菩萨，念佛求子满愿的事例很多。要超度祖先，或堕胎、流胎小产了，不知道这个无缘的孩子到了哪里去，整天以泪洗面，你只要念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就会自自然然把你这个婴儿接到极乐世界去，不管你知道不知道、你祈求不祈求，念佛自自然然就能够达到这一种功能。这是法尔自然，因果之自然，有念佛之因当然就会得到这些万德之果。所以只要我们懂得这句名号的内涵，我们就能从内心自动的念佛，就能不勉强的欢喜念佛，就能一辈子不会夹杂、不会间断、不会退转地念佛。所以我们要了解，念佛本身是容易的、轻松的，功能功德却又是超越的。

接下来我们依然来看《念佛放光》这本小册子第4页第3段。

远信念佛顶现圆光

「当我二十九岁（一九三九）的时候，和我的妻远信住在赤城山，这时远信是二十五岁。在某一日的早晨，她下山去，行走在田野间的当儿，沿路专心在念佛。这时太阳刚上山，晨曦遍地。她偶然看了看自己的影子，发现头顶有一圈圆形的光，与肩同宽，直径约有二尺，那光辉美妙、灿烂，无法形容，和佛像背上的圆光相似。她心里觉得奇怪，还是继续一面走一面念佛，并不时看看自己的影子── 圆光依旧焕发着。她知道这是因为念佛的缘故，于是就试着停止念佛，去想世俗间的杂事，再看影子时，圆光已经消失了。因此就可知道，念佛最能发挥我们本有的光明，消除业障的黑暗。（陈海量《可许则许》）」

陈海量是民国初年佛教界有名的居士，他写了好几本与佛教有关的书，除了《可许则许》之外，也有一本《知己知彼》。他提倡在家居士要建立佛化家庭，所谓佛化家庭就是一家人吃素、学佛，同时作早课、晚课。当然陈海量他们一家也是偏向修净土的，这里谈到他的太太那年是二十五岁，我推测那年应该是1939年，但不确定，没有详细去考察。

他太太念佛现圆光，第一点是早晨，第二点靠近山，第三点太阳刚上升，第四点她心中念佛，所以才有佛光显现。

各位莲友，我们念佛有没有看到我们的顶上毫光？（没有），但我们顶上有没有光？（有），百分之一百有。我的心都看到大家头上光明灿烂，我没有神通，但这是百分之一百必然的。我们看画相中佛菩萨头的四周，都有划一个圆圈，那就是他们的头会发出光明，只是所画的比较简略、粗造，实际上那是什么光呢？彩虹大家看过吧，佛光就像彩虹有七种色彩，鲜明艳丽，而且那种光看起来是有生命力的。

陈海量的太太那时候年轻，25岁，不是老修行，是在家女众。一般认为男人是七宝之身，女人是五漏之体，业障比较重，不能成佛，如果要成佛，必须转女成男，种种负面的语言都在贬低女众，是不是？（是）可是人家女众头会放毫光，你会放毫光吗？（笑）会放毫光不是她本身，而是因为她念佛。而且女人一旦往生极乐世界，进入一生补处，就跟《法华经》中龙女八岁成佛一样。其实众生都有佛性，不管男女都能成佛，只是如果没有念佛，成佛可说遥遥无期，如果念佛，成佛是当生就能成就圆满的。

我们再来看第六页〈晨起念佛顶现圆光〉，就能互相汇通。

「一九八四年秋天（月日已忘），我与几位同修在中北部的一座山顶上的寺院挂单一夜，早晨起来即在床上跏趺念佛（我的早课极其单纯：早晨一醒顺便在床上打坐念佛，不诵经不持咒，坐多少时间便念多少佛。）六点多下坐盥洗毕即到斋堂用早餐，餐毕正好七点，便与几位同参道友来到大雄宝殿前欣赏山景。

此时晨曦破晓，山岚氤氲［形容烟或气很盛］，人影映落于山谷。其身影中，我的顶上有一圆形的光环，周围与肩相齐，大小约直径二尺左右。其光环具有多种色彩：颜色鲜艳，正如彩虹之绚烂；美妙亮丽，远胜画佛的圆光。

后面的同参一见而言：「喔！你来这里放光啊！」我遂即走入大殿，其光便隐。

这与「远信念佛顶现圆光」颇有相同：同在山间，同在早晨，同样念佛，同样圆光。

（慧净 笔）

　　按：一句弥陀 不论缁素 不论善恶 不论信疑
　　只要称念 不知不求 便有如此 光景现前
　　不论何人 常念佛者 顶现圆光 身现佛相
　　凡夫肉眼 虽不能见 法尔自然 有此道理

这一件事迹是我本人的事迹，写在这里不是为了名闻利养或显现自己什么，一点都不是，是在说明这个法人人平等，《金刚经》所讲：「是法平等，无有高下。」不管出家、在家，男众、女众，是老参、初修，只要念佛就会顶现圆光，就会弥陀住顶、菩萨相随，就会这样。跟远信来互相印证，远信是这样，我也是这样。我们平常念佛没有看到，那是因为没有那个环境，如果有那种因缘，就会显现出来。

这一件事迹是在1984年的秋天，那时我还在佛光山。有一天从屏东出发环岛一周要参访奇人异事，两部车，七个出家众（包括我，六个比丘，一个比丘尼）、两个在家众，出家众之中有专学禅宗的、也有学念佛的，也有学戒律、修苦行的。一路下来，主要都在寺院挂单，不方便就到认识的居士家住宿，大家都在一起谈论修学的过程、心得、遇到的瓶颈。

有一天到了中北部一个山上，那是什么地方，我就不用讲，因为怕大家好奇，其实没有什么可好奇的。到的那天晚上还下着雨，但雨不大，那座寺庙是在那座山的最上面，我们当天晚上就到那里挂单，隔天早上大家都到大雄宝殿做早课。因为我向来早上都是静坐念佛的，一句佛号念到底，所以我没有跟大家上早殿，我想到我是来挂单一夜，所以没去也没关系。四点半打板就起来静坐，六点多就到斋堂用餐，用餐完刚好早上七点，一行人与住持就走到大雄宝殿看整个山景。那时山上似雾非雾，气候很凉爽，所以我就写「山岚氤氲」来形容，太阳刚刚从东边上升，虽然七点了，但在山上感觉太阳才刚上来而已，所以所有的人身影都映落在整个山谷当中，当中只有我的身影头部有一道彩虹的圆光，清清楚楚，很明亮很艳丽，我试着走动，那道光也跟着我走动了。

那时我并没有专心在念南无阿弥陀佛，不过那时的心是平静的、寂静的。因为刚用餐完，大家一会儿都走出来了，后面的人就说：「哎呀，某某人呀，你是来这里放光的呀！」我一看只有我头上有光，其他的人没有，不好意思，所以我就离开，走进大雄宝殿里面，当然光也就没有了。

这个在说明一点：当场的都是修行人，有的修行比我早，闭关、苦行很精进，那怎么只有我有这现象，他们都没有？就在于我是专念这句佛号，而他们早课一定是楞严咒、大悲咒、十小咒什么的，差别就在这一点，所以我就联想到远信的事迹。

陈海量这本《可许则许》当初就有人印出来流通，那时很多佛书我都看过，对这件事迹印象很深刻，因为都有同样的几个现象：同样在早晨、同样在山上、同样太阳刚刚上来，同样都是念佛。如果不是在那样的时空、背景之下，虽然专心念佛、专一念佛、虔诚念佛也看不出自己头上的光，因为没有那个时空环境，光学作用显现不出来，但不表示我们就没有那个光。

我们只要念佛，身上就会有佛光，这个光明肯定消业障、肯定增福报、肯定开智慧，这是必然的，大家想想是不是这样？你没有念佛，肯定没有那个光，你念杂七杂八的试看看，甚至当下如果是瞋念要杀人要害人，你想那个光会是什么光？这样的光会带来什样的命运？一定是业障增加、福报减损、命运乖舛。

所以我们要改变命运、改变相貌、改变性格，甚至快速成佛，很简单、很容易，就是「念佛」。

这一节课就讲到这里，我们下午见。南无阿弥陀佛！

各位法师慈悲、各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，请放掌！

刚刚谈到早晨专一念佛头现毫光，这并不表示持其他的咒、诵其他的经，就没有相应的景象，还是有的，只是所显现的不一样而已。佛寺门中功德无量，只是我们学佛的人不贪求境界，不妄追灵异，以智慧的显发为要，以轮回的解脱为主，其他的都是次要的。

早上起来就念佛，这个叫做「晨坐念佛」。「晨」是早晨，「坐」是静坐，「念佛」是四种念佛当中的「称名念佛」。出家人、修行人往往都会在早晨开始生活、工作之前先作修行，这个叫作早课，黄昏或睡觉以前也修行作功课，这叫晚课。以净土法门来讲，最好的早课是什么呢？以我的体会理解，就是晨坐念佛。「一天的生活，从念佛开始」，这天肯定有佛的加持，肯定这天是平安的、吉祥的。

早晨有三静（净）：心灵宁静、空气清净、环境安静。

早上起来，精神饱满，还有前一天的是是非非、妄念杂念，经过一个晚上的睡觉也沉淀下去了，所以早上这一段光阴在我们心灵当中，是最美好、最接近佛性的，也就是最接近不生不灭的涅槃。总之，刚睡醒张开眼睛，那时一天的工作还没开始，还没动脑筋去想要煮什么早餐、今天要什么规划、做什么事、到哪里去、见什么客人，都还没有，那时候的心像平静的水一样，所谓「人平不语，水平不流」，平静的水面是安静的、安宁的，是祥和的，所以早晨那一段短短的期间，我们要珍惜。怎样珍惜？要用在法上，不要用在世俗上，不动世俗的脑筋，那时的心就专一念佛。因为那时的心最安宁，念起佛来觉得神清气爽，身心安详寂静。同时那时空气也比较清净，环境也比较安静，所以早上起来有这三静（净），我们应好好珍惜。

可以刷牙、洗脸之后，有佛堂到佛堂上个香，顶礼三拜，就找个地方静坐，或者一醒来就直接在房间静坐。念佛是最没有忌讳的，念佛是最吉祥的。如身处不吉祥的地方更应念佛给当地带来吉祥，不干净的地方更应以念佛给当地带来干净。所以早上起来，俗事先不去想，即使佛法的修行，也暂时不用诵什么经、持什么咒，更不用敲打唱念，只要保持那颗平和、平静、安宁、安详的心境念佛，能够念多少时间就念多少时间，一个钟头、两个钟头，越久越好。假设坐不住了，还有时间，可以起来拜佛念佛，或者经行念佛。

如果可以坐就尽量盘腿坐，不能盘腿就两脚相交，能够单盘就单盘，可以的话尽量双盘。屁股稍微垫一下，膝盖要盖着，身体四平八稳的坐下来就不管它，这个就是调身。呼吸也不用管，只管心就好，心做什么功？心都是念南无阿弥陀佛，平时念台语的就念台语，念国语的就念国语，念客家语的就念客家语，都一样的。念佛就只管念佛，这时不要去观想佛像、佛光、莲花、极乐金地，通通不要，就是一个专，专念这句佛号就好。因为佛号就是阿弥陀佛的体，佛号本身就是阿弥陀佛所有功德的结晶，不要在念佛以外又要观想，甚至掺杂其他持咒或思维其他法义，通通不要。「行起解绝」，现在是行的时候，不是解的时候，所以就是专一的、单纯的一句佛号念到底。

念佛有四种：就是实相念佛、观想念佛、观像念佛、称名念佛。这四种当中最容易、功德最殊胜的，就是称名念佛。

称名念佛直接跟阿弥陀佛有关系。观想、观像念佛，固然所观想的对象也是阿弥陀佛，可是没有念佛那么直接、那么亲切，没有跟阿弥陀佛一体不离。为什么？因为观想是靠我们的心，而且要观想必须要静定的功夫，如果静定功夫不足，不能观想到百分之百，这样就大打折扣了。所以，不论就根机（我们自己）或是就法（对象）来讲，都不如直接称名念佛，因为称名念佛，当下念当下就感应道交了，观想不能凝神静定，观像不能清楚，那就通通都不是了。

如果是实相念佛，那更不用谈，因为实相是理的境界，是真如法性的境界，当下无所谓念、无所谓不念，因为它是属于空性，离开能所，没有修的我，也没有所修的法，那种境界不是一般人能达到的。所以，实相念佛，一般人是做不到的，因为实相念佛对象是法身佛，不是观想他的相貌，也不是称念他的名号，它是无形无相，没有内容，是全体空性的，而且对象也不完全指阿弥陀佛。

所以在实相念佛、观想念佛、观像念佛、称名念佛这四种当中，称名念佛是方法上最简单、境界上最殊胜，跟阿弥陀佛又是最直接的亲缘。有多亲？父子之亲、母子之亲、夫妻之亲都比不上跟阿弥陀佛的亲。依经文所讲：念佛的人是「我入佛心」「佛入我心」，是「佛凡一体」，这一种亲是一体不离的亲。

夫妻再亲都不如念佛的亲，毕竟凡夫心中都各怀鬼胎，而阿弥陀佛的内心除了慈悲以外就没有其他心了。佛心的本质是慈悲，就是无缘大慈、同体大悲，存在内心的就是一个慈悲，显现于外的就是拔苦与乐，这个就是佛。我们众生没有那一种心，也没有那种能力。我们凡夫心很多妄想杂念，佛哪有妄想杂念？佛哪有贪瞋痴？佛哪会计较？佛哪会认为这个好、那个不好，这个善、那个恶，这个亲近、那个不亲近。佛根本没有这种分别、执着的念头，佛一直都是处在寂静无念的状态，只是随缘起应化，所谓不变随缘。

佛的慈悲用现代话来讲就是大爱心，所以佛本身除了大爱以外，没有佛了，也没有佛心了。也就是说，你是我的亲人，我爱你，你不是我的亲人，我也爱你；你对我好，我爱你，你对我不好，我也爱你；你清净，我爱你，你不清净，我也爱你；你善，我爱你，你恶，我也爱你；你可爱，我爱你，你不可爱，我也爱你。在佛心当中，是没有差别观念的，真的是自他一体，自他不二，冤亲平等，这个就是佛。所以不管怎么样，佛的内心、本质就是爱，要他不爱，不可能，佛哪有分别心？有分别心的是凡夫。

所以，我们念佛首先要体会什么是佛？佛心佛愿是什么？这样我们才能有一个对象来念，当然这是教理方面的。即使我们不晓得南无阿弥陀佛是怎样的佛心、佛力，怎样的境界，但是我们只要专一称念「南无阿弥陀佛」就可以了。这就是念佛法门所谓的「潜通佛智，暗合道妙」，什么都不懂，也没有祈求，可是自然而然就已潜通佛智了，在称名念佛当中就已经跟佛的智慧融合一体了。「道妙」是佛的境界，是佛心、法性、空性、真如、第一义谛，只要称名念佛，就已经跟那种境界相感通，跟那个频率共振了。

刚刚讲到静坐念佛的时候，除了只在心中默念南无阿弥陀佛，既不用张开嘴巴念，也不用手持念珠，更不用观想。因为那时候是静坐，如果手动拨念珠，就会影响身体的气血循环。难免有妄想杂念，如果要让念佛比较寂静，比较没有妄想杂念，就用「十念计数」。平时是口念耳听，这时是心念心听，静坐时是默念在心中，就静静地听自己念佛的声音，其实那也不是听，那时已经离开耳根，所以就是一个心的作用。这个心清楚的一句佛号接着一句佛号，心心相续不间断的清清楚楚，有妄想杂念来都不管它。好像我们开车上路，左右都有来往的车子，我们全不管它，只看前面的路；念佛也一样，不仅妄想来了不管它，妄想去了同样也不管它。

十念计数就是从第一句到第十句清清楚楚。一般讲是三、三、四，念三句又三句再四句就是十句了，也可以五、五，五句又五句，也可以直接从一句念到十句。我们当下需要怎么应用才能够一句佛号清楚明朗，就依自己的状况去应用。在念佛当中没有妄想杂念就会有轻安，有轻安就会有法喜，有法喜业障就会消，智慧就会开朗。所以尽量利用早上的时候静坐念佛。

我出家隔年就到佛学院上课，那时候佛学院搬到台北，临时租一间大房子，几个人住一个房间。早上八点开始上课，我四点多钟就起来，刻意规定自己静坐念佛三个小时，到了快八点才去用早餐，然后上课。因为我还没出家之前，早晚就喜欢打坐，出家之后也很喜欢打坐。打坐也没有别的功夫，只是念佛，息心念佛，寂静念佛，安住于自己愚痴的身分念佛，除此之外其他的功夫还有修法，我都不会用也不想用，觉得念佛对我来讲最契合我的根机。

念佛，对其它功德来讲，都已经包含，对往生成佛来讲，也已经绰绰有余，所以我提倡晨坐念佛。

一旦身有所行动，眼耳有所见闻，必定会动到心，因为能所是互相影响的，早晨在自己的小小空间是自己的天地，没有人干扰，这对我们在家众来讲是最容易做得到的，各位莲友是不是？（是）大家要不要试着做看看？（好）。晚上回去就可以试着做了。

我们台北教团是公寓的道场，公寓说大不大，都像在火柴盒里，同时也容纳不下所有住众，都是分住在附近租房子，早课不能相聚在一起，所以我就规定大家早上起来就静坐念佛，反而比全体一起做早课来得好。当然共修与独修要看人，如果可能懈怠，就要共修互相砥砺，如果自己可以掌握自己，最好是一个人。

接下来讲几件我亲自遇到的念佛消业愈病的感应事迹。1994年11月间，我的爸爸生病住在台北三军总医院，平常都是我在照顾，因为我是出家人最有时间。隔壁六号病房（我爸爸七号病房）是一位七十岁的老太太，她请一位看护，这位看护是台湾籍的妇女，早上八点上班到晚上八点回去。有一天下午，隔壁的看护就到七号病房来跟我说:「师父！师父！我们老太太请你过去一下，有事情要请教你。」我过去看这个老太太，哎呀！一脸憔悴，躺在病床上，她跟我讲：「师父呀，我好久没睡觉了，我眼睛一闭就看到两条黑影，还有一座山，好像要倒下来压我，所以我不敢闭眼。很久没睡，实在很累。师父，怎么办？是不是要请人来超度还是做点什么？」

我说：「这是你过去世的冤亲债主要来讨功德，『亲』就是祖先亲人，『 冤』就是过去世你欠他的债或者害过他。你平常没有这个现象，到了年迈尤其是有了病，阳气比较衰弱，阴气比较强盛，才能跟阴界感应道交。要解决这个很容易，倒也不用到外面请师父做法会，你躺在这里就念佛，念南无阿弥陀佛，念到你想睡觉了，就安心地闭上眼睛睡觉。」

我在讲这些话当中，坐在旁边的看护就说：「师父！我也是一个信徒（三宝弟子），只是我没有像你们出家人有时间做早课，我一大早就要匆匆忙忙来上班，顶多在佛前上个香。」我就跟她说: 「你已经到佛前上香了，你就可以顺便念一串佛珠，佛珠一串一百零八颗，念一句佛号拨一颗，念一串顶多两三分钟，然后做个回向，这样也算是一堂早课。功德比一般早课还要大，因为你是专念佛。你再怎样没有时间，至少也应该有那三分钟吧！你可以提早三分钟起来。不然你都好不容易到佛前上香了，没有念佛，白白离开，不是太可惜了吗？!」她一听觉得有道理，就说：「好，我回去就照师父你说的这样做。」话讲完，我就回七号病房。

隔天七点五十五分的时候，这个看护要到隔壁六号病房上班之前，就先到七号病房来看我，而且手上拿一包瓜子，就说：「师父！师父！这包你一定要接受下来，哎哟！我一连七天都梦到我的祖先还有我的丈夫，就只有昨天晚上一夜睡到醒没有梦到。」意思就是说，她晚上回去上香的时候就顺便念一串佛珠，念个回向偈，她的祖先还有她的丈夫有得到她的功德。也或许因为连续七天了，所以第八天就不会再梦到，也或许那天晚上她有念佛超度了祖先，所以不再梦到。

因为八点到了，她匆匆忙忙就回到隔壁，一到隔壁又转身回来跟我讲：「师父！哪有人那么好睡，睡到尿湿了整个床铺还在睡。」也就是这个七十岁的老妇人，很久没睡很累，但是她有依照我讲的自己念佛，她怎样念佛我不晓得，总之就是有念佛，到最后她就安然地睡着了。很久没有睡，一睡着就睡很久，睡到尿湿了床也不知道。此后她就再也没看到那些干扰她睡眠的景象了，她儿子来的时候，也特别请我过去，介绍她儿子跟我认识。

可见念佛方法简单，数目虽然少，但是一个七十岁的妇人因为念佛，她的冤亲债主化解了，也不用到外面安太岁、点光明灯、写牌位、作超荐法会，她自己超荐就可以了。念佛我们自己可以念，最容易，无论何时、何处、何缘都可以念。如果不是念佛，而是诵经、拜忏，就要到寺院，要请法师带，那多么不容易，而且功德也不如念佛。各位，对不对？（对）不是诵经、拜忏、作其他法会不好，不是，那些都有很大的功德，只是两相比较的话，念佛简单，是大家可以作得到，而且功德又比其他方法还超越、殊胜。

对念佛的人来说，大殿在哪里？念佛堂在哪里？最庄严神圣的大殿在我们念佛人的心中，阿弥陀佛时刻都盘腿坐在我们的心中，在放光动地。所以，我们也未必要到哪个庄严的道场去赶道场，我们就专一的念佛，就弥陀不离我身、我不离佛身，我跟佛无时无刻不在一起，如影随形。所以，念佛人才是真正「与佛同在」。

刚刚讲那个看护她连续七天梦到冤亲债主，不晓得怎么办，听我说要念佛，她就念佛。她念佛也不晓得念佛自然就能化解、超度，可是法尔自然，即使不知不求，也自然就有此种功能。我们诵经完、作课完都念回向，而且念一大堆，又不晓得这样念有没有效果，对方知道不知道，但是如果念佛的话，未必要那样，阿弥陀佛都知道。

1995年我在台南，我的一个亲戚住院，有一天下午我到医院去看他。当我走进病房时，后面也跟随一个妇女，那个妇女四十岁，看起来好像五十岁，走路有气无力，脸色暗沉，眼眶乌黑，很憔悴，很老气，讲话有气无声。她看到一个师父走过，就好奇地跟在后面，又跟我说：「师父，我一个星期都没睡了。」我一听就直接了当地回答：「你只要念佛，就能够睡。」她回答：「我这样还能念佛吗？」我想也对，她都一个星期没睡觉，没有精神了，哪还能念佛呢？于是就跟她说：「没关系，等一下我去请一台念佛机给你听，你能念就跟着念，不能念，就耳朵专听这个佛号，这样就能入睡了。」

所以我匆匆忙忙就到台南火车站附近一家佛教文物店，买一台念佛机给她，跟她说：「念佛机可以插在耳朵上听，也可以放旁边听，总之就是听这个佛号跟着念。」说完我就回去了。

隔天下午还是那个时段，我再来看我那个亲戚，当我进那个病房的时候，已经看到那个妇女坐在里面，很有精神的跟人家有说有笑，因为一些在家妇女都会三姑六婆聚在一起。她看到我进来，就很高兴、很感谢地说：「昨天我儿子陪伴在旁边，所以我不敢放出声音，是戴着耳机听，听呀听呀不知不觉就睡着了。今天睡到很晚才醒来，醒来后感觉好像七天以来睡不足的全都补过来了！有精神了！」往后每一天晚上睡觉，她一样戴耳机念佛，因为都是她儿子跟女儿在旁边照顾。医生就跟她说：「某某人，你最近看起来好得很快，气色不错，如果这样下去，可以准备出院了。」十几天之后她就出院了，出院后也联络我到她家装个佛堂，在墙上钉一个佛龛，挂一尊南无阿弥陀佛，她说从今以后都要拜佛念佛了（大众鼓掌）。

那个时候她跟我说：「师父，我一个星期没睡。」我就直接说：「你只要念佛。」为什么？七天没睡肯定是业障，如果医生有办法、医药有办法，就不会连续七天睡不着。业障靠医生哪可能？对治业障的妙药就是阿伽陀药，就是南无阿弥陀佛，所以我就直接了当的说：「你只要念佛。」她虽然不能念，但她耳朵听，耳朵所听的等同心中所念的。

那个时候我没跟她说什么道理，也没跟她说阿弥陀佛大慈大悲救苦救难这句名号具有万德，你念这句名号佛光就会照耀你，你念这句名号附近鬼神就会敬而远之，甚至化解你的冤家债主，甚至这一附近的鬼神被阿弥陀佛的佛光超度到极乐世界去。都没跟她讲这一些，只对她说只要念佛就能睡得着。她虽然什么都不懂，也没有什么回向不回向的，但照样达到那个效果，就是因为这一句名号是有光明的声音，阿弥陀佛的光明是没有声音的名号，一旦念佛，阿弥陀佛没有声音的光明，就会显现在她身上。医院都有鬼神，医院的鬼神看到念佛人身上有佛光，就会很欢喜、很恭敬，甚至会恭敬的向我们礼拜，也会在我们旁边保护着、庇佑着我们，但往往是因为看到佛光，就被佛光超度了。

最想念我们的是谁？（众答：阿弥陀佛）在六道轮回的众生之中，最想念我们的是冤家债主，生生世世跟我们如影随形，都不放弃我们，当我们念佛的时候，不管是冤家债主或是亲人祖先，正好接受阿弥陀佛的光明，化解彼此的冤结，同时也被弥陀光明超度。阿弥陀佛的光明不只是一道光而已；这光明不但温暖明亮，也充满了佛的慈悲、智慧，在光明中有阿弥陀佛的眼睛、耳朵，有阿弥陀佛的心肝，有阿弥陀佛的血液在流动着，阿弥陀佛的慈悲、智慧、愿力、神通，也都在名号光明里面，鬼魂接触到光明哪有不被佛度化的呢？我们耳朵听佛号，感觉是一个声音，我们大家念佛也看不到什么佛光不佛光的，可是灵界一些鬼神就能看得到，所以念佛就能超度鬼神。

因为时间的关系，这一节就讲到这里，南无阿弥陀佛！