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`──慧净法师2017年1月7日讲于台北弘愿念佛会

各位法师,各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

前一堂课,我们是讲:弥陀愿心的根源──《无量寿经》「赞佛偈」;接下来,谈「四十八愿分类归结」。

法藏菩萨在世自在王佛前,以二十首的赞佛偈,一方面赞叹佛,一方面表露自己的愿心,然后请佛证明之后,接着就把他的愿心具体化,也就是经过五劫时间的细细思维所规划出的四十八愿──四十八条愿文的内容。发了四十八愿之后,又经过兆载永劫的时间,积植菩萨的无量德行之后,愿行圆满,而成为南无阿弥陀佛。

四十八愿与《赞佛偈》一样,内容可分为三类:摄法身愿、摄净土愿、摄众生愿。

「摄法身愿」也就是成为南无阿弥陀佛这样一尊佛的愿,就在四十八愿中的第十二愿、第十三愿和第十七愿。这三个愿当中,第十二是「光明无量愿」,第十三是「寿命无量愿」,也就是显露他要成为一位光明无量、寿命无量的佛,把所有的功德都集成一句「南无阿弥陀佛」的名号,因此这一句名号叫做「万德洪名」。这一句名号主要是要救度众生的,为了以这一句名号来救度十方众生,必须使十方众生能够听得到这句名号,能了解到阿弥陀佛的愿心。因此,要使十方诸佛来称赞他这一句名号的威神功德的不可思议,使得十方众生能够听闻到,而专称弥陀佛名、愿生弥陀净土,之后得生弥陀净土,成为跟阿弥陀佛一样的光明无量、寿命无量的佛,同时跟阿弥陀佛一样广度十方众生。因此在四十八愿当中,也必须要发一个让十方诸佛来弘扬他的名号、弘扬净土法门的愿,这个愿就是第十七愿。

第十七愿说:

  设我得佛,十方世界无量诸佛,不悉咨嗟称我名者,不取正觉。

也就是说,他不成佛便罢,一旦成佛,一定要使十方诸佛都来「咨嗟」(称赞、赞美、颂扬的意思)他的名号,使他国土中的众生、使他教化的众生,都能听到这一句万德洪名,进入修学净土法门。由于阿弥陀佛已经成佛了,所以四十八愿也都圆满了,这样无论十方三世哪一尊佛,在他的国土最后一定都要宣说阿弥陀佛这个净土法门,都要宣说救度众生的这一句「万德洪名」。

因此,娑婆世界的释迦牟尼佛说法四十九年、讲经三百余会,最后要入涅槃之前就宣说净土三部经的内容,做为他一生最后的总结论,也就是导归所有的法门进入净土法门。显示唯有净土法门才是释迦牟尼佛乃至十方诸佛,出现在世间的目的。

再者,法灭的时候,所有的经典、法门都已经消灭不存在了,也无所谓佛法僧三宝的名称,三皈、五戒、十善,乃至三学、六度、三十七道品这一些法义都不存在了,可是释迦牟尼佛要以他的慈悲神通力,将这部《无量寿经》留在这个世上。留《无量寿经》就是留阿弥陀佛的救度,就是留这一句名号。

这讲法是有依据的。在《无量寿经·流通分》最后要结束的时候,释迦牟尼佛就说:

  当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。
  其有众生值斯经者,随意所愿,皆可得度。

《无量寿经》是在讲阿弥陀佛的愿心救度,在讲这一句名号的功德,所以留《无量寿经》就是留这一句名号。

善导大师在《往生礼赞》也说:

  万年三宝灭,此经住百年,尔时闻一念,皆当得生彼。

意思是说,末法之后,三宝的名称、所有的经典都不存在了,也没人在讲,也听不到了,那个时候只要有人能够念这一句「南无阿弥陀佛」,都能够解脱,能够往生成佛。这就显示不论是正法时代、像法时代、末法时代,只要能够念这句名号,都能够当生解脱生死轮回,能够一世圆满成佛的功德。

为什么?成佛的功德在哪里?

以我们来讲的话,成佛的功德我们是不可能修得来、累积得成的,因为成佛首先要断除自己的见惑、思惑、破除尘沙惑,之后才开始破除无明惑,共需经过三大阿僧祇劫,这过程中不能够退转,一旦退转的话,就成佛无期。所以,以我们众生来讲,那是绝对不可能的。

但是,如果是念佛的话,人人都可以易如反掌的做得到。所以我们特别强调「净土法门是阿弥陀佛愿心的救度」,不论圣人也好,凡夫也好,善人也好,恶人也好,出家众也好,在家众也好,会修行也好,不会修行也好,都能够平等地离开轮回,往生极乐世界。

如果不把净土宗的根源,清楚明白显露出来的话,就会使得净土法门不够清晰;如果又加上其他的解释,那净土法门的教理就更模糊了。所以我们就引用经典做为证据,所谓「事实胜于雄辩,理论不如证据」。那么证据在哪里?证据从《无量寿经》阿弥陀佛的愿心来论,阿弥陀佛的愿心具体化就是四十八大愿。

关于成就净土的「摄净土愿」有哪几个愿呢?就在第三十一愿跟第三十二愿。其他的四十三个愿都是在讲摄受众生,也就是利益众生、救度众生的,就是所谓的「摄众生愿」。

四十八愿一方面可以这样归类,一方面也应该晓得,它是彼此融通、互相涵盖的,也就是说,四十八愿当中的每一愿都是摄法身愿,四十八愿每一愿都是摄净土愿,四十八愿每一愿都是摄众生愿,彼此互相包含。

这是根据什么呢?根据善导大师的阐发。善导大师在《观经四帖疏》说,法藏菩萨在世自在王佛前发四十八愿,一一愿言:「若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念,若不生者,不取正觉。今既成佛,即是酬因之身也。」也就是说,四十八愿的每一愿,都结归为「若不生者,不取正觉」这个佛身,所以每一愿都是摄佛身愿,都在说明要成就「南无阿弥陀佛」这一尊佛的愿,这就是把四十八愿归结为「摄法身愿」。

同样,在《观经四帖疏》说「以四十八愿摄受众生」,在《般舟赞》又说「一一誓愿为众生」,这就显明四十八愿的每一条愿,都是归结为「摄众生愿」,也就是说,每一条愿他的目的,都是为了救度众生而发的,所以每一个愿都是属于救度众生的愿。

善导大师在《往生礼赞》说「四十八愿庄严起」,在《观经四帖疏》的〈序分义〉说「弥陀本国四十八愿」,意思是说,极乐世界的殊胜庄严,就是由这四十八大愿所庄严起来的。四十八大愿的每一个愿,都是在建立极乐世界,都是成为极乐世界的因。由于有四十八愿的每一愿,才有现在清净庄严的极乐世界,这是将四十八愿归结为「摄净土愿」。

综合言之,摄法身愿、摄净土愿、摄众生愿是一体的,是互相包含的。摄法身愿的本身,也是摄净土愿、摄众生愿;摄净土愿的本身,也是摄法身愿、摄众生愿;摄众生愿的本身,也是摄法身愿、摄净土愿。善导大师是这样的看法。

这样的看法更合乎阿弥陀佛的愿心以及佛的境界。也可以说四十八愿都是阿弥陀佛的佛身,都是极乐世界净土,都是为了广救十方众生的,这个叫做「愿愿三摄」。每一愿都同时的摄法身、摄净土、摄众生。

不论是摄法身也好,摄净土也好,其实都是为了摄众生,也就是都是为了救度众生。除了救度众生之外没有阿弥陀佛,除了我们接受弥陀的救度之外,我们向阿弥陀佛无可求。也就是说,阿弥陀佛是一位救度众生的佛,就像昙鸾大师在《往生论注》说,阿弥陀佛是实相身、是为物身。既是实相身,也是为物身。阿弥陀佛本身成为无量光寿的佛,同时也是救度众生的佛,所以他是一体的。

佛已断除了烦恼跟无明,能受用不生不灭的涅槃之乐,佛的这种受用叫「自受用」。阿弥陀佛全部的自受用,也全部要给十方众生「他受用」(十方众生就是「他」)。阿弥陀佛所有的功德,就是要给十方众生的,也就是说,阿弥陀佛因地所发殊胜的因、兆载永劫所修行的殊胜的行,及愿心圆满之后,所获得光寿无量殊胜的果,同时也是我们十方众生的胜因、胜行、胜果。我们的往生,是依靠阿弥陀佛的成正觉、成佛;而阿弥陀佛的成正觉,也是依靠我们的往生。我们没依靠阿弥陀佛的正觉,我们固然永远在轮回;而阿弥陀佛的正觉,如果不依靠我们的能够往生,阿弥陀佛也不可能成佛。

当然,我们的往生不是我们修来的,是阿弥陀佛为我们累积的。也就是说,阿弥陀佛之所以能够成佛,是依靠他累积了使我们能够往生的功德,成就了这一句「万德洪名」,使十方众生不论圣凡善恶,一旦念佛愿生,就统统能够往生。阿弥陀佛的成佛,是建立在这样的功德之上,否则阿弥陀佛是不成佛的。因此四十八愿,愿愿固然是摄法身愿、摄净土愿,目的就是摄众生愿,也就是为了救度众生,所以离开四十八愿,没有阿弥陀佛;离开救度众生,也没有四十八愿。

从这几点来讲的话,阿弥陀佛跟我们,我们跟阿弥陀佛,其实是很亲、很近的,亲近到是一体性的,彼此不分别、彼此永不分开的。所以念佛人要晓得,我们跟阿弥陀佛是既亲又近、既近又亲。

在世间上有「亲而不近」,有「近而不亲」,有「又亲又近」,有「不亲不近」。亲而不近,譬如父子、母女、兄弟,他们有血缘的至亲,可是儿女长大了,劳燕分飞不能在一起,这是亲而不近。上班的同事天天在一起,可是没有血缘之亲,是近而不亲。一般外人,当然既不亲也不近。如果是家人团聚在一起,是既亲又近的。

我们跟阿弥陀佛是既亲又近。「亲」是指什么意思呢?指心灵上的心心相印,心灵上的感通无碍,是心灵上一体性。那近呢?是彼此没有距离,如影随形,我们跟阿弥陀佛是这样的亲近。可以说,用亲近来形容仍是隔阂了,根本上,我们跟阿弥陀佛是一体不二、一体不离的,在《华严经》来讲,就是所谓「相即不二,互相融通」。

我来讲一件往生的故事,这一件往生的故事,很令人赞叹。

去年十一月初,越南南部有一位男众居士叫张玉龙,六十六岁。他学佛不是很久,大概是在五十八岁退休之后,感觉人生苦空无常才开始学佛的。他是华侨,在华文学校当校长,一直到退休。他为什么会到台湾来呢?目的就是为了亲近净土宗的教团。


`我母亲念佛往生的过程

我妈妈名赖金聪,祖籍广东惠阳,诞生在越南胡志明市的南部,靠近柬埔寨边境的一个小村落「龙平村」。

她老幼年贫困、逃难、失学、流离失所,二十岁就嫁给我爸爸了,我爸爸祖籍也是广东。连续生了十二个孩子,生活更加困窘,亲自深刻体会到人生是苦。年轻时很迷信,对于佛法一概不知,几乎没有去过寺庙、佛堂。到中年时她老才开始念念佛,是由一位华裔朋友教她的。由于生活穷困,所以念佛不多。

至公元二〇一〇年,我退休两年后,开始对人生的苦空无常有点体悟,就发心吃素、学习佛法。初期所接触到的都是有关净土的经典和法语,也许是一种机缘吧,那时我已肯定自己的根性只适合修净土法门。

我也在当年回家乡看望我妈,才发现她老人家天天都早起念佛。我便问她老人家:妈!您念佛是做什么的?她回答说:求你们平安的。我又问:还有别的吗?她说:求你们有钱。我又问:还有别的吗?她说:这就够了。

我本来就知道她老人家不了解佛法,不知道念佛是可以往生极乐,可以离苦得乐超凡入圣。我便如此告诉她:「妈!您念佛是不用求其他的,因为念佛的功德是无量无边的,子孙自自然然会蒙受佛的保佑。但有一件事,您必须发愿:我愿往生西方极乐世界。」她老问我:「西方极乐在那里?」于是,我便把《阿弥陀经》的内容简要地告诉她。我还强调地说:「在西方极乐国的人,凡是要吃的,要用的,只要一想就马上显现出来。」她老听了很欢喜。不是嘛,她老辛苦了一辈子才把十二个孩子养育成人。她从此天天都念佛,念得比以往更加精进。

第二次回乡看她老人家时,我便劝她老皈依三宝,一开始她老不同意,以为皈依是要剃光头,后来明白了皈依的意义就欣然同意了,并得了法名「妙悦」。

第三次回乡看她老人家就是要劝她老吃素,当时我幼弟却说很难劝得了的,妈向来一年只在年头初一吃素一天,平时不习惯吃素,甚至只是一个早餐就耐不住了。我说我只试一试,成功当然很好,不成功也罢。

这段时间我妈念佛确实是精进多了,且每天都发愿往生西方。再说,我幼弟和他的女儿每天都诵读《阿弥陀经》给她老人家听,她越听越信受弥陀的救度。

我知道她老信愿已具足,于是我便劝她老吃素以断除杀业。那时我问她老这么一句话:「妈!您现在诚心念佛,将来往生西方就会跟阿弥陀佛,观世音菩萨,大势至菩萨和很多菩萨在一起,那时诸菩萨都说:我们是吃素的,那你是吃什么呀?那时您怎么回答呢?」她老愣了一下说:「我也要吃素了。」起初我们还担心她不能吃,我便问她喜欢吃什么素菜我们就做什么素菜给她吃,她回答说:「角豆炒冬菇吧。」就这么简单的一道菜,她老一连吃了三天也不肯换新菜,我每天都很注意观察她老的反应,每次试探她老都说好吃。三天过后我故意提示她老若不能坚持下去,那倒回吃荤也行,但是她老很肯定地说:「可以。」吃到第七、八天吧,我又问:「妈可以继续吗?要不要换?」她听了就不高兴的责备我:「我说可以就可以,为什么还要常常问呢?」我听了她老责怪的语气,心里非常高兴,连忙向她对不起,不敢再问了。我妈就从那时候起就一直吃素到往生。

自从劝她老发愿、皈依、吃素,一直到生病往生,为期大概两三个月的时间而已。八十一岁的她,每天都要走到大厅,坐在阿弥陀佛画像前念佛,念到累了再走回房间躺着念,这样每天要走动好多次,可见她念佛越来越精进了。

往生前罹患坐骨神经痛,病情拖了将近一个月,刚好转不久,又突然胃出血,三天后止血了,我们开始煮稀饭再搅碎给她老人家吃并喝点奶粉。可是她老人家吃得很少,这种情况也拖了一个月的时间。

往生前两天,她老忽然吩咐我们明天给她沐浴、漱口、换衣服。

二〇一〇年十二月十一日(农历)下午两点左右,我们的一个弟弟(幼弟的哥哥)坐在她老旁边陪她念佛,念了两个小时他才离开,离开时他也没注意观察妈妈一下,幸亏幼弟轮流进来看,才发现我妈右侧卧着,右手垫着头,左手垂放在左腿上,样子很安详,仔细一看才发现她老已往生了。

我们家人很快就集中起来助念,一个小时之后助念会的莲友来到,就开始分班助念。大概念了三、四个小时吧,一张阿弥陀佛大相挂在我妈侧卧的墙上,突然一阵一阵的香味从弥陀画像散发出来,越来越香,弥漫了整个房子,并四散到左邻右舍,连马路边都可以闻到香味。助念会的莲友都很惊奇,很兴奋,他们都说助念这么久,从未见过像这样微妙的瑞相。有的高兴得流了眼泪,有的互相拥抱着,每个人都很感动,念佛也更加起劲。

如此连续念了八个小时的佛号,老人家那时好像经过了化装一样,容颜焕发,闭着眼睛,嘴唇红红的,嘴带着微笑,很安详,全身软绵绵的,头顶略温。
十二月十二日十一点,我妹妹给她老人家洗涤、更衣,这时那种奇特的香味还依稀地闻到,给她老人家抹身时,我妹突然发现她老人家的皮肤很香。她叫我来试,我便用手指去摸她老人家的皮肤,然后闻一闻手指,果然很香,跟昨晚的那股香味一样。之后大家都来试,都异口同声的说:「真的好香啊!不可思议。

换好衣服后,我便在她老人家跟前请求,让我们把她老扶起来,打坐合十照一张相作留念。

十二点入殓时,因为她老人家往生的种种瑞相已经传遍了整个小镇,所以很多人络绎不绝的来围着看,我们弟兄只好退到外边来让好奇的邻居看个够吧。

那时,我幼弟的十岁女儿,拿着他爸爸的手机钻进人群里给她祖母拍照。大家一看照片不禁都愣住了,原来照片里照到的是她老人家从口,从鼻孔,从眼睛都有一缕白烟喷出来似的,烟头上有一粒光亮的红珠,总共有五粒红珠,口喷出一粒,鼻孔和眼睛各两粒。这个消息也很快地传开了,事后不久,陆续常有一些远近的客人来访,求看相片,甚至讨了几张回去做证。还好我们也事先冲洗了很多照片,但仍然不够发。她老的往生不只感悟子孙都信佛念佛,甚至也感悟了本镇不少人士开始深信佛法,学她老念佛求将来往生极乐世界。

(张玉龙 记 2016.11.2)


这位老人家,是八十一岁的时候才听闻到这个法门,才真正发愿要往生极乐世界,她为什么能够听到就相信呢?我想有几个原因:(一)因为苦,(二)淳朴,(三)迷信,(四)宿善,(五)阿弥陀佛的调熟光明。阿弥陀佛的光明有两种,一种是摄取,念佛人就摄取;一种是调熟,还没有成为念佛人就来调熟他,使他成熟,就好像阳光照果树,目的是让水果能够成熟。(六)他儿子张玉龙,可说是他最后的善知识。

首先,因为「苦」。

老人家一生都住在贫困的乡下地方,那个时代,越南南部乡村地方跟台湾六、七十年前是一样的。台湾七、八十年前都还在战争,而且物资很缺乏,几乎还处在农业时代。当时二次世界战争刚结束,耕种粮食并不多。

张玉龙的母亲也是一样,尤其是逃难,战争时生命可说是处在千钧一发的危险环境。尤其有十二个小孩,每一天就有十二张口要吃饭。所以他妈妈终年念佛,很勤快的念佛,她什么都不懂,也不晓得念佛真正的利益跟意义,只求孩子平安,求孩子赚钱,可见那个时代是平安第一、赚钱最先,也可以说「苦」是他妈妈入道的增上缘。因为唯有苦过的人,才晓得什么是苦。

对她来说,如果有一个能够离苦得乐的地方,那正是求之不得,何况只要边念佛就能够往生极乐世界。极乐世界没有战争,没有坏人,极乐世界最富有,而且要吃、要穿、要金银财宝,要什么一想就出现了,何不求生那样的地方呢?所以苦是入道因缘。

一个人如果他一辈子身体没有什么大病,生活富裕,家庭美满,夫妻恩爱,儿女也孝顺,事业也发达,他要学佛,要求生极乐世界是比较难的。如同病过的人才晓得健康的可贵,如果能够常健,不变不老的话,那正是求之不得的。所以「苦」是他妈妈一听到这个法门就相信的第一个因。

第二个原因是「淳朴」。

那个时代,那种地方,那样的人,往往心地都是比较朴实的。朴实就是人家讲什么,往往不会随便去怀疑、猜测;同时,个性淳朴的人比较不会有欺骗和诈欺那样的念头,所以淳朴的人容易接受宗教的信仰。

第三,迷信。

张玉龙说他妈妈年轻的时候很苦,但也很「迷信」。

是的,因为苦,所以迷信,祈求一个自己看不到的神明,能够让自己生活好过。也迷信总比不信好,因为一个铁齿(固执)的人,要他信仰,费了九牛二虎之力,也不容易让他起信。而迷信的人他本来就有信了,只是他的信不是正信,只要将其信的内容扭转方向,迷信的人反而能够正信,如果什么都不信就不容易了。

当然迷信要避免邪信,邪信的话恐怕也扭转不过来。不过他妈妈是属于民间信仰,就是信仰鬼神。既然相信有鬼神,就容易引导她相信善恶报应、三世因果、六道轮回。同时既有神明,当然就有佛菩萨的慈悲救度。

第四,宿善。

我们这一辈子的种种跟过去世都有关系,这一辈子能够信佛念佛,也是前辈子有种下一颗种子,这就是宿善。

第五,阿弥陀佛的调熟光明。

她能够念佛,最终往生极乐世界,有香气满室的瑞相,也有阿弥陀佛的引导在里面,这叫调熟光明。

第六,善知识。

善知识很重要,如果没有张玉龙最后的引导,就不一定能往生。为什么张玉龙所讲的话她那么容易就相信呢?因为张玉龙在她的儿女当中知识、学问、职位是最高的,而且家境也比较好,这样的人所讲的话就会比较可靠。尤其张玉龙那时已经在学佛念佛,这么一讲,他妈妈一听就相信了。

另外几点说明。当然往生也不一定非得要皈依或吃素不可,不过如果有皈依,就跟佛教更靠近。

吃素有几种含义,广义的来讲,吃素无形中就是体会佛心,也体会众生心,因此可说是学佛大悲,也是悲悯众生。为什么呢?佛就是慈悲,不只是要救人,对人慈悲,也要救动物、救三恶道所有众生,这就是佛心。如果我们体会佛心的话,就不忍吃佛所疼爱、所要救度的对象。同时我们吃素,不给对方带来家眷生离死别的痛苦,身体被割杀、被烹煮的痛苦,这样岂不是对众生悲悯和慈悲。同时,吃素自己就不造业,不跟对方结怨,也可以让自己消业障、增福慧。不然学佛念佛,又想吃肉,可以说是一方面右手在扫地,一方面左手撒灰尘。不过一个信佛念佛的人,即使没有吃素也不至于大鱼大肉的。

再来,有关瑞相。

瑞相每一个人都不同,所以不可以执着,也不可以刻意追求,如果执着而刻意追求的话,恐怕会有障碍。那应该要持怎样的态度呢?要自自然然,只要念佛,其他的就随其自然。也就是说,只要虔诚念佛,然后宗风俗谛的内容多加背诵、思维,这样一方面念佛,佛力加持,一方面自己心地慈柔、谦卑柔和,就不会给自己横生障碍,这样往往能够预知时至,顺利的、安然的、自在的往生极乐世界。

不过,每个人宿世的因缘虽然各不一样,但念佛人只要称名愿生,就都能够往生,只是最后的示现各有不同而已。

譬如有的人能够预知时至,安然顺利的往生,但有的甚至是有名的大德,一辈子研究净土,深入净土的教法,也以身作则,也登台说法,可是往生的时候,却平平淡淡,看不到有什么样的奇迹或是瑞相,这能说他没有往生或他不如一般莲友吗?也不是,只是显示各有不同。所以对于瑞相,我们固然感动、欣慕,但不可以执着刻意追求,凡事顺其自然。

今天就讲到这里,祝愿各位信佛念佛,得生极乐。

南无阿弥陀佛

`──慧净法师2017年4月7日于台北净宗寺以闽南语与厦门莲友法谈

南无阿弥陀佛(三称)

阿弥陀佛就是为了救度众生而存在的,而念佛会的存在就是要弘扬阿弥陀佛的救度,所以,可以说每一个念佛会都是我们的家,非常欢迎厦门的莲友回家来!

今天只是和大家座谈,请大家尽量轻松自在。

人生的目的就是要借着短短几十年的人生来学佛,进而解脱无穷无尽的生死轮回。

假若人死之后就什么都没有了,既没有善恶报应,也没有三世因果、没有六道轮回,这样我们不一定要学佛,甚至这一世可以尽情享受。但是,宇宙与人生的真相却不是这样。宇宙之间有善恶报应,有三世因果,有六道轮回。

善恶报应就是说,我们宿世以来,因行善或做恶,致使未来世或者做人、或者堕落地狱、饿鬼、畜生,或者出世在天上。只是出世在天上的机率很小,甚至要出世做人机率也很小,所以佛陀说人身难得。

难得,就是说下一世或未来世要再做人是很困难的,这样岂不是往往都是堕落三恶道吗?确实如此,这就是善恶的因果。行善做恶属因,未来是出生在天上或地狱是果。因为有善恶报应,有因、有果,所以就有过去世、现在世以及未来世。这就是善恶报应、三世因果、六道轮回的道理。佛法的基础就是建立在这个道理之上,进而提出超越之道。

因为这个道理就是佛法的基础,因此如果教法不是建立在这个道理之上,就不是佛法;若跟人说法却没有强调这样的道理,就是偏离佛法。因为这是佛教、佛法的基础,是最根本的。

因为有六道轮回,而且六道轮回的本质是苦,不是安乐的,所以脱离六道轮回的目的就是要脱离苦;那脱离六道轮回以后是什么现象呢?是非常美好、非常殊胜,也就是不再继续轮回六道,不受生老病死的四苦,或是八苦,或是无量的苦;生命是永永远远健康、长寿,这个长寿是超越时间性的永久存在。

如果有寿命,但不是永恒,则寿命时间到了尽头就会死亡,所以再怎样的长寿,相对于得到永恒生命的解脱者来说,都是短寿。

如果生命的存在离不开身体的病痛,甚至需要躺在病床上,生活无法自理,这样的存在快活吗?可以说非常没有尊严。不仅自己痛苦,照顾的人也辛苦。但是,如果没有离开六道轮回,不管出生在什么境界,都要面对老病──身体老迈、器官衰弱;就算出世在天界,也有天人五衰,身心很不自在,很不安稳,这也是苦。

所以,如果能够脱离轮回,他的生命就能永远地、健康地存在,而且身心安乐、神通自在。也就是说,他能够飞行变化,来去非常自由,想要什么就能有什么,是真正如意的境界,这样的境界就是解脱的境界,也是成佛的境界。

这样的境界并不是另行创造或者向外追求来的,而是断除贪瞋痴、离开轮回之后,自然会呈现的现象。因为在我们的佛性当中,安乐自在与神通变化本来就已具足了,所以不用再去追求、学习、创造,而是天性自然,人人本来就具有的;可惜的是,我们现在因为被烦恼业障盖住,不但无法显现出这样的功能,而且受到烦恼以及业障的牵引,使我们身体有病苦,心中有烦恼,未来有无穷尽的轮回。

但是,以我们自己的力量要脱离六道轮回、断除生死是很不可能的。那要怎么办呢?就要找其他的力量,也就是阿弥陀佛的救度。

阿弥陀佛的救度很容易,但是一般人却很难相信;不只阿弥陀佛的救度很难相信,就是刚才所说的佛法的基础:「善恶报应、三世因果、六道轮回」,一般人也不容易相信。

想想看,地球上目前有七十几亿的人口,但有因缘学佛的人却不到七分之一;而且在这七分之一的人当中,也只能说大多是对佛教有好感,并非每个人都符合佛法正信的本质。一个正信的佛教徒必然是相信有报应、有轮回,是皈依三宝、学佛的人,而且踏上修学解脱的道路。这样说起来,比例又更加的少了。

我们所学的是净土法门,简要的说,净土法门就是念佛。

佛法有八万四千法门,归纳起来就是八大宗派──禅宗、密宗、天台宗、华严宗、唯识宗、三论宗、律宗以及净土宗。为什么我们要专修净土宗?专念南无阿弥陀佛一佛呢?因为其他的法门都有一个特色,就是都要靠自己的力量来解脱生死轮回,修行的过程就是戒定慧,所谓「勤修戒定慧,断除贪瞋痴」。为什么要断除贪瞋痴?原因在于六道轮回的「因」就是贪瞋痴,只要这个「因」没有断除,就没有办法解脱六道轮回。

但是,自我检讨反省:我们做得到吗?做不到。在这方面,初学佛的人,因为还没有实际去修行,所以还不了解,不知道修行之路是困难或容易;要真正追寻过,才会明白靠自力修行是相当艰辛困难的。也因此,在修行路上,能够转入净土法门的人,往往都已经过一段期间的学佛,或者三年五年,或者十年二十年,才会发觉自己确确实实是有心无力。举个例子,就好像要从这个岸到遥远的对岸,一般的方式,或者靠游泳,或者坐竹筏、坐一般的船,但上了路才深深发现,不但自己没力量游到对岸,即使说坐竹筏也好、坐一般的船也好,也无法到对岸──因为对岸的距离太远了,而且一路上波涛汹涌,茫茫无际,再怎么坚固的船,未到半途就已被风浪吹倒,卷入海底了,这是一个譬喻。

意思就是,其他的法门要靠自己的力量解脱,就好像要自己游泳到遥远的对岸一样,唯有净土法门是靠本愿船的救度。阿弥陀佛这条本愿船也叫做弘愿船,「弘」就是弘广、广大、开阔的意思。就是说这条船非常的坚实广大,行驶在六道生死苦海之中是绝对的安稳,而且要坐上这条船又很容易,人人都做得到。

世间任何事情都要讲条件、讲能力,只有阿弥陀佛的救度、爱心、慈悲与神通力量,是主动性、白白地送给我们的,而且是殷切地要求我们要接受他的救度。净土法门是阿弥陀佛拜托我们、要求我们、等待我们答应、接受他的救度,就是这样而已。因此,净土法门跟其他法门完全不一样。

阿弥陀佛在很久很久以前,就替我们发了四十八大愿,以兆载永劫的时间替我们累积菩萨种种的苦行,点点滴滴都用在我们的身上,完全没经过我们的拜托、祈求,因为阿弥陀佛发愿的时候,我们不晓得是轮回在地狱道、或饿鬼道、或畜生道;他为我们发愿累积功德的时候,我们不晓得在哪里造罪造业。现在他的愿行都已经成就了、圆满了,也就是替我们建设好了极乐世界的安乐家园,为我们完成了从娑婆世界到极乐世界的这条大愿船。所以,阿弥陀佛的大愿船是我们的,极乐世界也是我们的。

阿弥陀佛不只十劫以前就已经在呼唤我们,旷劫以来,他替我们发愿修行的时候就开始对我们呼唤,呼唤我们接受他的好意,他现在已经为我们完成了极乐世界及往生的方法,这件事很重要,我们不仅要知道,更要在心情上即时准备好回到他为我们准备的地方。

其实十劫以前极乐世界建设好的时候,我们就应该要往生到那里了,应该在那时候就可以解脱轮回、成佛的;可是很可惜、很冤枉,十劫以来,我们竟然没有往生到极乐世界。

十劫以前,法藏菩萨成佛的时候我们就应该要往生的,因为阿弥陀佛是为我们成佛的,极乐世界是为我们建设的,阿弥陀佛的成佛就是要救度我们的。可是我们不晓得,或者知道,但是半信半疑,没有接受。因此,十劫以来,才会一直的轮回再轮回,冤枉地、白白地受各种苦楚。

所以,净土法门是什么样的法门呢?是接受的法门,是答应的法门。

  • 是接受阿弥陀佛的救度!
  • 是答应阿弥陀佛的救度!
  • 是愿意给阿弥陀佛救度!

十劫以来,阿弥陀佛一直在拜托我们,在等待我们点头,等我们心中愿意,等我们口中答应,这样一直等⋯⋯等到现在。

净土法门说「信、愿、行」,到底什么是信心呢?如果只信「有一个极乐世界、有一尊阿弥陀佛」,这样的信是不具足的。要怎么信呢?要像前面所说的,阿弥陀佛的存在是为我们而存在,阿弥陀佛过去的愿行是为我们所发、所修;所成就的极乐世界是要给我们的,所有权状都登记在我们的名分上,使用人也登记我们的名字。所以我们回故乡是很自然的,不需要有任何的条件与关卡。这样信才是具足的信,才是真信。

什么是「愿」呢?「愿」有两种涵意:一种是愿望,一种是愿意。

所谓「愿望」,就是一般说的,发一个愿,希望将来如何如何,譬如:我希望将来成为部长,或成为科学家⋯⋯等,就是现在有这个志愿,但是将来能不能成就不晓得,因此,现在到未来的成就之间,就要透过自己的辛勤努力,可是会不会成就不一定。这种愿属于未来性,而且没有肯定性。

「愿」的另外一种涵意是「愿意」。这个东西要给我,我「愿意」接受。阿弥陀佛对我们就是这样,苦苦拜托十方众生一定要接受,还等着我们点头,愿意接受阿弥陀佛的救度。

所以,二个愿的过程之难易与结果之胜劣就天差地别。一个是指未来要透过自己的努力,而且成不成还不一定;另一个是现在已经成就的,而且不用经过我们的拼力累积,只要点个头,功德就都是我们的了。净土宗的「愿」就是这样的「愿」,只要愿意领受阿弥陀佛的救度,就已领受阿弥陀佛的功德。

阿弥陀佛建设了极乐世界送给我们,也完成了往生极乐世界的功德资粮回向送给我们,十劫以来,就等着我们点头答应。只要我们现在点头,心中答应,那就是极乐世界的人,就不再是轮回在娑婆世界的凡夫了。

当然凡事讲真心,你相信,是真的相信,还是假的相信?你愿意,是真的愿意,还是假的愿意?我们要有真心,真正愿意接受阿弥陀佛的救度,愿意去极乐世界,不愿再六道中继续轮回。一定要有这样的真心

然而,我们再进一步问:什么叫做真心?

其实真心很容易,每一个人就以他的根机来发真心就可以。所以这种真心是凡夫不虚妄、不虚假的心,并不是成佛之后那种真如清净佛性的心,如果要有这样的心,则必须要开悟证果、断除烦恼。但是,我们讲的真心不是那种意思。这里讲的真心,就是不虚情假意。

有人说要以清净心来念佛,事实上,凡夫是根本不可能有清净心的,但只要我们到极乐世界,自然就能得到清净心,所以现在我们在娑婆世界,只要真诚实意,愿意接受阿弥陀佛的救度就可以。

阿弥陀佛为了众生,经过五劫的时间才思考出四十八条大愿,再经过兆载永劫的时间替我们行六度万行,这一切的难行能行、难忍能忍,点点滴滴都是为了我们,所以我们不要让阿弥陀佛失望,不要辜负阿弥陀佛的好意,就先答应他一次,好坏到极乐世界看了就知道;如果我们去了极乐世界不愿意待在那里,再回来也没有关系(众笑)

所以不管如何,我们就先答应阿弥陀佛的十劫等待、拜托、请求;好也要去极乐,坏也要去极乐。答应了,行持就只是念佛。念佛念到什么程度?没什么程度。就是以个人的根机去念佛就可以了。阿弥陀佛最了解我们是什么样的根机,了解我们是否有真正在念佛。只要念佛,阿弥陀佛就摄取不舍;如果没有念佛,就表示不是真正愿意接受他的救度。

「有愿就有行 」,这个「行」就是念「南无阿弥陀佛」。一天念几句?要怎么念?随个人的根机;念六字还是念四字,也是依根机。也就是说,现在还健康年轻,就念完整的六字「南无阿弥陀佛」,为什么?因为「南无」表示阿弥陀佛对我们的呼唤;也表示我们点头答应,接受阿弥陀佛的好意;同时也表示将我们污秽、罪恶、无常的生命,完全归投清净的、有功德的、永恒自在的生命。

「南无」是梵音,翻译成中文叫做「归命」。所以,身体条件可以的话就念完整的「南无阿弥陀佛」,如果准备睡觉或是身体不舒服,六字太长念不了,那就念四字「阿弥陀佛」;如果年老或是身体病痛,气血枯衰,就念「佛」一字也可以;再者,如果身力虚弱,嘴巴已经僵硬了,快断气了,已经都念不来,也没关系,只要心中知道有阿弥陀佛的救度,或是心中想不起来有阿弥陀佛的救度也没关系,因为,不是我们去拉阿弥陀佛,而是阿弥陀佛已拉住我们,把我们抓住、抱住了。

一天能念佛多少,就尽量念,为什么?念佛不只是接受阿弥陀佛的要求和我们的答应,念佛对我们的身心有很大的好处。原因在于我们虽然接受阿弥陀佛的救度,将来要往生极乐世界,但是肉体还在这个世间。只要肉体还存在,一方面内心一定会有贪瞋痴、妄想杂念的烦恼,一方面身体难免有病痛,而且在家庭、社会当中要与人接触,有种种的事情⋯⋯。这些,如果有念佛,就可以比较圆满,少障碍。

也就是说,有念佛,为人处世都会有好结果,会有好因好缘;常常念佛,妄想杂念就会比较少,烦恼就比较轻,这样身体当然就比较轻安,少病痛。

身体病痛,一方面是缘自过去的业,一方面是年龄的关系,另一方面也是因为我们的心。有一句话说「病生于情」,病是从情绪,也就从七情六欲来的,要降伏七情六欲就要靠念佛;而且念佛还可以消业障、增福慧;能业障消除、福慧增长,自然就可以消灾免难、逢凶化吉,遇难呈祥。

所以,虽然说念佛随各人根机,但还是要培养念佛的习惯,将念佛培养成习惯,使生活就是念佛,念佛就是生活;生活念佛化,念佛生活化。

有一句话说「积习成性」,本性就是自然不用学的,我们从出生以来,本性自然是贪瞋痴、妄想杂念、烦恼计较,而最不习惯的就是念佛。一天24小时当中,念佛没念几句,但是念妄想杂念非常多。在《净度菩萨经》里说:「 一人一日中,八亿四千念, 念念之所为,皆是三途业。」八万四千是表示非常多,多到像地面的沙。

有一个故事,大约是七、八十年前了,发生在日本。

有一位老太太因为肚子痛,到医院去作检查,一检查,医生说已经是胃癌末期。当时医学不进步,医生跟她商量:你再活没多久,大概只剩几个礼拜而已,如果你同意以后将你的身体留下来让我们做实验(大体老师),这样你现在住院都不用钱,还可以住特别病房,有特别的看护,这样好不好?

老太太说:好啊,我本来就是穷人家,没有钱住院治疗,你们的好意我求之不得。然后将他仅有的财产三十元都交给医生,想作为补贴。

经过了一个礼拜、一个月、二个月,老太太不但没死,而且气色越来越好。其他医生就开始怀疑了:会不会当时检查错了?

再经过多次的复查,没错,确实是胃癌。医院也没有开什么药方,因为已经没有药方可给,可是为什么身体却越来越好呢?

一问之下,原来是老太太在这段期间一直抱着一份庆幸的心、感恩的心,她想说自己年纪这么大,虽然得到这种病,但是有这么好的医疗,医生就像阿弥陀佛,护士就像是观世音菩萨,看护者就像大势至菩萨,所以他一直抱着感恩的心、高兴的心来接受。之后呢,她就想佛、念佛。因为这样,她业障消了,病情也渐渐转好了。

后来,那里的医生也说:我们也想要念佛了。

治病不只要靠医疗,药是治标,心理才是根本。再怎么好的药方,如果这个人终日苦苦恼恼的,心中不平、不满,这样病就不可能好得起来了。

所以大家平常就是心情尽量放轻松,尽量抱着高兴的心、感恩的心,凡事肯吃亏、不计较,凡事都自己认错、检讨自己、忏悔自己,心中有柔软的心,这样烦恼和病都会降伏。

三界一切唯心所现,我们今世会出生在人道,是因为我们的心过去有做过人的业因;地狱也是这样,因为过去有做过地狱的业因,才会有地狱的果报。三界六道都是我们无形的心所引起的,所以根本在心。

佛教的修行,以一般来说,心如果解脱,六道轮回就解脱;心如果清净 国土就清净。但这个我们都做不到,因为我们的心就是「浊」,所谓「五浊恶世 」,可以说就是这个世间的根本。因此,虽然说只要我们心净,自然六道轮回就净,就没有六道轮回,道理固然没错,但靠我们自己的能力却根本做不到;但是,接受阿弥陀佛的救度,称念阿弥陀佛的名号,这个我们就容易做得到了。

除了念佛之外,我们的肉体还存在世间的时候,我们的心就尽量像宗风所说的「谦卑柔和」。「柔」就是柔软,「和」就是平和、平静、和气、和蔼。「柔」与「和」非常重要,因为心柔软就会显现爱心和慈悲;柔和必须要有「谦」,「谦」就是有礼貌、恭敬,凡事都想自己的不足、不是、不对,将对方看成尊贵的对象来恭敬,这就是「谦卑柔和」。对任何人都这样的看待,有句话说:「爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之。」我们尊敬对方,对方也会尊敬我们、疼惜我们。如此就会为自他营造出一个良性互动的因缘与和谐氛围。

我们是学他力易行的净土法门,对他人更应该要谦卑柔和,不要和人起诤论;再者,如果对方根机还没到,就跟他说这个法门,对方一定会打问号。而且我们没学问、没口才、没德行,别人也不会信受。佛陀说净土法门是「难信之法」,所以,如果要说,要先观察对方的根机,而且要有谦卑柔和的心。能谦卑柔和,自然就有谦和之德,而有好人缘,众人乐于跟你亲近,你说的话别人也较能入耳。总之,教化人不是靠口才、学问,是靠「德」,如果有谦卑柔和的心与行为,别人自然就会感动、肯定;除此之外,行止要稳重,凡事要得体,不随便说话。

心是无形的,但一切有形都发自于心。譬如:身体、椅子、桌子、房子⋯⋯,这些都是唯心所做的。为什么呢?因为凡是存在的东西,都不是固定不变,都是经过种种因缘的配合而成的,如果因缘拿掉,或是是因缘改变了,就没有那些东西。一棵树也好,一块石头也好,山河大地、日月星辰,都是这样。所以它们不是固定永远不变的,只不过是暂时的存在,它们时时刻刻都在改变。可见它们的本质是什么?是空性。空性并不是什么都没有,虽然是空性,却可以形成种种现象,以现代科学叫做「能量」,是有磁场的。

现代科学家研究分析,万物都是由「分子」→「原子」→「原子核」→「质子」「中子」→「电子」→「夸克」组成的,分析到最后,没有东西了。虽然没东西,却有功能的存在,这叫做能量场,这个能量场能产生种种的东西出来。

譬如现代的原子弹、手机⋯⋯等等高端科技,都没离开这个能量。薄薄的一台手机,功能非常多,可以讲电话,可以视讯,还可以储存、缴费⋯⋯,虽没有形体,却是存在的,这就是能量。

《心经》说:「色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。」色就是物质,物质是有形体的,眼睛看得见、耳朵听得到,以及心中所想,不论是有形、无形,都是物质。这些物质它和空性没有差别,所以说「色不异空,空不异色」,其实不是「不异」,是「色当下即是空,空当下即是色」。这个物质本身就是能量。

而物质是暂时性存在,不是真实不变的存在。

有人可能会想:夫妻、父子、母女、眷属这都不是真实,岂不毁坏了人间的伦常了?不是这么说的。我们刚才所说的是就「心地」「本质」来说的,山河大地、宇宙生命都是这样;但是我们生活在这当中──有家庭、有社会,这都要按照现有的伦理与法规,这样真谛俗谛才能圆满。

我来讲一个「念佛免难」的事迹,是台中一位莲友的故事:


`念佛止住车流 化险唯赖弥陀

2011年的清明节,我从台中开车南下,返乡扫墓。

那天车子虽多,但未壅塞,行驶于高速公路上,堪称顺畅。我开在中间的车道,速度始终保持在一百公里左右。

开到「名间」交流道附近时,右方车道突然有一辆车,急速切了进来,我吓一大跳,下意识地将方向盘向左急转,岂知由于当时的车速甚快,加上转向过猛,车身顿时失控,打转了一百八十度,刚好与后方急驶而来的大货车正面相迎,几乎对撞!

惊慌之下,我失声念了一句「阿弥陀佛」!(同车的儿子事后说,那一声佛号简直是喊叫出来的)

刹那间,惊见四周的车流似乎全被勒令不动,都止住了,时空顿时冻结,静静地待我的车子猛转三圈,一直到还复如初,驶于原来的车道后,车流才又恢复正常。刚才这一切突然遽变,却又好像都从未发生过似的。

回过神后,细想刚刚那几秒钟,我们怎么了?

本来有可能是一场极其严重的连环车祸,将见车毁人亡的混乱惨剧;然而只是一声阿弥陀佛,在那样惊险、急迫、慌张的瞬间,我们似乎被抽离出来,如蹈在虚空中,得以从容回旋,自动调整好了再上路,保住了我们及许多现场行车者的所有生命──人离难,难离身,一切灾殃化为尘。

至今回想,仍心有余悸。

感恩弥陀的及时救护,让我母子及一切相关有情皆得以化险为夷,转危为安,保住了宝贵的性命。

南无阿弥陀佛

杨净茵 记录


这真的是奇迹。可想而知,如果没有这句南无阿弥陀佛,当时将会是一场很严重的连环车祸,不止他们母子二人失事,后面的车连续撞上来,死伤更难以想像了。

为什么她当时会念佛,原来她和她的先生早就有学佛,虽然那时还没有专修净土法门,但平常也都会念佛。在危急的当下,佛号就立刻脱口而出。

大家想想看,当时她如果没有念这句佛号,母子现在在哪里?古语说:「金也空,银也空,死后何曾在手中。妻也空,子也空,黄泉路上不相逢。」这就是人生的实相。这样说不是让我们对人生态度消极,而是要我们真正了解事实的真象,面对,不逃避,这样才能真正来解决问题,所以这样的态度反而是更积极。否则等到了意外临头或临终才不得不面对,那时就已经来不及,也逃避不了了。就好像欠债,要早一天还;拖一天,就多一天的利息。面对人生中这件无可避免的无常事实,一定要事先做好准备才对。

佛法有八万四千法门,在那么多法门中,能信仰净土法门真的是得到「大便宜」。怎么说呢?因为净土法门不离世俗就可以证悟佛果,只要信受弥陀的救度,专称弥陀的名号,很简单、很容易,士农工商人人都做得到;也就是说,唯有净土法门能让我们就在士农工商中,在家庭生活中,在社会应酬中念佛,如此就可以让一切念佛人证悟佛果,圆满学佛。反之,如果是修学其他法门,则一定要离开家庭、远离世俗,甚至到深山里苦修苦行。即使是这样,能成就吗?以我们的根机来说,是没办法的。因为以我们凡夫众生来说,不造业造罪是不可能的。《地藏经》就说:「南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。」我们的起心动念都已经在造业造罪了,更何况要解脱生死轮回?

阿弥陀佛都知道我们凡夫根机差,要清净是不可能的,只有一天一天累积业债,因此,阿弥陀佛才需要经过五劫的时间思考四十八大愿,再经过兆载永劫的时间累积菩萨六度万行。因为我们的业非常大,大到难以想像。不过,阿弥陀佛现在已经成佛了,我们的业再怎么大,都不阻碍阿弥陀佛的救度。

在世间上,我们所做的善事只不过是一点点而已,而且这些善事还不是真正的善。真正的善,必须要无我的善,这样的善业功德,才能脱离三界,成为菩萨的果报。而含有我执所做出来的善,都是污染的善、虚假的善,就修行往生来说,都不是真正的善。但,这样并不是说就不用行善了,不是的。身为佛弟子,本就应该「诸恶莫作,众善奉行」,否则岂非比不上社会上的一般人了,更没有资格称为学佛的人。

我们是就解脱的业来讲,说世间的善不是真正的善,无法依靠这个功德超脱,还是要靠阿弥陀佛。但,虽然是靠阿弥陀佛,行善去恶仍是我们生活上应该要做的。就好像肉体还存在,就要吃三餐,冬天到就要保暖,否则会生病。这些和往生没有什么关系,但都是一定要做的。

因为时间的关系,就谈到这里。

南无阿弥陀佛

`──2017年5月15日讲于圆光佛学院

教务长慈悲,各位法师、各位同学:南无阿弥陀佛(三称)

我们学院不时都会邀请外面的专家或学者来跟大家上课,让大家增广见闻,这是很好、很难得的机会。我去年第一次来的时候,院长就交代,希望我能够跟大家讲讲有关念佛的方法与要领,并留一些时间让大家提问题。当时,我就隐约的体会到院长对大家的慈悲与关爱。为什么?

各位都知道,佛法的目的是为了解脱一切众生的生死轮回之苦,不论小乘、大乘,都要走向解脱之道、成佛之道,所以发出离心是最根本的。只不过小乘是以个人的解脱为主,大乘则是帮助所有众生同样走向解脱之道,乃至得证涅槃的佛果。所以,大乘就是要发菩提心,行菩萨道。但是大、小乘都有一个基本的共同目标,就是解脱生死轮回。凡是众生,都有一个根本的苦,就是生死轮回的苦,生死是苦的根本;生死没有解决,苦就永远没有解决。在浩瀚无涯的佛法当中,能够达到这个目的的,还是净土宗最方便、最简易、也最究竟。因此院长就希望我利用机会跟大家谈一谈有关念佛的要领,这是院长慈悲、关爱的地方。

学佛修行讲「解行并重」,「解」就像眼睛,「行」就像双脚,有眼睛、有双脚才能达到正确的目的地,有眼睛没有双脚,即使有目标,也达不到目标;有双脚没有眼睛,则茫茫然,不知所往,甚至走错路。所以解行并重是很重要的,是不可偏废的,可是到最后,还是要落实于行,也就是「实践」。

有一句话说「行由解起,行起解绝」,修行从了解理论开始,可是进入修行的时候,就要放下理论了。也就是说,不了解没办法起行,一旦起行的话,就可以将理论搁在一边了。因为理论预先已经懂、融会贯通了,所以最后落实在实践上。因此,学佛不能停留在理论的阶段,如果一直停留在理论思维阶段的话,那就不是学佛了,而是等同哲学性或文学性的探讨了。

今天,我还是讲净土法门,因为我本身是学净土的,我们也出版了一系列有关净土方面的丛书。今天要跟大家研讨的,是我们出版的一本随身书《净土宗教章》里面的一篇附录文章--〈往生极乐的条件〉。

〈往生极乐的条件〉都是白话文,大家细细地看个一两遍,即使没有解说,也都能够理解。今天是就里面一些比较微细的地方稍作解释。

「往生」是什么意思呢?一般人听到往生就联想到死亡,好像「往生」这两个字是死亡的代名词,也兼着联想到阴森、恐怖,不吉利,让人害怕、忌讳,甚至连「往生」这两个字也忌讳。其实这是错误的观念。

「往生」这两个字其实是很美好的、很神圣的,很让人家赞叹向往的。为什么?这个往生不是来自于世俗的语言,而是来自于经典,好多部经典都谈到往生这两个字。

那「往生」到底是什么意思呢?「往」就是舍此往彼,「生」就是莲花化生,「舍此」就是离开三界六道的轮回,因为三界如火宅,六道似苦海,我们当然必须尽快离开这个火宅,才不会永远在火宅当中被烧烤;当然必须尽快离开这个苦海,不然的话在汹涌大海中就会被灭顶。

所以经典上,佛陀很多地方要我们「舍此往彼」,「舍此」是舍离目前这个火宅、苦海。「往彼」,「彼」是哪里呢?就是彼国,就是极乐世界、弥陀的净土。「生」是莲花化生,意谓着是解脱生死轮回,超凡入圣,必定成佛。

既然往生的涵义这么神圣、美好,我们对往生这两个字就应该以正面的心态来看待它、向往它。为什么?因为没有一个学佛的人不想超凡入圣,不想解脱自己的贪瞋痴烦恼跟无穷尽的轮回,往生之日,就是成佛之时,直捷的讲,往生就是成佛。所以「往生」这两个字自然是我们所向往的。

尤其净土宗,净土宗的究竟目标在哪里?就是以往生弥陀净土为宗旨、为目标。当然经典上提到的「净土」有很多种,有弥陀净土、弥勒净土、东方净土、灵山净土、众香净土⋯⋯等等十方净土,可是现在「净土」这两个字就只有志求往生弥陀净土的这个念佛法门在使用。为什么呢?因为其他的净土法门在理论上大都不很完备,在提倡上又不如弥陀净土这么广泛,所以自古以来,凡是修学净土法门的人,大部分都是以阿弥陀佛的西方极乐世界为主。因此提到净土宗,现在大都就是专指定义在念佛往生极乐世界的净土法门来讲。

佛陀一生说法之中,谈论到有关阿弥陀佛以及弥陀净土的经典很多,有两百多部,其中净土三部经的根本经典《无量寿经》中,释迦牟尼佛就介绍阿弥陀佛的四十八愿。四十八愿当中有一个根本愿就是第十八愿,第十八愿说「欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。」这是阿弥陀佛,对十方众生的慈悲呼唤,呼唤十方众生要往生我的极乐世界。

十方众生涵盖怎样的众生呢?是上含等觉菩萨,下含阿鼻地狱的众生。十法界的众生,除了佛达到无上正等正觉之外,其他的众生都还必须前进、升华,尤其是六道的众生,更需要解脱六道的轮回。也就是不分三圣(声闻、缘觉、菩萨)或六凡(天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱),都必须要往生极乐世界。

以六凡来讲,一旦往生极乐世界,当下生死轮回就脱离了,而且很快就能够证悟佛果;以三圣来讲,一旦往生极乐世界不仅声闻、缘觉能回小向大,同时也能与菩萨众同步快速成佛。所以阿弥陀佛面向十方世界九法界的众生呼唤「欲生我国」;另一方面,阿弥陀佛的成佛跟我们的往生又是绑在一起的,而说「若不生者,不取正觉」,所以阿弥陀佛跟我们众生是一体性的,即所谓的「生命共同体」。十方诸佛当中,跟十方众生有生命共同体这种密切关系的佛只有一个──就是阿弥陀佛。

以凡夫众生来讲,我们彼此之间是没有生命共同体这种关系的,为什么?因为大家相互间,彼此都是因缘和合,所谓「缘生则聚,缘尽则散」,就像《地藏经》所讲的:

  父子至亲,歧路各别,纵然相逢,无肯代受。

又如《无量寿经》所讲的:

  人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来;
  当行至趣,苦乐之地,身自当之,无有代者。

现在父子母女、夫妻家眷恩爱的在一起,可是总有一天都会各自分开。所谓「人生似鸟同林宿,大限来时各自飞」「父母恩深终须别,夫妻义重也分离」。所以人世间并没有真正的生命共同体。当然菩萨如果证悟空性,也会生起大悲心,但是不完整,必须达到佛的境界才真正的圆满无缘大慈,同体大悲,把一切众生看成他身体的一部分──将众生看成他的手、脚、眼睛、耳朵、鼻子、五脏六腑,跟他是一体、没有分开的。

虽然十方都有佛,可是十方诸佛当中,唯有阿弥陀佛为我们发了一个「若不生者,不取正觉」的愿,其他诸佛并没有。所以进一步讲,唯有阿弥陀佛跟我们十方众生才是真正的生命共同体。为什么呢?在经文上、在他的第十八愿当中,就很具体的说出这样一个愿的内涵。了解这个道理的话,就会觉得跟阿弥陀佛很亲近──既亲又近,既近又亲。

「亲」是指心灵上的心心相印、融通一体;「近」是指身体上的如影随形,没有分开,没有距离。我们跟阿弥陀佛是这样的既亲又近。

在世间上,有亲而不近,有近而不亲,有既亲又近,有不亲不近。父母儿女是既亲又近,但如果儿女长大各自分开,就亲而不近;同事之间天天坐在同一个空间内办公,可以说是近而不亲;如果一般人的话,是不亲也不近。

所以,永远跟我们既亲又近的,就是阿弥陀佛。因为阿弥陀佛心中时时刻刻都想着我们十方众生,念佛人的心中也是时时刻刻存着阿弥陀佛;阿弥陀佛佛心之中有我(念佛人),我(念佛人)心之中也有阿弥陀佛;佛跟我、我跟佛一体不离;佛入我心,我入佛心。从这一点来讲,我们跟阿弥陀佛的关系已经不是说亲、说近所能够形容的了。

从经典上了解,阿弥陀佛内心不断地呼唤、要求、拜托着我们让他救到极乐世界,否则他的存在就几乎没有意义了。因为他的成佛、他之所以辛勤建设极乐世界,不是为他自己,而是为十方众生的往生,他把十方众生看成他自己。所以在《无量寿经》就说:

  于诸众生,视若自己。

现在阿弥陀佛还在呼唤着我们:

  欲生我国,乃至十念;若不生者,不取正觉。

阿弥陀佛从极乐世界一直呼唤,呼唤到娑婆世界,呼唤到我们圆光佛学院,大家有没有听到?

阿弥陀佛说「若不生者,不取正觉」,显示我们的往生是他成佛的条件。能够使我们往生他就能够成佛,不能够使我们往生,他就不能够成佛。显示:他如果成佛的话,我们也就能够往生。极乐世界是报土,是涅槃的境界,受用是跟佛相等,这样说来,岂不在十劫以前我们十方众生都应该往生成佛呢?这是一个可以思考的问题。

确实是如此啊!那为什么我们还在轮回呢?在《阿弥陀经》释迦牟尼佛就已经给我们答案了。

释迦牟尼佛说:

  若有人,已发愿、今发愿、当发愿。
  欲生阿弥陀佛国者,是诸人等皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。
  于彼国土,若已生、若今生、若当生。

显示:十劫以前,阿弥陀佛成佛的时候,我们如果晓得他已经成佛而接受他的呼唤,同意他的救度,这样,十劫前我们早就已往生成佛去了,可是十劫以来我们都不知道。那现在知道了,如果现在听到阿弥陀佛的呼唤,点头同意他的救度,愿意接受他的救度,那么我们就「若今生」──今生今世就必定往生极乐世界。如果现在不了解,不晓得愿生,将来才知道、才接受弥陀的救度,那将来发愿,就「若当生」,将来往生。

这样看起来,「往生极乐的条件」就很简单。为什么?阿弥陀佛已经成佛,而阿弥陀佛成佛的目的,建设极乐世界的目的等同于要给我们,白白的给我们的。为什么?因为他呼唤,呼唤我们往生极乐世界、接受他的救度。他的呼唤,从十劫以来一直呼唤到现在,其实不只呼唤了十劫,当他发愿的时候,乃至五劫思惟四十八愿之后的兆载永劫,积植无量无上德行的那一段期间,无时无刻的在呼唤我们,拜托我们,要求我们、等待我们点头答应接受他的救度。

所以,释迦牟尼佛对阿弥陀佛的第十八愿「欲生我国,乃至十念;若不生者,不取正觉」作一个解释。释迦牟尼佛说:

  愿生彼国,即得往生,住不退转。

意思就是说,不论任何众生──圣人也好,凡夫也好,善人也好,恶人也好,只要愿生彼国,就「即得往生」。「即」就是当下,当下就获得了往生的身分,同时就「不退转」,当下就拥有了、获得了不退转的身分。所以说:「愿生彼国,即得往生,住不退转。」

由佛来解释另一佛所说是最正确的,比其他菩萨、祖师大德们的解说更有权威性。

以上是就《无量寿经》来讲的。

《观无量寿经》也强调往生。《观无量寿经》的缘起是韦提希夫人感受到宫廷政变的苦恼,因此请佛来为她说法,由兹开启了这一部经的开序幕。这显示什么呢?显示「舍此往彼,莲花化生」──厌此娑婆苦海,欣慕清净的极乐世界。

经文中说释迦牟尼佛示现出十方各种净土,以佛力加持让韦提希夫人选择。韦提希夫人看了佛为她所示现的十方净土之后说,十方净土都是清净的,都是光明的,但是第一的、最殊胜美好的是极乐世界,因此「我今乐生极乐世界阿弥陀佛所」。

所以《观无量寿经》开宗明义就点出了两个问题:

  • 一是舍娑婆,取净土。
  • 二是舍十方净土,取弥陀净土,也就是取极乐世界。

这种选择与选取是很巧妙的,为什么呢?因为一旦往生极乐世界,虽没直接马上往生十方净土但也等同往生十方净土,这在《阿弥陀经》里面就讲的很清楚。

到了《阿弥陀经》,释迦牟尼佛更是一而再、再而三,苦口婆心的一再殷勤劝导,要我们往生极乐世界。所以在《阿弥陀经》就有所谓的「三劝」,哪三劝呢?

  众生闻者,应当发愿,愿生彼国。
  闻是说者,应当发愿,生彼国土。
  若有信者,应当发愿,生彼国土。

释迦牟尼佛的「三劝」就是「无量劝」,只怕我们不往生弥陀净土,不怕我们统统往生弥陀净土。因为往生弥陀净土就统统离开六道的苦海、三界的火宅,统统能够成佛,这样就圆满了释迦牟尼佛乃至十方诸佛出现在这世间的目的了。

佛,不是随便出现在世间的,也不是随便开金口的;佛之所以出现在世间,目的只有一个,就是要使十方众生了解有善恶报应、三世因果、六道轮回的苦;同时一切众生都有佛性,都能够成佛,都应该走向成佛之道而成佛。

佛出现在世间,就是要让众生了解这两点:有生死,应脱离;有佛性,能成佛。我们如果都往生极乐世界,那佛出现在世间的这两个目的就一起达成了。因此释迦牟尼佛才会在《阿弥陀经》中一而再、再而三的劝我们往生极乐世界。

愿生,就能够往生,所以《阿弥陀经》就说:

  是人终时心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。

也就是说,在阿弥陀佛的加持之下,能够使念佛愿生极乐世界的众生临命终时心不颠倒。所以「是人终时心不颠倒」是因阿弥陀佛的加持。怎么说呢?在这段经文之前就预先说:

  临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前。

所以是阿弥陀佛先率领了菩萨圣众显现在这个临终人的面前,才使得临终之人能够心不颠倒;之所以这个人在临命终时阿弥陀佛与诸圣众会现在其前,是因为这个人一生当中是念佛、愿生极乐世界的,所以在他临命终的时候,阿弥陀佛会现前。这都是有因果关系的。要得果,先求其因。因就是念佛、愿生弥陀净土。

但是,念佛的人不是等到临终的时候阿弥陀佛才会现在其前,是现在、这个时候阿弥陀佛就跟我们在一起了。《观无量寿经》说:

  光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

也就是说,阿弥陀佛遍照十方世界无所障碍的光明,他只有一个目的,就是对于念佛的众生摄取不舍。所谓「摄取」,就是保护与接引──平生的时候看着我们、保护着我们、与我们同在;临终的时候就立即接引我们到极乐世界。因此,阿弥陀佛跟念佛人是没有一时一刻分开的,都是同在一起的。有人可能会想:「既然同在一起,我怎么看不到呢?」这是因为我们凡夫的肉眼被烦恼的业障障住,所以看不到,可是阿弥陀佛并不因为我们看不到就不存在,还是时刻跟我们在一起,以比喻来说,「盲子不见父,父母常见子」,同样的道理「众生虽不见,实在弥陀前」,这就所谓的「一体不离、同体相即」。

天亲菩萨在《往生论》说:

  如来净华众,正觉华化生。

也就是说,到了极乐世界,每个人都是阿弥陀佛的眷属,都是从阿弥陀佛正觉的莲花所化生的。从阿弥陀佛正觉莲花所化生的,当然也必定成正觉,就好像国王的独子,怎么可能不成为太子而将来登基呢?由于同样的DNA基因,所以一出生就具有相同的本质──正觉的本质,身心内外都是正觉的。

到了极乐世界是莲花化生,为什么说化生呢?

在娑婆世界有四种生,所谓「胎、卵、湿、化」。比如:人、牛、马都是胎生;鸟是卵生;一些微细的虫是湿生;天上、地狱是化生。可是六道的「胎、卵、湿、化」都是烦恼的罪业果报,我们到极乐世界没有「胎、卵、湿」这三种生,只有化生,而且不是我们罪业所感的,是弥陀正觉的功德所感的。

据一般的了解,生跟死是相对待的,有生就有死,有死又有生,因此生死无穷尽;而生死的本质是苦,这样岂不是苦无穷尽,怎么能够说是极乐呢?差别在于,往生极乐的化「生」是「无生」的生,所以「往生」就是证「无生」,那无生又现生(现有这个身),表示他所现的身是法身所显现的身。所以他看起来有形状,可是是真如实相所显现的,跟业力所显现的人身、畜生身、饿鬼身、地狱身,或者是天界天人之身是完全不一样的,因此经典上就说:「色相庄严即是法身」。

极乐世界庄严的身相等同于法身,到了极乐世界就人人平等。在娑婆世界固然有圣人、凡夫、出家、在家,根机也有上中下的差别,可是到了极乐世界就一律平等了。昙鸾大师在《往生论注》就说:

  本则三三之品,今无一二之殊。

本来在娑婆世界就有三辈、有九品、有无量品,可是如果大家都念佛(因),到极乐世界(果)就都相同,是平等、无生、现生。现生,就是法身显现而生;所以往生就是「舍此往彼,莲花化生,无中生有」,不假借其他功行,法身立即显现。

这是有关「往生」这两个字的涵义。

再来,什么是「极乐」?

弥陀净土的名称有好几种,有称「极乐」,譬如《阿弥陀经》《观无量寿经》都称「极乐」;《无量寿经》称为「安乐」或「安养」;也有称为「妙乐」的,说明极乐世界是不可思议的乐;在《大阿弥陀经》《平等性觉经》则说是「无量光明土」;在天亲菩萨的《往生论》则说极乐世界是「莲花藏世界」;善导大师说极乐世界是「无为涅槃界」。「无为涅槃」就是佛,所以极乐世界就是佛的境界。

为什么会有这一些名称呢?因为极乐世界意义很广。因为意义很广,功德无量,所以从不同的角度来诠释就有不同的名称。不过概括来讲就是这几种。

这一节课,我们就先讲到这里,南无阿弥陀佛。

今天所讲的主题内容是「往生极乐的条件」,我先把这一篇念一遍:(《净土宗教章》第五七页)

往生极乐的条件

弥陀净土再怎么「极乐」「安乐」,如果不能令我们往生,等于画饼充饥,毫无意义。

往生极乐的条件,依据第十八愿所言:

设我得佛,十方众生,至心、信乐、欲生我国、乃至十念;若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。

此三十六字之中,「至心」「信乐」「欲生」「念佛」是往生极乐净土的要素、条件,具备这四项条件,就能够往生。

然而这四项条件,有学者解释得很繁琐、很驳杂,反而令人不易明白,而不得要领。其实它的道理很简单,很容易明白。亦即只要真正(至心)地「信受弥陀救度」(信乐),真正地「愿生弥陀净土」(欲生),真正地「专称弥陀佛名」(念佛)。如此而已,既简单明了,又易解易行。

前提是信,极乐净土既然那么美好,谁不向往,谁不「欲生」?除非不信之人。既已「至心」的「信」,自然就有「乐」,并且至心「欲生」,此后只要专一「念佛」便可。这便已具足「信、愿、行」三资粮,而最后归结在「行」,如善导大师说「一向专称弥陀佛名」,又说「众生称念,必得往生」。

简而言之,「至心信乐」是因真正相信,而心生欢喜;「欲生我国」是愿生弥陀净土,由于一旦往生,必至灭度,证入涅槃,这么殊胜美好的净土,当然令人喜乐愿生;「乃至十念」是只要念佛,不夹余法,简单容易,故念佛往生的净土法门,被赞为「易行道」。

有信就有乐,有乐就有欲生,有欲生就有念佛,有念佛就有往生;出发点在于信。

只要「信乐」「欲生」「念佛」,必定往生;弥陀大悲,一点都不为难任何众生。往生弥陀净土的条件,就是这么简单,这么容易,有条件等于没条件;美好的极乐世界,白白地送给任何念佛众生,可见弥陀的救度是「主动、平等、无条件」的。

往生极乐的条件,再约而言之,只有二项,一是「欲生」,愿生极乐;二是「念佛」,上尽一形,下至临终之十声、五声、一声、一念,亦得往生。

「欲生」与「念佛」的前提在信,信受弥陀救度,信受极乐殊胜,信受念佛必生。既然信受而「欲生」,则「念佛」根本不是问题,只要开口念佛,有谁不能?若是哑巴,或是病人,也可以心中念佛。念佛既不是问题,往生自然也就不是问题;既然都不是问题,即是简单、容易、浅显,不繁琐、不困难、不深奥,不论何人都能做到,都能达成,都能无碍往生。

至于犯「五逆诽谤正法」者,除非至死不悔,才会不能往生。因为使逆者不逆,谤者不谤,正是佛教的精神所在,也是弥陀大慈大悲的目的。如《观经》下品下生之五逆罪人,临终至心念佛,当下众罪消灭,往生极乐净土。可见犯五逆罪,只要至心悔改而念佛,依然往生弥陀净土。而诽谤正法者,也是如此。

诸经中释尊降伏外道的事迹比比皆是,外道多有谤法者,然皈依佛陀,依教奉行,亦能入圣得果。何况五逆即含谤法,若不谤法,何来「出佛身血、破和合僧」?故五逆谤法者,除非至死不悔,否则回心皆往,不会因为一经犯逆犯谤,就永被舍弃,不蒙救度。因此《庄严经》言:「常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生」,善导大师《法事赞》亦言:「以佛愿力:五逆十恶,罪灭得生;谤法阐提,回心皆往」。

第十八愿成就文说:「愿生彼国,即得往生,住不退转。」「往生」多么容易,「住不退转」多么容易。「容易」是净土门之所以称为易行道的真义所在,这是弥陀威神功德的最高表现,致使十方诸佛皆共赞叹。如《大经》下卷言:

  十方恒沙,诸佛如来,皆共赞叹,无量寿佛,
  威神功德,不可思议。
  无量寿佛,威神无极;十方世界,无量无边,
  不可思议,诸佛如来,莫不称叹。

「威神功德」即是弥陀救度众生的力量,力量广大,致使十方世界任何众生往生容易,证果容易。如此容易,诸佛怎能不赞叹、不劝往?然而众生仍然不信,可见罪业之深,业障之重。

有学者弘扬净土法门,往往将易行道与难行道混为一谈,把往生的条件讲得很高、很难,使念佛人望洋兴叹,半途而退;不免上违弥陀发愿的本怀,下误众生得救的机缘。其实,能使无力之人往生、绝望之人获救,如下品下生的根机,只靠念佛,亦能远离轮转之乡,还归涅槃之界,才是弥陀佛为众生发愿的本怀,也是易行道的真正精神之所在。

第十一愿说:

  设我得佛,国中天人,不住定聚,必至灭度者,不取正觉。

第三十九愿说:

  设我得佛,国中天人,所受快乐,不如漏尽比丘者,不取正觉。

第十一愿保证灭度,「灭度」是入涅槃,一入涅槃,则生死之苦消灭,而进入绝对安乐自在的境界,等于是成佛。

第三十九愿保证灭度之前身心快乐,无忧无苦,毫无烦恼(漏尽)

极乐圣众有这两项保证,这两项保证就够了,足够满足我们所能想像的最高希望。

四十八愿中,对我们来说,最重要的是第十一愿与第十八愿。

第十一愿保证,一旦往生极乐,全部都能成佛。

第十八愿保证,十方世界任何众生,只要愿生称名,必定往生。

第十八愿念佛往生极乐净土,都是化生。《大经》下卷说明「胎生」「化生」。

胎生是:「以疑惑心,修诸功德,愿生彼国。」

化生是:「明信佛智,乃至胜智,作诸功德,信心回向。」

第十八愿念佛往生是:「至心信乐,欲生我国,乃至十念。」「至心信乐」当然没有「疑惑心」,也就是「明信佛智」,「佛智」即是阿弥陀佛救度十方众生的力量,任何众生,只要念佛,必定往生,正是弥陀「威神功德,不可思议」之所在。「乃至十念」之念佛就是「作诸功德」,因念佛是无上功德故,而「信乐欲生」就是「信心回向」。故相信念佛必得往生,而且念佛往生者都是化生而非胎生。

极乐世界的众生,其身心相状如何?以下三段经文,略可说明:
《大经》「依正涅槃」之文:

  彼佛国土,清净安稳,微妙快乐,次于无为泥洹之道。
  其诸声闻、菩萨、天人:智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状;但因顺余方,故有天人之名。
  颜貌端正,超世稀有,容色微妙,非天非人;皆受自然虚无之身、无极之体。

《无量寿如来会》「无差别相」之文:

  极乐国土,所有众生,无差别相;顺余方俗,有天人名。

《大阿弥陀经》「同证涅槃」之文:

  八方上下,无央数佛国,诸天人民,及蜎飞蠕动之类,诸生阿弥陀佛国者,皆于七宝水池,莲华中化生,便自然长大。亦无乳养之者,皆食自然之饮食。
  其身体亦非世间人之身体,亦非天上人之身体;皆积众善之德,悉受自然虚无之身、无极之体,甚姝好无比。

这一篇文字很白话、很浅显。不过,有几个地方需要稍微解释一下。
譬如,我们说极乐世界都是化生,没有胎生,可是66页倒数第5行就说:

  第十八愿念佛往生极乐净土,都是化生。
  《大经》下卷说明「胎生」「化生」。

这里所说的「胎生」只是譬喻,《无量寿经》下卷后面的「胎化段」,就有说明胎生与化生的因果。也就是说,如果是念佛──依第十八愿的专一念佛,往生就都是化生,因为等同对阿弥陀佛没有怀疑;如果不是专一念佛,而是要以自己所修的功德来回向往生的话,那就是胎生。这里所说的「胎生」并不是胎卵湿化的「胎」,而是譬喻。由于往生当下不能见佛、闻法、见诸菩萨,好像虽然已得人身,但是还留在母亲的胎子里面,还没有生下来,尚无缘亲见这个世间,因而形容为「胎」。所以「胎生」二字是一种譬喻,借此譬喻让念佛人能了解此中情境,进而导向专一念佛。总而言之,释迦牟尼佛之所以要讲这一段,主要是要大家晓得有这样的不同,要我们专念弥陀的名号。

那专念弥陀名号跟「信、疑」有什么关系呢?「信」跟「专」是一体两面,内心对阿弥陀佛的佛智相信,就会专念弥陀名号。阿弥陀佛的佛智是什么意思呢?《无量寿经》有谈到五个智:佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上乘智。这五种智归纳起来就是佛智。

佛的智慧就是般若,所谓「真如实相、第一义空」,这对我们凡夫来讲怎么理解?怎么接受?怎么相信呢?其实非常容易,我们只要相信阿弥陀佛能够救我们到极乐世界成佛就可以了;相信我们自己是怎么样的众生──罪恶生死凡夫,即使出家学佛修行,没有一个能够断烦恼的,更不用说破见惑,就连伏惑都很难。自古以来修行人如牛毛,修行人很多,但是证悟者、解脱者如麟角;更何况现在是末法时代,佛陀入灭已两三千年了,随着距离佛陀入灭的时间愈遥远,世风如江河日下,人心愈加混浊复杂。以我们目前这样的根机,要靠自己修行离开生死轮回是不可能的,成佛更是遥遥无期。可是阿弥陀佛的佛智与力量,能够很轻易的让我们离开轮回、往生成佛,我们这样的相信就可以了。这就是阿弥陀佛的佛智所在。

所以,这个佛智显现在阿弥陀佛救度众生的能力上。佛有所谓「三种智」:一切智、道种智、一切种智,对这三种智,也可归为根本智与后得智;一切智就是根本智,都是讲空性的智慧,也就是一切法的自性本空,所以佛的根本智就是佛的智慧,佛的慈悲救度的力量叫做后得智(含括道种智与一切种智)

佛的智慧显在哪里?显现在慈悲的救度、光明的救度,佛的慈悲与光明都是佛智的显现。智慧也好,慈悲也好,都是一体之两面;而佛的智慧是体,佛的光明是佛智的外相,智慧也好,光明也好,体跟相也是一体的。所以佛智显现在弥陀救度众生的功能利用之上,我们相信佛能够救度十方众生,只要往生极乐世界就能成佛,这样等同相信佛智;退一步说即使这样的道理理解不来,但只要能够专念阿弥陀佛的名号,专念就等同相信,自然就「潜通佛智,暗合道妙」了。

所以,信就不疑,信就会专;如果不完全靠阿弥陀佛,或者是一半靠阿弥陀佛,一半靠自己,那表示对阿弥陀佛还不够相信,认为阿弥陀佛力量不够,必须自己再加一把力,修这个、修那个来加以回向,阿弥陀佛才救得起我,这样就是等同疑惑佛智了。

如果真的相信阿弥陀佛,就会「全身靠倒,通身放下」,专念他的名号。为什么?这一句名号跟世间的名号是不一样的,世间都是「假名施设」的,但这一句名号跟阿弥陀佛是「名体一如」──名即是体,体即是名;阿弥陀佛的本体跟他的名号是一样的。所以这一句名号具有阿弥陀佛因地所有修行的功德,以及果地成佛正觉的所有力量,因此「南无阿弥陀佛」这六个字也叫做「万德洪名」。可以说,这六字是阿弥陀佛功德的结晶,名就是体,体就是名。

为什么有这样的功能呢?因为佛的境界能够理事无碍、事事无碍,有形无形一切万物融通无碍,不相阻隔,所以这一句名号就是阿弥陀佛本身。

离开这一句名号,我们去哪里找阿弥陀佛?跟阿弥陀佛接触呢?

阿弥陀佛如果没有这一句名号,他怎么能够救度众生?让众生能够理解、让众生能够接触呢?

佛身是法身,法身无形象、不可思议、不可称说、不可形容;但是要救度众生必须要示现一个形象,以阿弥陀佛来讲,分为法性法身与方便法身,法性法身是他的本体,方便法身就是这一句名号。这里所说的「方便」与正直舍方便的「权巧方便」是不一样的内涵,这里所说的方便是就救度众生来讲的,所以这一句名号也是法身。因此,名号就是阿弥陀佛的本体,我们念南无阿弥陀佛接受弥陀的救度,等于接受阿弥陀佛所有的功德;我们要往生极乐世界成佛,如果没有佛的功德,怎么能够往生?怎么能够成佛呢?如果靠我们自己,老实讲,我们会修行吗?我们所修的行都是有漏的、杂毒的,昙鸾大师说:

  凡夫人天诸善,人天果报,若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪,是故名不实功德。

人跟天的善恶因果,从佛的立场来看都是颠倒、虚伪、杂毒、有漏的。极乐世界是无量光明土,是阿弥陀佛的智慧之土,也是无为涅槃的境界,要进入那种境界,靠我们有漏、虚假不真的功德的回向怎么进去?都必须要靠阿弥陀佛的力量,这个叫做「明信佛智」,也就是第十八愿所讲的「至心信乐」。

那么第十八愿讲:「至心、信乐、欲生我国、乃至十念」,这四个是积极的条件,而「唯除五逆,诽谤正法」是消极的限制。条件虽说有四,但其实就是一个念佛。念佛很简单、很容易,有心就能够念佛,阿弥陀佛并没有规定我们要怎么样的念,也没有说要念到怎么样,如果阿弥陀佛救度我们还有一个门槛标准的话,这样岂不显示阿弥陀慈悲不够,智慧不足?

一问:得以往生的主因和助缘有哪一些?

答:往生的主因是什么?在一句佛号中,主因、助缘统统包含在里面了,也就是「专称弥陀佛名」。为什么?根本愿──第十八愿只有讲到念佛,没有讲到其他;所以我们只要专一念佛,百分之百必定往生。因为念佛往生是阿弥陀佛根本愿,是释迦牟尼佛保证的,也是祖师所肯定的,就结论来讲是这样。

至于背后的道理,可能大家要多了解一些净土教理,也就是所谓的「闻、思、修」。听「闻」了教理之后,进一步必须如理如法深入「思」维,这样经文才能入心,而成为信心;那「修」呢?在净土门很简单,就是念佛,而且没有标准。弥陀要救的是十方众生,十方众生怎么可以有一个相同的标准呢?只要有个什么标准,一定有的人达得到,有的人达不到;所以如果一定要有个标准,那佛就不能够平等普度一切众生,就不是无缘大慈同体大悲了。

所以,主因与助缘,都在于「专称弥陀佛名」。

四十年前,我初学佛时看很多经书,那时候我学两门,一门是禅,早晚参禅打坐,一门是念佛。我当时是存着「偷心」,怎样的偷心呢?我想:不开悟也往生,能往生又能开悟那更好,心想这样就可以万无一失了。但最后,还是舍掉禅,专归净土。这就好像在山上要抓兔子,心里想两只都抓,也跑东、也跑西,这样到最后恐怕会连一只都抓不到。何况专修净土的话,禅就在里面了。

而且,老实说,开悟的人有几个?再者,即使大彻大悟了,烦恼全都断了吗?烦恼只要还没有完全断尽,就不可能离开轮回。所以历代以来,就有不少大彻大悟,修得很好,却又投胎转世,而且一世不如一世的例子很多。永明延寿禅师的《四料简》就说:

有禅无净土,十人九磋路,阴境忽现前,瞥尔随他去。

不过,我当时的念佛还不是遵循善导大师的思想,而是一般所认为的,要有主修跟助缘,念佛是主修,但还是要兼带累积其他功德为助缘为辅助来回向。等于说念佛是正因,其他的功德是助业,而且这个正因还必须要有相当的禅定功夫,当初的理解都是这样,主持佛七为别人讲的时候也是强调这样。其实,这完全是错误的解释。

往生的正因只有一个,就是「专称弥陀佛名」,所有往生的功德都在六字名号里面。因为如果念佛不能往生,弥陀他就不成正觉;弥陀十劫前已成正觉了,所以念佛就必定能往生,这是释迦牟尼佛出广长舌相保证的。

二问:有人说不可带业往生,必须消业方可往生。请问您怎么看?

答:消业往生或带业往生这个问题,大概是在1980年的时候所引起的论诤。当时陈健民居士组织了一批学生查经,查出一个结论说往生净土不是带业往生,必须消业往生,而且也出书。这个论点一提出来就引起佛教界的反弹,认为如果要消业才能往生的话,那有谁能往生?所以必须是带业往生。这个问题,当时异说纷纭,不过现在已没有人再谈这个问题了。

好,我们先就结论来回答,其实不是带业往生,是消业往生。那业谁来消?只要专称弥陀佛名,阿弥陀佛的佛智与悲愿就能消我们的业,如前面所引用善导大师《法事赞》所说:「以佛愿力:五逆十恶,罪灭得生;谤法阐提,回心皆往。」此外善导大师《般舟赞》也说:「谤法阐提行十恶,回心念佛罪皆除。」由结论来讲是这样。

差别在于,那个时候一般所谓的消业,是认为必须靠自己修行的功德力量消业,也就是靠自己的修行达到业尽情空,如此高不可及的条件,当然佛教界就反弹了,因为我们肯定消不了自己的业障,那这样都不能往生了。可是自古以来,譬如《净土圣贤录》所记载的往生事迹一千多件,另外没有记载的更多,他们难道没有往生吗?是消业往生,而不是带业往生,业是阿弥陀佛为我们消的,而不是念佛人靠自力消自己业的。因为极乐世界是无为涅槃境界,如果不是依靠阿弥陀佛的弘愿力与功德力消业,九法界一切众生是无法往生的。

再者,业是真的还是假的?世人作梦,梦是真的还是假的?

所谓「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,一醒过来,梦中无论是苦或乐,百年的梦、千年的梦,一刹那间就全没有了。那梦中的善业、恶业到哪里去了?它没有体性,本来就是空的嘛!其实时间也好,空间也好,都是我们凡夫的妄想;还有万物,我们看万物有差别相,那是因为我们凡夫的烦恼所显现的,以佛的眼光来看的话,哪有所谓的万物,一切都是一体的。

这个都有理论根据,因为时间的关系,今天无法深入细谈这部分,大家多看净土宗的丛书就能明了。

三问:很多大德提倡持戒念佛,而且日本净土宗则认为念佛无须持戒。请问您怎么看?

答:就往生来讲,往生的正因只有一个──念佛,不夹带持戒念佛,也不夹带禅修念佛或者教理念佛、定慧念佛、菩提念佛⋯⋯,如果必须夹带条件的话,阿弥陀佛如何平等救度十方众生呢?

只是,这里有一个误区,有人误解,认为:既然强调念佛,就表示不用持戒、不要禅定、不要深入经藏。怎么会做这样的解释呢?如此解释很离谱,好像除了念佛,其他都不用做了,如果这样,那要不要吃饭?要不要穿衣服?其实彼此是没有冲突的。

念佛是就往生来讲的,而持戒是就每一个人应尽的本分来讲的。譬如在家众,如果受五戒、菩萨戒,那就要守他已受的戒;出家众有比丘戒、比丘尼戒,也都应随个人的本分而持戒。而且学佛的人本身都必然有一种向上、向善、向净、去恶行善、修身养性的心,同时要净化社会、服务人群,要发菩提心、劝进行者,这些跟往生根本是两码事。

简而言之,念佛是就往生来讲的,其他这一些是做人的本分来讲的。所以不是强调念佛,就表示不持戒,甚至可以破戒,不是这样的。而且念佛者更能体会佛的慈悲,阿弥陀佛如何爱我们,我们也就如何爱人;阿弥陀佛如何为我们,我们也如何为人。而且我们之所以求生极乐世界难道是因为逃避或者去那里享乐吗?都不是,是为了更有能力来救度众生,所以才发愿往生极乐世界。有一句话说:「不怕不会说法度众生,只怕不成佛」,因为成佛就自然会说法度众生;进一步说,不怕不成佛,只怕不往生净土,因为一旦往生净土就一定成佛。

四问:既然往生都是化生,怎么解释「九品」呢?

答:阿弥陀佛四十八大愿中没有提到九品,第十八愿内也没有九品之说,但是《无量寿经》有说到「三辈」,《观无量寿经》也有说到「九品」,但不管是三辈或九品,都是一样的,约而言之是三辈,展开就是九品,再展开就是八十一品,再进一步展开就是无量品。

那为什么会说三辈九品呢?是就两方面:

一方面是就还没有往生极乐世界的众生根机来讲辈品。譬如出家众,以三辈来讲就是在上辈;那在家众分有能力跟没能力的,就是在中辈跟下辈;再展开的话就有善、恶,所以就有九品、八十一品、无量品。这一些辈品,如果以他们的身分(根机)所修而回向往生的话,就是胎生。所以三辈九品就是胎生。

那如果三辈九品这些种种身分,他们都专一念佛,就没有辈品、没有胎生,全部是化生了。也就是说,出家众、在家众,根机高、根机低,任何的人都专一念佛,都信靠阿弥陀佛的力量,这样往生的话就像昙鸾大师所讲的:

本则三三之品,今无一二之殊。

在娑婆世界本来有三辈、九品、无量品,到了极乐世界统统没有这一些,连概念都没有,都是平等的进入法身了。既已进入法身,连一品都没有,哪还有什么三辈、九品呢?

另一方面,三辈九品跟胎生是相对的,那为什么说上品上生到那里就花开见佛?其实上辈也是化生,只是时间长短差别而已。胎生说五百岁不见佛闻法,五百是一个数目的概念,那九品就有详细的时间,有一宿花开,有一日一夜,有四十九天,有六劫、十二大劫⋯⋯,这些数目跟五百都是一样的,只是一个概念数目而已。在经典上也常常有五百、五百⋯⋯这一类叙述,「五」是一个数目,不多不少、大概的一个数目性,所以跟九品是一样的内涵。

佛无定法可说,都是随众生的根机而说的,所以,说五百、说九品也是随顺众生的根机,性质是都一样的,目的是要引导三辈九品、无量品的众生都来专念阿弥陀佛,这样就没有那一些辈品了;到了极乐世界统统化生,统统花开见佛,都能证无生。这是辈品所蕴含的深义。所以,所有都要回归到第十八愿的「乃至十念」。

简单地讲是这样,但背后的理论根据有很多。由于时间的关系,不能一一引经据论,这一节就讲到这里。南无阿弥陀佛。

`──慧净法师2017年5月15日讲于圆光佛学院

今天所讲的主题内容是「往生极乐的条件」,我先把这一篇念一遍:(《净土宗教章》第五七页)

往生极乐的条件

  弥陀净土再怎么「极乐」「安乐」,如果不能令我们往生,等于画饼充饥,毫无意义。      往生极乐的条件,依据第十八愿所言:      设我得佛,十方众生,至心、信乐、欲生我国、乃至十念;若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。

此三十六字之中,「至心」「信乐」「欲生」「念佛」是往生极乐净土的要素、条件,具备这四项条件,就能够往生。

然而这四项条件,有学者解释得很繁琐、很驳杂,反而令人不易明白,而不得要领。其实它的道理很简单,很容易明白。亦即只要真正(至心)地「信受弥陀救度」(信乐),真正地「愿生弥陀净土」(欲生),真正地「专称弥陀佛名」(念佛)。如此而已,既简单明了,又易解易行。

前提是信,极乐净土既然那么美好,谁不向往,谁不「欲生」?除非不信之人。既已「至心」的「信」,自然就有「乐」,并且至心「欲生」,此后只要专一「念佛」便可。这便已具足「信、愿、行」三资粮,而最后归结在「行」,如善导大师说「一向专称弥陀佛名」,又说「众生称念,必得往生」。

简而言之,「至心信乐」是因真正相信,而心生欢喜;「欲生我国」是愿生弥陀净土,由于一旦往生,必至灭度,证入涅槃,这么殊胜美好的净土,当然令人喜乐愿生;「乃至十念」是只要念佛,不夹余法,简单容易,故念佛往生的净土法门,被赞为「易行道」。

有信就有乐,有乐就有欲生,有欲生就有念佛,有念佛就有往生;出发点在于信。

只要「信乐」「欲生」「念佛」,必定往生;弥陀大悲,一点都不为难任何众生。往生弥陀净土的条件,就是这么简单,这么容易,有条件等于没条件;美好的极乐世界,白白地送给任何念佛众生,可见弥陀的救度是「主动、平等、无条件」的。

往生极乐的条件,再约而言之,只有二项,一是「欲生」,愿生极乐;二是「念佛」,上尽一形,下至临终之十声、五声、一声、一念,亦得往生。

「欲生」与「念佛」的前提在信,信受弥陀救度,信受极乐殊胜,信受念佛必生。既然信受而「欲生」,则「念佛」根本不是问题,只要开口念佛,有谁不能?若是哑巴,或是病人,也可以心中念佛。念佛既不是问题,往生自然也就不是问题;既然都不是问题,即是简单、容易、浅显,不繁琐、不困难、不深奥,不论何人都能做到,都能达成,都能无碍往生。

至于犯「五逆诽谤正法」者,除非至死不悔,才会不能往生。因为使逆者不逆,谤者不谤,正是佛教的精神所在,也是弥陀大慈大悲的目的。如《观经》下品下生之五逆罪人,临终至心念佛,当下众罪消灭,往生极乐净土。可见犯五逆罪,只要至心悔改而念佛,依然往生弥陀净土。而诽谤正法者,也是如此。

诸经中释尊降伏外道的事迹比比皆是,外道多有谤法者,然皈依佛陀,依教奉行,亦能入圣得果。何况五逆即含谤法,若不谤法,何来「出佛身血、破和合僧」?故五逆谤法者,除非至死不悔,否则回心皆往,不会因为一经犯逆犯谤,就永被舍弃,不蒙救度。因此《庄严经》言:「常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生」,善导大师《法事赞》亦言:「以佛愿力:五逆十恶,罪灭得生;谤法阐提,回心皆往」。

第十八愿成就文说:「愿生彼国,即得往生,住不退转。」「往生」多么容易,「住不退转」多么容易。「容易」是净土门之所以称为易行道的真义所在,这是弥陀威神功德的最高表现,致使十方诸佛皆共赞叹。如《大经》下卷言:

  十方恒沙,诸佛如来,皆共赞叹,无量寿佛,
  威神功德,不可思议。
  无量寿佛,威神无极;十方世界,无量无边,
  不可思议,诸佛如来,莫不称叹。

「威神功德」即是弥陀救度众生的力量,力量广大,致使十方世界任何众生往生容易,证果容易。如此容易,诸佛怎能不赞叹、不劝往?然而众生仍然不信,可见罪业之深,业障之重。

有学者弘扬净土法门,往往将易行道与难行道混为一谈,把往生的条件讲得很高、很难,使念佛人望洋兴叹,半途而退;不免上违弥陀发愿的本怀,下误众生得救的机缘。其实,能使无力之人往生、绝望之人获救,如下品下生的根机,只靠念佛,亦能远离轮转之乡,还归涅槃之界,才是弥陀佛为众生发愿的本怀,也是易行道的真正精神之所在。

第十一愿说:

  设我得佛,国中天人,不住定聚,必至灭度者,不取正觉。

第三十九愿说:

  设我得佛,国中天人,所受快乐,不如漏尽比丘者,不取正觉。

第十一愿保证灭度,「灭度」是入涅槃,一入涅槃,则生死之苦消灭,而进入绝对安乐自在的境界,等于是成佛。

第三十九愿保证灭度之前身心快乐,无忧无苦,毫无烦恼(漏尽)

极乐圣众有这两项保证,这两项保证就够了,足够满足我们所能想像的最高希望。

四十八愿中,对我们来说,最重要的是第十一愿与第十八愿。

第十一愿保证,一旦往生极乐,全部都能成佛。

第十八愿保证,十方世界任何众生,只要愿生称名,必定往生。

第十八愿念佛往生极乐净土,都是化生。《大经》下卷说明「胎生」「化生」。

胎生是:「以疑惑心,修诸功德,愿生彼国。」

化生是:「明信佛智,乃至胜智,作诸功德,信心回向。」

第十八愿念佛往生是:「至心信乐,欲生我国,乃至十念。」「至心信乐」当然没有「疑惑心」,也就是「明信佛智」,「佛智」即是阿弥陀佛救度十方众生的力量,任何众生,只要念佛,必定往生,正是弥陀「威神功德,不可思议」之所在。「乃至十念」之念佛就是「作诸功德」,因念佛是无上功德故,而「信乐欲生」就是「信心回向」。故相信念佛必得往生,而且念佛往生者都是化生而非胎生。

极乐世界的众生,其身心相状如何?以下三段经文,略可说明:
《大经》「依正涅槃」之文:

  彼佛国土,清净安稳,微妙快乐,次于无为泥洹之道。
  其诸声闻、菩萨、天人:智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状;但因顺余方,故有天人之名。
  颜貌端正,超世稀有,容色微妙,非天非人;皆受自然虚无之身、无极之体。

《无量寿如来会》「无差别相」之文:

  极乐国土,所有众生,无差别相;顺余方俗,有天人名。

《大阿弥陀经》「同证涅槃」之文:

  八方上下,无央数佛国,诸天人民,及蜎飞蠕动之类,诸生阿弥陀佛国者,皆于七宝水池,莲华中化生,便自然长大。亦无乳养之者,皆食自然之饮食。
  其身体亦非世间人之身体,亦非天上人之身体;皆积众善之德,悉受自然虚无之身、无极之体,甚姝好无比。

这一篇文字很白话、很浅显。不过,有几个地方需要稍微解释一下。
譬如,我们说极乐世界都是化生,没有胎生,可是66页倒数第5行就说:

  第十八愿念佛往生极乐净土,都是化生。
  《大经》下卷说明「胎生」「化生」。

这里所说的「胎生」只是譬喻,《无量寿经》下卷后面的「胎化段」,就有说明胎生与化生的因果。也就是说,如果是念佛──依第十八愿的专一念佛,往生就都是化生,因为等同对阿弥陀佛没有怀疑;如果不是专一念佛,而是要以自己所修的功德来回向往生的话,那就是胎生。这里所说的「胎生」并不是胎卵湿化的「胎」,而是譬喻。由于往生当下不能见佛、闻法、见诸菩萨,好像虽然已得人身,但是还留在母亲的胎子里面,还没有生下来,尚无缘亲见这个世间,因而形容为「胎」。所以「胎生」二字是一种譬喻,借此譬喻让念佛人能了解此中情境,进而导向专一念佛。总而言之,释迦牟尼佛之所以要讲这一段,主要是要大家晓得有这样的不同,要我们专念弥陀的名号。

那专念弥陀名号跟「信、疑」有什么关系呢?「信」跟「专」是一体两面,内心对阿弥陀佛的佛智相信,就会专念弥陀名号。阿弥陀佛的佛智是什么意思呢?《无量寿经》有谈到五个智:佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上乘智。这五种智归纳起来就是佛智。

佛的智慧就是般若,所谓「真如实相、第一义空」,这对我们凡夫来讲怎么理解?怎么接受?怎么相信呢?其实非常容易,我们只要相信阿弥陀佛能够救我们到极乐世界成佛就可以了;相信我们自己是怎么样的众生──罪恶生死凡夫,即使出家学佛修行,没有一个能够断烦恼的,更不用说破见惑,就连伏惑都很难。自古以来修行人如牛毛,修行人很多,但是证悟者、解脱者如麟角;更何况现在是末法时代,佛陀入灭已两三千年了,随着距离佛陀入灭的时间愈遥远,世风如江河日下,人心愈加混浊复杂。以我们目前这样的根机,要靠自己修行离开生死轮回是不可能的,成佛更是遥遥无期。可是阿弥陀佛的佛智与力量,能够很轻易的让我们离开轮回、往生成佛,我们这样的相信就可以了。这就是阿弥陀佛的佛智所在。

所以,这个佛智显现在阿弥陀佛救度众生的能力上。佛有所谓「三种智」:一切智、道种智、一切种智,对这三种智,也可归为根本智与后得智;一切智就是根本智,都是讲空性的智慧,也就是一切法的自性本空,所以佛的根本智就是佛的智慧,佛的慈悲救度的力量叫做后得智(含括道种智与一切种智)

佛的智慧显在哪里?显现在慈悲的救度、光明的救度,佛的慈悲与光明都是佛智的显现。智慧也好,慈悲也好,都是一体之两面;而佛的智慧是体,佛的光明是佛智的外相,智慧也好,光明也好,体跟相也是一体的。所以佛智显现在弥陀救度众生的功能利用之上,我们相信佛能够救度十方众生,只要往生极乐世界就能成佛,这样等同相信佛智;退一步说即使这样的道理理解不来,但只要能够专念阿弥陀佛的名号,专念就等同相信,自然就「潜通佛智,暗合道妙」了。

所以,信就不疑,信就会专;如果不完全靠阿弥陀佛,或者是一半靠阿弥陀佛,一半靠自己,那表示对阿弥陀佛还不够相信,认为阿弥陀佛力量不够,必须自己再加一把力,修这个、修那个来加以回向,阿弥陀佛才救得起我,这样就是等同疑惑佛智了。

如果真的相信阿弥陀佛,就会「全身靠倒,通身放下」,专念他的名号。为什么?这一句名号跟世间的名号是不一样的,世间都是「假名施设」的,但这一句名号跟阿弥陀佛是「名体一如」──名即是体,体即是名;阿弥陀佛的本体跟他的名号是一样的。所以这一句名号具有阿弥陀佛因地所有修行的功德,以及果地成佛正觉的所有力量,因此「南无阿弥陀佛」这六个字也叫做「万德洪名」。可以说,这六字是阿弥陀佛功德的结晶,名就是体,体就是名。

为什么有这样的功能呢?因为佛的境界能够理事无碍、事事无碍,有形无形一切万物融通无碍,不相阻隔,所以这一句名号就是阿弥陀佛本身。

离开这一句名号,我们去哪里找阿弥陀佛?跟阿弥陀佛接触呢?

阿弥陀佛如果没有这一句名号,他怎么能够救度众生?让众生能够理解、让众生能够接触呢?

佛身是法身,法身无形象、不可思议、不可称说、不可形容;但是要救度众生必须要示现一个形象,以阿弥陀佛来讲,分为法性法身与方便法身,法性法身是他的本体,方便法身就是这一句名号。这里所说的「方便」与正直舍方便的「权巧方便」是不一样的内涵,这里所说的方便是就救度众生来讲的,所以这一句名号也是法身。因此,名号就是阿弥陀佛的本体,我们念南无阿弥陀佛接受弥陀的救度,等于接受阿弥陀佛所有的功德;我们要往生极乐世界成佛,如果没有佛的功德,怎么能够往生?怎么能够成佛呢?如果靠我们自己,老实讲,我们会修行吗?我们所修的行都是有漏的、杂毒的,昙鸾大师说:

  凡夫人天诸善,人天果报,若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪,是故名不实功德。

人跟天的善恶因果,从佛的立场来看都是颠倒、虚伪、杂毒、有漏的。极乐世界是无量光明土,是阿弥陀佛的智慧之土,也是无为涅槃的境界,要进入那种境界,靠我们有漏、虚假不真的功德的回向怎么进去?都必须要靠阿弥陀佛的力量,这个叫做「明信佛智」,也就是第十八愿所讲的「至心信乐」。

那么第十八愿讲:「至心、信乐、欲生我国、乃至十念」,这四个是积极的条件,而「唯除五逆,诽谤正法」是消极的限制。条件虽说有四,但其实就是一个念佛。念佛很简单、很容易,有心就能够念佛,阿弥陀佛并没有规定我们要怎么样的念,也没有说要念到怎么样,如果阿弥陀佛救度我们还有一个门槛标准的话,这样岂不显示阿弥陀慈悲不够,智慧不足?

(待续)

首先恭喜你们,今天可说是你们大喜的日子,是一生之中最有价值的时刻。因为你们在此日今时献身佛门剃度出家,成为三宝之一,成为人天师范,传承着佛陀伟大的家业,维持着佛法、弘扬着佛法,广度着人天六道。其功之大,殊胜难得。所以,凡是这样的一天,都是诸佛所欢喜的一天,是龙天护法的一天。从今天开始,你们过着新的生命、新的生活,每一天都在绽放着佛法的光明,是可喜可贺的。

有关出家的功德、功能,以及在净土教团出家的功能与愿景,在《出家颂》以及《剃度文疏》都有简要的显明。希望你们利用时间多阅读、思维,就能为自己有福报在净土门中现出家相,而感觉自信、自尊、自重。

在这里我简略以两首偈子与你们勉励。第一首偈子:

  人身难得今已得,佛法难闻今已闻,
  此身不向今生度,更向何生度此身。

人身难得今已得」。人身难得,非常的难得。这个世界,所谓「四圣六凡」,四圣是超凡入圣的圣者,唯有六道的凡夫还在六道苦海中浮沉。不论是浮在人天道或沉落三恶道,它的本质终究唯有一个字──苦,而且其苦甚重,其苦无量无边,苦不堪言。这一种苦,必须要解脱才能够获得永恒自在安乐。要解脱六道轮回之苦,唯有一个机缘,必须出生在六道之中的人道,而出生在人道,机率非常非常的微小。

佛陀在经典当中曾以「盲龟浮木」「高山垂线」来譬喻生而为人的困难。

「盲龟浮木」意思就是说,在茫茫大海中有一只瞎眼的乌龟,每一百年才浮出水面一次;海面上有一块木板,随着海浪漂浮,木板的中间有一个木孔。这一只瞎眼的乌龟,每一百年头才伸出水面的时候,头刚好伸入这块木板的孔。这种机率不能说没有,但是非常非常的微小。因为,这块木板随着海浪东西南北漂浮,这瞎眼的乌龟看不到,当然分不清东西南北的方向,也看不清任何的物体,怎么能够一百年伸出头的时候遇到木板,而且伸入孔中呢?这几乎是难以想像的困难度。佛陀说,生而为人比盲龟浮木还困难。

佛陀又譬喻,生而为人像「高山垂线」那么困难。在高山顶上垂下一条丝线,山下地面有一支针,垂下来的线刚好伸入针孔,这种机率也是非常的微小。因为高山有不同的面向,丝线垂下必定随风飘动,针孔非常的小,竟然从高山上垂下的丝线能穿入,这也是非常难以想像的困难。

佛陀的意思是要我们知道,今生能够得到难得的人身就要非常非常的重视他、珍惜他、把握他。意思就是,要假借着生而为人的这个人身,解脱生死六道的轮回,否则一失人身,万劫难复。如果不能够出生为人,岂不是永远都在三恶道?人身都很难了,何况是生天?

因此,得到人身就好像进入宝山一样,必须要拿个宝,甚至满载归来,这样才不失生而为人的价值。

佛法难闻今已闻」。佛法住世的时间,正法五百年,像法一千年,末法一万年,现在已经进入末法。现在虽然还有佛法的传承,但是修行人几乎已经没有,证果成道的当然更没有。万年之后,佛法就消灭了,要等到弥勒菩萨下降人间龙华三会,经典上说要经过五十六亿七千万年。

经典上说,佛陀住在舍卫城讲经说法有二十五年,可是舍卫城有九亿家,其中有三亿家看到佛陀;有三亿家没看到佛陀,但知道有佛陀这样的人物;另外有三亿家不知道有佛陀,可知见佛闻法的困难。

有关「亿」,以印度的说法有四种意思,有「十万」为亿,有「百万」为亿,有「千万」为亿,有「万万」为亿。但不管哪个亿,都显示能够听闻佛法,依法修学是不容易的。人身都已经难得,得到人身又不一定闻到佛法,无法修学,可见解脱生死轮回的困难。

此身不向今生度」。得到难得的人身,遇到难闻的佛法,是比千载难逢还要千载难逢的绝佳机会,真可说「百千万劫难遭遇」;因此,必须要假借这几十年的人身来解决这旷劫以来难以解脱的生死轮回。

更向何生度此身」。如果不把握这几十年的人身来度脱旷劫的生死轮回,还要等待那一辈子呢?这一生一旦没有解脱,下辈子又继续三途沉沦;能再度得到人身、再度遇到佛法不知要等到什时候了。

由这一首偈子,我们知道,能得人身、能闻佛法都是很困难的;如果我们不假借这个人身,依佛法解脱生死轮回,那等同虽生而为人,却如同禽兽一样,生而死、死而生,终其一生,从餐桌到厕所,从床铺到职场,就这几个地方来回,就这样的过一辈子,直到老死而又轮回而去,岂不是等同禽兽那样,失去了「人为万物之灵」这个「灵」的特质。因此必须把握此生解脱生死轮回。

第二首偈:

  俗家难舍今已舍,佛门难入今已入,
  誓弘弥陀救度法,广度众生生净土。

俗家难舍今已舍」。要舍离俗家不容易,往往先生要学佛,太太障碍;太太要学佛,先生障碍。学佛都已经障碍重重了,何况舍离俗家岂不是更难?但是这样的难关你们已经越过了。

你们舍离了恩爱的俗家,舍弃了优厚的职业是不容易的。如果对宇宙人生的真理、佛法的可贵、人身的难得、出家相的殊胜,不了解的话,是不可能有勇气舍离世俗的五欲跟情爱的牵缠。

佛门难入今已入」。佛门有分圣道门与净土门。进入佛门,往往彼此要考察一段很长的时间,以我们来讲,要选择相应的法门、相应的师长、相应的道场、相应的道风以及人事环境,这都是不容易的。如果选择错误,出家之路就会很坎坷。你们在还没有亲近净土教团以前就已经预先听闻、学习这个法门,也进入参学薰习一段期间,对道场的宗旨,道风的指标以及人事的相应,都能够合乎本身所需要的,这都是不容易的。有的人想发心出家,但只是花费观察道场、选择道场,就蹉跎了好几年的岁月。所以能够舍家入道是难得可贵,更要珍惜。

誓弘弥陀救度愿」。在净土教团出家就要发一个誓愿──专一弘扬弥陀救度的法门。

佛法的基本教理是从解脱生死轮回为出发点的,同时也以引导大众,甚至救度众生成佛为目标。也就是说,佛法以解脱为起点,以成佛为目标,因此就有所谓的「解脱道」与「菩萨道」。

解脱道就是解脱自己的生死轮回,因此解脱道要发出离心。其实,说学佛不管出家、在家都必须有出离心,如果没有出离心,不向解脱生死轮回的目标前进,那么再怎样懂得佛法也不是真正的学佛;再怎么样弘扬佛法,所弘的也不是真正的佛法。为什么?因为没有说出解脱的目标以及解脱的方法,也没有强调出离心的重要性,因此不能说是纯正的佛法。

进一步,如果是大乘的法门,更要发菩提心、行菩萨道。意思就是说,不只自己解脱轮回之苦,也要带领、引导所有的众生都解脱轮回之苦,这个就是菩萨道。

菩萨道的特色就是要牺牲自己成就他人,所谓「舍自利人、以人为念」,以广大的众生为存心,悲念着广大的众生轮回之苦,务必要赶快引导、救度他们离开轮回之苦,这个就是菩萨道,因此要发菩提心。

解脱道固然是解脱,菩萨道也是解脱,只不过解脱道是个人的解脱,菩萨道是众生一起解脱,因此菩萨道是建立在解脱道之上的,必须有解脱道的功能才能行菩萨道,否则连自己都没能解脱了,怎么能够使他人解脱呢?好像茫茫大海,广大的众生沉溺其中,自己也沉溺在其中,而且连游泳的技术都没有,这样自己都没能游到岸上了,怎么能够帮助他人游到岸上呢?

因此,在净土法门出家,除了发菩提心之外,就是要深入弥陀救度的净土教理,而自信教人信,才能够达成菩萨道的目标。

我们是净土法门,是大乘、是菩萨道。大乘法门有八个宗派,除了净土宗以外,其他的宗派都是困难的「难行道」,即使专心修行也没办法解脱,因为他很难;只有净土法门是容易的,因此净土法门又称为「易行道」,自己能解脱,也能使他人解脱。

广度众生生净土」。我们只要念佛就能够生净土,告诉他人念佛,他人也能够生净土。这样一切众生都离开六道的苦海,离开三界的火宅,而往生永恒安乐自在清凉的弥陀净土,在那里就能够成佛,也必定会倒驾慈航来广度众生。

既然生而为人,闻到佛法,又进入佛门现出家相,同时也以弘扬弥陀救度为天职,那自己就要有菩提心,深入这个法门而不忘记初衷,一辈子永不退转,为弥陀献身命,为弥陀尽行寿,为众生挡地狱,带众生归故乡。

以上简要的勉励,希望你们永记在心,不辜负出家的发心。

南无阿弥陀佛!

(2017年8月18日)