诸位莲友、诸位同修：南无阿弥陀佛。

念佛人 阿弥陀佛常住其顶

今天我们先解释经中的一段法语，然后以几则故事证明这段法语，来启发大家对念佛的信心。

经典中说：

　　念佛人，阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护，不令冤家而得其便，现世常得安稳，临终任运往生。

这段经文很简短，但意涵非常好，念起来让人觉得很欢喜。学净土法门的莲友，尤其是发心布教弘法者，希望能把这段经文背起来。

熟记经文、法语，将之深印在脑海中，就会在我们的八识田中萌芽，进而开花结果；亦即在我们心田中发酵，使我们消业障、开智慧，启发我们的道心、坚定我们的信仰。

这段经文的意思是说，念佛人虽千差万别，但只要发心专念南无阿弥陀佛，不管心清净、不清净，会修行、不会修行，是圣人或是凡夫，是在家众或出家众⋯⋯，这些一概不论，只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，他就是念佛人。

念佛有现当二益

念佛人会得到什么样的利益呢？就是这首法语所说的「现当二益」──现世的利益以及当来的利益。

「现世」有什么利益？

　　阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护。

就是阿弥陀佛安住在他头顶上，日夜保护他，时时刻刻都在照顾他、护持他。不管这个人是什么身份、根基，什么样的烦恼、业障、念头，阿弥陀佛一概没差别、没分别，不嫌弃、不简择。因为佛就是冤亲平等、自他一体，没有执着，没有计较，没有我相、人相、众生相、寿者相，佛以众生的心为心，以众生的境为境，视众生为自己，所以《大经》说：「于诸众生，视若自己」。

求神庇护 心诚则灵

接着我来讲一个故事。

高雄有位史居士，他太太姓蔡，原籍大陆广东省中山县，跟国父孙中山先生是同乡。蔡居士很发心，在澳门办了一个每天念佛的道场，去年底我曾去为他们举行开光典礼。

史居士今年六十六岁，二十多年前他四十几岁时，因为生意失败，而且被人告到法院，非常苦恼。朋友介绍他说，台北有位专研紫微斗数的学者，可以为他指点解危。史居士一听立刻打电话去报名，但对方生意很好，约见时间安排到三个月以后。后来透过朋友的请托，时间虽然提前，也要经过一个半月，不过他要把自己的生辰年月先告知对方。

到了约定那天，他从高雄来到台北。对方表示算得准才拿钱，不准就不拿钱，准或不准，是先讲一件事情看看，准再继续算。这位算紫微斗数的先生对他说：你最近犯上官符，被人告了，说对就继续算，否则就不用再算了！

结果当然是继续算。这位先生接着说，事情是可以排解的，不过要靠你行善积德，这样自然就可以过关。回高雄后，看哪座寺庙比较兴旺，去那里许个善愿，请求那个寺庙的神明帮你作主。所以他回高雄后，就去恩主公庙拜关圣帝君，在那里许愿。

隔了几天他看报纸，得知有一个囝仔仙很灵验，有人专程从很远的地方包巴士来向他请示问题。人在苦难中，往往内心觉得彷徨，四处求神问卜，所以他也打电话去报名。

那天人也很多，每人按号码排队。轮到他的时候，囝仔仙见到他就站起来行礼，他心中觉得奇怪：「囝仔仙为什么对我行礼？」就急忙向囝仔仙回礼。囝仔仙说：「我不是向你行礼，是向你后面的将军行礼。」

史居士先前曾很虔诚地向关公拜托，请关公帮他作主，关公是忠义之神，受人之托，忠人之事，就真的替他作主，真的来护持他。

弥陀主动前来 为十方众生做主

阿弥陀佛不用我们拜托，主动来为十方众生作主，《无量寿经》说：

　　为诸庶类，作不请之友，荷负群生，为之重担。

阿弥陀佛不经我们要求、请托，主动自然来作我们的亲友，承担我们生生世世的业障。所以这个法门不是我们去拜托阿弥陀佛，而是阿弥陀佛反过来拜托我们，要我们让他守护、让他救度，这就是净土宗，这就是无缘大慈、同体大悲，这也就是父母心。

父母对幼小的婴儿，是主动来喂奶、换尿布，主动来抚养、照顾。会体贴这个婴儿，尽量排除他成长中的任何障碍，为他的一生做种种妥善的规划、安排，这就是父母心。

名即体 名体一如

阿弥陀佛经过五劫的时间，为我们计划了四十八愿的蓝图；又经过兆载永劫的时间，完成了我们要往生的地方──极乐世界，完成了我们从娑婆到极乐世界的功德资粮，也完成了我们生生世世所杀生吃肉、贪婪淫欲、妄语恶口⋯⋯应该还的种种业障的功德，全部都为我们完成，全部都纳在这句「南无阿弥陀佛」六字洪名之中，来使我们依靠、使我们称念。

六字洪名就是「南无阿弥陀佛」，是所有功德的结晶；六字洪名就是阿弥陀佛本体的显现，名即体，名体一如。所以，如果我们念「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛就会应声而现，常住我们顶上、时常在我们心中、也时常显现在我们身上。阿弥陀佛与我们同出同入，同起同卧，时时刻刻与我们同在。

关公本来是凡间的神，能力有所局限，因为还在三界之内，未脱五行之外。阿弥陀佛则是超出三界的，而且是天中之天、圣中之圣、佛中之王，威神功德无量无边，不可思议。我们如果完全依靠南无阿弥陀佛，岂非完全受到阿弥陀佛的保护？而保护我们的阿弥陀佛是大宇宙中最尊、最高、唯一、绝对、无比的伟大者，这岂不是千载难逢的幸运！

这个故事可以启发我们坚定的信心，也可以证明经典中所说的法语：凡是念佛的人，阿弥陀佛确确实实就是常住其顶，日夜拥护。既然阿弥陀佛常住在我们念佛人的顶上，当然「不令冤家而得其便」，就是不使冤家债主来跟我们讨债，妨碍我们的往生成佛。

念佛化解 累劫业障

我们生生世世所累积的业障，可说非常非常深重，有多深重呢？宇宙虚空有多广大，我们所造的业障就有多广大。所以经典中说，我们的业障如果有形体，那么尽虚空法界都容纳不下。

我们累世所结的冤家债主不计其数，他们虽然一直想要报复，但如果他们是在地狱或畜牲道，与我们不在同一个空间，就没有这个缘来报仇，如果空间相同，因缘到了就会向我们报复。一个人若经常行善积德，或非常有孝心，或是心存正气正念，冤家债主比较不容易近身。如果不是这样，生平又不念佛，就会受冤家债主的讨债。

念佛人不但冤家债主没办法近身，还可以超度他们，因为念佛之人一方面，阿弥陀佛会常住其顶；另一方面，念佛之人心中会散发出南无阿弥陀佛所照耀的佛光，这种光明能化解冤家债主怨恨报复的心，使顽强的心柔软，凶恶的心和善，如果对方宿善成熟，便可借此因缘往生极乐世界。

现世常得安稳 临终任运往生

所以说：

　　不令冤家，而得其便。现世常得安稳，临终任运往生。

「现世常得安稳」就是说现世往往都能逢凶化吉、遇难呈祥、大事化小、小事化无，比较能够化解种种逆境与不顺，得到圆满的结果。

「临终任运往生」，到临终的时候能够自然、没有勉强、没有障碍的往生极乐世界。「任运」就是说不须借任何造作、勉强，自然能够往生极乐。念佛能消平生业障，临终时阿弥陀佛就会率领观音、势至等清净海众前来，迎接我们往生极乐世界。

善导大师说：

　　众生称念，即除多劫罪；命欲终时，佛与圣众，自来迎接；诸邪业系，无能碍者，故名增上缘也。

这段法语念起来令人法喜充满，年轻的同修或莲友，不妨将它背起来。这段法语是融合了《观经》及《阿弥陀经》经文的意思。《观经》说，念佛的人单凭念佛就能够消除很大的业障，念念之中可以消除八十亿劫生死重罪。另外《阿弥陀经》说，念佛人临终的时候，阿弥陀佛与诸圣众现在其前来迎接他，所以说「临终任运往生」。

傅闪老菩萨 走路时往生

再讲一个真实故事，来证明这个道理。

1976年，也就是三十一年前，菲律宾的首都马尼拉有位老华侨，是女众，八十岁，她在走路时往生极乐世界，可说是非常的殊胜。这位老华侨姓傅名闪，讲闽南语，住在马尼拉信愿寺附近，信愿寺在台湾也很有名。傅闪居士平常在信愿寺做义工，参加信愿寺的共修，平日自己念佛，如果有助念，她也都很发心参加助念。

1976年，农历七月十四、十五、十六三天，信愿寺举办法会，她全程参加。第三天圆满日的时候，早上起床她就先洗澡，换上新衣新鞋，那双鞋是她从未穿过的新鞋子。

她有个很疼爱的孙子，平常这个孙子的东西都是她在收放。那天早上孙子就问阿嬷：「阿嬷！阿嬷！我的什么东西放在哪里？」阿嬷帮他把东西找出来时，特别叮咛他说：「阿孙！以后你的东西就要自己收、自己找了！」。

那天她跟女儿去参加法会，法会进行到下午三点左右，就跟女儿说：「金童玉女来了！」女儿一看，哪有什么金童玉女，只见到两只蝴蝶飞来。就跟傅闪居士说：「妈！哪有什么金童玉女，只有两只蝴蝶而已。」下午四点半法会圆满结束，信众都要回去了，她们母女也离开大殿。

走出大殿时，老菩萨就停下来，没有再继续走，头稍微低垂。女儿觉得很奇怪，就问说：「妈妈，你怎么停下来？你在看什么？」见她没有反应，就用手轻拍她的脸：「妈妈，你怎么了？」还是没反应，仔细一看，才发现已经没有呼吸。赶紧叫救护车送去医院，不过已经往生了，这才知道妈妈是预知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，很自在、很自然地，任运往生极乐世界。

信愿寺的住持瑞今老法师，是位比丘尼，和台湾佛教界因缘很深，活到一百多岁，几年前才往生。瑞今法师告诉傅闪居士的女儿说，你妈妈曾跟我发愿，说她往生的时候，希望能躺在医院三天，让亲戚朋友来看她。

老菩萨送去医院时，经急救还稍微有呼吸，躺在医院三天才断气，很多亲戚朋友都来看她，所以她的这个愿望也达成了。

净土门者 还愚痴生极乐

念佛法门没有什么奇特、高深、玄妙的地方，非常平常，就像善导大师所说的：

　　望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。

就弥陀本愿来看，阿弥陀佛的本意就是希望发愿往生极乐世界的众生，都一向专念这句「南无阿弥陀佛」，不要杂信、杂修、杂行，决定往生极乐世界。

法然上人有句法语，文短而意义深长。他说：

　　圣道门者，极智慧证涅槃；
　　净土门者，还愚痴生极乐。

愚夫愚妇 颛蒙念佛

修圣道门需要上根利智，达到极高的智慧，证悟到涅槃的境界，在此娑婆世界成佛。净土法门则相反，就算深入经藏，大开智慧，他也要和一般什么都不懂的老阿公、老阿婆一样，专靠一句「南无阿弥陀佛」来往生极乐世界，所以说「净土门者，还愚痴生极乐」。这也就是为什么高僧大德都强调「愚夫愚妇，颛蒙念佛，潜通佛智，暗合道妙」。

刚才所讲的几句法语，年轻的同修莲友，希望能尽量背起来，这些法语都很好，一念使人法喜充满，心情开朗。

「愚夫愚妇，颛蒙念佛，潜通佛智，暗合道妙」，实在是很好！「颛蒙」这个「颛」字，就是愚昧无知，愚不可及，好像未受教育、纯朴愚拙的村夫农妇，什么都不知道，他所知道的就只是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯。如果是这样，会使人很钦敬、很羡慕。

潜通佛智 暗合道妙

我出家三十年，未出家以前早晚参禅打坐念佛，一有时间就读经，看祖师的语录，但其实现在我最羡慕的是同修莲友，时间一到就来这里念佛，结束就回去，不用费神去翻阅经文，寻章摘句，待会儿要讲什么，翻一翻、记一记，明天说不定又忘记了！这就叫「记问之学」，经常要动脑筋，而且为人事操烦。

「愚夫愚妇，颛蒙念佛」，就是憨憨念佛就对了。颛蒙就是傻傻地，什么都不知道，即使深入经藏，也要「行由解起，行起解绝」。所以实践的时候，所有的学问、道理全部放一边，就是专心去行，「行起解绝」就是颛蒙念佛。

「潜通佛智，暗合道妙」，「潜通佛智」就是说自自然然、不知不觉就和佛的智慧、道的奥妙，互相融合，感应道交，这叫做「潜通佛智，暗合道妙」。

念南无阿弥陀佛的法门，本来就是「以果地觉为因地心」，是「从果向因」的法门。我们所念的每一句，都是佛果的功德；每一句都是在领受佛所有的功德，是佛果的结晶，所以说是「潜通佛智」。「潜」就是都不懂，虽然说都不懂、都不知道，也没有去追究，但是自自然然、不知不觉之间就和佛智相通、相呼应，自然将来就会往生、就会成佛，这就是「潜通佛智，暗合道妙」。

往生决定 已是极乐圣众

往生的姿势，有很多种，所谓坐亡立化。「坐亡」就是端端正正坐在那里往生；「立化」就是端端正正站在那里往生，这已经很不容易，更何况是走着往生。不过，我们不须羡慕这种，因为有比这境界更高的，就是「往生决定」。就是说现在已获得往生极乐世界的身份，这个比较重要。

不管将来什么时候断气，怎么样的情况下结束生命，都没有关系；在病床上也好，在行走中也好；或是飞机在空中爆炸，都没有关系，因为我们都已经准备好了！因为阿弥陀佛已经对我们摄取不舍了！现在就是极乐世界的圣众之一，现在已经不是生死轮回的凡夫了！就好像阿罗汉「我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有」，不再受生死轮回。

所以往生比较殊胜或有奇妙的瑞相，往往是那种比较朴实，心肠比较柔软，比较不会计较，比较没有是是非非的那种人。

净宁同修外祖母往生纪实

现在要说我们同修的一件故事。说同修的故事比较亲切对不对？这位同修就是净宁。净宁的外祖母往生时，全家都梦见，不但如此，连隔壁村庄也有些人梦见了。

净宁的外祖母，从出生就吃素，虽然嫁人，但是不愿意生孩子。没有生孩子却有外孙，这个等一下再讲。她往生前几天，先交代家人说自己哪一天、几点钟就要走了，所以现在开始不吃东西，只喝白开水。家人都半信半疑，认为什么时候走不知道，但不吃总是不行吧！至少也要喝点粥，所以就煮些粥让她吃。外祖母就说：「你们怎么要害我呀！」坚持只喝开水。

到往生那晚，全家人都梦见打鼓、敲锣、扛轿来接她外祖母，醒来就赶忙到她外祖母房间来看，只见她已经安详断气了。隔天清晨邻村有很多人都悲伤地来探望，说昨夜梦到敲锣、打鼓、扛轿来接，是否真有这回事？可见她外婆的德行很受到当地人钦敬，才会有那么多人关心。

我说的内容，其实已经是第三手了，这件事情是净宁的母亲向两姐妹说的（净宁的母亲在三年前已经往生了），是不是请净宁或是净文现身说法！

净宁：其实上人已经说得很清楚了，只剩下我外祖母为什么会有外孙没讲而已。这是我们小时候妈妈就说过的，因为当时我们没有佛教的观念，不知道有西方三圣，也不知道有阿弥陀佛，所以对妈妈所说的事情，就像一般听神话一样，没有很在意。刚好有个因缘跟上人说起我们大外婆的事情，上人一听，认为这是一件可贵的往生瑞应事迹，值得记载，作为启信的事证。

外公、大外婆是安徽宿县人。在那个年代，男人可以娶很多个太太。大外婆她一出生就吃素，一直到嫁给外公也没有生孩子，所以外公又娶了几个太太，所生的孩子当中，只有我妈妈是女的。所以大外婆常常抱着妈妈，在怀里跟她讲人生的道理，或是念佛给她听。

大外婆要过世之前，就跟丈夫、儿孙说她什么时候要走，期间她只要喝白开水，此外什么食物都不要给她。但外婆担心她体力会不够，想要熬稀饭给她喝，大外婆就很生气说：「你是不是要害我去不好的地方？」外婆一听就不敢，赶紧再给她喝白开水。

大外婆往生前，家人在梦中见到一群人敲锣打鼓、演奏各种乐器，来迎接大外婆上莲花，当中有大人也有小孩。梦醒后，家人赶忙前去探视大外婆，大外婆已安详往生。

过不久，邻村的亲朋好友也前来探望，才知道原来大家都在梦中看到类似的景象。此时，家人与村人又亲眼看到整个村子一片光亮，隐隐约约有乐声传来，还有怡人的香味弥漫空中。

我知道这件事情其实也没有想很多，是有一次到同修家看到接引图，那张接引图比较小张没注意到什么，只看到好像有很多佛、菩萨。有一天看到比较大张的，里面除了有很多佛、菩萨之外，还有很多吹笛子的、敲锣打鼓的，那感觉就好像大外婆往生的情形，但是也没有想那么多，直到跟上人提起，经上人印证，才知道这是一件殊胜稀有的往生瑞相；我很庆幸有这样一位往生的祖先，让我很欣慰，也很受到鼓舞。报告完毕。

此岸到彼岸 纯粹靠他力

上人：这样讲起来就是天乐鸣空，圣众来迎，很热闹，很欢喜，不是丧事是喜事，所以这是非常殊胜的往生瑞相。

这么殊胜的往生是靠什么？是靠她本身修其他的法门、做其他的功行？不是，靠她单纯的念佛。这种在家众有什么时间、有什么本事能够修其他的法门呢？没有，只是念佛。念佛就是靠佛，靠佛就是靠南无阿弥陀佛，靠南无阿弥陀佛就是靠阿弥陀佛本来就有的这个愿力。这个愿力就是他力，他力就是指阿弥陀佛的本愿力，阿弥陀佛的佛力，没有指其他的佛菩萨，或是其他的助力。

所以我们发愿往生极乐世界，专念这句名号，完完全全就是靠阿弥陀佛的力量，这就是绝对他力，纯粹他力。我们要往生极乐世界，从娑婆到极乐，好像从此岸到彼岸，完全靠这艘船的力量，没有靠其他的力量。我们只要安份的坐在这艘船上，自然就会从这岸到那岸。我们只要老老实实念这句南无阿弥陀佛，临终自然会任运往生极乐世界。

不可喜好玄妙 寻奇觅巧

所以我在《书信集》中就写说：「本愿法门，本极平常，不可喜好玄妙，或寻奇觅巧。」

有多平常？平常到只要我们「称名念佛」，不是观想念佛，也不是观像念佛，更不是实相念佛或无相念佛，或者是禅净双修，或者是参话头，或修其他工夫，都不是，这样就不是我们这个的法门。同修如果有人好奇、好巧、好玄、好妙，这样就已经走错路了。

我出家至今三十年，看过很多教典，摸索过很多的方法，走过很多的路，累积了一些经验。所以往往一看便约略知道对方深浅，看到有人去走那样的路，学那样的法，就会感到很可惜。

我们宗风的「六不六化」说：「不尚体验而平凡化」、「不好玄奇而平实化」、「不求高深而平常化」、「不纯学术而信仰化」，就是要让我们完全落实在这个法门──极其朴素，极其简单不复杂，每个人都做得到，而且安安稳稳绝对可以往生极乐世界。这也是善导大师最后的结论──「一向专称弥陀佛名」。

善导大师有五部九卷的著作，内容之丰富如同汪洋大海，但不论横说竖说都以《观经四帖疏》为标准。有些施设是就当时的时空背景，要引导当时的学者，所以需要有那种写法，但最终都要回归《观经四帖疏》的教理。

所以我们这个法门就是要注重《观经四帖疏》，肯定善导大师的地位，这样对自己法门的信仰，才会稳如泰山，坚定不移。

讲到这里，如果大家没有问题，我们继续念佛到十一点。

南无阿弥陀佛

（讲于2007年3月24日 ）

诸位莲友、诸位同修：南无阿弥陀佛！

大家手中都有讲稿，今天要跟诸位研讨「弥陀名号不可思议」的内涵。

净土三经 正依经典

「南无阿弥陀佛」这六字万德洪名不可思议的功德内容，经典中处处可见，其中主要的经典──《净土三经》，是释迦牟尼佛专门对我们开示「阿弥陀佛」、「极乐世界」，以及「往生」的经典。

也就是在显明阿弥陀佛正报庄严的功德、依报庄严的功德，以及众生往生、圣众庄严的功德。《净土三经》纯粹在讲述这三种功德，其他附带讲述这三种功德的经典，将近二百多部。

关于《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》

释迦牟尼佛一生，开示无数有关阿弥陀佛的功德，若再加上开示阿弥陀佛名号的功德，可说无量无边，不可计数，不可道尽，《无量寿经》形容说：「昼夜一劫，尚未能尽」。

讲义摘录的这段文字，可说是所有文字中，最简要、最精华的部份。这是后来的人所撷取，安插在《阿弥陀经》中，放在「是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土」的下文，并另取经名为《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》。其余经文与《阿弥陀经》完全相同，只是多了这一段文字。

原本《阿弥陀经》并没有这段文字。多了这段文，又另取经名，如此会让人指责是伪经，是再制作的经。不过，若就意义来看，此段文字确实符合佛的意思，是佛说的没错，因为字字句句都符合佛意，顺乎真理。这段文字非常优雅，意涵也很殊胜，非常的好；只是安在经典之中，并另取经名，这是不可以的。

我先以闽南语来念一遍。

　　阿弥陀佛名号，具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。
　　
　　所以者何？「阿弥陀」佛三字中，有十方三世一切诸佛，一切诸菩萨、声闻、阿罗汉，一切诸经、陀罗尼神咒、无量行法。
　　
　　是故，彼佛名号，即是为无上真实至极大乘之法，即是为无上殊胜清净了义妙行，即是为无上最胜微妙陀罗尼。而说偈曰：
　　
　　阿字十方三世佛
　　弥字一切诸菩萨
　　陀字八万诸圣教
　　三字之中是具足
　　
　　若有众生，闻说阿弥陀佛名号，不可思议功德，欢喜踊跃、至心称念，深信不懈，于现在身，受无比乐；或转贫贱获得富贵，或得果免宿业所迫病患之苦，或转短命得寿延长，或怨家变恨，得子孙繁荣，身心安乐，如意满足。如是功德，不可称计。

###「南无阿弥陀佛」等同三藏十二部

有句话说：「世间好语佛说尽，天下名山僧占多」，所谓世间的好话，非指阿谀奉承或无聊的话，而是指真、善、美的话，真理的话。世间的真理，我们想得到的，都已经被释迦牟尼佛说过了。以这段文字来说，对「阿弥陀佛」名号功德的形容，如此殊胜，如此无量无边、不可思议、微妙无上、甚深秘密，在这里都说尽了！

「南无阿弥陀佛」六字等同三藏十二部。三藏十二部的目的，都是在显明、形容、说明「南无阿弥陀佛」这六字的无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、大利无上的功德。所以，如果我们深入研究三藏十二部，自然会完全皈依「南无阿弥陀佛」，完全依靠「南无阿弥陀佛」。

佛、法、僧之中，僧宝修行人的最高境界是菩萨，菩萨最高的境界是等觉菩萨，其中最著名的就是文殊菩萨、普贤菩萨。以文殊菩萨、普贤菩萨这么高的境界，他们也是发愿要往生极乐世界。

文殊菩萨、普贤菩萨在众生面前，是修行最高的菩萨，但在阿弥陀佛面前像什么呢？就好像下品下生的凡夫，那样的谦虚、谦敬、恭敬。那种对阿弥陀佛谦虚、祟敬的心情，经典是这样形容的：

　　愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。

就好像是下品下生，在求往生、求消除业障的心情。

所以，越深入经藏，智慧越高深，对「南无阿弥陀佛」六字名号的功德，越是祟敬、赞叹。因为，越能够了解这六字名号的高深、秘密、微妙、殊胜，是真正无量无边、甚深不可思议的功德。

不可思议 功德名号

现在，我们依照经文一句句来剖析，来探讨这段文字是否有经文的依据，或者是后人伪造的？

「阿弥陀佛」名号──「南无阿弥陀佛」这句名号，虽然只是一个声音，是白纸黑字，但和普通的声音，和一般的白纸黑字，可说天差地别。为什么？因为「阿弥陀佛」这个声音、这个符号，具足殊胜微妙无上的功德，具足无量无边不可思议的功德。

《无量寿经》有一段经文：

　　十方恒沙，诸佛如来，皆共赞叹，无量寿佛，威神功德，不可思议。

另外，玄奘大师翻译的《阿弥陀经》也提到：

　　无量寿佛，无量无边，不可思议，功德名号。

两部经的经文，都在显明「南无阿弥陀佛」的这个名号，这个声音，具足无量无边不可思议的功德。

如来智慧海 深广无涯底

一般我们形容大海，宽广无边，深奥无底，其实大海还是有边有底。而「阿弥陀佛」的智慧、「阿弥陀佛」的慈悲、「阿弥陀佛」的力量、「阿弥陀佛」的深奥，真正是无边无底，固然我们无能推测，即便上地的菩萨，也没有办法去推测的。所以，「南无阿弥陀佛」这六字名号的功德，是「无量无边、不可思议、甚深秘密」的功德。

为什么是「甚深秘密」呢？因为「阿弥陀佛」的慈悲智慧，威神功德，唯有佛与佛，才能够互相了解，其他声闻、缘觉、菩萨，都没办法推测。所谓秘密，是只有彼此了解，非一般人所得以窥测。「阿弥陀佛」功德的秘密，确实是佛的境界，不是一般的境界。在《无量寿经》说：

　　如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。

甚深秘密 殊胜微妙

这就是说「阿弥陀佛」的慈悲之深、智慧之广、威德之大，是「甚深秘密」；所以阿弥陀佛的名号，不可思议，「殊胜微妙」。

怎样的「殊胜」呢？《阿弥陀经》说，只要执持名号，所得的善根与福德，即是大善根大福德，即是多善根多福德，即是殊胜的善根，殊胜的福德，所以在这里说殊胜。

「微妙」，又是怎样的微妙呢？《无量寿经》说，凡是称念南无阿弥陀佛，往生极乐世界，会得到「清净安稳，微妙快乐」，如同进入涅槃的境界；也可以得到「容色微妙，非天非人」的身体。所以这句「南无阿弥陀佛」，有微妙不可思议的功德。

这句「南无阿弥陀佛」，名体一如，也是依正一体，正报就是身体，依报就是环境国土，也就是身体跟环境一体，没有分离。所以名号微妙不可思议，这个国土环境，也是微妙不可思议。

《阿弥陀经》里面提到：

　　彼佛国土，微风吹动，诸宝行树，及宝罗网，
　　出微妙音，譬如百千种乐，同时具作。

所以，出微妙音，有「微妙」这个功德。

玄奘大师翻译的《阿弥陀经》里面说：

　　极乐圣众，微妙功德，其量无边，不可称数，
　　假使经于无数量劫，赞其功德，终不能尽。

所以这句名号有「甚深秘密、殊胜微妙」的功德。

既言「微妙」，就非我们所能想像、了解与赞叹的。因为「微」就是微细，就不是粗，粗的东西肉眼还看得见，若是微的东西，必需要放大镜或显微镜才看得见。「妙」则是已经超越物质了，已不是肉眼或天眼可见，必须以慧眼、法眼，甚至要以佛眼，才看得见。而极乐世界──阿弥陀佛的境界，不是慧眼、法眼所看得出，必须以佛眼才看得出，因为那是佛的境界。

「殊胜微妙，无上功德」，什么样的「无上」呢？《无量寿经》说，欢喜踊跃称念这句名号，句句都是大利无上功德。也就是说我们念佛的人，一定会得到成佛的功德。佛是一切境界中最高的境界，再没有比这个更高的了，所以叫做「无上功德」。因此专称「南无阿弥陀佛」这句名号的众生，将来也能够得到无上的功德，也就是说能够成佛。

净土法门是无上真实至极大乘之法

「所以者何？」──为什么呢？「『阿弥陀』三字之中，有十方三世一切诸佛」，「十方」就是东方、西方、南方、北方，以及东南、西南、东北、西北称做「四维」，还有上方、下方，合起来叫做十方。整个大宇宙，尽虚空界叫做十方。「三世」就是过去世、现在世、未来世。「有十方三世，一切诸佛 」，就是一切所有的佛；「一切诸菩萨、声闻、阿罗汉，一切诸经」，「诸经」就是释迦牟尼佛一生所说的经典；「陀罗尼神咒」，陀罗尼就是咒。

「无量行法」──无量行法就是经典中所说的八万四千法。「是故，彼佛名号，即是为无上真实，至极大乘之法。」所以这句「南无阿弥陀佛」的名号，即是为无上真实，至极大乘之法；这个法(无量行法)有小乘法以及大乘法，大乘法之中又有方便权教之法，以及真实圆满的法。净土法门是真实的圆教，不是方便权教，所以称为无上真实至极大乘之法。

「即是为无上殊胜，清净了义妙行」，法有了义教和不了义教，若是权教、渐教是不了义；若是顿教、圆教叫做了义。这句名号就是顿教、圆教，所以叫做了义。了义方可谓清净，不了义就还不是清净。

无上最胜微妙 南无阿弥陀佛

「即是为无上最胜，微妙陀罗尼。」所有咒语，譬如楞严咒、大悲咒，或其它诸佛、诸菩萨的咒，和「南无阿弥陀佛」这六字洪名比较，都不是最上、最胜、微妙，唯有「南无阿弥陀佛」六字洪名，是无上、是最胜、是微妙的。为什么呢？就好像这盏日光灯，在暗的地方，点日光灯会觉得很明亮，但若是点在太阳光底下，就感觉黯淡无光。同样地，相较于佛光，太阳也会黯淡无光。

故善导大师说：

　　自余众行，虽名是善；
　　若比念佛者，全非比较也。

一切佛光和阿弥陀佛的光明比较，也完全无法比较。故《无量寿经》说：

　　无量寿佛，威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及。

阿弥陀佛的光明和诸佛的光明比起来，是最尊第一，一切诸佛光明都没办法相比。所以，阿弥陀佛这六字名号，就是无上、最胜、微妙的陀罗尼。

二十八字偈语 赞叹名号功德

「而说偈曰」──就是以一首偈来说明，并加以赞叹。为什么要用偈来说明、赞叹呢？偈和诗一样，文字虽短，而意涵最丰，容易记忆，也容易来总持。如果是散文的话，则文字较长，不容易背诵，不容易记忆。所以往往在经典之中，一段很长很长的散文说明后，最后都会用几句很短很短的诗偈，再来说明形容一遍，让我们易持易记。

　　阿字十方三世佛 
　　弥字一切诸菩萨
　　陀字八万诸圣教
　　三字之中是具足

如果我们将这首偈背起来，刚才所形容的法语，所赞叹的六字名号的功德，是不是都包含其中？所以，这首二十八字偈语，我们最好把它背下来。

　　若有众生，闻说阿弥陀佛名号，不可思议功德，
　　欢喜踊跃、至心称念，深信不懈。

欢喜踊跃 至心称念

「若有众生」，当然众生之中，有出家众在家众，有男众、女众，也有分好人坏人，心较清净和心较不清净，烦恼较多或烦恼较少⋯⋯，说起来大多数都烦恼具足。

但是，不管任何众生听到这句「南无阿弥陀佛」，知道这句「南无阿弥陀佛」的名号，都有着不可思议的功德。「不可思议」，就是刚才所讲的无法想像，他的功德有多少？有多深？我们皆无法想像。

「欢喜踊跃」，很感动、很欢喜，欢喜到想要跳起来！欢喜踊跃，是一生中从来未曾遇到，未曾听过；一生中到处学、到处共修，都不曾听到过这样的法，这么的好！这么的殊胜！这么的简单！这么的容易做！这么的感觉有希望！

只要念这一句「南无阿弥陀佛」，即时就可以解脱生死轮回。也不一定要去朝山、拜忏、参禅、打坐、观想，或者要悟道、诵经、持咒、修种种的苦行，要布施做种种的功德⋯⋯，就是不必具足这么多的修行功德。

只要念这六字「南无阿弥陀佛」的名号，决定在今生今世，就可以脱离六道生死轮回，往生极乐世界，快速成佛。任何烦恼业障，都无法阻碍阿弥陀佛不可思议功德的救度！有这么好、这么殊胜的功德功能，这样我生死轮回之身的解脱，今生今世就有了希望。生生世世轮回的业系，当下就可以断除。所以欢喜踊跃，发自内心来称念这句「南无阿弥陀佛」，深心来依靠「南无阿弥陀佛」。

从今以后，专念「南无阿弥陀佛」，无杂修、无杂行；起心动念，皆是「南无阿弥陀佛」，不念余佛、菩萨、咒语。因此「欢喜踊跃，至心称念，深信不懈」。

以烦恼之身 受无比之乐

「于现在身，受无比乐」──以现在烦恼之身，就受了无比之乐。

什么叫做「无比乐」呢？就是安慰之乐。世俗的乐，譬如说有钱，可以感到快乐；有好吃的食物，就感到快乐；身体健康，也会感到快乐；但这种种物质享受，终归是五欲之乐，不是真正的快乐。因为内心还有忧愁与苦闷，因为他不知道死后将往何处？死后是有还是无？若是无，就便罢了；若是有，到底要如何？死后是不是要和阎罗王见面，受阎罗王的审判刑罚？会不会堕落恶道？内心有担忧、有恐惧，甚至深沉到难以形容的恐惧。

但是念佛的人，就算再怎么贫穷下贱，再怎么烦恼妄想，内心深处还是会有一种安慰，他知道自己已经可以脱离生死轮回，已经决定往生极乐世界。所以，就算现在还有烦恼、有妄想、有杂念，但是，内心有安慰。

这种乐与世间五欲之乐不同，与圣者所得的禅定之乐也不一样。这种乐就是依靠阿弥陀佛的乐，就是信仰阿弥陀佛的乐，就是有了依靠的乐，安心、安慰、安稳、安定的乐。

修行人安贫乐道

「或转贫贱，获得富贵」──念佛的人往往会得到贵人相助，可以转贫穷，获得富贵。所以，念佛人若专靠阿弥陀佛，专念「南无阿弥陀佛」，就不用怕会饿着。更何况念佛人就是一个修行人，修行人安贫乐道、忧道不忧贫，佛自然会护持他的吃和穿。

所以，修行人有道就有粮，粮就是在道里。所以，一个修行人发心修行的时候，不先担忧道，却先担忧粮，这样就已经颠倒了。有句话说：「能改过则天地不怒，能安份则鬼神无权」，一个肯改过的人，天地就不会生气，不会责罚他，因为他知过能改；一个能守己安份的人，鬼神就没权力立即判定他的好坏，因为他安份守己。一个修行人若能老实安于修行人的本份，自然有护法神的护持，让他生活无虑，安心办道。

念佛方能消宿业

「或得果免宿业所迫病患之苦」──宿业就是宿世所做的恶业，致使现生有种种病苦，看医生检查不出病因，吃药没有功效，这就是业障病。业障病用医和药是治不好的，必须念佛，或者行善积德才能转化。念佛是最简单、直接又快速的，我们「净土宗」出版的丛书，其中有三本《念佛感应录》，就有很多关于念佛消业障病的见证。

「或转短命得寿延长」──短命往往就是过去世多杀生多吃肉，如果能念佛自然会消业，业障若消自然就会延长寿命，所以念佛可以消灾延寿。

「或怨家变恨」──就是过去世我们有害过人，害他、杀他、欠他、偷他、骂他、侮辱他和他结怨，今生相遇了。如何相遇呢？或做夫妻、父子、六亲眷属，或者和他做朋友，这叫做「怨家」，所以俗话说「不是冤家不聚头」。「变恨」，就是他的怨恨已经变化了，己经消了，叫做「怨家变恨」。所以如果六亲眷属不能够和乐，就是宿世互相结怨，就要多多念佛。

「得子孙繁荣」，若是求子嗣，也要虔诚念佛。不过时代不同了，现代人都不太想生小孩。以学佛人而言，最好是不要生育。为什么呢？除非能够把生出来的子孙献给佛陀，让他肩担如来家业，使佛法延续，使子孙解脱生死轮回，这样可以两全其美。否则，让子子孙孙代代造业，亘古轮回，我们忍心吗？所以还不如不要生，是不是？

现当二益 六字全收

「身心安乐，如意满足。如是功德，不可称计。」──这段文字是说世间生活之中，身心安乐的功德。若就念佛来讲，主要是在说往生的功德。为什么？因为唯有往生，才是最高的功德，才是根本的功德。往生就出离六道轮回，能够成佛救度所有众生。所以一定要往生极乐世界，因为轮回未出，有生就有老、病、死，就会继续轮回，这岂不是很可怕！

不过在这里也可以了解到念佛有两种的功德，就是「现当二益」。不但将来往生极乐世界，现在也能够得到身心安乐。所以不管求将来解脱，或现在种种的如意，包括家庭美满、夫妻恩爱、事业顺利、子女学业向上等等，只要虔诚念佛，佛自然在暗中加持。

当然我们不可以右手扫地，左手却在撒灰尘。就是说我们虽然念佛，但心性、言语、行为都不如法，却说念佛没有感应，这样就不行。

刚才那一首偈：

　　阿字十方三世佛
　　弥字一切诸菩萨
　　陀字八万诸圣教
　　三字一切是具足

这首偈可以依《观无量寿经》的经文，以及《无量寿经》的经文来做解释。

阿字十方三世佛

「阿字十方三世佛」──在《观无量寿经》第九观真身观有句经文：

　　无量寿佛于圆光中，有百万亿那由他恒河沙化佛。

意思是说：「无量寿佛」即阿弥陀佛，佛的光有圆光和身光，身光是全身的光明；圆光就是头顶四周围的光明。「圆光中有百万亿那由他」，「那由他」是无法让人想像的大数目；「恒河沙」，恒河是印度的一条河，释迦牟尼佛住世时，时常在这条河讲经说法，这条河的沙微小而清净，所以佛经中往往以恒河沙来形容很多很多的数目。阿弥陀佛的圆光中，有百万亿那由他恒河沙的化佛，可见圆光中所现化佛之多，可说遍满整个大宇宙，因此说「阿字十方三世佛」。

弥字一切诸菩萨

「弥字一切诸菩萨」──《观经》接着又说：「一一化佛，亦有众多无数化菩萨，以为侍者。」每一尊化佛，都化出了众多无量无数的菩萨，每一尊菩萨，都做化佛的侍者。化佛之多已不可想像，何况化菩萨更多，可说整个大宇宙都是阿弥陀佛的领域，故善导大师说：「十方诸佛国，无非法王家」。

陀字八万诸圣教

「陀字八万诸圣教」──《观经》接下来说：「无量寿佛有八万四千相，一一相中，各有八万四千随形好；一一好中，复有八万四千光明；一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」这就是讲阿弥陀佛有八万四千相，相中有好，好中又有光明，即是「相好光明」。

这八万四千的光明，每一道光明都在救度十方的众生，也如同代表着八万四千的圣教。佛说法是为了要救度众生，但众生有烦恼，有什么样的烦恼？又有多少的烦恼呢？说有八万四千的烦恼。因为众生有八万四千的烦恼，所以佛才说了八万四千的法，来对治、来救度众生的烦恼。阿弥陀佛为什么要放八万四千光明呢？目的就是要摄取救度众生的八万四千种烦恼。

所以阿弥陀佛这尊佛，「南无阿弥陀佛」这六字名号里面，就圆满具足释迦牟尼佛一生所说的八万四千圣教。所以古德说：「一代圣教，尽成一句南无阿弥陀佛」。也因此凡是念佛众生，只要念「南无阿弥陀佛」，就圆满具足释迦牟尼佛一生所说的法，也圆满具足释迦牟尼佛一生所说八万四千法的功德。

「阿字十方三世佛」，一念佛，十方三世佛，集于三寸之舌上。

「弥字一切诸菩萨」，一念佛，一切诸菩萨，来于一寸之口中。

「陀字八万诸圣教」，一念佛，八万诸圣教，含于一陀之字内。

「三字之中是具足」，一念佛，十方三世一切三宝之功德，都含于弥陀名号之内。

故《大经》赞叹念佛为大利无上之功德。

「赞佛偈」的内涵

讲义中引用一般常用的一首「赞佛偈」，出自北宋择瑛法师之《净土修证仪》：

　　阿弥陀佛身金色 相好光明无等伦
　　白毫宛转五须弥 绀目澄清四大海
　　光中化佛无数亿 化菩萨众亦无边
　　四十八愿度众生 九品咸令登彼岸

这首偈主要是吟咏《观无量寿经》第九观，以及《无量寿经》四十八愿的经文。

「阿弥陀佛身金色」──《观经》里面说：「无量寿佛身，如百千万亿夜摩天阎浮檀金色」，这段经文就是「阿弥陀佛身金色」的意思。「夜摩天阎浮檀金色」是形容阿弥陀佛的佛身，就像夜摩天的紫磨黄金色一般，所以称赞「阿弥陀佛身金色」。

「相好光明无等伦」──就是刚刚《观经》所说的「无量寿佛有八万四千相，一一相中，各有八万四千随形好，一一好中，复有八万四千光明。」所以说「相好光明无等伦」。阿弥陀佛的相、阿弥陀佛的好、阿弥陀佛的光明，都超越十方三世诸佛的相好光明，所以说「无等伦」。

「白毫宛转五须弥」──《观经》又说：「眉间白毫，右旋宛转，如五须弥山。」阿弥陀佛眉间的「白毫」，向着圆心旋转，就好像一颗圆圆的宝珠，如五座须弥山那么地大。

「绀目澄清四大海」──《观经》又说：「佛眼如四大海水，青白分明。」阿弥陀佛的眼瞳好像青色的莲花，眼白有如秋天的月亮，非常澄清，深湛如四大海水。

「光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边」──就是刚刚我们所念《观经》第九观的经文：「无量寿佛于圆光中，有百万亿那由他恒河沙化佛；一一化佛，亦有众多无数化菩萨，以为侍者。」

「四十八愿度众生，九品咸令登彼岸」──《无量寿经》开阐阿弥陀佛为十方众生广发四十八大愿的教理，所谓「一一誓愿为众生」，并为十方众生完成一旦往生便能成佛的极乐世界。《观经》说我们所有的众生，包含起来都不会离开九品，使九品的众生都可以平等往生极乐世界，进入不退转的果位，进入一生补处的地位，所以「九品咸令登彼岸」。

如果我们了解这句名号不可思议的功德，就可以知道阿弥陀佛的慈悲，是无条件的慈悲；阿弥陀佛的力量，是绝对能够救度任何众生的功德力量。

《无量寿经》「华光出佛」之文

后面这两段经文，就是《无量寿经》「华光出佛」之文。

我们读诵这两段经文会非常惊叹，原来十方诸佛有可能都是从极乐世界莲花的光明所出现的，原来十方诸佛皆包含在这六字名号里面。只要念「南无阿弥陀佛」，自然就圆满具足称念十方诸佛；自然就知道《阿弥陀经》说的，念佛人受到十方诸佛所护念。所以这部《阿弥陀经》，也是一切诸佛所护念经。

《无量寿经》「华光出佛」之文说：

　　众宝莲花，周满世界，⋯⋯一一华中，出三十六百千亿光，一一光中，出三十六百千亿佛，身紫金色，相好殊特；一一诸佛，又放百千光明，普为十方，说微妙法。如是诸佛，各各安立，无量众生，于佛正道。

意思是说极乐世界充满众宝，众宝就是很多很多的宝物，那都不是世间的宝物，是从阿弥陀佛清净功德所显现的未受污染的宝，来庄严这个莲花。极乐世界到处充满众宝莲花，每一朵莲花，都放射出三十六百千亿的光明；每一道光明，都出现三十六百千亿的佛；每一尊佛，都是紫磨黄金色的佛身。这个佛身「相好殊特」，殊特就是刚刚说的殊胜、微妙、清净、庄严，不可思议、不可形容、不可想像，所以叫做「相好殊特」。

这些佛有什么样的目的？有什么样的功能呢？文中说：「一一诸佛，又放百千光明，普为十方，说微妙法。」这每尊佛，都放光明到十方世界，为十方世界每个角落的众生说微妙法。微妙法，就是阿弥陀佛救度众生的法。「如是诸佛，各各安立，无量众生，于佛正道」，每尊佛都安立无量众生，在成佛的正道之上。

从这段经文，我们知道极乐世界的众宝莲花都放出光明，光明之中都显现佛，每一尊佛都到十方世界说法度生，而所说的法，终归是阿弥陀佛的第十八大愿。

如此说来，在东方是不是有极乐世界的「华光出佛」，来这里说阿弥陀佛救度众生的法呢？像《阿弥陀经》所讲的：「东方有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛 」，这么多的恒河沙数诸佛，和《无量寿经》的「华光出佛」有没有关系呢？我们体会起来，就是有关系。为什么？因为若是没有关系，这样极乐世界的「华光出佛」，到那里去了呢？别的佛都来证诚赞叹，何以华光出佛没有来？《阿弥陀经》在说念佛绝对能往生极乐世界的时候，十方诸佛既然出来赞叹，当然是和这个法有关系，也必然和「华光出佛」有关系。

《如来会》「华光出佛」之文

若是依《如来会》「华光出佛」的经文来看，就更加的清楚。《如来会》「华光出佛」之文说：

　　彼佛国中，有七宝华，⋯⋯一一华出三十六亿那由他百千光明；一一光中，出三十六亿那由他百千亿佛⋯⋯是诸佛等，现往东方，为众说法⋯⋯南西北方，四维上下，亦复如是。

这些佛现在到东方为众说法，「东方」就是娑婆世界。南方、西方、北方也一样。「四维上下」，东北、东南、西北、西南叫做四维，上下就是上方、下方，合起来就是「十方」。也就是整个大宇宙，都充满了极乐世界所出来的佛，在为十方世界的十方众生，说念佛必定往生成佛的法！这是《无量寿经》、《观经》所说的「南无阿弥陀佛」这六字名号充满十方诸佛，而且，这些佛也都是从极乐世界所出现的。

念南无阿弥陀佛 即是念十方诸佛

《楞伽经》有一段经文也说诸佛皆出极乐，这段经文是：

　　十方诸刹土，众生菩萨中，
　　所有法报佛，化身及变化，
　　皆从无量寿，极乐界中出。

这段经文很清楚，又很直接地说：十方诸刹土，众生菩萨中，法身、报身、化身、变化，都是从无量寿佛、从极乐世界所出现的。

因此我们就知道，只要称念「南无阿弥陀佛」这句名号，即使不念十方诸佛，自然等同念十方诸佛，自然就具足念十方诸佛的功德，自然就受十方诸佛所护念。如同《阿弥陀经》所讲的：

　　闻是经受持者，皆为一切诸佛之所护念

因为凡是念「南无阿弥陀佛」，就是受持《阿弥陀经》，就自然蒙一切诸佛所护念。

换言之，若没有念「阿弥陀佛」这尊佛，只念其它的诸佛菩萨，就没有这种功德，也没有这种功能。所以，我们只要「专称弥陀佛名」，就是称念十方诸佛；若不专称弥陀佛名，即是未念十方诸佛。只要「愿往弥陀净土」，就是往生十方诸佛的净土；不生弥陀净土，即是不生诸佛净土。往生弥陀净土，即是广度十方众生，自度即是度他！

莲友有没有什么问题？若没有问题，我们今天就说到这里。

南无阿弥陀佛。

（讲于2007年5月26日）

各位莲友，各位同修：南无阿弥陀佛！

今天的讲题是「信佛救度念佛名，命终直入涅槃城」。

净土宗的根源 即是第十八愿

我们这个法门是「净土宗」，净土宗的根源就是第十八愿。阿弥陀佛发四十八愿，为十方众生建设极乐世界，为十方众生累积往生极乐世界的功德资粮，甚至为十方众生消除生生世世的业障，这些内容都在四十八愿之中。四十八愿中有一个根本愿，就是第十八愿，十方众生如何容易往生极乐世界？如何与弥陀愿心相应？内容都在第十八愿。所以，第十八愿就是我们这个法门的根本来源。

第十八愿内容 机法两种深信

第十八愿在说什么？在说「机」、「法」两种深信。也就是善导大师说的：「一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。」这是机深信；「二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。」这是法的深信。

何以第十八愿的内容，是「机」「法」两种深信？刚刚说机深信是第十八愿中的「十方众生（唯除五逆，诽谤正法），至心信乐，欲生我国，乃至十念」的内涵；法深信是第十八愿中的「欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」。「机」是指我们凡夫众生，「法」就是阿弥陀佛。机是说凡夫众生必定轮回在六道中，而且往往沉沦三恶道；法深信是在说阿弥陀佛的救度，阿弥陀佛成佛的目的，主要是为了救度十方众生。

如果阿弥陀佛的愿心不是为了救度十方众生，他就不成为「南无阿弥陀佛」；进一步，如果阿弥陀佛的能力救度不了十方众生，他也不够资格成为「南无阿弥陀佛」这尊佛，这在第十八愿都显明了。

第十八愿说：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念。
　　若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

这就是阿弥陀佛以慈悲之愿救度十方众生，不然，他就不取正觉；阿弥陀佛以救度之力救度十方众生，不然他也不取正觉。

世间法与出世间法

十方众生是什么样的众生？第十八愿最后两句是：「唯除五逆，诽谤正法」。意思是说十方众生具足犯五逆、诽谤正法的可能性，这是我们十方众生的实相。

六道轮回的生死凡夫，要解脱生死，最起码要修出世间法。法有世间法与出世间法，世间法就是「五戒」「十善」，五戒成就，可以出生人道，否则就没有资格出世为人。若十善圆满，可以生欲界天。但不论人间或天上，都仍然不出轮回。出世间法, 可以使我们超越生死轮回，不再有生、老、病、死，永远自由安乐的存在。必须修出世间法成就，才可以离开生死轮回。出世间法就是「四圣谛」、「十二因缘」、「六度」等法。

世间法无法解脱生死轮回，只获得人间或天界的果报。出世间法门我们修不起，所以十方众生注定都要在六道轮回。

三界六道中 常没常流转

善导大师说我们要决定深信，我们是「罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转」，都具足了贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，都有不平、计较、嫉妒，也不知因果事理。过去世到现在，我们都在三界六道轮回，且往往都在三恶道之中，所以说「常没常流转」。

六道的三恶道，就是地狱、饿鬼和畜生，都是受苦的地方。三善道就是天道、人道、阿修罗道；天道纯享乐，人道有苦有乐，但往往苦多乐少。「常没常流转」, 指我们往往都是在三恶道中流转，好像在大海中，身体沉在海底叫「没」，浮在水面叫「浮」。如果我们出生在天道、人道、阿修罗道，浮出三恶道的苦海，还可呼吸到空气；如果出生在三恶道，就好像沉在水底，不能呼吸，而在水中窒息受苦。

善导大师说我们都是常没常流转，旷古以来，大多在三恶道轮转，出世为人的机会非常少。甚至未来世，也没有出离世间、了断生死的机缘。

这句法语道出了我们众生的实相。过去和未来的果报，往往都是出生在三恶道，出生人道、天道的机会非常之少。虽然我们现在出生人道，听闻佛法，也依教奉行，但靠自己的力量，要脱出三界六道生死轮回，不仅艰难，而且是不可能，「无有出离之缘」──自今而后都没有出离之缘。

这就是指出世间法我们修不起、做不到。出世间法有小乘及大乘，小乘是自己了断生死，大乘不但自己了断生死，也发心将了生脱死的法传授给有缘众生，使他们也能了生脱死。不论小乘、大乘我们都做不到。

虽然学佛修行 依然贪瞋烦恼

虽然我们受三皈、五戒、吃素，每天也多少行「六度」──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，但内心仍具足贪瞋痴，且非常深重。贪瞋痴没有断除，就无法离开三界。

众生有种种烦恼，归纳起来有一百零八种；再进一步归纳，就是贪、瞋、痴、慢、疑五种烦恼；再归纳就是贪瞋痴三毒。「毒」就是很难治疗的病，意思是使我们永远在六道无法脱出。如果能断除三毒，就可以脱离三界，我们检视自己贪瞋痴断除了吗？不但没有断除、没有降服，而且日日增长。

我们都有贪欲的心，贪「五欲」──财、色、名、食、睡，其结果就是堕落地狱。佛陀说：

　　财色名食睡，地狱五条根。

人大多自私自利，而人之所以自私自利，都是为了满足自己的财、色、名、食、睡之类。因为贪就容易有瞋，凡事只要不符合自己利益、不合自己心意，就会瞋恨、生气，也会嫉妒别人。我们虽然学佛修行，但反省起来，这种瞋恨心都没降服；计较、嫉妒的心，遇境就会现起。所以连降服都没办法，何况断除！

出世间法是要能在世间断除贪瞋痴，既然我们都做不到，是否意谓着我们都会在六道中轮回，这是多么的痛苦、危险！

五戒不清净 无法生人道

再进一步说，出世间法我们修不起，世间法的「五戒」「十善」，我们也不圆满。「五戒」就是──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。

五戒的第一条「不杀生」，想想看，我们从小至今杀生过吗？都杀过。只要是生物，包括蚊虫、蟑螂、蚂蚁及飞禽走兽、水族家畜等，都杀过。我们如果没有素食，都难免造杀生的业。杀有自杀──就是自己动手杀，间接杀──别人杀给我吃。而且只要我们有杀的心，看人杀害动物时，生起活该的心，这就犯「见杀随喜」，与杀生同罪。杀生是有果报的，所谓杀人偿命，杀动物亦然，这辈子我们杀它，未来生就要偿还。我们吃他八两肉，将来要还他半斤以上；而且吃什么动物，将来就出生为那种动物，被他所杀、所吃。

为什么杀生放在五戒的第一条？因为世间最贵重的是生命，而最悲惨的，是生命被剥夺、被杀害。人人都爱惜自己的生命，希望自己长寿、健康、自由，不希望被杀、被侵犯、被迫害，否则会起瞋恨之心。一旦杀生，就会冤冤相报无了期。

再来说「偷盗」，偷人金银财宝是偷，借钱不还也是偷，不该拿而拿也是偷，一般人都很容易犯。有人刻意在公司打私人电话，公家的纸、笔拿来私用，都是偷盗。这辈子偷东西没还，下辈子不但要还，而且利息加倍。俗话说「杀人偿命，欠钱还债」，我们这辈子欠的债不仅来生要偿还，甚至要投生为家禽、畜生之类，让他赚钱。所以欠债未偿，犯了偷盗，都要留在三界。

「邪淫」就是夫妻一方跟别人有不正当的关系，不论是亲身或只是起心动念，都犯了邪淫之罪。因为淫欲的念头，会引我们在六道来来去去；且淫欲念头若非正当夫妻关系，会堕入三恶道。

「妄语」也一样，说谎或诽谤别人、说别人坏话，都是妄语，也会堕入三恶道。

「饮酒」本身不属善也不属恶，但饮酒会麻痹我们的脑神经，使我们在神智不清醒或被刺激的情况下，犯了杀盗淫妄之罪，所以也是五戒之一。

凡五戒不清净，不圆满具足，就无法生而为人。

十善圆满 生于天界

「十善」就是微细的五戒，除了五戒的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语外，又要不两舌、不恶口、不绮语加上不贪、不瞋、不痴。十善圆满，才可生于天上。我们自问五戒尚且做不到，何况微细的十善，就更不可能了！那岂非我们的命运就是常在三恶道！

因此，善导大师说我们是──常没常流转。今世能生而为人又遇到佛法，发心精进修行，都不能成就，何况未来世！

天人寿终时 还墬三恶道

「无有出离之缘」，是指我们即使五戒、十善做得到，但仍然只是生在人、天，也还是在六道中轮回，一样是凡夫。而且生天寿终，仍会堕落三恶道之地狱、饿鬼、畜生道。这样生天与堕落，只是现在或未来时间不同，结果仍然相同。因此佛陀在《正法念处经》中开示：「从天生地狱，从地狱生天」，意思是天人寿终时，随其过去果报，或有直接堕入地狱，而地狱报尽亦可能因其过去善业，而上生天上。

佛陀也在《涅槃经》中开示：

　　虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。

意思是说修行的境界很高，十善圆满只升欲界天；五戒十善圆满，禅定功夫很深，不但降服贪瞋痴，且无妄想杂念，果报可在四禅天或四空天。但无论欲界天或四禅天、四空天，寿终仍会堕三恶道。因为禅定力随寿命时间会减弱，又会再散乱，最后仍将堕落，所以即使在四禅天、四空天也不究竟。

佛陀度化亲弟弟 难陀终证阿罗汉

我来讲一个从天生地狱的故事，是在佛陀时代，也与佛陀有关。

释迦牟尼佛家族总共有七位王子出家，在《佛说阿弥陀经》中，就举出五位王子。《佛说阿弥陀经》的「佛」，就是释迦牟尼佛，他是太子；十六罗汉中有难陀，是佛陀同父异母的弟弟；阿难陀是佛的堂弟；罗睺罗是佛的儿子；第十六位阿㝹楼驮，也是佛的堂弟。佛陀出家后，就想尽办法引导儿子罗睺罗及亲弟弟难陀出家。

佛的弟弟难陀相貌非常端正，是当时的美男子。释迦牟尼佛具足三十二相好，难陀具足三十相好，差两相。难陀的太太孙陀利，也是当时的美女，俊男配美女，生活在皇宫中，享受种种的欲乐。释迦牟尼佛想尽办法引导他的弟弟出家。

有一天，释迦牟尼佛到宫中托钵，难陀看到哥哥来很高兴，提供种种好吃的食物供养佛。释尊把钵给了难陀，让他装满各种食物后，自己却一转身朝着精舍的方向走回去，难陀只好拿着钵，随佛陀往精舍走。难陀的太太孙陀利见此情景，心中浮起不妙的预感，觉得难陀此去恐怕不会再回来了，就在难陀身后惊慌的呼唤他说：「难陀，你要快去快回啊！」

到了精舍，佛陀立刻请人为难陀剃发。难陀抗拒，但在佛陀的威严下，只好勉强领受。此后他虽然身在精舍，过着出家僧团的生活，心却日夜思念着孙陀利，经常动脑筋想如何能离开僧团回到皇宫。有好几次利用佛陀不在时，偷偷跑走，但都在半路被佛陀遇见而带回。

最后一次，佛陀外出托钵，难陀精心计划，趁机由小路回去，没想到半路遇到一位金光巍巍，慈和、安详、温雅的身影出现，原来还是佛陀。

佛陀微笑问难陀：

「你想念太太，不能忍受寂寞，要回皇宫？」难陀点头承认。

佛陀又问：

「你太太真的那么庄严美丽吗？」难陀又点头。

佛陀就带着难陀向山中走去。在山坡上，看到一只瞎眼又秃毛的老母猴，长得非常丑陋。

佛陀问难陀：

「你太太与这只母猴相比，谁比较美？」难陀听了皱起眉头，心中不悦。心想：「我太太是国中美女，远胜其他女人，怎么拿她跟这只又老又丑的畜生相比！」

佛陀接着以神通力带难陀飞到忉利天。忉利天比起人间的妙好及殊胜，何止千百万倍！处处楼阁宫殿、园林花木，其中天人天女享乐无比，难陀很羡慕，尤其天女的美丽，又岂是世间女子所比得上。

这时难陀看到一群天女守着一座宫殿，殿中没有男主人。难陀问其中一位天女，为何此地没有主人？

天女柔声回答：

「我们在等佛陀的弟弟难陀，以他出家的福报，将来会生天到我们这里，与我们厮守、享乐。」

难陀听了喜不自胜。回僧团以后，想到天女，觉得太太孙陀利差太远了，就像那只老母猴一样。难陀自此不再思念太太，而是心心念念想着天界的天女，也因此努力修行，希望早日上生天界。

过一段日子，佛陀又以神通带难陀到地狱去。这里是镬汤地狱，看到很多烧着滚烫热油的鼎镬中，有人受着镬汤的刑罚，悲惨哀号的声音让人不忍听闻。

难陀发现有一个特别大的鼎，油也特别热，但是鼎中没人。他问旁边的鬼卒，鬼卒回答说：

「这是特别留给佛陀的弟弟难陀，当他天福享尽，就会堕落此鼎。」

难陀一听，吓得魂不附体，立刻央请佛陀赶快带他离开地狱返回人间。难陀此后深生恐惧，原先想到天界享乐的念头就转变了。他知道天上的乐不究竟，是短暂的，一旦寿命终了，仍会堕入地狱，更何况地狱的刑罚让人看都不敢看，想都不敢想。难陀从此真心修行，不作生天想，终于断除贪瞋痴，证得阿罗汉果，脱离三界。

试想假如他修行，只是为了生天享乐，即使将来生天，命终也会堕地狱，这样生天与堕地狱，岂非只是早晚时间的差别。

凭自力难出六道 依佛力往生净土

六道轮回都是痛苦不究竟的，然而出生天界尚且要大修行，何况是以自己的力量脱出六道，根本就不可能！所以，六道凡夫都需要阿弥陀佛的救度。

退一步说，人生都是无常，难陀未见到天女之前，一心一意爱着他的太太，看到天女后，就把太太忘记了，心心念念都想着天女。可知，虽然现在夫妻恩爱，未来世转个身，境界改变，恩爱就跟着改变了。所以世间无常，一点都不可靠，我们一定要脱离无常的世间。

此外，善与恶、天堂与地狱，都一样。若非脱离三界六道，善不是真正的善，乐也不是真正的乐；唯有接受阿弥陀佛的救度，才是究竟的善，彻底的乐。

佛救度众生 平等无差别

有人怀疑大修行人与误蹈法网的人，都一样往生极乐世界吗？若依第十八愿──念佛往生愿，则不论大修行人或一般有罪之人，只要愿生弥陀净土，专念「南无阿弥陀佛」名号，一样往生极乐世界。因为都是依靠阿弥陀佛的功德往生，并非靠我们的善、恶、修行往生。到极乐世界都平等，不因大修行人到极乐世界品位就高，一般有罪之人品位就低，因为他们往生之因都是专念弥陀佛名，都是全凭弥陀功德，所以因同果同。

从佛眼中看众生的善恶，都是有漏、非究竟。因为善而生天，一旦寿终仍会堕入地狱；而造恶之人，恶报受尽遇到善缘，修五戒十善仍可生天，这种机率虽小，但也有可能。

所以佛看众生都是凡夫，本质上都同样具足贪瞋痴，上升天上或堕入地狱，只是遇缘不同而已，其究竟本质不变。

称阿弥陀佛名号 入极乐世界报土

因此佛救度众生，都是平等无差别、无条件，因为佛无我相、无人相，恩亲平等、自他一体，没有彼此对待感、没有亲疏念头，完全平等心，没有善恶差别。一切善恶凡夫只要念「南无阿弥陀佛」名号，往生就是到极乐报土，不是化土。化土就是九品，在莲花中，经过时间才能见佛，而往生报土是当下进入佛的境界。

净土只有一尊佛，尤其阿弥陀佛是无量寿报身之佛，有始无终，永远存在。我们到极乐世界虽都具有佛格，但尚未有成佛的位置，因此都暂时降一级，成为候补佛位的等觉菩萨。

所以四十八愿中第十一愿说：

　　设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。

我们往生极乐世界，必至灭度，进入涅槃境界。

第二十二愿也说：

　　设我得佛，他方佛土，诸菩萨众，来生我国，究竟必至，一生补处。⋯⋯超出常伦，诸地之行。现前修习，普贤之德。若不尔者，不取正觉。

「究竟必至，一生补处」，意即到等觉候补佛位；「超出常伦，诸地之行」，就已经超出十信、十住、十行、十回向、十地的位阶；「现前修习，普贤之德」，即以佛的慈悲行普贤行，救度十方众生。

我们若专依阿弥陀佛名号，全以阿弥陀佛功德，不论自己善恶多寡，都可进入阿弥陀佛的报土。

机法二种深信 决定往生净土

我们众生内心都具足贪瞋痴三毒，不但出世间善做不到，世间善也做不到，都需要阿弥陀佛的救度。这就是一开始所说的「机」「法」两种深信。

「机」就是深信我们罪恶生死凡夫，出世间善做不到，无法脱离六道轮回；世间善也做不到，无法生于天上，也很难生于人间。所以善导大师说我们「旷劫以来，常没常流转」，自今而后也「无有出离之缘」。无法脱离三界六道，岂不是非常悲惨！虽生而为人尚且很痛苦，何况堕落在三恶道中，受地狱饿鬼之刑罚。

所以彻底而言，一切众生若不往生净土，未来世中就有可能会堕入地狱，常在三恶道流转。修行的目的，首先要脱离三界六道轮回，否则就是三恶道有份、地狱有份。这就是机的深信，十方众生的内容。

再来就是「法」的深信：「二者决定深信，彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。」我们这种众生，要完全依靠阿弥陀佛的救度，没有怀疑，没有顾虑。极乐世界存在的目的，就是为了我们众生；阿弥陀佛的功德，就是使我们往生极乐世界。所以不怀疑、不顾虑、不踌躇，依靠阿弥陀佛的愿力，必定往生，这就是法的深信。

有机、法两种深信，我们今生今世，必定往生极乐世界。

四十八愿一一愿言 愿生称名必定往生

如何靠阿弥陀佛的愿力？第十八愿说：「欲生我国，乃至十念」。意即愿生极乐世界，此后专念南无阿弥陀佛，如此就是乘佛愿力，必定往生极乐世界。四十八大愿，愿愿都归入第十八念佛往生愿，每一愿都在说要念佛，念佛一定往生极乐世界。善导大师解释四十八愿，不是每一愿不同解释，而是每一愿都叫我们要念佛。

善导大师说：

　　法藏比丘发四十八愿，一一愿言：「若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。

意思是说，法藏比丘发四十八愿，每一愿都在说，十方众生都要称念南无阿弥陀佛名号，都要愿生极乐世界，都必定往生极乐世界。就好比我们坐在船上，这艘大愿船的主人是阿弥陀佛，驾驶也是阿弥陀佛，我们只要专心一意，规规矩矩的坐在船上，就不会堕入六道苦海。也就是说我们如果愿生极乐世界，专念南无阿弥陀佛，不间断、不夹杂，就已经坐在这艘船上了，永远不再堕入三界六道轮回，届时往生极乐世界到达彼岸，就进入涅槃的境界。

极乐无为涅槃界 随缘杂善恐难生

善导大师有一首偈：

　　极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；
　　故使如来选要法，教念弥陀专复专。

意即极乐世界是不生不灭的境界，无贪瞋痴、妄想杂念的境界，无三界六道轮回的境界，是超越十信、十住、十行、十回向、十地的境界。如果还有贪瞋痴，还在十信、十住、十行、十回向、十地，就还不是无为涅槃的境界，仍有生灭，有生灭就仍有造作。要进入涅槃的境界，不能靠我们所修的「随缘杂善」回向，也就是说靠我们的五戒、十善、修禅、修密的功德回向，是无法进入涅槃的境界。

故使如来选要法 教念弥陀专复专

所以阿弥陀佛、释迦牟尼佛替我们选定可以进入涅槃的法门，就是只要专念「南无阿弥陀佛」。从遇到这个法门开始，一发心就专心一意的念「南无阿弥陀佛」，不依靠参禅悟道，不依靠观想、观像、实相，不依靠自己功夫修行回向。虽然做人要尽五伦、持五戒、行十善、修六度，但这是做人与学佛的本分，理当如此。若以此回向，不依靠阿弥陀佛的救度，或认为阿弥陀佛要救度我们的力量可能不够，需要以这些杂行杂善来补助，若抱着这种观念，这样就是杂修杂行。

即使我们精进的专念南无阿弥陀佛，也不依靠我们念佛的功德往生。因为往生的功德资粮，阿弥陀佛完全具足，我们只不过是随顺第十八愿所说，叫我们一生要专念南无阿弥陀佛。

我们一生专念阿弥陀佛，阿弥陀佛的光明就永远保护我们，不让我们受天魔外道、冤亲债主的障碍，使我们顺利安然往生极乐世界。若不念南无阿弥陀佛，就不受阿弥陀佛的保护，自然可能受到冤亲债主讨债或天魔外道的妨害。所以阿弥陀佛叮咛、交待我们，如果要往生极乐世界，就要专念「南无阿弥陀佛」，这样就在阿弥陀佛的光明中，受阿弥陀佛的保护，可以进入阿弥陀佛涅槃的境界。

如果杂修杂行，就与阿弥陀佛的愿心，无法完全相应，虽然回向也能往生极乐世界，但只在莲花中，直到忏悔自己对阿弥陀佛没有完全的信任、依靠，生起忏悔心的当下，莲花才开。

众生称名念念不舍 弥陀光明摄取不舍

我们六道凡夫，都需要阿弥陀佛的救度，以自己的力量，无法脱出生死轮回。只要称念阿弥陀佛名号，愿生阿弥陀佛国土，毕生不退，这样就是接受阿弥陀佛的救度，已平生业成，也就是往生极乐世界有份。我们念念不舍，阿弥陀佛的光明就摄取不舍，我们就不会再堕入三恶道，再受六道轮回，命终就直接进入阿弥陀佛涅槃的境界。

「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。」善导大师的这段偈语，已说明了目标与方法。目标是阿弥陀佛的报土涅槃境界；方法是专念这句「南无阿弥陀佛」。无分男女、善恶、出家在家，都决定进入涅槃的境界。

这首偈有目标有方法，非常清楚，没有半点糢糊。专念南无阿弥陀佛就能往生无为涅槃的境界；不专念南无阿弥陀佛「恐难生」，会在花苞中；若不知忏悔，花苞就不开，直到忏悔，则花开见佛。

体会弥陀悲心 善待一切众生

这个法门的方法，就是专念「南无阿弥陀佛」，不靠其他的功行。至于五伦的行善积德是本分，我们佛教徒当然更应不杀生、吃素、爱护生物，不偷盗、互相不计较、不做不正当的行为，但就往生而言，这些都是不增不减。

我们愿生极乐世界，要体会阿弥陀佛的悲心，对众生也要有悲心。往生极乐世界后，还要救度十方众生，所以现在就要善待一切众生与之结善缘，将来要救度他们的时候，也会比较顺利。

今天就讲到这里，大家有什么问题吗？

问：请教上人，有幸曾听过上人的两次临终开示，有一次上人对往生者临终开示了五、六次以上后，才放心没有继续开示。另外有一次，上人对往生者开示三次后，看了往生者的面容，就放心没有再继续开示。请问上人是看了往生者面容有什么变化，或上人有什么感觉，才没有继续开示？

答：助念主要是靠阿弥陀佛的救度，因为只要我们念佛，阿弥陀佛就会应声而现。助念的目的，一方面是引导临终者念佛，一方面也祈请弥陀出现，当下来救度临终的人。因为断气时若没有往生极乐世界，其人也非大善大恶，就是中阴身阶段，中阴身要看到佛很简单，而人之肉眼一般看不到佛。照说我们念佛，佛就会出现来救度，那为什么还要对他开示？就是引导临终者发起愿生心。

若临终者有所执着，不外就是贪或瞋两种现象。贪的执着是执着身体、家人、财产，或世间的名利权位，有执着就不想往生极乐世界，所以要开导他，使他放下执着。瞋的执着是执着于某人欠钱，我要他还；某人得罪我，我要报复，这样的人也不想往生极乐世界。临终开示，就是要帮助他将贪或瞋的执着解开。

此外，一般人若没学佛，不知道人生的实相，不知道世间有善恶报应、三世因果、六道轮回，而我们都是恶多善少，再生为人的机率非常渺茫，生天又更加困难，往往都是到三恶道，受无尽的痛苦。只要六道未出，都要继续轮回，都是痛苦的，开示就是要让他了解这些道理。也让他了解以自己的力量，要再度出生为人学佛修行解脱，非常困难，因此必须接受阿弥陀佛的救度。现在念佛，阿弥陀佛出现了，中阴身可以见到佛，印证这个道理，只要他有往生极乐世界的念头，当下就会坐上阿弥陀佛的莲花而往生极乐世界，这就是我们开示的目的。

已开示数次后，其他就交托给阿弥陀佛运作，我们该说的已经说了，此后就专一念佛。

当然如果发现亡者仍有执着不想往生，我们就要进一步开导，这先要了解亡者生前有什么执着、未了的愿望，尽量先了解。如果还执着，要请家人跪在他身边，保证会替他完成愿望，请他不要挂怀。开导三界六道之污秽、缺陷、不美满，会让我们堕落继续造业造罪，必须厌离、出离，而极乐世界是涅槃的境界，不再有生老病死，能自由自在以神通力功德力来看望家人，庇荫眷属，甚至救度众生，来去自如，让亡者生起欣慕极乐世界的心念。

这些道理如果他听进去，就会放下贪瞋的执着，知道极乐世界比这里更好，宁愿贪求极乐世界，而往生自然可以达成他的愿望。

至于瞋恨，我们生生世世以来都冤冤相报，今生他人得罪我、欠我债，乃是宿世自己曾经得罪他、欠他债，今生不过是偿还他。了解这些道理就会放下，当下跟随阿弥陀佛往生西方。往生很简单，可说易如反掌，就如手掌翻过来那么的简单。所以印光大师说：「临终往生极乐世界比来生做人还容易！」虽然此人生前并未行善积德，甚至误蹈法网，但要往生极乐世界，还是比来生当人容易。因为往生是靠阿弥陀佛的救度，是现成的，当下愿往生当下就能往生。而要当人就比较困难，若五戒未具足，就无法再为人身，何况误蹈法网。助念开示的目的在此，至于开示几遍，则视情况而定。

问：往生是不经过品位阶级，就直接生到报土？若一辈子念佛，而往生时身旁没有人助念，是不是也可以往生极乐世界？

答：对，专念弥陀佛名、全凭弥陀救度的念佛人，直接生到报土；可以，百分之百往生。

问：临终时，阿弥陀佛来，我们怎知是真是假，是不是魔？还是因为我们念佛有证量，魔没办法干扰，没办法化成阿弥陀佛的假象来接你？

答：对，就是我刚刚讲的，阿弥陀佛的光明保护摄取，所以不会受冤亲债主、邪魔外道干扰。我们念佛靠佛，佛自然保护，如果靠我们自己，恐怕就会受那种干扰，因为我们的力量抵不过那种境界。

我们这个法门是「平生业成」。何以说平生业成？因为不必等到临终，已百分之百决定能够往生极乐世界。如果我们怕临终不能遇到好因好缘有人来助念，那现在就要信这个法门，愿生极乐世界，不贪恋这个娑婆世界，专念这句南无阿弥陀佛，没有夹杂，只要愿生心是决定的，则百分之百往生。

念佛人时时刻刻都在阿弥陀佛的光明中，临终阿弥陀佛一定现身来接引，不管有没有助念，不管现象好或坏，都决定往生极乐世界。

这个法门是绝对可靠的法门，可以让我们大安心、大满足的，就是这个法门。

临终时看到阿弥陀佛，到底是真的阿弥陀佛，或是冤亲债主、天魔外道变化而来？百分之百是真的阿弥陀佛。因为我们专念阿弥陀佛，平常就在阿弥陀的光明之中，临终时光明就变现为阿弥陀佛及圣众来迎接，不可能有魔；若不专念阿弥陀佛，而修其他行，就可能有魔。

所以《观经》说：

　　光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

阿弥陀佛的光明始终摄取保护念佛的众生，一直到临命终时依然不舍，这是第一点。

《阿弥陀经》说：

　　其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。

人将断气尚未断气，称为「临命终时」，阿弥陀佛就带着清净大海众菩萨来到此人面前，围绕保护、安慰，使我们不惊惶，接引我们往生极乐世界，这些都是经典中已保证的。

至于《无量寿经》的保证是：

　　至心信乐，欲生我国，乃至十念。若不生者，不取正觉。

念佛愿生极乐世界，就必定往生，若不往生，阿弥陀佛就不成佛。所以念佛必定往生极乐世界，是三经所保证的，而往生极乐世界就是在报土。这是第二点。

我们这个法门完全依靠「三经一论」的道理，完全依据善导大师的传承。三经一论及善导大师的传承，都说愿生极乐世界，专念南无阿弥陀佛，这样就是靠阿弥陀佛的力量，就完全进入报土。这在《无量寿经》及善导大师的著作中，都讲得很清楚。

所以学这个法门，要专看我们所依据的经典，专看善导大师的思想教理，这样才纯而不杂，才能让我们安心，有希望，会欢喜；否则杂而不纯，不能安心欢喜，没有希望，容易半途而退。

今天就讲到这里。南无阿弥陀佛！

（讲于2007年07月21日 ）

各位莲友，各位同修：南无阿弥陀佛！

正确理解 三则法语

今天的讲题就是我们手中这张讲稿，题目是「万行不凭凭念佛」，有三则法语：

　¹ 学佛之人，理当众善奉行，然有漏之善，不生弥陀无漏之净土，
　　故往生当凭念佛一行。
　　学佛之人，理当诸恶莫作，然凡夫之心，难免妄想杂念之烦恼，
　　故弥陀光明摄取不舍。
　　
　² 福不足凭，无福能胜念佛故；
　　业不足畏，无业能碍弥陀故。
　　
　³ 吾虽万行亦不凭，无胜念佛一行故；
　　吾虽烦恼亦不忧，无碍弥陀救度故。

如果能够正确了解这三段法语，对我们念佛之人会有莫大的安慰，也能让我们安心，对往生肯定没任何顾虑。但是如果不能正确理解，即使念佛，依然苦恼与不安。

佛事门中 不舍一法

现在就详细来讨论：「万行不凭凭念佛」。

所谓「万行」，就是无论法律上或者道德上、宗教上的善事、修行，都叫做万行。以佛教来说，万行的万，是指无量的意思。基本上，凡是修五戒、十善、四圣谛、十二因缘、八正道、三学、六度这些法门，叫做万行，因此说「六度万行」。

学佛的目的是要成佛，但以自己的力量想要脱离三界，成就佛道，必须六度万行齐修。有句法语说：「佛事门中，不舍一法」，就是说佛法里面，任何自己有机缘，做得到的善事，都要去做，所以说「不舍一法」。又有句法语：「真如理地，不染一尘」，在我们的佛性当中，是清净不染，不生不灭，不增不减，因此说「真如理地，不染一尘」。

「五戒」是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒；「十善」是五戒的开展，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴；「四谛」是苦、集、灭、道；还有「十二因缘」、「八正道」、「三学」、「六度」，这都是万行。

佛陀爱功德 为弟子穿针

说一个与「佛事门中，不舍一法」相关的典故，就是佛陀替弟子穿针的故事。

有位双眼失明的老比丘，要补衣服，需要穿针，他看不见针口，就呼叫说：「谁爱功德，来替我穿针！」有什么人要求福报，累积功德，现在正好有机会，请来为我穿针吧！

佛陀在定中听到比丘的呼叫，即时出定，来到老比丘的处所，说：「我来为你穿针。」

老比丘一听到佛陀的声音，惊喜交集地问说：「佛陀！佛陀！你已经成佛，难道功德还未圆满，有所缺乏吗？」佛陀说：「我的功德已经圆满，无所缺少，但我成佛之身，是由功德所生，所以自然喜爱功德。」

静则一念不起 动则万善相随

一个人生命的归向，他所成就、所依靠的是什么？自然对那个法就会深心喜爱。「如海吞流，无止足情」，大海收纳万流，无论长江、黄河，甚至所有的溪水，大海都接纳，永远没有满足的时候。佛、菩萨对一切的善事、功德也是一样，只要有机会，他就会去做。

就是说菩萨所做的善事、功德，就他内心而言，有做而无做者，既没有行善的人，也没有行善的对象，对于所做的善事，无论是法、物质或行为的布施，完全不起心动念，也没有任何执着。菩萨有机会永远都在做六度万行，所以说「静则一念不起，动则万善相随」。

万善不凭 三种含义

　　万善不凭凭念佛

「凭」是依靠的意思；「不凭」有三种含义──就是不可凭、无所凭、不须凭。

为什么呢？法有解脱之法，有非解脱之法。非解脱之法，包括五戒、十善、甚至禅定，都是属于凡夫范围，还没有离开三界六道，所以说不是解脱法。五戒十善虽然不是解脱法，但身为一个学佛的人，如果没有随缘、随份、随力去持五戒、行十善，如何称得上是一个学佛的人！而且来生既没办法做人，更没办法生天。所以五戒、十善不是解脱法，却必须要做的。什么是解脱法呢？四谛、十二因缘、六度，就是解脱法。能使人离开三界六道，不在六道之中继续造业造罪，无穷无尽轮回。

「不可凭」，是指五戒、十善这些非解脱法，没办法使我们脱离三界六道轮回，因此，不可依靠。

「无所凭」，就是无所依靠。能让我们解脱的法，就是四谛、十二因缘、六度，这些法可以使众生离开生死轮回，开悟证果，圆成佛道。但是我们凡夫很难做到，等于我们没有这些功德可依靠，所以说无所凭。

「不须凭」，就是不须要依靠四谛、十二因缘、六度，这些解脱法。为什么？因为我们学佛的目的就是往生极乐世界，而往生之法不在我们所说的万行之中，故言：「万行不凭凭念佛」。

可说：「做得到非解脱法，解脱法做不到；往生另有往生法，不在万行中。」

「凭念佛」，念佛就是往生之法，往生正因、往生正定业；念佛是靠佛的力量，靠佛名号的功德力量，是靠一向专称「南无阿弥陀佛」。所以，往生法唯凭佛力，唯凭名号功德力，唯凭一向专称；如船到岸，如飞机升空。

弥陀名号 万德结晶

以佛这方面来讲，阿弥陀佛在因地，为众生广发四十八大愿，为众生累积万行，广修万善，成就万德。万就是无量，就是说阿弥陀佛在因地为我们十方众生，广修无量行，累积无量善，成就无量的功德。这些万行万善万德在哪里呢？尽成一句「南无阿弥陀佛」。所以这句「南无阿弥陀佛」，就是阿弥陀佛所有功德结晶，而被尊称为「万德洪名」。

一向专称 决定往生

从众生这方面来讲，要怎样领受阿弥陀佛为我们所累积的万德呢？既然万德是一句名号，我们就一向专称「南无阿弥陀佛」，专门念这句「南无阿弥陀佛」，就是领受阿弥陀佛为我们所累积的万德，这样就决定往生。

所以，从佛这方面说，是「南无阿弥陀佛」的名号；在众生这方面，就是专一称念「南无阿弥陀佛」，不是观想或观像的念佛，不是实相念佛，也不是其他无相的念佛。因为他们修行的对象或内容，并非万德洪名，没有万德的功能。又由于所修的是难行道，不是易行道，所以就功德来说不殊胜，就修持来说不容易。

此岸到彼岸 念佛最殊胜

专念「南无阿弥陀佛」，是最容易又殊胜的法。就如同面对浩瀚无边的大海，如果我们要从此岸到彼岸，因为距离太远，没办法自己游泳过去，只有依靠船只。同样如果我们来生想要做人，就要依靠五戒；想往生天界，就要依靠十善；想成为声闻要依靠四谛；若要成为缘觉，就是依靠十二因缘；要成为菩萨，就要靠六度万行。我们今生的目的是要往生极乐世界，而往生极乐世界的法，只有一项，就是称念「南无阿弥陀佛」。所以说「万行不凭凭念佛」，这是解题，接着继续看内容：

　　学佛之人，理当众善奉行，然有漏之善，不生弥陀无漏之净土，
　　故往生当凭念佛一行。

具有正知正见 堪称学佛之人

学佛，「学」就是学习，在这里是修行的意思。学佛法跟一般「学」不同，如果没有进入实修，就不能有所成就。「佛法」，内容归纳起来，就是五乘──人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘，菩萨乘，这就是五乘法，也就是刚刚所讲的五戒、十善、四谛、十二因缘、六度这些法的总括。

学佛人的根器，有利根、有钝根，发心有大有小，但最基本的，就是要确确实实相信有善恶报应、三世因果、六道轮回。这世间包括自他，精神界或物质界，都是苦、空、无常、无我。学佛了解这些世间的真相，就会发心求解脱。一方面自求解脱，一方面想要弘法利生，教他解脱，就是自度度他。有这种的正知正见，才堪称学佛之人。

当然佛教的目的不仅止于持五戒、行十善，求后世做人的福报或出生天界，除了要自求解脱，更要利益他人，度化众生。但是我们自觉连五戒、十善都持不清净、做不到，何况四谛、十二因缘、三学、六度！但庆幸的是，今天我们遇见阿弥陀佛本愿救度的法门，所以就真心完全投靠阿弥陀佛的救度。真心完全投靠阿弥陀佛的救度并不困难，就是真心愿生弥陀净土，此后专称弥陀佛名，这样就是领受阿弥陀佛的功德、依靠阿弥陀佛的力量，就能解脱六道三界的轮回，就能往生无有众苦的极乐。依这个法来自度度他，是佛法中功德最高、最殊胜的。

学佛之人 众善奉行

「学佛之人，理当众善奉行」，刚才所说的五戒、十善、四谛、十二因缘、三学、六度这些都是善的内容。简单说，凡是对众生有利益，对现在有利益，对未来也有利益，这就是善。不然一般所谓善的范围很广泛，包含法律上的善，道德上的善，还有宗教上的善。

先说法律上的善。身为国民，需要遵守国家的法律，这样自己、他人、家庭、社会或者国家，才能安定祥和。如果我们去别的国家，也要了解对方的法律，所谓「入境问俗」。我们净土宗的宗风「俗谛──处世之道」说：「奉公守法，为世良民」，这是法律上的善。

再来是道德上的善。以中国人来说，就是伦、常、道德。伦指「五伦」，常是「五常」，伦常就是说无论任何时间、任何地方、任何人、任何团体，都应该奉行不逾。

五伦就是：父慈子孝、兄友弟恭、夫妇有节、君臣有义、朋友有信，从个人、家庭，扩大到村落、社会，甚至整个国家，此天性自然，基本要遵守，这就是五伦。

再说五常，就是仁、义、礼、智、信。这也是我们做为一个人，在世间应该遵守、实践的道德。传统文化有「四维八德」，四维是礼、义、廉、耻；八德就是忠、孝、仁、爱、信、义、和、平。

法律上的善、道德上的善，我们都要尽量去了解、实践，但也要知道这些不是解脱的法，只是生而为人所应该具备与遵守的。

如果进一步想解脱，就需要依照宗教上的善。宗教上的善，就是刚才所谈的五戒、十善。五戒和五常，有互通、互相配合的部份。五戒不杀生，就是五常的仁，有仁爱的心；不偷盗，就是五常的义，不拿不该拿的东西，不做不该做的事情；不邪淫就是五常的礼；不妄语就是五常的信；不饮酒就是五常的智。对照之下，五戒比较积极、明确，五常比较概括。

法律善、道德善是一般人，宗教善是修行人，而五戒是为人之基。

随缘消旧业 更莫造新殃

有句法语说：「随缘消旧业，更莫造新殃。」这是一个学佛的人应有的观念与行持。学佛的人行、住、坐、卧，时处诸缘，都要借此来消我们的业。「更莫造新殃」，就是不要再造新的业。旧业消除，新业莫造，如此解脱就没有障碍，否则必定堕落。

缘有消极的缘，有积极的缘。消极的缘就是平日遇到任何逆境，都能甘心承受，了知今日所遭遇的一切，包含人、事、境，都不是偶然的，所谓如是因如是果，善因善果，恶因恶果。过去造的恶因，今日遇缘成熟，所以我们要欢欢喜喜的承受，利用这个缘，来消我们过去所造的业。

人生在世，如果对这个因果的道理能真正信解，凡事就不会怨天尤人，肯吃亏、忍辱、不计较。所以我们学佛要有这种观念，境界来临时，顺境要更加谦卑，逆境要无怨尤的接受，借境来磨练我们的心。

消极的缘，就是有一种还业债的观念。凡事不计较，肯吃亏，如果凡事计较，凡事一定要赢，要论出个道理──「我有理，你没理」、「我对，你错」、「我今天会这样是你造成的」、「都是你害的」，这样想很世俗，不是学佛的人。如此不但旧业不能消，又累积新的罪业。所以学佛的人首先要随缘消旧业，要有偿债、随缘的观念。这就是消极性的随缘。

积极性的随缘，就是以忏悔心来拜忏、朝山、诵经、打坐等等；若是求生西方极乐世界的人，那就专念「南无阿弥陀佛」。所谓「念佛方能消宿业，竭诚自可转凡心。」

佛法有所谓「四正勤」，就是讲四种断恶修善，精进不懈怠的方法。

• 第一种：已生之恶，令其断除。
• 第二种：未生之恶，令其不生。
• 第三种：未生之善，令其生起。
• 第四种：已生之善，令其增长。

如果能依照四正勤去做，自然就不会有新的罪业。

众生有漏之善 不生无漏净土

「然有漏之善，不生弥陀无漏之净土。」漏，就是指我们众生的贪、瞋、痴；有我执，就是漏。就像一个杯子，如果下面有洞，自然水就会漏掉，永远不能装满。进一步说，持五戒十善不能究竟解脱，所以五戒十善也是有漏的法。当然如果我们能够无我执，降服贪、瞋、痴，那么所行之善，就是无漏的善，也是真实的功德。

三轮体空 无漏之善

佛法说：「三轮体空」，就是说修行人，无人、我、以及我所的执着。就像是布施(六度万行，首先就是布施)，分法施、财施、无畏施，无论是布施法，布施金钱、物质，或是替人服务，如果能达到三轮体空，这样他所修的，就是无漏之善。三轮体空，即没有「施者、受者、施物」这三种念头。施者就是不执着有我在布施对方，我在为对方做种种善事；受者就是不执着对方在接受我的布施；所施之物，则包括善法、金钱或物质种种，对所施之物不执着，这就是三轮。如果能三轮体空，这样点点滴滴就是无漏之善。

关于三轮体空的内涵，《金刚经》说：

　　菩萨所做福德，不应贪着，是故说不受福德。

意思是说，不要贪着所做的善事、福德，见了就做，做了就放下。一般人在养育儿女的时候，都自自然然，不觉是在付出，也不觉得辛苦，爱他们甚至比爱自己更深重，因为他们是自己的骨肉。但是如果对外人，通常我们都做不到。为什么呢？因为他们是外人不是我的骨肉。我们众生就是有一种人、我的差别观念，有差别观念就不平等，一定有界限。

菩萨所缘 缘苦众生

但是菩萨没有界限，菩萨是平等心，没有人、我的差别，所谓「菩萨布施，等念冤亲」。菩萨看到需要帮助、救度的对象，就即时现身，所以说诸佛菩萨的心，是大慈悲心。「菩萨所缘，缘苦众生。若见众生，受苦恼时，如箭入心，欲拔其苦。」这段法语，就是讲行菩萨道的菩萨，所存的心是慈悲心，慈悲的对象就是苦恼的众生。看到众生受苦，菩萨就好像箭刺入心中，立刻要来拔除对方的痛苦。

应无所住 行于布施

大慈大悲就是「无缘大慈，同体大悲」。视对方如己，无论对方是怎样的众生，都要为他牺牲奉献，救度对方，拔除对方的苦恼。

《金刚经》又说：

　　菩萨于法，应无所住，行于布施。

就是说菩萨心无执着地在行布施，不觉得自己有在布施，没有行善的想法，有做就好像没做，也不会计较对方。

《金刚经》也说：

　　若菩萨不住相布施，其福德不可思量。

不住相布施就是三轮体空地布施，这样他的福德，就不是数目所可以计算，也不是我们凡夫所可以思量的。

所以我们学佛人知道这个道理后，就要不分对象，不计较多少，也没有任何计算的尽量布施。要做到无我，才能够成就。因为无我，所以无我执；因为无我执，才能真正做到无缘大慈、同体大悲。所以，法者无我，无我方真，无我执方能大慈悲。

凡夫人天诸善 皆是颠倒虚伪

这些都说来容易，彻底实践非常困难，我们都做不到。不过在道理上要了解，尽心尽力去做，能做多少算多少。如果于法无所知，也都没去做，那就不是学佛的人，就是一般的人，将继续在六道、三恶道轮回。

不过我们求生净土的人要自觉，即使众善奉行，也是有漏之善，何况众善的内容其实还有很多，我们都做不到。

接着我念一段昙鸾大师的法语，来说明如果没有求生净土，所行之善都是有漏的，必定永远在轮回。昙鸾大师说：

　　所谓凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，故名不实功德。

凡夫人天诸善，包括人、天界所做的善事，都属凡夫的范围。无论当时所做的因或现在所受的果报，都是颠倒的、虚伪的、不真实的。所以五戒十善，以佛的眼光来看，都不是真实的功德。当然如果能三轮体空，就成为六度波罗蜜，能够到彼岸，能够成为真实的功德，进入超凡入圣的境界。

若不求生净土 就要轮回受苦

莲池大师说：

　　今生持戒修福之僧，若心地未明，愿力轻微，又不求生净土，
　　是人来生，多感富贵之报，亦多为富贵所迷，或至造罪堕落者。

这段法语，对我们深有警惕。就是今生今世持戒，累积很多善事的出家人，如果心地未明，不能大彻大悟，断除贪、瞋、痴烦恼，而且愿力又不够深切，又不求生极乐世界，像这样的修行人、出家人，来生往往召感富贵的果报，也经常在富贵享乐之中迷失、造罪，将来就堕入三恶道。

所以一个清净持戒，精进修行的出家人，只要还未大彻大悟，断除烦恼，就会继续轮回。如果他的愿力深彻，知道此生修行未成就，切望下一世，甚至生生世世保持人身，继续学佛修行，这种愿心就非常的深，也才有机会继续得人身，再修行下去。

求生极乐世界 才是根本解脱

不然就要求生极乐世界，因为求生极乐世界，当下就解脱三界轮回，一旦到极乐世界，就进入不退转等觉菩萨的果位。如果没有求生极乐世界，愿力又很浅，只凭这一世持戒、修福的善因善果，来生会投生富贵人家，可能相貌庄严，头脑聪慧，事业成就，家庭美满，健康长寿，这就是富贵的果报。

但富贵的果报容易使人迷失造业，终至堕落三途。所以说起来，无论是修什么行，精进或者懈怠，最后都要求生极乐世界，这样才是根本的解脱。不然轮回未出，非常危险，堕落的可能性非常非常的高。

还有一位清代截流禅师，他说：

　　修行之人，若无正信，求生西方，泛修诸善，名为第三世冤。

这跟刚刚莲池大师的法语内涵相同。就是说一个修行人，如果没有正知正见求生极乐世界，悠悠泛泛随缘去修种种的善，这样叫「第三世冤」。跟第三世结冤，会成为第三世的冤业，虽然下一世富贵，但在富贵中造业，这样第三世就堕落了。所以此生的善竟成为第三世苦的果报，这是因为没有正信，没有求生极乐世界。学佛的人要有正知正见，而求生极乐世界，是学佛一定要确立的正知正见。

专念阿弥陀佛 具足往生净业

印光大师说：

　　世间善业，不出轮回，若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。

意思是说世间的善业，包括五戒、十善、五伦、五常、四维、八德等，并没办法使我们出离三界六道轮回，这些善业如果和信受弥陀救度、愿生弥陀净土的念佛的净业相对照，全非比较。所以这句法语，让我们有很深的体认，确确实实就是如此。

我们今生当然要行善积德，但并不是依靠这个而希望还有生生世世。对我们来说，更重要的是信愿念佛，信有弥陀的救度，有极乐世界的归属，愿受弥陀的救度，愿生极乐世界。此后专念「南无阿弥陀佛」这句万德洪名，这就是信愿具足的往生净业。

人生在世虽然也会行善积德，但往往都是恶多善少，必定会堕落，轮回不出，生生世世都要受苦受难。所以说起来，真正的善业和功德，就是念佛往生极乐世界。

「有漏之善，不生弥陀无漏之净土」，阿弥陀佛的极乐世界，是无漏的清净国土。无漏就是刚才所说的没有三毒。极乐世界的境界，那里所有的众生，不只没有贪、瞋、痴三毒，也没有尘沙惑和无明惑。那种境界正如善导大师所讲的「极乐无为涅槃界」，是无为、无造作、清净无染、不生不灭，而且常住不坏的境界。

往生极乐 自度度人

我们也可以进入这样的净土，所证悟的就跟阿弥陀佛一样──「证同弥陀，光寿无量」。光明就是智慧，寿命就是慈悲，智慧慈悲跟阿弥陀佛一样无量无边。有智慧才有能力救度众生，有慈悲才有愿力救度众生。如果有愿力没能力，就没办法救度众生；如果有能力没愿力，也没有办法救度众生；必须有愿又有力量，才能救度众生。

学佛目的是自度度人，如果能够往生极乐世界，就能达到自度度人的目的。

往生当凭 念佛一行

「有漏之善，不生弥陀无漏之净土，故往生当凭念佛一行」，因此我们必须求往生，往生主要是依靠称念「南无阿弥陀佛」。如同刚才所说的，我们要做人是依靠五戒；生天依靠十善；成为阿罗汉，须依靠四谛，十二因缘；要成为菩萨，必须靠六度万行；而往生极乐世界，只要念「南无阿弥陀佛」。单单依靠念佛这个法，独一无二，唯此一真实，无二亦无三。

所以我们这个法门，单单就是「南无阿弥陀佛」。我们的本尊是南无阿弥陀佛一佛；我们所拜的，是南无阿弥陀佛一佛；我们所赞叹的，也是南无阿弥陀佛一佛；所供养的，也是南无阿弥陀佛一佛；所观想的，也是南无阿弥陀佛一佛；所称念的，也是南无阿弥陀佛一佛。阿弥陀佛是我们独一无二的依靠，在我们的心目中，也是最尊第一，无可替代，所以说「当凭念佛一行」。

今天就讲到此。南无阿弥陀佛！

（讲于2007年9月22日）

诸位同修、诸位莲友：南无阿弥陀佛！

欢喜感恩心 庆祝弥陀诞

又到了一年一度的弥陀圣诞，每逢农历十一月十七日，全省乃至全世界，凡是有华人的寺院，不管是不是专修净土，都会以很慎重的心情来庆祝这个重要的日子。很多道场都在这期间举办「佛七」，纪念弥陀的圣诞。

对净土宗来说，这一天更加意义深重，原因是如果没有阿弥陀佛，就没有净土法门，没有众生的救度，诸佛出现世间，也就没有一种可以彻底救度众生之法来演说了！所以我们要以欢喜感恩的心，来迎接庆祝这个具有特殊意义的日子。

当然，对同修来说，这一天更不寻常，因为今天是净嵩法师往生四周年的纪念日。过去由于上师的引导，我们同修才能了解佛教，进而仰信佛教，最后再皈入净土法门，得到究竟的学佛利益。

解脱生死轮回 人生唯一大事

任何宗派，乃至八万四千法门，最后若没有归入净土，往往不过是结个佛缘而已。原因是虽然目前已得人身，听闻佛法，但只要还未解脱六道生死轮回，将来难免再堕入三恶道（地狱道、饿鬼道、畜生道）。因为未出生死，就是未出轮回，而所谓轮回，是一种轮转回旋，出离无期。

佛陀在《涅槃经》中说：

　　虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。

轮回是无穷无尽的循环，就如古德所说：「三界是火宅，六道是苦海」。所以人生的目的，就是要脱离三界六道的轮回。因为三界六道的轮回，在本质上是纯粹的苦、彻底的苦，所以三界中的众生，应把身在轮回中，当成是唯一的、最严重的大事看待。六道之中，唯有人道才有解决这件大事的机缘，既已生而为人，如果不知尽快解决这件生死大事，终将空手而回，失去生而为人的意义和价值。反之，既得人身，又遇到解脱的方法，达到解脱的目的，这样自然也成就了今生为人的价值和意义。

一心无二专念弥陀 决定往生极乐世界

阿弥陀佛为轮回众生，经过兆载永劫的时间修行，十劫以前，完成让众生能够成佛的极乐世界；完成救度众生离开娑婆到极乐世界的功德资粮，一切都融摄在这句万德洪名──「南无阿弥陀佛」。

阿弥陀佛无时不在，无处不在，不受任何阻碍。任何众生一旦皈命「南无阿弥陀佛」的救度，此后一心无二，专念「南无阿弥陀佛」，就决定往生极乐世界。所以才说「平生业成，现生不退」。

简言之，阿弥陀佛出现世间，就是要救度六道轮回的众生；而能够让众生彻底解脱的法，在八万四千法门之中，唯有称念「南无阿弥陀佛」。

引入佛门导归净土 上师恩德无以回报

净嵩法师引导同修进入佛门，最后舍圣道门，专修净土，这种恩德，就是粉身碎骨也无以回报。因为如果没有善知识引导解脱的法门，命终之后，还要继续轮回，承受刀山、剑树之苦，或者入驴胎、马腹，出离无期。所以，对同修来讲，每年农历十一月十七日，一方面是阿弥陀佛的圣诞，另一方面又是上师圆寂的纪念日，有着这双重的意义。

往年弥陀诞辰我们都举办「佛三」，就是念佛三天以为庆祝。其实书院每天都在念佛，可以说天天都在庆祝，所以今天（十七日）也同样是以念佛来庆祝。所谓「佛三」或「佛五」，内容也无非是念佛。

为什么特别有这个施设呢？一方面固然是庆祝，另一方面则借此鼓励平常比较没有时间或较少来书院的同修，可以利用这几天来念佛或跟同修见见面，师兄弟彼此问候。今年因为遇到例假日（周六及周日），所以提前两天开始，这样就可以让因上班不能来的同修们，也能利用周六及周日来，因此我们今年就举办「佛五」。

援例开示 接续念佛

今天刚好是每个月第四周的周六，以往此时都是以闽南语对莲友开示，所以今天仍援例以闽南语先跟大家谈一谈，然后再继续念佛。

上次讲题是：「万行不凭凭念佛」，内容有三部份，第一部份有两段，上一次解释到第一段最后一句「故往生当凭念佛一行」，关于第一部份，今天我再念一遍：

　　学佛之人，理当众善奉行，然有漏之善，不生弥陀无漏之净土，故往生当凭念佛一行。
　　学佛之人，理当诸恶莫作，然凡夫之心，难免妄想杂念之烦恼，故弥陀光明摄取不舍。

具足众善不念佛 非往生正因正行

我们学佛人，理所当然要「诸恶莫作，众善奉行」。所以「众善奉行」，不仅是世间修身养性、累功积德的人格者，要奉行不逾，更是学佛之人必须要做的。众善奉行归纳起来，最基本的就是「五戒」、「十善」，不过对于我们念佛人来说，五戒十善就算做到了，也还是有漏的善，并不是往生极乐世界的正因正行。虽然也可以将此有漏之善来回向往生，但只能往生在九品莲花之内，不能当下见佛闻法。意思是说，虽然同在报土，但却是在报土的九品莲花之内。

假设没有回向往生呢？那就不能往生，因为因果不相应。五戒的果，是将来能得人身；十善的果，就是往生天上。所以五戒十善，都不是往生极乐世界的因。进而言之，即使修行四谛法门成就，只是得到声闻罗汉的果报；修六度万行成就，也只是菩萨的果报，都不是往生极乐世界的正因。

常怀惭愧 仰谢佛恩

往生极乐的正因，只有一个方法，就是一向专念「南无阿弥陀佛」。所以，我们即使持五戒行十善，也不会认为要靠这个来往生，没有这种观念，只是尽学佛人的本分而已。

但认真检讨起来，我们连五戒十善往往也不能做得清净。这时候，我们会更加惭愧，并且心存感恩的来称念「南无阿弥陀佛」。就是因为惭愧于自己连最基本的五戒十善都做不到，所以「常怀惭愧，仰谢佛恩」，感念阿弥陀佛的恩德。

想想看，如果没有阿弥陀佛为我们发愿，为我们累积这句万德洪名，让我们能够专念「南无阿弥陀佛」而往生极乐世界，我们不是就绝望了吗？我们的心不是就永远都陷在苦恼之中吗？因为只要面对生死轮回大事，这个心就无法安稳。所以说「往生当凭念佛一行」，意思是只要专靠弥陀救度，不管五戒十善做不做得到，心都没有顾虑，心都很安稳。

因此，凡是要往生极乐世界，就要专一靠念佛，只要念佛，必定往生；往生必定超越十地，进入一生补处。所以，念佛这个法，不但方法很简单，证果也很殊胜。

称名念念不舍 是为正定之业

关于「往生当凭念佛一行」，解释得最清楚明了的，是宗祖善导大师的「正定业之文」。善导大师在《观经疏》，将所有修行的法门归纳为「五正行」与「五杂行」，若是要往生极乐世界，必须专修「五正行」──读诵、观察（观想）、礼拜、称名、赞叹供养 ，其中称名就是「正定业」。

善导大师解释正定业之文如下：

　　一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。

「一心专念弥陀名号」，一者不二，「不二」就是专，所以「一心」就是专一之心。这个「专」是形容称念的专心，就是一心而无二心，一心都依靠阿弥陀佛，不会脚踏双船，也不会心中犹豫不决。也就是说，如果要往生极乐世界，理所当然要专靠、专念这句「南无阿弥陀佛」。

夹杂就是二心 不是一心专念

如果误认为往生极乐世界还要靠诵经、持咒、念其他佛菩萨名号，或是参加法会等等的功德，这样就夹杂了；若是遇到研究教理的人，就想跟他去深入经藏，这样是夹杂；若是遇到禅宗参禅的人，也要跟他打坐参禅或禅净双修，这一样是夹杂，不是一心专念；同理，遇到持戒律的人，就起心跟着他披衣、用钵，这也是杂。杂就是二心，不是一心专念。

如蕅益大师说：

　　切忌今日张三，明日李四，遇教下人，又思寻章摘句；遇宗门人，又思参究问答；遇持律人，又思搭衣用钵；此则头头不了，帐帐不清。岂知念得阿弥陀佛熟，三藏十二部极则教理，都在里许；千七百公案向上机关，亦在里许；三千威仪，八万细行，三聚净戒，亦在里许。

所以，对于要往生极乐世界的人，除了本份上应该要做的，有关往生之法，就是专念这句「南无阿弥陀佛」。因此善导大师说：「一心专念弥陀名号」，不管我们是行、是住、是坐、是卧，时间是长是短，都来念这句「南无阿弥陀佛」。念念不舍就是正定之业。

「正定之业」是什么意思呢？就是对于往生极乐世界这件大事，已经百分之百决定了，往生有份，必定往生，所以称为「正定」。若不是必定，就是「不定」，就是「不一定」，「不一定」就是或者会往生，或者不会往生。若是修其他的法门，必须回向才能往生，没有回向，就不能往生。但只要专念「南无阿弥陀佛」，有没有回向，都决定往生，这就叫「正定业」。

善导大师解释「正定业」是「顺彼佛愿故」，就是随顺阿弥陀佛的第十八愿。阿弥陀佛发了四十八大愿，其中第十八愿是根本愿，第十八愿只说专念弥陀名号，没有说「三学」「六度」等其他法门。

择依善导 传承纯正

我们凡夫没有慧眼，即使看经典也往往会错解，但祖师能看出经典的宗旨，所以如果没有祖师的引导，没有善知识的传承，我们就没能力了解经典的真正道理。

当然，自古以来高僧大德很多，弘扬净土的高僧大德也不少，但是，我们选择善导流的传承──善导、道绰、昙鸾、天亲、龙树，这个往上而溯的传承，因为这个传承比较纯正，而且易解易行。

善导大师所说的「一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故」，是对阿弥陀佛四十八大愿的根本愿，就是第十八愿的纯正解说，让人一看就能明白第十八愿在说什么，要如何奉行。

摄生三愿 救度众生

四十八大愿之中，与众生往生有关、与由娑婆到极乐世界有关的愿，共有三个，称为「摄生三愿」。摄生三愿就是第十八愿、第十九愿与第二十愿。这三个愿，又可归类为「当机愿」与「结缘愿」。

「当机愿」就是十八愿、十九愿，「结缘愿」就是二十愿。「当机愿」的意思是说今生今世必定往生，是对机之愿；「结缘愿」就是今生今世并不会往生极乐世界，但已经与阿弥陀佛结缘，未来世也能得到阿弥陀佛救度，也可以到极乐世界。

名体一如 生佛不二

再就「当机愿」十八愿、十九愿的内容来分析。第十八愿是阿弥陀佛的根本愿，内容是要十方众生专念「南无阿弥陀佛」。名号如同阿弥陀佛本体，名和体是一而二、二而一，不分开的。由于第十八愿，阿弥陀佛和我们念佛众生的生死，已经结合在一起了。

以第十八愿之因，阿弥陀佛的成佛和我们众生的往生与否，是绑在一起的。也就是说，没有我们的往生，就没有阿弥陀佛的成佛，没有阿弥陀佛的成佛，也就没有我们的往生；必须能够让我们往生，才有阿弥陀佛的存在，若不能让我们往生，就没有阿弥陀佛的存在。所以，阿弥陀佛既然存在，我们念佛的人也可以因念佛而自然往生极乐世界。

因此，很明确的，第十八愿就是根本愿。再者，「南无阿弥陀佛」是佛的名，佛名的意义，就是能恒常以无碍、不断的光明，摄取念佛众生。第十八愿的道理，简单说就是这样。

第十八愿机法一体 第十九愿回向往生

第十九愿就不同，第十九愿是修杂修杂行。当然，杂修杂行也包括念佛，但将念佛与其它杂修杂行的价值性做同等看待，然后再回向往生。第十九愿说「发菩提心，修诸功德」，然后「至心发愿，欲生我国」，因此是靠杂修杂行回向往生，并没有完全靠阿弥陀佛，和阿弥陀佛结为一体，成为生命共同体，所以就不属于根本愿的内涵。

杂修杂行原本与阿弥陀佛没什么关系，但阿弥陀佛怜悯众生，发愿说「杂修杂行」者若发愿往生极乐世界，临命终时，阿弥陀佛也会来迎。虽然阿弥陀佛希望所有「欲生我国」的众生，都专靠「南无阿弥陀佛」名号，但因众生根机各有不同，未必都能够了解这个道理，所以只要他想往生极乐世界，不管所发菩提心是深是浅，修诸功德是多是少，阿弥陀佛都会来接引他，给他安心的保证。所以第十九愿有一种引导修杂修杂行的行者进入第十八愿，专念「南无阿弥陀佛」的意向。

这样说来，第十八愿是既简单又殊胜，简单就是专念「南无阿弥陀佛」，殊胜就是与阿弥陀佛结为一体，可说是「往生正觉，机法一体」。第十九愿则比较难修，杂修杂行很不简单且不殊胜，也与阿弥陀佛没有结合一体，不亲不近，所以就没有「机法一体」的这层关系。

第二十愿是结缘愿 善根已种果遂来生

第二十愿：「闻我名号，系念我国，植诸德本，至心回向，欲生我国」，这就是结缘愿。也就是今生虽然听到阿弥陀佛的佛名，知道有极乐世界，心中也想要往生，所以也有念佛，有累积其他的功德，结果并没有往生。没有往生的原因很多，可能是他念佛要求现世或未来的福报，可能是往生的心不够恳切，或者念佛还有其他目的，但不管如何，这个善根已经种下去，这就叫「植诸德本」。

「闻我名号，系念我国，植诸德本」，这样的众生，阿弥陀佛也不舍弃，生生世世都一直等待着、引导着，让他在不久的未来，也可以往生极乐世界。这就是「不果遂者，不取正觉」。

专念南无阿弥陀佛 为得大利无上功德

所以摄生三愿救度众生，三个愿有当机愿与结缘愿的分别，当机愿又有专修和杂修之异，专修是往生的正定业，往生的正因，百分之百决定往生。因此「往生当凭念佛一行」，往生当然要专靠念佛这个法。这样说来，《无量寿经》的中心点在讲什么？就是在讲专念「南无阿弥陀佛」，也就是发挥第十八愿的内涵。

第十八愿的功德和第十九愿的功德也有区别。《无量寿经》下卷的卷首，说到第十八愿的功德，是「即得往生，住不退转」。亦即专念南无阿弥陀佛，愿意往生极乐世界的人，现生就已决定往生，并且得到不退转的地位。

《无量寿经》下卷最后的「流通分」也说明，第十八愿念佛的利益是「为得大利，则是具足无上功德」。大利跟小利对比，就是念佛可以得到大利，除了念佛以外的种种修行，相对于往生来讲，都是小利；是有上的功德，不是无上的功德。

以成佛功德 明念佛利益

大利就是真实之利，真实之利就是成佛的利益。无上功德，就是无上正等正觉的功德，是以成佛的功德，来说明念佛的利益。由此可知，第十八愿是跟这些经文相互呼应的，而第十九愿就跟这些经文完全不相应，没有得到这些利益。其间关系，只要详细研讨《无量寿经》，就能够了解。

因此善导大师对《无量寿经》做了一个结论，是怎样的结论呢？善导大师说：

　　《无量寿经》四十八愿中，「唯明专念弥陀名号得生」。

《无量寿经》四十八大愿之中的第十九愿，有讲到种种修持法，但善导大师的结论，却只肯定「唯明专念弥陀名号得生」。意思等同说，《无量寿经》虽然说了种种其他的修法，但用意是要显明专念弥陀名号，才能够决定往生。这就好像为了要显明光的明亮度，必须拿黑暗来作比较，意思是一样的。在第十八愿说念佛，在其他愿说其他的行，目的就是要显明念佛的殊胜。

故使如来选要法 教念弥陀专复专

「净土三经」中，世尊先讲《无量寿经》，接着是《观无量寿经》，最后才讲《阿弥陀经》，世尊最后演说《阿弥陀经》时，完全依第十八愿来发挥，而没有再提其他的愿了。《阿弥陀经》就是只讲「执持名号才能够往生极乐世界」。执持名号以外的修持法，相对于往生而言，都是小善根小福德，因为执持名号确实是多善根多福德。

善导大师用一首偈来解释《阿弥陀经》，这首偈已挂在书院佛堂中，就是：

　　极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；
　　故使如来选要法，教念弥陀专复专。

「极乐」是无为涅槃的境界，「无为涅槃」就是大乘至高无上的涅槃境界。要进入这个境界，如果依第十九愿「随缘杂善」的内涵，就「恐难生」，往生不定，必须至诚回向才能往生。如果没有至诚回向，恐怕就难以顺利往生，因为他不是往生主要的法，往生主要的法是「称念弥陀专复专」。

「故使如来选要法」的「要」，有两种涵义：一种是「要门」，就是修其它的行；另一种是「要法」。此处讲的是「要法」，而不是「要门」，就是专念「南无阿弥陀佛」，因此讲「教念弥陀专复专」。要念「南无阿弥陀佛」专复专，不要有二心，不要有杂行。

望佛本愿意在众生 一向专称弥陀佛名

所以善导大师在《观经》最后的结论又说：

　　望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。

意思是说，就阿弥陀佛的本愿来看，是希望发愿往生的人，都能一向专念「南无阿弥陀佛」的名号，这就是「一向专称，弥陀佛名」。

一向就是从发心要往生极乐世界开始，彻始彻终专念这句「南无阿弥陀佛」，就心情上来讲，就是专依靠「南无阿弥陀佛」。所以无论在时间、空间或心境上，都专念「南无阿弥陀佛」，不依靠其他的法。

善导大师以这些法语来解释「净土三经」，使我们能依善导大师的眼，看出经典的真正意涵。

经典无人说 虽智莫能解

曾有人批评我们完全依善导大师的思想，就好像「祖师教」。没错！我们就是依祖师之教！因为如果没有依阿弥陀佛示现的善导大师的眼，我们就没有办法完全清楚肯定的了解，佛陀所讲的经法之眼目所在。一般学佛人往往缺少传承，没有传承就是杂，就不知道经论的价值与重点所在。我们有传承，故得以知道善导大师这个系统的价值，这是很庆幸的事。

有句话说：「经典无人说，虽智莫能解。」佛经若没有善知识，没有祖师的解释，即使我们会思考，也没有办法正确的了解掌握。所以，学佛需要有传承与善知识，否则很难达到学佛的目的。我们今天在这里庆祝弥陀圣诞，纪念净嵩法师往生，究本溯源，就是因为我们了解善导大师这个法脉的价值性，所以全依善导大师的解释，否则众说纷纭，行人将无所依循！

凡夫业习烦恼深重 无法自力超凡入圣

继续解释讲义的第二段：

　　学佛之人理当诸恶莫作，然凡夫之心，难免妄想杂念之烦恼，故弥陀光明摄取不舍。

学佛之人，不管学圣道门或净土门，理所当然要诸恶莫作。凡是坏事都不可以做，因为对自己不好，对众生也没有利益；不管别人知不知道，任何地方、任何时间，无分小事或大事，都不可以做，这就是诸恶莫作。

相对于善来说，犯五戒就是恶，违背十善就是恶。「然凡夫之心，难免有妄想杂想之烦恼」，我们虽然知道要诸恶莫作，众善奉行，但我们的心是凡夫心，有见思二惑，所谓见惑，就是见解、观念上的错误；思惑就是根本思想上的错误，以及习气深重。

意思是说，我们是具足烦恼的凡夫，有很多妄想杂念，无法以自力超凡入圣。烦恼有一〇八种，归纳起来有六种根本烦恼与二十种随烦恼。六种根本烦恼是贪、瞋、痴、慢、疑、邪见；如再归纳，更根本的烦恼就是三毒；三毒的最根本就是贪。凡夫因为贪，就会自私自利，生起无穷的罪恶。

发愿往生专称名号 弥陀光明摄取不舍

换言之，虽然我们发愿要往生极乐世界，想专念这句「南无阿弥陀佛」，也了解要众善奉行，诸恶莫作，但往往有心无力，该做的做不来，不该做的却偏偏去做。这样妄想杂念烦恼深重的凡夫，念佛可以往生吗？也决定往生极乐世界！为什么？因为弥陀光明摄取不舍！

「诸恶莫作」却偏偏会去做，这是身不由己，是业力的推动；「众善奉行」，我们应该做但没有去做，并非没有那种善心，还是业力的关系。所以，念佛的我们，要常怀惭愧，不起骄慢，不生邪见。既知是身不由己，就要仰谢佛恩，感谢阿弥陀佛的救度。因为阿弥陀佛早知道我们念佛的人有烦恼业障，所以，阿弥陀佛以无碍的光明来摄取我们、保护我们，让我们不受种种业的障碍。

光明名号 一体不离

《观无量寿经》说：

　　光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

为什么念佛的众生，受弥陀光明摄取不舍，而没念佛的众生，没有受到弥陀的光明摄取不舍呢？原因就在于光明跟名号是一体的。「南无阿弥陀佛」名号，本身就是无碍光明，念佛众生因此在光明之中。是知，发愿往生极乐世界，一心不变，而且专念「南无阿弥陀佛」，他就永远在阿弥陀佛光明摄取之中。虽然还有贪、瞋、痴的烦恼，还有业力翻搅，但他永远都在弥陀光明保护之中，不因烦恼尚未断除，也不会因为业障现前，就不能往生，就阻碍往生。所以念佛众生，阿弥陀佛光明永远摄取不舍。

弥陀梦中开示 摄取不舍之义

最近有一件与「摄取不舍」有关的故事：

屏东万丹乡社皮有位女众莲友，名叫张敏智，法号净智，她最近跟我讲了一个奇特的梦。缘起于我们所编的这套善导大师净土思想丛书，这套丛书所强调的宗旨，就是「愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」，就必定往生，并且是「即得往生，住不退转」。

张居士于2000年看到这些书，了解理趣后，非常高兴，就将这些道理与先生及两个儿子分享，先生跟两个儿子也很欢喜地接受。

有一天，张居士在《观无量寿经》看到「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」这段经文，产生了疑惑。她想：对于「愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」的念佛人而言，当然会将念佛融入生活，时时念佛，处处念佛。然而，毕竟是凡夫之身，难免会有烦恼，会起妄想杂念，如果因为工作或烦恼的时候没有念佛，那个没有在念佛的当下，阿弥陀佛的光明，是否照样摄取不舍呢？

张居士有了这样的疑问。她为求了解这个道理，当天晚上睡觉之前，就去佛堂向阿弥陀佛顶礼、祈求，请求阿弥陀佛的慈悲开示。

张居士原本想，至心向阿弥陀佛祈求之后，阿弥陀佛或许可以使她在看书或听闻录音带时，体悟到摄取不舍的道理；或者是在历缘对境的当下，让她忽然有所体会。没想到，当晚阿弥陀佛就在梦中为她开示了。

那天晚上她做了一个梦。张居士说：梦中的情景非常非常壮观，根本没办法形容。

梦中有一艘船，非常的坚固，船里面置放着日常用品，一应具全。她和丈夫、两个儿子都坐在船上，船四周围好像有一个透明的玻璃罩，保护着这艘船。船稳定地行驶在大海中，船外的大海却是风狂浪大，天地一片昏暗，情境非常恐怖。但是，他们在船里面，却感觉像在陆地上那样平稳。心境也很安稳，非常有安全感，丝毫没有惊恐的感觉，这种安稳、安全的感觉，是她一生中从来没有过的。

醒来后，梦境还很清晰，印象非常深刻。不过，当时她并没有领会这就是佛在向她开示摄取不舍的道理。直到有天她在问我摄取不舍的道理时，才蓦然领悟到原来那天晚上，阿弥陀佛已经为她开示清楚了！

这就是说明名号如同大愿船，我们念佛，就已经坐在船里面了。既然是在阿弥陀佛的大愿船内，当然稳如泰山，虽仍在娑婆世界，但时间到就登彼岸。这艘大愿船四周，受到光明名号的保护，就好像被透明的玻璃罩罩着。尽管我们内心充满着无明的黑暗，从无始劫以来业障非常深重，致使业力的翻搅，好像海上的大风大浪，但是阿弥陀佛照常保护着我们。不因为我们有无明的黑暗，就继续轮回；也不因为有业力的系缚，而阻碍了阿弥陀佛的救度。

当张居士体会到这个梦的意义时，非常高兴，对念佛往生，生起无比的信心。因为梦中他们一家四口坐在船上，并没有念佛，虽然没有在念佛，光明恒常照耀，光明罩仍护祐他们不受风浪的惊吓，使他们内心非常的安稳。

专凭弥陀一佛 专凭念佛一行

所以，一个愿生极乐世界，专念「南无阿弥陀佛」的念佛人，虽然工作的时候，因为动脑筋没有办法专心念佛，烦恼妄想来时忘记念佛，睡觉时不能念佛，但其他时候，我们的心都在名号上，时时刻刻都有想到要念佛，而且是专靠这句佛号，这样弥陀一样摄取不舍，并不会因为我们暂时没有念佛，就不摄取或有什么阻碍。

无论如何，我们念佛人要有心时时刻刻念佛，将念佛成为习惯，这就是刚才善导大师所说的「正定业」。我们这个法门就是强调专凭弥陀一佛、专凭念佛一行，强调专念这句「南无阿弥陀佛」。

我们纪念弥陀佛诞，纪念净嵩法师往生，当然也不离开专念「南无阿弥陀佛」。今天就谈到这里。南无阿弥陀佛！

（讲于2007年12月22日）