各位法师、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

今天是第十五次的佛一，最近几次的佛一，都是以《无量寿经》中五段核心的经文来显明《无量寿经》的大意。哪五段经文呢？第一段是「如来出世本怀文」，第二段是「第十八愿愿文」，第三段是「第十八愿成就文」，第四段是「《无量寿经》流通文」，第五段是「特留此经之文」。

上次法会已经讲到了「第十八愿成就文」。第十八愿成就文是释迦牟尼佛对阿弥陀佛第十八愿的解释。佛对佛的解释是最正确，也是最有权威的。

现在，我们以恭敬之心，共同将「第十八愿愿文」，以及「第十八愿成就文」念一遍：

　　（第十八愿愿文）
　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；
　　若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。
　　
　　（第十八愿成就文）
　　诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国；
　　即得往生，住不退转。唯除五逆、诽谤正法。

第十八愿愿文共三十六字，第十八愿成就文共四十字；第十八愿和成就文的文字可说是两两相对，意思当然也是两相一致的。

上一次是讲解到「至心回向，愿生彼国」，也就是说「信心欢喜，乃至一念」的本身是包含着「至心回向，愿生彼国」的意念在里面。所以，无论是当时的一念也好，「至心回向，愿生彼国」也好，都是同时性的，只不过就文字的展现以及解释上，有前和后的次第而已，同一个念头、同一个时间，是没有前没有后的。也就是说，我们念佛，念念当中都包含回向之心，都是向着极乐世界，愿生极乐世界。

「即得往生，住不退转」，这两句非常好，非常殊胜，令我们感激、感恩，让我们有信心、有安心、有欢喜。「即得往生，住不退转」的「即」字有两种涵义：一种是「即时即」，一种是「异时即」。

我们先就前后文来了解。这段文的意思是说，我们凡夫众生（「诸有众生」就是指凡夫）听到十方诸佛赞叹「南无阿弥陀佛」的威神功德不可思议，要以名号度尽一切众生，使任何人只要称念「南无阿弥陀佛」这句名号，就能够往生极乐世界；而且在尚未往生的时候，就预先拥有了极乐世界菩萨的身分了。听到这样的道理及名号的含义，就产生愿生极乐世界的心，因此就欢喜念这句「南无阿弥陀佛」的名号。

这句名号是万德洪名，具足往生极乐以及成佛的功德在里面，而且，我们的心就是「至心回向」「愿生彼国」的，这样当下就已得到往生的身分。若当下这口气断了，他当下就往生极乐世界；如果还有一日的时间，或者七日、一年、十年、几十年的时间，他继续念这句「南无阿弥陀佛」，未来也一样往生极乐世界。也就是说，上述各种情况，虽活在世间的时间长短不同，但将来都百分之百必定会往生极乐世界。这就是「即得往生，住不退转」的涵义。

所以就时间上来说，念佛当下就得到往生的身分，已具备了往生的资格。因此，这个「即」就是「即时即」。意思是说，念佛者若是「信受弥陀救度，专念弥陀佛名，愿生弥陀净土」，当下就已经具足往生的身分、往生的功德、往生的能量了。

这个念佛人，若是临终之机，将要断气的时候，他当下念佛，当下就往生极乐世界；若是平生的根机，现在人还健康，因为也已得到往生的身分，不管他什么时候命终，也决定往生极乐世界，这就是「即得往生」的涵义。就好像按电灯的开关，开关一按，不用经过一秒，或者一分、一时、一日，电灯当下就亮。

如果是「异时即」就不是当下。譬如说「坐船即过海」，虽然坐船就能过海，但并不是当下坐当下就到，它是有时间性的，可能要经过几个钟头，甚至几日才会到。意思是说，虽然坐船会到达对岸，但在时间上仍有快慢的差别。所以如果是「异时即」，这个念佛人就要等到临终正念念佛，看到佛来迎接的时候，他才会安心、才肯定会往生极乐世界。

其实不管是专修念佛也好，或者是杂行回向极乐世界也好，只要他愿生极乐世界的心不变，「愿生弥陀净土」的心是真实、决定性的，不论专修、杂修都决定往生极乐世界。这个决定性是在当下，不是在未来，除非平生「愿生弥陀净土」的心不太肯定、犹豫不决，这样就不是「即时即」，是「异时即」，因为要到临终的时候才知道心是否肯定、没有进退、没有改变。

第十八愿说「欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」，阿弥陀佛已经成佛成正觉，因此，释迦牟尼佛对阿弥陀佛的第十八愿就解释为「即得往生，住不退转」。因为，对一个「愿生彼国」「乃至十念」「乃至一念」的众生是决定往生的，因为阿弥陀佛已经成佛；这个决定往生是在当下，不是在未来，因此，以第十八愿来说，「即得往生」的「即」是指当下，是「即时即」。

所以，当我们声声称念这句名号的时候，声声句句都具足往生，不是等到临终的时候才具足往生的，不是等到临终正念的时候念这句名号，阿弥陀佛才示现，才感觉往生有分，那个时候才开始得到安心，并不是这样。阿弥陀佛的救度是，即使我们临终躺在病床上，身有病痛无法念佛，但是当下也是大安心的。

因为我们知道自己永远都在阿弥陀佛的光明摄取之中，不会因为身心病苦念不出佛号，就不安、怀疑、着急，就不会这样。因为，在这以前我们已经听闻到阿弥陀佛救度的道理，已经对阿弥陀佛的救度有信心、没有怀疑，所以不可能在临终身有病痛，没有办法念佛就惊慌不安，不会这样。这就是释迦牟尼佛所解释的「闻其名号，信心欢喜，乃至一念」的意思。

假使「闻其名号」但是不了解这个道理，这样就是「闻不具足」，也就是听不完整、听不正确、不完全了解；假若「闻具足」，也就是正确的听闻，完全的听闻的话，就会有信心，而且没有怀疑。

所以「闻」有分「闻具足」和「闻不具足」。「闻具足」是「闻」和「信」在一起的，听到就起相信之心、没有怀疑，是「闻信一体」的；若是「闻不具足」，就会产生怀疑，就不是「闻信一体」。

前面提到，释迦牟尼佛解释只要念佛愿生，当下就得到往生的身分，所以叫做「平生业成」。虽然经文上并没有「平生业成」这四字，但是有这个涵义。

因此昙鸾大师在《往生论注》就说：「经言十念者，明业事成办」，这里所说的「十念」，就是十念业成；也就是说，念十句「南无阿弥陀佛」，念念之中，往生之业已经成就。

昙鸾大师所说的「经言十念」的《经》，就是指《无量寿经》之中第十八愿所说的「乃至十念」，以及《观无量寿经》所说的「称我名号，下至十声」。不论十念或者十声，并非表示只有念十句而已，是表示往生的业因在当下已经成就，往生之业成办，已经决定往生的身分了。

所以，这十念是显明往生成就的意思，并不是说固定在十念里；如果固定在十念，少一念，只念九念，就不能往生，那念十一念，多一念，也是多余的，并不是这样；是涵盖着往生的身分道理在里面，不是在数目上。所以第十八愿说「乃至十念」，成就文说「乃至一念」，十念也好，一念也好，是显明往生的业因已经成就，已经得到往生的功德，已经是往生的身分，这个人决定往生极乐世界，决定离开六道轮回。

这种涵义，就好像证得阿罗汉果的阿罗汉所说的「我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」

• 「我生已尽」，就是说他生死轮回的苦已经断尽了，不会再生死轮回了。
• 「梵行已立」，因为他清净持戒，清净修行已经成功了。
• 「所作已办」，他所修行的已经圆满，已经断除了贪、瞋、痴的烦恼，已经业尽情空，解脱生死轮回，进入不生不灭、永恒存在的生命境界。
• 「不受后有」，不会再受到未来无穷尽生生世世的轮回之苦。

我们凡夫众生根机下劣、烦恼炽盛、业障深重，就好像善导大师警策我们的，要自觉自己是一个罪恶生死凡夫。罪恶生死凡夫和阿罗汉根本无法相比，但是因为我们信受阿弥陀佛的救度，就不会再受六道的轮回，将来决定往生极乐世界，也和阿罗汉一样「不受后有」；而且我们的身分及资格，也就是将来的境界，是远远超越过阿罗汉的。

我们虽然现在有贪、瞋、痴，但是并不障碍往生，因为不是靠我们自己降伏或者断除贪、瞋、痴的烦恼，完全是靠着阿弥陀佛的佛力，一到极乐世界，我们的贪、瞋、痴就即刻转为清净的佛心。

所以，这完全不是因为我们的力量，都是阿弥陀佛的力量，这就是阿弥陀佛的根本愿；阿弥陀佛已经成正觉，所以他的愿，愿愿都已成就；我们只要念佛，蒙受着阿弥陀佛的愿力，就可以往生极乐世界。

所以，追根究本，它的根源在哪里？都在阿弥陀佛那里，是阿弥陀佛对我们的救度，对我们布施的功德，全都是因为阿弥陀佛的恩赐。所以，净土法门是本于阿弥陀佛的意愿、恩救。

「即得往生，住不退转」，「不退转」的梵语是「阿鞞跋致」，译成中文叫做「不退转」，也叫做「正定聚」。《阿弥陀经》有一句经文就说「极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处」，也就是说，极乐世界是成佛的境界，不管任何众生他一旦往生极乐世界，就都进入「阿鞞跋致」，也就是「不退转」的境界。

以圣道门来说，「不退转」有三种；若以净土门来说，只有一种而已，就是不从佛的境界退转下来。所以「阿鞞跋致」就是成佛「不退转」的意思。

也就是说，极乐世界是成佛的境界，我们到极乐世界都能够成佛，不可能又退转为菩萨或者声闻、缘觉，当然更不可能又退转而轮回六道。所以「住不退转」就是安住在佛的境界，不会再退转为比佛还低的阶次。

「一生补处」也是佛的身分，但因为阿弥陀佛已经在极乐世界成佛，其他的大菩萨虽然有成佛的资格，也必须要等待现在的佛退位涅槃才继承佛位，或者去没有佛的地方示现成佛。

「不退转」也叫做「正定聚」，「聚」就是类、群类的意思。

「聚」有三种涵义：正定聚、邪定聚、不定聚。

「正定聚」，就是说决定永远不会从佛的境界退转下来。

「邪定聚」，这个「邪」并不是邪恶的意思，而是和正定聚相对比的，意思是说决定流转叫做「邪定聚」，就是永远在六道轮回。

正定聚是决定不退转，决定成佛；邪定聚是决定轮回，不能成佛。意思就是说，正定聚是学佛有成就的；邪定聚或者根本就没有学佛，或者学佛没有成就，因此继续在六道轮回。

「不定聚」，则是随缘不定，或者得到前进不退转，或者会退转，这叫做不定聚。

所以若就六道生死轮回的凡夫来说，就是邪定聚；若是就一般的修行人来说，就是不定聚。也就是说，一般的修行人若有不退的缘，就得到不退转；若没有遇到不退的缘，照样会退转。

往生极乐世界就是正定聚。为什么？因为只要往生极乐世界，不论圣人也好、凡夫也好，都同样进入佛的境界、进入涅槃。所以，极乐世界只有正定聚，没有其他，没有二、没有三，因为往生极乐世界者全部都是不退转，这是「即得往生，住不退转」的诠释。

这种道理，蕴含于经文之中，很清楚、明白，但若根机不足，就看不出这种道理。我们净土宗的祖师，比如说龙树菩萨、天亲菩萨，或者昙鸾、道绰、善导大师等，他们了解这个道理，在他们的著作之中，就清清楚楚的说明出来。

比如昙鸾大师在《往生论注》就说：

　　经言：若人但闻彼国土清净安乐，克念愿生，亦得往生，即入正定聚。

「《经》言」是指哪一部经呢？当然不离开净土三经。比如《无量寿经》中，我们现在所研讨的「第十八愿成就文」，以及《阿弥陀经》都有说到极乐世界清净安乐及阿弥陀佛无条件的救度，若有人听到这么好的真理，心生欢喜向往，因此「克念愿生」，这样都能够往生，而且当下就进入正定聚。「克」就是决定，决定愿生极乐世界。

昙鸾大师另外有一段法语说：

　　有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土。三界业系，毕竟不牵，则是不断烦恼，得涅槃分，焉可思议？

意思是说，我们凡夫的本质就是烦恼，因为烦恼成就才成为凡夫，这样的烦恼凡夫本来只能在六道轮回，不可能往生佛的净土；但是，也有这种烦恼凡夫可以往生净土，那就是念佛，只要称念南无阿弥陀佛，就可以往生极乐世界，不再继续受到三界六道这条绳子所绑。这样的凡夫烦恼的绳子并没有断，但是他也能够往生极乐世界，将来能够进入涅槃的境界，所以说「不断烦恼，得涅槃分，焉可思议？」像这样的道理，这样的现象，以我们凡夫众生来说，怎么可能思考得来呢？

昙鸾大师这段法语主要是在说阿弥陀佛的愿力不可思议，可以使烦恼的众生在烦恼还没有断除的当下，也能够往生他的净土。论佛的净土，不但凡夫不能往生，即使阿罗汉，乃至小圣的菩萨（十住、十行、十回向阶位的菩萨）也不能往生，要大圣的菩萨（初地到十地的菩萨）才能够往生。初地以上，地地分破无明证法身，而我们凡夫不但无明一丝丝都没有断除，连尘沙惑、思惑、见惑也没有降伏与断除，这样也能够往生，而且所往生的是阿弥陀佛的极乐世界这么殊胜的净土，这样的道理实在是不可思议！

「即得往生，住不退转」这段经文主要在显明只要念佛，当下就能得到往生的身分，而且进入不退转的阶位。说明一个愿往生、不退转的念佛人，现在虽然还未往生极乐，但已经预先拥有了不退转的身分，不但是「平生业成」，而且是「现生不退」。

善导大师说：

　　誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。

从因中来讲果，既然「无有退转」，岂不就是必定往生？也就是正定聚？所以从决定不退转来说，我们现在就都已经得到不退转的身分了。由此可知，「即得往生，住不退转」只不过二句八个字，但是不论对我们这个法门来说，或是对念佛人来说，是非常有特色的。

一般的法门若没有断除烦恼就不能离开轮回，如果没有进入初地以上，也是不可能不退转的；而我们烦恼也没有断除，现在还在娑婆世界，却不但能够离开轮回，而且就已经得到不退转的身分。所以净土宗这个法门，真的是不可思议的法门，是超越任何宗派、任何法门、任何修行的。因此昙鸾大师就说「焉可思议」。

当然，这也是依据经文而说的。「第十八愿成就文」的前面就说「十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛，威神功德不可思议！」阿弥陀佛有什么样不可思议的威神功德呢？就是可以使我们凡夫众生往生极乐世界，未断除烦恼的情形之下往生极乐世界；而且在未往生极乐世界以前，就已经是不退转的身分。

第十八愿成就文中的「即得往生，住不退转」，背后还有另一种意思，就是为念佛人授记，亦即授记念佛人未来决定往生极乐世界，并且现在已具有不退转的身分；现在虽还没离开轮回，尚未往生极乐世界，就已经得到了决定往生与不退转，这就是佛为我们授记。

本来佛都是只为证果的圣者授记，授记未来多久、在什么地方成佛度众生。时间还未到，就预先为他记录、说明、肯定下来，这就是佛的授记。我们没有能力断除烦恼，还在六道轮回，但是现在佛就为我们授记决定往生极乐界，从现在开始不会再受六道的轮回，而且是进入「阿鞞跋致」不退转的身分，这同样也是佛的授记。

「即得往生，住不退转」这个经文白纸黑字、清清楚楚、明明白白、非常肯定，没有半点的模棱两可，是非常清楚的授记。佛是真语者、实语者、如语者、不妄语者，佛所说的就是真理，真理是永不改变的，任何时代、任何地方、任何情形之下都是不会改变的。所以这句「即得往生，住不退转」对我们来说，非常可贵、非常殊胜、稀有难得，凡是「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」的人，都已经受到释迦牟尼佛的授记，这样的人一定往生极乐世界，现在就已经得到不退转的身分。

释迦牟尼佛为念佛人授记的经文，在净土三经中有几个地方，在《无量寿经》除了这段「第十八愿成就文」之外，「成就偈」也是为我们授记，「第十八愿成就偈」说：

　　其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

在《无量寿经》结论的地方，释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨，这段文叫做「《大经》流通文」，也叫做「念佛流通文」，这段文也是为念佛人授记：

　　佛告弥勒：
　　其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
　　当知此人为得大利，则是具足无上功德。

又说：

　　必得超绝去，往生安乐国，横截五恶趣，恶趣自然闭。

以上是《大经》的经文。

在《观无量寿经》有一句经文说：

　　光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

这段经文也是为念佛人授记，授记念佛必定往生、必定成佛，现在已经「现生不退」。

又说：

　　若念佛者，当知此人则是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友，当坐道场，生诸佛家。

这段经文，也是为念佛人授记。

在《阿弥陀经》说：

　　极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。

这也是预先授记。又说：

　　其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，
　　是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐世界。

这段文也是预先为念佛人授记。

又说：

　　若有人，已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者。
　　是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。
　　于彼国土，若已生、若今生、若当生。

这段「愿生不退」的经文，也是释迦牟尼佛预先为念佛人授记，必定离开轮回，必定往生成佛。

净土宗的特色是「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」，「平生业成，现生不退」就是依据上面所引用的这些经文，在文字上作简要的说明，这种说明其实在净土宗祖师的著作中，处处都有显示。

念佛人现生不退转，若以譬喻来说明，就好像种子种下后成长为果，既然已成为果，要再恢复成种子，就不可能了。也好像米已经煮成饭，不可能再恢复成为原来的米了。意思就是说，念佛人已经是「不退转」的身分，不可能又成为原来的轮回的凡夫。也譬如说「木已成炭」，木头已经烧为木炭，要再恢复原来的木头，也不可能了。又好像豆子已经磨成粉，要再恢复原来的豆子，也是不可能的。又好像蛋已经孵化成鸡，要再恢复原来，也是不可能的。又好像子弹，已经打出，要再回转回来枪管里面，同样是不可能的。

古人就有一个譬喻说「如箭既离弦，直无回转势」，箭已经射出去，不可能又回到弓上。意思就是说，我们若是愿生极乐世界之心肯定不变，这样就已经不是凡夫，已经是圣者之俦，不可能再回复凡夫的身分。以上是借由譬喻来说明「不退转」的内涵与肯定性，来坚固我们念佛的信心。

我们信受阿弥陀佛的救度，相信不怀疑，接受不拒绝，愿往生极乐世界，这样就已经是极乐世界的圣众之一，已经不是六道轮回的凡夫，所以这段「即得往生，住不退转」的经文是非常可贵的。

有一首偈说：

　　愿生极乐，专称佛名，心决定时，净土莲花，现其色相；
　　譬如须达，将造祇园，心决定时，欲界诸天，现其宫殿。

这段偈文的意思是说，我们若愿生极乐世界，专念阿弥陀佛的名号，这个愿生之心是决定的、不退转的，这样，极乐世界就有我们的莲花，而且这朵莲花有我们的名字，也有我们的影像；临终的时候，阿弥陀佛就会拿着这朵莲花来迎接我们。

「譬如须达，将造祇园，心决定时，欲界诸天，现其宫殿。」这有一段典故。

舍卫国有一位宰相叫做须达长者，「须达」是印度话，翻译作华语就是「给孤独」，「给」就是供给、布施的意思，「孤独」是鳏寡孤独、没有依靠的老人、小孩或是贫穷缺钱的人。也就是说，这位须达长者很富有，也很慈善，凡是看到孤单的老人，孤苦没有依靠的小孩，或者贫穷没钱的人，他都主动救济，使对方有得吃、有得穿、有得住，甚至帮忙他使他接受教育，所以人都尊称他为「给孤独长者」。

有一天，这位宰相听过释迦牟尼佛说法之后，非常感动敬仰，就恭敬邀请释迦牟尼佛到舍卫国来讲经说法，度化这个国家的老百姓。释迦牟尼佛当时就答应，而且跟他说，你先回到你的舍卫国，找一个可以讲经说法的地方。

须达长者回到舍卫国后，很高兴的到处寻找适当的地方。因为这是要给释迦牟尼佛讲经说法的地方，而且释迦牟尼佛的跟随者往往都有一千多位，所谓「千二百五十人具」，都是修行人。因此，理想的地方除了场地要够宽广之外，必须同时兼具夏天不热、冬天不冷、平常没有蚊虫，又有很丰富的芬多精，而且肃静、不吵杂，也不离城市太远，使大众来听经可以方便等之条件。这种理想的地方本来就不易找，找来找去就只有祇陀太子的花园最适合，不仅场所宽，树木也多，虽离都市不远，却没有都市的愦闹。不过，这个地方是太子的，太子他有的是钱，这么好的地方他怎么肯卖呢？若不动一下脑筋，是不可能的。

所以这位须达长者就亲自去拜见祇陀太子，他首先赞叹释迦牟尼佛是一位世间的觉者，他多么慈悲祥和，智慧是多么深广博大，多么能够讲经说法度众生，赞叹之后才说：因为要请佛来这里讲经，必须要有一个好的环境，祇陀太子您的花园是不二选择，是最理想的地方，请祇陀太子能够成全这件美事，完成这个功德。

祇陀太子心想：这是我的地方，你竟然敢开口要我让渡，这哪有可能呢？不过对方又是堂堂的当朝宰相，也不能得罪到他，这样要如何呢？因此就设一个很为难的条件，想让对方能够知难而退。什么条件呢？他就说，「可以啊！这个地方是很难得，你若可以将黄金铺满祇园，我就将这个地方给你。」希望须达长者可以知难而退。但是没想到须达长者听到祇陀太子的条件，很高兴就答应下来。回到自己的府邸，打开仓库，将他所有的金条、金片全都搬出来，没有几天，就将祇陀太子的花园地面全都铺上了金光闪闪的黄金。

祇陀太子看了，非常感叹，敬佩须达长者有这么大的发心，而且内心也对释迦牟尼佛产生了敬仰，能使宰相愿意做这么大的付出与发心的人，肯定是一个了不起的人。

祇陀太子也很有慧根，他就对须达长者说：「这样吧！这个花园我们一起来做功德。」须达长者就说：「我已经依约定满地铺了黄金，这个花园应该属于我的了。」祇陀太子就说：「你虽然已用黄金铺满了园地，但是树木你铺不到，依然是我的，所以你奉献花园，我奉献树木，我们共同做功德。」。

须达长者一听也有道理，而且也欢喜祇陀太子能够肯定这件好事，共同来护持释迦牟尼佛。所以这个地方才叫做「祇树给孤独园」，祇陀太子所布施的树，以及给孤独长者布施的园。

精舍的蓝图设计好，要开始建筑了，佛陀嘱付舍利弗来做监工，当须达长者和舍利弗拉绳丈量地面的时候，舍利弗不知不觉内心欢喜就笑了出来。这时，须达长者觉得奇怪，就问：「尊者，你这么高兴，是在笑什么？」

舍利弗才说：「你发一个心，要建设祇园精舍，都还没有盖，才开始丈量而已，但是你的果报已经示现，欲界天每一层都有你的宫殿，你将来所得的果报，所出世的天界已经成就。」舍利弗就借着神通示现给须达长者亲自看他将来所要住的庄严清净的宫殿。

这个时候，须达长者就问舍利弗说：「六界天中哪一个天较安乐、较殊胜？」舍利弗尊者就说：「六界天之中，下三界（四天王天、忉利天、夜摩天）五欲的心较重；若是上二界（化乐天、他化自在天）较骄慢，又较放逸；其中第四天，就是兜率天，较知足、较无欲，而且有一生补处的菩萨在那个地方讲经说法，所以在兜率天都能够听闻经法，这个地方最理想。」。

须达长者一听就说：「如果这样，我将来要往生兜率天。」他这句话一说完的当下，其他各天的宫殿就都消失了，只有兜率天的宫殿存在。

这段典故显示，虽然只是刚起一念真实的善心，但是当下就已经得到那个果报；虽然工程还未开始进行，善事功德也还没有完成、圆满，不过他的果报就已经显现了，可以说就是「因中有果」。

本来因和果中间应有时间上的距离，也有空间与本质上的距离，但是，因为发心是真实的，所以当下的果报就预先成就。

同样的，念佛要往生极乐世界，这个心念一浮起，决定不变，这样极乐世界就有我们的莲花，就有我们的名字，就有我们的身影在那里。这就是说明我们现在已经得到正定聚的身分了。

印光大师也有一段法语和这个内容很相同：

　　祇园始经营，天界宫殿已现。
　　佛念才发起，净土莲花即生。

也就是说，祇园精舍才开始要建设的时候，须达长者在天界的宫殿已经出现。那我们念佛，愿往生的念头才发起而已，净土的莲花当下就已经出现了，这同样是「因中有果」。

净土法门就是「因中有果」的法门，所以往往也以莲花来譬喻净土宗。莲花有一个特色就是「花果同时」，花一开时果就出现，这也表示因果是同时性的。

印光大师另有一段法语说明现生得正定聚的譬喻：

　　能于此法，深生信心，则虽具缚凡夫，其种性已超二乘之上。
　　喻如太子堕地，贵压群臣。

这个譬喻很贴切。不管任何人，只要我们对这个念佛往生极乐世界的法门有很深的信心，又不改变（如果信心浮浅就好像一枝草，风一吹，草就会动摇而改变方向），虽然烦恼没有断，轮回未出，但是身分已经胜过阿罗汉。好比太子刚出世，虽然还没长大，也还没有学问，也没有成就，对国家也还没有任何的贡献，但是他的高贵，他的身分，已经超越宰相之上了。为什么？因为他是国王的儿子、未来的国王。

印光大师还有一段法语，也解释得很简捷：

　　不断惑业，得预补处；即此一生，圆满菩提。

「惑业」就是贪、瞋、痴。贪、瞋、痴还未断除，但是预先得到一生补处的资格；就在我们几十年的此生之中，已经圆满菩提了。「菩提」就是「佛果」的意思，已经圆满成就佛的功德。所以说净土法门是一生圆满、当生成就的法门，非常简单，非常殊胜，所谓「至简易、至直捷、至圆顿」，相当难得。

反之，若是通途法门，进入一生补处的阶位，就要降伏烦恼，断除见惑、断除思惑、尘沙惑，从发菩提心、行菩萨道开始，经过三大阿僧祇劫的时间，由十信、十住、十行、十回向，进入初地到了七地，接下来是八地到十地，才能进入等觉一生补处的阶位。

论时间，要三大阿僧祇劫以上；论过程，要断除四十一品无明，经过五十一个阶层，可以说时间很长久，而且功夫要很高超。但是我们既没有降伏烦恼的功夫，也没有经过三大阿僧祇劫、五十一个阶位的艰苦修行，却也能够在今生短短几十年就圆满、成就菩提，所以印光大师在这里说「即此一生，圆满菩提」，菩提之果已经在我们这一生之中圆满成就。这就是净土法门的特色。

有一句法语说「心行相续，业成不退」，意思就是说，愿往生之心与念佛之行相续不间断，这样往生、成佛之业就已经成就不退转了。净土法门的容易和殊胜于此可见一斑。

人生是无常的，随时会离开人间，而且生死是轮回的，并不是死了以后未来世还永远都可以再度做人，且能永远都能继续学佛。我们来世再度投生人道做人是很不容易的，往往都堕入三恶道。我们光检讨今生口中所吃的肉就有多少？这些都是要还的；要如何来还？若不是堕入地狱或者饿鬼，就是转入畜生道偿还。这轻松吗？不轻松，很痛苦。因为是痛苦，所以是很严重的事情，因此叫做「生死事大」。释迦牟尼佛讲经说法的目的在哪里？就是说明这件生死大事，并说出解决的方法，这就是释迦牟尼佛出现世间的目的。

所以讲经说法，若没有讲到生死事大的内涵，没有讲出解决生死大事的方法，这样就是没有将释迦牟尼佛出现在世间的本怀讲出，是很可惜的，甚而若说错，就会误导众生。

生死是大事，我们长久以来学佛的心不变，求道的心随着年岁的增长，也更加坚定，所以愿生心和信受净土法门的心也只有愈加深重不退转。就好像刚才所说的，箭已经射出去了，不可能再回转。虽说人生无常，心情难免进进退退，不过想到生死是大事，比任何世间的事还重大，甚至更加严重，面对这件生死轮回的解决，是不可以进进退退的，因此只可随着岁月的增长不断加深，所以是不可能退转的。

世间的五欲、荣华富贵是无常的，对我们来说可有可无，如果一生有得吃、有得穿、有地方住，这样就已经满足了；世间任何大事都可以商量，只有解决生死轮回与往生极乐世界这件大事，是不可商量，不可妥协的。

净土法门有「当机众」与「结缘众」。

第十八愿成就文所说的「即得往生，住不退转」是就「当机众」来说的。凡是契合第十八愿所说的「欲生我国，乃至十念」的念佛人，他的愿生心坚决，念佛专一，这样的念佛人就是「当机众」，这样的人，他现在已经得到往生的身分（即得往生），而且现生就「住不退转」，他临终的时候，就决定往生极乐世界。

若不是这样的根机，则叫做「结缘众」。也就是他虽然也听到「南无阿弥陀佛」这句名号，知道极乐世界，也浮出了想要往生极乐世界的心，但这个心并不坚决，念佛也不专一，所以今生并没有往生极乐世界；不过，他已经和阿弥陀佛结了缘，阿弥陀佛也没有放弃，必定要使他或者后世、或者后后世，让他很快就往生极乐世界，这类的众生叫做「结缘众」。

所以，「当机众」是对机的，契合第十八愿的；「结缘众」则不是对机，因为不契合第十八愿，但是阿弥陀佛并不放弃，将来也要使他往生。所以在四十八愿中的第二十愿说：

　　设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植诸德本，
　　至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉。

就是说，这类的众生已经「植诸德本」，植下了种子，只是结果要等待未来。这是阿弥陀佛大慈大悲的地方，只要有结过缘，阿弥陀佛就不放弃，会借这个缘，不久的未来将他救度到极乐世界。因此，第二十愿也叫做「三生果遂愿」，或叫做「系念定生愿」。这个愿，龙树菩萨在《大智度论》就用一个譬喻说「吞钩之鱼，在水不久」，全文是：

　　吞钩之鱼，虽复游戏池中，当知出在不久。

鱼已经上钩，不可能会再游去别的地方，在水里也不久了，总是会很快就被人拉上岸来。若不是上钩之鱼，它在水里还会上上下下，来来去去，到处游走。

这是一种譬喻，譬喻和阿弥陀佛结过缘的众生，无论如何，待在六道苦海也不会太久了，总有一世会让阿弥陀佛救到极乐世界，这是属于第二十愿。总之，虽同是被救度者，但有「当机众」和「结缘众」的差别。

这样说起来，我们今生可以成为「当机众」都是因为过去世和阿弥陀佛结过缘，是因为过去是「结缘众」，现在才能够成为「当机众」。也就是说，阿弥陀佛的光明一直在帮我们调熟，使我们可以早一世成熟，成为「当机众」。就好像日光照着果树，树上的水果本来是绿色的，因为还没成熟，如果强将它摘下来也不能吃，经过日光的调熟，慢慢变黄、转红，时间到了，成熟了，自动就会掉下来，这时候也才能吃。

我们宿世以来就是受到阿弥陀佛光明的照耀，今生今世根机成熟而成为「当机众」，由照耀的光明之境转入摄取的光明之境，受到阿弥陀佛摄取不舍，所以今生今世决定往生极乐世界，这就是第十八愿的「当机众」。

第十八愿只有说念佛，念佛很简单，人人都做得到，因此成为「当机众」是容易的；虽然第十九愿也是「当机众」，但是第十九愿较困难。因为第十九愿说「发菩提心，修诸功德」，然后才「至心发愿，欲生我国」。毕竟真正能如实发菩提心的修行者很少，就修诸功德来说，自古以来也没有几个人能修得起。所以虽然十八愿、十九愿都属「当机众」，不过第十八愿较容易，所以度化的众生自然较多、较普遍；而且第十八愿也是阿弥陀佛的根本愿，是释迦牟尼佛出世的本怀。

若是了解这个道理，就应该专靠阿弥陀佛的救度，专念阿弥陀佛的名号，决定今生要往生极乐世界，不要只是结缘，等待来生，或者某一世才要往生极乐世界。因为生死轮回之苦是非常重大的事情，是不可商量的事情，是不能犹豫不决、进进退退的。

古人有一句话说：

　　除却生死真大事，其余皆是可商量。

意思是说，除了生死轮回是真正严重的大事以外，世间上无所谓真正的大事。

世间就是功名富贵、家庭的安乐、事业的发展、交际应酬，这说起来不算什么大事。因为世间的荣华富贵几十年就过去了，一切都如同过眼云烟一般，而未来世的生生世世轮回却是无穷无尽的，不是只有几十年而已。况且轮回的过程就是一个「苦」字，因为它的本质就是「苦」，岂不就是严重的大事呢？因此这件严重的大事，是不可商量的，一定要解决。也就是说，决定要往生极乐世界，不可有丝毫的苟且的，也不可因循业习妥协。了解这个道理，自然就会成为「当机众」。

解释「第十八愿成就文」的同时，我们也来解释「第十八愿成就偈」。「第十八愿的成就偈」同样也是释迦牟尼佛对阿弥陀佛第十八愿的解释。偈文有四句，一句有五个字，总共二十字：

　　其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

「其佛本愿力」，释迦牟尼佛是站在他自己的立场来说阿弥陀佛的本愿力，所以才说「其佛」，「其佛」就是指阿弥陀佛。「本愿力」是阿弥陀佛的本愿之力，也就是第十八愿。第十八愿说「欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」现在阿弥陀佛已经成正觉了，因此他因地所发的愿已经成就了，已具足功德力量了，所以说「其佛本愿力」。

他这个「本愿力」有什么力量、功德、功能呢？释迦牟尼佛解释说「闻名欲往生，皆悉到彼国」。只要听到「南无阿弥陀佛」这个佛名，想要往生极乐世界，这样人人都可以往生极乐世界，一个都不会漏掉，所以说「皆悉到彼国」。

当然，所谓「闻名」并不是掉以轻心，右耳听左耳出。就如前面所说的，「闻」是包含「信」在里面，也就是「闻具足」。

听到阿弥陀佛救度的内容，就「欲往生」，为什么呢？阿弥陀佛千求万求，求我们要让他救度，求我们要往生极乐世界，十劫以来一直如此，那我们愿意接受了吗？若不愿意，阿弥陀佛也无可奈何；若愿意，这样就满阿弥陀佛的愿，就和阿弥陀佛的愿相应──阿弥陀佛的愿和我们的愿，我们的愿和阿弥陀佛的愿，就愿愿相应，感应道交，就和阿弥陀佛一体不二。所以我们说「愿生、欲往生」，不是求，也不是愿望的愿，是愿意的愿。

愿望和愿意有什么不同呢？有很大的不同，有天差地别的不同。

我们学佛就是要成佛，但是学佛的人这么多，成佛的有几个？自古以来，自力修行者就好像牛毛那么的多，但是真能成就者就好像麟角。所以虽有那个成佛的愿望，却不一定能够达成，因为，他因地的功行若没有具足圆满，就无法得到那个愿望的果报。

唯有净土法门不是靠我们的愿望去追求，而是看我们愿意吗？答应吗？心中答应，口中念佛，这样自然就能够往生成佛。

所以，净土法门不是我们求往生的法门，是阿弥陀佛求我们让他救到极乐世界的法门，是我们被阿弥陀佛救度的法门。

大家想想，十劫以来我们都在轮回，我们从来不曾有一世想要往生极乐世界，所以十劫以来，生生世世都是阿弥陀佛在求我们，可惜由于机缘未到，我们仍一直在六道之中，还好，现在机缘已经到了，怎么说呢？我们好不容易得到人身、遇到佛法，虽然释迦牟尼佛涅槃已经二千五百余年了，但是他说的法现在还存在，尤其是遇「佛本愿力」，遇到阿弥陀佛本愿的救度功德力，所以只要「闻名欲往生」就都可以「到彼国」。

释迦牟尼佛又进一步解释说「自致不退转」，自自然然就成为不退转的菩萨。「自」就是天性自然、自自然然的。既是天然、自自然然，就不是我们凡夫、人为的造作。譬如一年四季，春天过了就是夏天，夏天过了就是秋天，秋天过了就是冬天，这是自然的，不是经过人为的力量或用种种科技来使它成为春夏秋冬；同样的，我们只要欲往生极乐世界，念这句「南无阿弥陀佛」，自自然然就可以往生极乐世界，自自然然在今生今世就得到不退转的身分。

所以释迦牟尼佛这首偈「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。」的解释，如画龙点晴，给我们很大的信心，让我们感激，安心又欢喜，知道这个法门这么容易又殊胜，只要「闻名欲往生」就「皆悉到彼国」，而且自自然然进入不退转的菩萨的阶层，不用借着其他的功德力用，毫无勉强，是自自然然的。所以净土法门是自然往生成佛的法门，释迦牟尼佛已说得明明白白，经典上白纸黑字也写得清清楚楚，一点都不模糊。

若论「自然」，归纳起来有三种：一种就是愿力自然，一种是业力自然，一种是虚空自然。

愿力自然，是指什么人的愿力呢？不是指我们凡夫的愿力，是指阿弥陀佛的愿力。凡夫的愿都很浮浅，没有力量。那阿弥陀佛有什么愿力呢？阿弥陀佛有经过五劫的时间思考出四十八大愿，再经过兆载永劫的时间去累积菩萨万行，才完成了这个愿，使这个愿有了功德力，使念佛的人自自然然就能够往生极乐世界，这就是阿弥陀佛的愿力自然。只要符合阿弥陀佛的愿，就自自然然随这个愿的运转而往生极乐世界，这是愿力自然。

业力自然，是指我们凡夫。我们凡夫都有罪业，我们一生之中起心动念的业、开口说话的业、身体动作行为的业，以善和恶来比较的话，是恶多善少，就好像《地藏经》所说的「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪」。所以，我们死后，就自自然然随着今生今世乃至生生世世的业去投胎转世。不是上帝创造或者安排，或者审判，而是我们自己为自己做的安排，自己的业在审判自己。如果这个业应该堕入三恶道，我们想不堕入，也是不可能，因为已经有那个业，业已经定下来了；除非回心转意称念「南无阿弥陀佛」，借由阿弥陀佛的强大力量转我们众生的业，使我们不堕入三恶道，甚至脱离六道，往生极乐世界。

「业力甚大」，大到什么地步？像《地藏经》说的「能敌须弥，能深巨海，能障圣道」，因为他有一股自然的力量。因此不要以为起心动念没有人知道，或者说出去的话已经过去了，或者造作的行为也过去不存在了，其实它依然存在。存在什么地方呢？就存在于法界之中，那一股无形的力量，会使得时间一到，自然就会引起那个相应的果报。

有一首偈就说：

　　假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。

又说：

　　欲知前世因，今生受者是，欲知未来果，今生作者是。

这都就在说善恶因果的报应。以上说的是众生业力的自然。

虚空自然，虚空之中自自然然有循环，如刚才说的，春夏秋冬四季这是自然性的，不是上帝安排造作，也不是人为使它有春夏秋冬的。当然有春夏秋冬是就某些地区来说，有些地方是没有冬天的，那也是一种自然。若进一步探究，虚空自然的来源是哪里呢？是在众生业力的自然。所以，我们若没有这样的业，宇宙虚空自然就没有那种现象。

为什么？佛法说「三界唯心所造」，三界（欲界、色界、无色界）是众生共同的心力所形成的，这样的道理释迦牟尼佛二千五百多年前就已经说出。现代科学发达才证明释迦牟尼佛真的是一位觉者，所说的话是真理，这个宇宙确确实实，是众生的共业所形成的。

以上也是在说明「自致不退转」。我们若是念佛，自自然然能够往生极乐世界，自自然然就现生不退转。这个自然是阿弥陀佛的愿力自然，并不是我们凡夫的业力自然，我们的业力只有是堕入三恶道而已，只是继续轮回六道轮回而已，没有脱出轮回的力量。

这首「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」有另外一个名称，叫做「破地狱偈」，这有一个典故。

唐朝时代有一位出家修行人叫做玄通律师，他是一位学戒律的人。这位律师到处行脚参访，有一天去一间寺院挂单过夜，那一晚他所住的房间隔壁有人在诵经，所诵的经文就有这首「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。」他可以说宿善已经成熟，听到这句偈文非常有感觉，就跟随念着念了二、三遍。

之后，他就没有再念这首偈，而且时间一久，也已经忘记了。后来，因为他犯了戒，死去的时候到了阎罗王的地方，阎罗王拿起惊堂木往桌上一拍，就向他问说：「你出世在佛法传播的地方，若有学过什么法门，现在就请你登台为我们宣讲。」

阎罗王这么说了，玄通律师就不得不上台了，他一方面上台，一方面回想一生在阳间所学的，有什么样的法门？可是这时怎么想也都想不起来，已经全部忘光了，就只有这首偈还记得起，他就顺口念这首偈「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。」。

偈一念完，阎罗王当下就起身向他敬礼说：「唉呀！这首偈是西方极乐世界阿弥陀佛总功德的偈文，凭着这样的功德，你可以免除地狱的果报，可以再回去阳间继续修行。」

所以这首偈文，就是阿弥陀佛总功德之文，可以使堕入地狱的人离开地狱，因此叫做「破地狱偈」。

玄通律师他一生所学的法，堕入地狱的时候全都记不起来，却只有这首偈记得，而且又念得这么完整，这岂不是背后有阿弥陀佛的加持？因为他既已听到这首偈，就是和阿弥陀佛结了缘，所以阿弥陀佛就不放弃。

玄通律师是一位学戒、持戒的修行者，但最后也是会犯戒，何况一般的学佛者？由这件典故，我们知道学佛、修行是不容易的。

在座一定有受过五戒和菩萨戒的莲友，我们可以静静的思考、检讨：自受戒到现在，到底持戒是清净或不清净？假若不清净会有什么后果？检讨之后我们就会自觉：我就是凡夫，是罪恶生死凡夫，必须要接受阿弥陀佛的救度，对阿弥陀佛的救度就会答应，自然就会有这种觉醒；这样就会进入到阿弥陀佛的光明摄取之中，坐着阿弥陀佛的本愿船，成为当机众，接受到释迦牟尼佛的授记──已得「即得往生，住不退转」。这件典故，让我们有这种启示。

可能有人会想：这样要好好将这首偈记在心中，等到将来若堕入地狱和阎罗王见面的时候，可以将这首偈念出来，让阎罗王又判我们回阳间。（众笑）其实不用，为什么呢？大家既然已信受净土法门，是不会经过阎罗王殿的；若是还要到阎罗王殿，这样岂不是太危险了！

念佛人是要让阎罗王来恭敬，不是准备若堕入地狱要如何来应付。我们现在既已信受阿弥陀佛的救度，就已经不是娑婆世界轮回的苦恼众生，已经是极乐世界的圣众之一，所以不只是护法龙天保护我们、赞叹我们，而且十方诸佛也来围绕着我们、保护我们、赞叹我们，就好像《阿弥陀经》所说的「皆为一切诸佛之所护念」。

所以，根本不要怕又会轮回，堕入三恶道、堕入地狱。如果说要应付，这个时候就要应付，等堕落时要应付就已经来不及了。那现在要如何应付呢？很简单──「愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」，这样就是应付轮回、应付地狱、应付阎罗王最简单的方法了。

其实，阿弥陀佛的总功德就在六字名号「南无阿弥陀佛」中，所以不一定要将这首「破地狱偈」记在脑中，因为一个人活着的时候，即使学问高深，知识丰富，到了临终的时候，一生所学大部分都忘记了，记得来的就只是这句「南无阿弥陀佛」。所以大家还是老老实实的念这句「南无阿弥陀佛」，这句「南无阿弥陀佛」更加可以破地狱。玄通律师是在地狱念这首偈使他离开地狱，如果当时他在地狱中直接念「南无阿弥陀佛」，不仅他自己能离开地狱，更能借之往生极乐净土，同时也会救度地狱的众生一齐离苦。这也有一段典故，这件故事是发生在古代的印度。

古代印度有一位婆罗门，婆罗门是当时印度的一种阶层的人士。照说婆罗门也还是属修行者一类，应该有学问才对，但是这位婆罗门却很愚痴，不过他的太太则很聪明，而且是学佛念佛的人。

这个婆罗门愚痴而且又爱杀生、吃肉，他的太太劝他学佛念佛，他总是说：「唉！我没有智慧，了解不来，念不来。」但是这个婆罗门对他的太太非常疼爱，因此他太太就借这种机缘对他说：「我们每晚要睡觉前就先来念佛，念完再去休息。」又说：「我要你和我学佛，你都不答应，那么你所要求我的，我又怎么能够答应呢？夫妻就好像比翼鸟，要同心、同愿、同行才对。」所以这个婆罗门就和他的太太，每晚在睡前都敲引磬念佛。

三年之后，这个愚痴的婆罗门死了，因为造恶业的缘故，所以堕入地狱。地狱的鬼卒拿着铁棒、铁条要敲打地狱鬼魂的时候，无意中敲到油锅的锅边，「铿」的一声，好像引磬的声音，婆罗门一听到这个声音，不知不觉间就自然念出这句「南无阿弥陀佛」！这句佛号一念出来，附近的鬼魂一听到，当下就离开地狱，往生极乐世界。那个时候惊动到阎罗王了，阎罗王就放他回阳间。婆罗门回到阳间之后，就将这件事讲给大家听，大家都非常惊异、赞叹念佛不可思议，所以，当地人很多人就开始念佛。

这个婆罗门返回到阳间之后，就将自己的经历托人写成一首偈，自己也常诵念：

　　若人造多罪，应堕地狱中，才称弥陀名，猛火为清凉。

意思就是说，一个人在阳间造了种种的罪业而堕入地狱，这时若有人在地狱念这句「南无阿弥陀佛」，或者听到这句「南无阿弥陀佛」，当下地狱的猛火，甚至刀山、剑树、油锅，这些种种的痛苦刑罚，当下就变为清凉的景象，而且当下就离开地狱，甚至往生极乐世界。

所以，可以打破地狱，使地狱众生也可以往生极乐世界的，就是这句「南无阿弥陀佛」，这是第十八愿的核心道理，第十八愿所说的就是这样的道理──只要念佛都可以往生，甚至使地狱的众生也离开地狱，往生极乐世界。

在《无量寿经》中就有这样的经证：

　　若在三途，极苦之处，见此光明，皆得休息，无复苦恼。寿终之后，皆蒙解脱。

就是说，在地狱看到阿弥陀佛的光明，听到阿弥陀佛的名号，地狱种种的极苦、剧苦，当下消除，寿终就往生极乐世界。

所以，刚刚那首偈语说「闻名欲往生，皆悉到彼国」，地狱的众生单单听到这句名号，就到极乐世界去了。

一句「南无阿弥陀佛」为什么会有这样不可思议的功德力量呢？因为佛的境界是：「名」就是「体」，也就是说，这句「南无阿弥陀佛」名号就是阿弥陀佛本身、阿弥陀佛的本体。

阿弥陀佛本身是涅槃的境界，是不生不灭、非有非无的真理境界；由于这句名号和阿弥陀佛的无量寿、无量光的本体是「一体不二」的，所以，这句名号同样有阿弥陀佛无量光明的威神力量在里面。

这句「南无阿弥陀佛」的名号，也叫做有声音的光明。意思就是说，虽然名号就是光明，但是光明本身并没有声音，可是这句名号却是有声音，可以念出来听得到，可以写出来看得到，可以做佛牌来挂在胸前；所以，阿弥陀佛的光明就是没有声音的名号。

总之，阿弥陀佛的光明和阿弥陀佛的名号是一体的，致使在地狱之中只是念一句「南无阿弥陀佛」，当下「火焰化作红莲」，使地狱的众生顿时可以坐着莲花进入极乐世界。这就譬如黑暗若是遇到光明，黑暗当下就消除，当下就变成光明的境界。

这句名号不只是阿弥陀佛的本身，也是极乐世界的本身。因为就佛的境界来说，不仅名体不二，依报、正报也是一体的。也就是说，阿弥陀佛本身属于正报，所住的极乐世界属于依报，正报的身体和所居住的环境依报，是一体的，不分开的，没有差别的。

我们凡夫在这个世间，正报的身体和所住的依报环境却是各自分开的，不是一体的，是互相有隔阂不能自由。譬如，房间如果没有门，四周都是墙壁，这样就无法出入，这是我们凡夫业力的障碍；但是，佛的境界是融通无碍的，正报的身体和所住环境的依报是融合一体，不相阻碍。

《华严经》中提到四种法界：事法界、理法界、事理无碍法界、事事无碍法界。佛的境界就是事理无碍以及事事无碍的境界，因此万物对他来说都是一体性的，是相即相入、融合一体的。

总之，只要念这句「南无阿弥陀佛」就能够使闻名念佛的人，离开地狱、离开六道，自自然然进入极乐世界，这就是阿弥陀佛名号的功能。我们既然已听到、知道阿弥陀佛救度的道理，此后就专一称念阿弥陀佛的名号，这样就自自然然往生极乐世界。

就好像水，水的功能本来就可以止渴，也可以润湿东西；若是火，火的功能本来就是烧东西，这是火的自性，本来就是这样，你要说叫它不要烧，那是不可能的，即使我们嘴中说不要烧，心中思维不要烧，火一定还是会继续烧，因为这是它自然的本性与功能。同样的道理，我们既然信受阿弥陀佛的救度，专称阿弥陀佛的名号，除非我们自己不想要往生，不然没有往生极乐世界是不可能的。

阿弥陀佛的救度，对我们众生来说，我们只要心中领受、口中答应，则必然会表现在念佛，如此「上尽一形，下至十声、一声、一念」的念佛，就是随顺着阿弥陀佛的救度，自然必定往生阿弥陀佛的极乐世界。因为这是阿弥陀佛的誓愿，是阿弥陀佛本愿力量的自然功能作用。我们只要依照着做，无形中就已经进入阿弥陀佛的愿海之中了。

所以，我们往生的功德力量不在我们本身，完全是在阿弥陀佛。因为阿弥陀佛的功德已经成就，是现成的，而且是从十劫以前就开始完全回向给我们十方众生，因此十方众生不论是什么人，只要念佛愿生，将来就必定往生，而且现在就是「平生业成，现生不退」，这就是「第十八愿成就文」释迦牟尼佛所说的涵意。

接下来讲《无量寿经》大意第四段经文。第四段的经文是在《无量寿经》结论的地方，释迦牟尼佛将称念弥陀名号的净土法门来咐嘱弥勒菩萨。现在请大家合掌，我们一起来恭诵一遍：

　　佛告弥勒：
　　其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，
　　当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

这段的经文若是包含前面的「佛告弥勒」四个字，总共是三十六字，若单就主要的经文来说，也就是从「其有得闻」开始，总共八句，一句四字，则总共三十二字。

现在分四点来解释这段经文：

• 第一，名称。就名称来解释；
• 第二，大意。就大意来解释；
• 第三，依文解释。依文字的意思来解释；
• 第四，显明深理。显出这段文背后真实的意义。

第一，名称。以各种角度来看这段经文的意思就会有好几种名称，可以说是「咐嘱弥勒文」，因为是佛陀交代弥勒菩萨的；也可以说是「大经流通文」，因为出自《无量寿经》最后流通分的地方，释迦牟尼佛交代弥勒菩萨，要将《无量寿经》的大意、核心要旨流传下去；也可以说是「念佛利益文」，因为这段流通文完全是在说第十八愿念佛无上利益的经文；也可以说是「念佛流通文」，因为是流通念佛，不流通杂修杂行。

释迦牟尼佛咐嘱弥勒菩萨，有二种的涵义：

• 一，是为了要使念佛法门代代相传，使这个法门永不断绝，常住这个世间，救度任何时间的众生。
• 二，因为这个法门是诸佛出世的本怀，弥勒菩萨是将来会在娑婆世界下生成佛的菩萨，因此将这个诸佛的本怀传承给弥勒菩萨。

这段文也分为两门：一个是相对门，一个是绝对门。这两门是就解释上来说的。

「相对门」的意思是说，念佛和其他的法门比较，唯有说念佛一门的大利无上功德，来显示出其他法门是小利有上的功德。这就是相对性、比较性来看。

「绝对门」的意思是说，整部《无量寿经》也有讲到其他的法门，但是，最后释迦牟尼佛却单单只交代弥勒菩萨流通念佛，并没有咐嘱其他的法门，显示出念佛法门利益远超其他法门，其他法门不能比，故不与其他法门比较，而直接以念佛咐嘱弥勒菩萨。

第二，大意。这段文的大意在说什么呢？简要来说就是，无论任何人，只要「欢喜踊跃」来念这句名号，他当下就得到最大的利益，具足了无上的功德。所谓「无上功德」就是成佛的功德，因为没有比佛更上的了。我们若是念佛，这样佛的功德就和我们一体不二，这种「无上功德」和念佛的人永远相随在一起、不相离开，这是就大意来说。

第三，依文解释。依据经文，一字、一字，或者一句、一句来解释，先消文，然后才显明它背后的道理。

「佛告弥勒」，佛当然是指释迦牟尼佛，弥勒菩萨就是当来下生成佛的弥勒菩萨，现在住在兜率天。

这段文是释迦牟尼佛咐嘱弥勒菩萨的，「咐嘱」就是交代的意思，因为弥勒菩萨是将来下生人间成佛的菩萨，所以将这个法交代下一位佛流通到未来世。佛出世的目的就是要讲经说法，要救度众生，要如何达成救度众生呢？唯有这个法门才能够普遍救度众生，才能够达成诸佛出现世间的目的，所以这段文称为「咐嘱文」或「大经咐嘱文」。

「其有得闻，彼佛名号」，「其」是指十方众生，十方众生之中有圣人、有凡夫，有善人、有恶人，任何人只要能够听到这句名号，他就是阿弥陀佛救度的对象、当机众。「闻」就是耳朵听到，心中了解相信，所以「闻」就是「信」。这背后也是释迦牟尼佛劝导我们众生要相信阿弥陀佛不可思议的名号，要相信阿弥陀佛不可思议的救度，要愿生极乐世界，有这样的涵义在。

「得闻彼佛名号」，就是指阿弥陀佛的名号。听到「南无阿弥陀佛」这句名号，相信、没有怀疑，也就是「信受弥陀救度」的意思。阿弥陀佛的名号，和阿弥陀佛的本身是一体不二的，所以这句名号是具足着阿弥陀佛本身所有的万德在里面，因此这句名号才叫做万德洪名。这句万德洪名可以救度十方众生往生弥陀净土，进而可以使十方众生在弥陀净土直接成佛。

「彼佛名号」也是「第十八愿成就文」所说的「闻其名号」；「闻其名号」和《无量寿经》「胎化段」的经文所说的「明信佛智」是一样的。听到这句名号，信受这句名号，就等于是信受着阿弥陀佛的佛智。我们众生没有办法了解佛的智慧，因为我们并没有证悟到佛性，因此我们只有信受、不怀疑。直捷的说，「明信佛智」其实并没有什么特别深奥的道理，只要相信阿弥陀佛的救度，就是「明信佛智」。

阿弥陀佛的本愿名号也是十方诸佛所赞叹的名号，第十七愿成就文说：

　　十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛，威神功德不可思议。

我们听到十方诸佛所赞叹的这句威神功德、不可思议的名号，听到不怀疑，这样自然就和这句名号的法体感应道交，这样的心理状态就是真实的信心，这叫做「其有得闻，彼佛名号」。

「欢喜踊跃」，阿弥陀佛这句名号，可以度我们出离生死轮回，若听到、相信，心中自然就欢喜。欢喜是一种心理状态，内心的欢喜表现于身体，就有踊跃的行为。「踊跃」是什么意思呢？「踊」就是踊于天，「跃」就是跃于地，这是形容欢喜到了极点，非常庆乐的状态。因为听到这个救度的法门，对往生有望，对脱离轮回有望，那种内心的感受和外显的现象，释迦牟尼佛用「欢喜踊跃」来做形容说明。

当然，这个「欢喜踊跃」是因为逢缘触境才表现在言行上，不可能说日日夜夜、时时刻刻、一年三百六十五天都这样「欢喜踊跃」，这是不可能的。念佛人逢缘触境，「欢喜踊跃」念佛的时候，就自然会发自内心、表现在外。在那个时候，他是尽情尽性、尽心尽力「欢喜踊跃」的念佛。因为是出自内心，尽我们对佛救度的感恩、欢喜的感情，流露出我们的本性，所以，念佛的时候，声音就很响亮，这就是尽情尽性、尽心尽力，那就是释迦牟尼佛在这里所形容的「欢喜踊跃」了。

所以在这里所说的「其有得闻」的「闻」，不是突然间听到这句名号而已，是听到这句名号以后，有一种「悲喜交集」的心理状态，因此才会有「欢喜踊跃」的显现。

「乃至一念」，这个「一念」是指，乃至临终一念也可以得到往生成佛的大利益。「乃至」就是「下至」，「包容一多」之语，显示称名遍数不定的意思，是一种包含性的，包含一念、包含多念、包含临终的念佛、包含平生的念佛。所以「乃至一念」就他本身来说，是显示只要念佛，不论数目，有时间就念佛，凡是修持就专一念佛，以念佛为修持，这叫做「遍数无定」，念多少？念多久？不固定。这样说来，这「一念」就是相续念佛的意思。

「当知此人，为得大利」，「当知」，念佛容易，利益功德殊胜，可说超情离见，难以相信，如能相信而念佛，可说稀有难得，因而特别以「当知」提醒弥勒菩萨，也是提醒十方众生，广泛引起注意。「此人」，信心念佛之人，如净土宗宗旨所说。

这个念佛的人已经得到涅槃的利益。因为在佛法之中，在法界之内，最大的利益就是涅槃的利益，就是成佛的境界。

极乐世界是无为无漏的阿弥陀佛果报的报土，是超越品位阶级的，念佛既然可以使我们往生极乐世界，到了极乐世界就可以进入「一生补处」，因此释迦牟尼佛才赞叹说得到这个大利。这是从究竟上来说的。

若从道理上来说，念佛不仅是自利、利他都包含在里面，而且是现在的利益、当来的利益也包含在里面；往生极乐世界之后，可以到十方世界救度众生的利益也都在里面。所以虽然是在因地讲念佛，但是果地所有的功德也没有离开念佛，因为有因地的念佛，才有果地种种的功能力用。

因此，念佛所得的利益是不可思议的广大，这样的利益与《无量寿经》「发起序」中「如来出世本怀文」所说的「惠以真实之利」是同样意思。这个真实之利在哪里呢？在念佛，念佛就可以得到大利，这个大利就是真实之利，就是成佛的利益。

这句「踊跃念佛，为得大利」和《无量寿经》「流通分」所说的「生疑惑者，为失大利」，两句的经文是互相对应的。

「踊跃念佛，为得大利」，若是「生疑惑者，为失大利」；也就是说，信受的人就会踊跃念佛，这样就会得到往生成佛的大利益，但若是对阿弥陀佛的救度有怀疑的人，就失去大利。

「则是具足，无上功德」，「则是」这二字是显明念佛功德的自然性。什么自然性呢？只要信受阿弥陀佛的救度，念「阿弥陀佛」的名号，虽然不知道此中理趣，或者没有去追求相关道理，还是自自然然就有大利无上的广大利益，所以用「则是」来表达。

「具足」，具足就是圆满，没有缺少。佛所有的功德，念佛的人全都得到、全都领取，圆圆满满没有半点缺少，这叫做「具足」。具足什么？具足「无上功德」，就是成佛的功德，也就是说一念之间就可以具足、圆满成佛的功德。

有了这段文，我们就知道念佛是佛教「大乘」，也叫做「一乘」；在教理上来说是「圆顿至极」的法门，很圆满、具足包含佛所有的功德，就功能与时间上来说，很快速、很容易，当下就已经得到。

第四，显明深理。这段「念佛流通文」或称「弥勒咐嘱文」，释迦牟尼佛要表达的涵义，在这里分为十点来解释。

• （一）来意。也就是说，这段文放在这个地方，有什么顺序的涵义；
• （二）特呼弥勒。为什么释迦牟尼佛特别呼叫着弥勒菩萨的名字，来给他交代；
• （三）一念所指。这段文所说的「乃至一念」，这个一念是指什么样的一念呢？
• （四）这里所说的大利，是和小利相对；
• （五）这里所说的无上，是和有上相对；
• （六）显明念念都具足无上功德；
• （七）显明念念不舍；
• （八）显明要专一念佛；
• （九）举少况多。就是举出数目少的，来譬喻数目多的；
• （十）深信不谤。要我们都深心相信，不要怀疑甚至不要毁谤。

第一点，来意。在《无量寿经》「正宗分」的地方，释迦牟尼佛对当时的大众说念佛往生的法门可以得到很大的利益，既然有这么大的利益，就应该要一代一代弘扬流传，不使它断绝，并且可以使十方世界、十方众生普遍都能够听到，以之利益十方众生。因此到了「流通分」的地方，释迦牟尼佛就特别将这个道理、这个法门咐嘱弥勒菩萨，要他将这个念佛的法门流通到未来世，利益未来世的一切众生。这是这段文在这个地方的涵义，这就是「来意」。

第二，特呼弥勒，特别呼叫着弥勒菩萨的名字。这段文一开始就说「佛告弥勒」，这四字含着一种慎重、殷重、郑重的心情，也就是说，这样的大利、无上功德的法门，对十方众生非常重要，可说是众生解脱成佛的唯一希望，也是十方诸佛的本怀，所以对佛来说也是非常重要。

这个法门是众生解脱唯一的希望，这么重要的法门，等觉菩萨的弥勒不一定知道，所以释迦牟尼佛就特别呼叫着弥勒菩萨的名字，跟他说：弥勒啊！你要知道，如果若有人听闻到「南无阿弥陀佛」的名号，这样「欢喜踊跃」来念这句名号，你就应该要知道，这个人已经得到大利无上的功德。

释迦牟尼佛为了将这句弥陀的名号流通到未来世，也就是流通到像法时代、末法时代，乃至灭法的时代，到弥勒菩萨「龙华三会」下生成佛的时代，都要使这句「南无阿弥陀佛」，使这个念佛的法门一直流传下去，所以经文一开始就说「佛告弥勒」，有这种慎重、殷重、郑重的涵义在里面。

因为时间的关系，我们今天就说到这里。其他的，下一次佛一再继续。

南无阿弥陀佛

各位法师、各位志工、莲友们：南无阿弥陀佛（三称）

这几次都是以阿弥陀佛的愿心，也就是净土宗的根源，来和大家研讨。

前两次引用阿弥陀佛在因地法藏菩萨的时候对世自在王佛的赞叹，也就是《无量寿经》「赞佛偈」。在赞佛偈当中，法藏菩萨吐露他上求佛道，下化众生的愿心；上求佛道的目的是为了下化众生，但下化众生并不是像学校老师跟学生的关系，老师教导之后学生自己回去做功课；佛与众生的关系较像父母跟儿女的关系。虽然儿女比较愚笨，不能够在社会上功成名就，或者难以靠自己的力量而在生活上衣食无缺，不过父母是既有人品道德，又有智慧才能的一国的长者，因此纵然儿女愚痴，可是只因可以承受着父荫也能够荣华富贵。所以父母跟儿女的关系，与老师跟学生的关系是不同的。

佛法可分八大宗派，在八万四千法门当中，简要归纳起来就是圣道门跟净土门，也就是难行道的「自力」与易行道的「他力」。教者与学者之间的关系，以圣道门来讲，就如老师跟学生；净土门则如父母跟儿女。

也就是说，法藏菩萨的下化众生，是建立在父亲跟儿子的关系上的「救度、给予、回向」。因此，众生之离苦得乐、超越三界六道的轮回，甚至往生净土能够快速成佛，都不是靠众生自己本身的力量，完全都是靠法藏菩萨的弘广大愿、无尽悲心与无量的功德。

因为就众生来说，一方面既没有自行解脱的能力，但有了法藏菩萨为众生所发的愿行，我们即使没有能力也如同有能力一般。

以上这些叙述是属于「赞佛偈」的轴心内涵。

有了愿心，接下来必须要有具体的内容。因此「赞佛偈」之后接着就是法藏菩萨具体性四十八大愿的内容。有关「赞佛偈」以及四十八愿，我们前两次已大略研讨过。接下来要谈的是我们手中的讲稿──「三誓偈」

「三誓偈」也是净土宗的根源之一，也是阿弥陀佛愿心的核心之处，是发于四十八愿之后。

　　《无量寿经》说，法藏菩萨在发下四十八大愿之后，又发了「重誓愿」，四句一行，共十一行偈文，以这重誓，解除众生的疑虑。此重誓愿又名「三誓偈」，此十一行中，三誓偈只是前三行，这三行统摄四十八愿的纲要，由于这三誓偈的重要性，故后八行跟随于前面的三行都叫做三誓偈。

「重誓偈」总共有十一行，「三誓偈」只是前三行。由于这三行是统摄四十八愿，是四十八愿的纲要，因此总的来讲，这十一行的重誓愿也叫做「三誓偈」。

　　概要而言，四十八愿中，每愿都有「不取正觉」之誓约，今又重说，理由有五：

有五点理由，涵盖前面所讲的纲要性，以及解除众生的疑虑。

　　一、为显示「统摄诸愿」
　　四十八愿甚广，约之即是因地愿行与果上名号，今以此三誓偈统摄之，故此三誓偈是四十八愿之纲要，亦是净土宗之根本。

四十八愿非常的广，涵盖阿弥陀佛成佛本身，涵盖极乐净土，涵盖广度众生，涵盖众生往生之后的成佛，以及成佛之后的度众生，可以说无尽无边的深广。如果把他约之来讲的话，从因地的「愿」跟「行」，也就是因地发四十八大愿之后，又经过兆载永劫积植菩萨无量德行，愿行圆满之后就成佛了，也就是得「果」；果上的名号，乃至成就的极乐净土，要而言之就是因地的愿行跟果上的名号。

因地的愿行、果上的名号虽然如此深广，但都可以统统统摄包含在「三誓偈」。也就是法藏菩萨为了统摄这四十八大愿，所以又重新发了「三誓偈」，重点就是前面三行的偈文，所以说「三誓偈」是四十八愿的纲要。

有一句话说「提纲挈领」，掌握了纲要就是掌握了全部；所以处理事情时要能掌握要领，化繁为简，以简单的方法来处理问题。如果还觉得很广大磅礴、深奥无边，无从下手的话，就还没有掌握到要领；就是好像看一颗树，只看到繁茂的枝叶花果，可是没有看到根本一般。

又有一句话说「大道至简」，「大道」是什么？大道就是真理，真理很深奥，没有智慧体悟不到；可是深奥就一定很广博吗？倒也不是。真理很简要，因此说「大道至简」。所以一个证悟的人会说「佛法无多子」，明明佛法有八万四千法门，深广无边，可是他却说「佛法无多子」，这表示佛法真理本身其实是很简要的。

同样，净土法门很深奥，很广博，但是对我们来讲，如果掌握到根本，就能够掌握到全部。因此，我们这几次所研讨的净土宗法义都是从根本上去掌握了解。

　　二、为显示「超世大愿」
　　第一偈：我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。

这「三誓偈」也希望大家尽量背起来，因为这是阿弥陀佛的愿心，阿弥陀佛的精神，也可以说是阿弥陀佛生命之所在。

　　超世：四十八愿皆超胜二百一十亿诸佛之本愿，是二百一十亿诸佛净土之精华。

法藏菩萨发这四十八大愿之前，世自在王佛以佛力显现法界之中的二百一十亿诸佛净土，让法藏菩萨观察、选择──选择善的，舍掉未尽善的；选择微妙的，舍掉较粗劣的，之后又加上法藏菩萨的理想，由兹而构建出净土精华蓝图及成就此精华净土的本愿。《无量寿经》说：「超发无上殊胜之愿。」因此，四十八愿就成为「超世愿」。

所以「超世」并不只是超越世间，或者超越菩萨的十地，或者超越等觉，而是超越十方诸佛；因为是超越二百一十亿诸佛的本愿，是超越二百一十亿诸佛的净土，也就是说阿弥陀佛的本身，成就的极乐净土，以及使众生能够往生成佛，都远远超越十方诸佛，因此说「超世愿」。

　　愿：总指四十八愿，别指第十八念佛往生愿，以第十八愿统摄诸愿。

净土三经的根本在《无量寿经》，《无量寿经》的根本在四十八大愿，四十八大愿的根本在第十八愿，那么第十八愿的根本在哪里？在「若不生者，不取正觉」。换句话说，第十八愿的的根本就是这句名号──南无阿弥陀佛，就是众生念佛必得往生。

　　等觉：等正觉，即成佛。四十八愿不成就，虽成佛亦不取。

这里的等觉并不是成佛之道中五十二阶位内的等觉菩萨，是「等正觉」。所以，「等」是平等，与诸佛平等；「觉」就是正觉，成佛的意思。

「四十八愿不成就，虽成佛亦不取」，即使福慧圆满可以成佛了，可是只要四十八愿当中有一愿未成就，那法藏菩萨也还不想成佛，一直到四十八愿愿愿都圆满成就了，他才要取正觉。

　　初偈承上重誓，可见弥陀愿心之殷重。

阿弥陀佛发下四十八大愿，这些愿已经很深重了，接下来又重发这「三誓偈」，表示阿弥陀佛愿心是无比的殷重。

　　第一偈直接显明阿弥陀佛的四十八愿，都超越二百一十亿诸佛的本愿，即是超越十方诸佛，是诸佛之所无。
　　如「光明成就文」说：「最尊第一，诸佛光明所不能及。」光明既然，余德亦尔。故《弥陀偈经》说：「发愿逾诸佛」。

「光明成就文」是指四十八愿中的第十二愿「光明无量愿」。亦即，阿弥陀佛已经成佛了，表示四十八愿愿愿成就，释迦牟尼佛就解释第十二愿而说阿弥陀佛的光明「最尊第一」，是其他十方诸佛的光明所达不到的，这不就是表明远远超过十方诸佛了吗？所以这「超世愿」就是超诸佛。

光明是智慧的外相，光明代表智慧；那谈到智慧就会谈到慈悲、愿力、神通、度生的能力，所以说「余德亦尔」。

《弥陀偈经》是有关阿弥陀佛发愿的一部经，《弥陀偈经》一开始就说「发愿逾诸佛」，阿弥陀佛所发的愿是超越十方诸佛的。

　　四十八愿虽然都是出自弥陀大悲誓约，然而并未明白显示乃「超世无上」之本愿，是弥陀独有，不共诸佛。因为四十八愿若就一一愿分开来看，于诸佛誓愿中亦非没有，而看不出阿弥陀佛独有殊胜之处。所以在这三誓偈首先就说「我建超世愿」，显示四十八愿看来与诸佛誓愿并无差别，而实际上其深意是大不相同的「超世之大愿」，是不共诸佛的誓愿。

这个大家看文字就能够理解

　　三、为显示「他力救度」
　　第二偈：我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
　　唐译言：心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，利益世间使安乐，不成救世之法王。

「唐译」是指唐朝时代所翻译的一部《大宝积经无量寿如来会》。《无量寿如来会》与《无量寿经》是同样的内容，只是翻译的时代不同、翻译的人不同，所以在文字的表达上也有所不同。把两个不同翻译的版本互相比较，就可以互相补充解释，意思就更加的充分显明。

　　无量劫：此示未来无量无数劫，非唯当时；末法万年之后，犹独留此经，以广度众生。

「无量劫」，这是显示包含着未来的无量无数劫，并不只法藏菩萨的时代，或者十劫以来这一段期间。

《无量寿经·流通分》中，释迦牟尼佛说：「当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。」就表示这个无量劫是涵盖法灭的时期，乃至永恒的未来。

　　施主：财法无畏三施。四十八愿中第二十四愿供具，第三十八愿衣服，第十八愿念佛，第四十六愿闻法。下偈言「为众开法藏，广施功德宝」。下文言「令诸众生，功德成就」。

「施主」也就是布施的主人。「布施」有三种：财布施、法布施、无畏布施。法藏菩萨发愿的时候，三种布施都涵盖在内了。

譬如四十八愿中，第二十四愿的供具随意，三十八愿的衣服随心，第十八愿的念佛必生，第四十六愿的闻法如意，这一些都显示阿弥陀佛要对众生布施财、法、无畏。

所以在《无量寿经》的「胜行、胜果段」，也就是法藏菩萨发了这一些愿之后就进入修行的阶段，在修行的过程当中所获得的殊胜果报叫做「胜果」。经文就说：

　　随其生处，在意所欲，无量宝藏自然发应。

也就是说，凡是法藏菩萨所示现出生的地方，都可以随心所欲，即使是要无量的宝藏，也都能够立即出现。又说：

　　其手常出无尽之宝，衣服、饮食、珍妙华香、缯盖、幢幡、庄严之具：
　　如是等事，超诸天人，于一切法，而得自在。

显示法藏菩萨有这样的功德功能，而这样的功德都是要回向布施给十方众生的。

因此，法藏菩萨既然已经成佛了，那我们只要称念他的名号，就能够拥有财、法、无畏。

有一位莲友，他女儿所读的高中并不是特别好的高中，女儿的成绩也只是一般而已。自从她父母学了净土法门之后，晓得念佛可以消业障、增福报、开智慧、保平安、得救度，所以希望女儿可以常常念佛，尤其考试前更要虔诚念佛，能够获得阿弥陀佛的加持。

这个女儿也很乖巧，平时也多少念佛，考试之前也虔诚请阿弥陀佛加持。结果她大学联考就考上台大，大学毕业后也顺利考进台大研究所，同时很被教授器重。研究所毕业之后，不久就与乘龙佳婿结婚了。

这都来自于阿弥陀佛的布施，布施她物质的财富以及精神的聪慧，而能一切都顺利，没有任何障碍。

接下来：

　　下偈言：为众开法藏 广施功德宝 
　　下文言：令诸众生 功德成就

这都显示他要成为一个普济诸贫苦的大施主，不然他不成佛。

　　诸贫苦：通财法二贫。
　　如《法华经》言：「见六道众生，贫穷无福慧。」

「诸贫苦」通财、法二贫，这里的「诸贫苦」，指的不只是物质需求上的贫穷，同时也包括缺乏智慧，如《法华经》言「见六道众生，贫穷无福慧」。

我们之所以轮回三界六道，就是贫穷无福慧；要离开六道轮回，除了福报，主要是要有智慧。这里所说的智慧是什么呢？就是般若，也就是体会空性；体会空性才能够断烦恼、破我执，一旦烦恼断了，我执也没有了，自然能够离开三界六道轮回。可是，我们没有这个力量，我们只有造业的力量，没有证悟的力量，但是阿弥陀佛有这个力量，又乐于布施给我们福跟慧。

　　先与其物救其肉身，再与其法救其法身。

我们的肉身要生存在这个世间必须要有足够运用的生活必需物质，法身要解脱轮回必须要有般若智慧，这种种，都来自于阿弥陀佛的大布施。

　　第二偈说明阿弥陀佛四十八愿所完成的超越十方诸佛的佛身，其本身及其功德、目的，是为了救度「诸贫苦」的众生，也就是贫苦无智慧，常在六道轮回的众生──就是我们。

阿弥陀佛四十八大愿所要救度的众生是谁呢？就是我们在座各位，就是一切众生。

　　如果仅就四十八愿而言，他力救度与他力回向之义并不明显，所以更在此偈中，表明「为大施主」、「为众开法藏，广施功德宝」的他力回向与慈悲救度的愿心，显示往生净土之因，完全都是阿弥陀佛他力回向的救度。此救度之经证，唐译「成救度之法王」之语，直显无遗。

这「三誓偈」的第二偈是显明什么呢？显明「他力」，也就是显明四十八愿都是来自于弥陀的力量，这力量显现在于要救度我们，所以阿弥陀佛是一尊救度的佛。

若只有《无量寿经》的经文，不易明显看出详述的救度意涵，但如果同时阅看唐朝的同本异译，就可以很清楚。唐译言：「心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，利益世间使安乐，不成救世之法王。」「利益世间使安乐，不成救世之法王」，利益就是救度，救度世间轮回的凡夫，使凡夫们都能够安乐。

所谓「安」就是「不变」，所谓「乐」就是「没有苦」。「苦」有好几种，概括来讲就是「分段之苦」跟「变易之苦」。

「分段之苦」是三界六道的众生轮回之苦，「变易之苦」是指菩萨升华过程当中的一种迷悟迁移的盼望之苦，当然他的苦的本质跟六道轮回苦是不一样的。

　　弥陀所发大愿所修大行，从因至果，皆回施众生。愿行成就，可以救度无福慧众生，如《大经》说：「令诸众生功德成就」。
　　所以阿弥陀佛不只是无量劫以来，同时也是无量劫的未来，都要成为一个大布施的主人，永远以超世愿的功德来赐予众生、救度众生。
　　阿弥陀佛是布施者，我们是受施者。阿弥陀佛成佛的功德，全给众生。第二偈正显明「救度」，是佛力、他力的救度。

这个很浅显，不再另作说明。接下来：

　　四、为显示「名号度生」
　　第三偈：我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。
　　宋译言：我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，具来我刹中。

宋译就是宋朝所翻译的，经名叫做《庄严经》，与《无量寿经》也是属于同本异译。

　　四十八愿中摄生愿有三，真假并列，为了正直舍方便。

所谓四十八愿当中的「摄生三愿」是指哪三愿呢？亦即第十八愿、第十九愿、第二十愿。

「真假并列」，「真」就是真实愿；「假」并不是一般说的虚假，而是指权假，也就是权巧方便引导。

这三愿当中真假并列，但一般人看不出哪一愿是真实愿，哪一愿是权假愿。到了「三誓偈」就正直舍方便，舍掉权假，直接标举出真实的。

　　故第三偈说「名声超十方」，以显示弥陀回向本愿名号，令十方众生知道第十八愿是本愿中的根本愿，是本愿王，唯有第十八愿之念佛才是往生正因。

第三首偈说「我至成佛道，名声超十方」，这个「名声超十方」的愿就是在四十八愿当中的第十七愿跟第十八愿。名声超十方的目的是什么？就是要让十方众生闻知佛名之后，能够忆佛念佛而往生弥陀净土；这个忆佛念佛的愿就在第十八愿，所以十七愿、十八愿都是连接在一起的。

第三首偈也点出，摄生三愿的真实愿就是第十八愿。

　　第三偈也点出第一偈、第二偈的功德与功能，都成为一句南无阿弥陀佛之名号，都在这句名号之中，并且要将此名号传遍十方世界，使十方众生同称佛名，同生净土，同证佛果，同度众生。

也就是说，三誓偈中，第一说超世愿，这是指「愿」来讲的；第二愿的无量功德，是就「行」来讲的，一切的修行、德行全都精简化为一句南无阿弥陀佛；所以这第一个誓愿、第二个誓愿，都归入第三个誓愿，也就是归入这一句名号。

　　此三偈，第一偈发愿，第二偈无量德行回施众生，第三偈将此愿行缩为一句名号。愿行结晶即是名号，以弥陀名号总摄弥陀愿行。名号由愿行而彰，愿行由名号而着，名号包含弥陀愿行，三誓唯一名号，故此弥陀名号，称为万德弘名。

「名号由愿行而彰」，名号从哪里来，从法藏菩萨因地的愿跟行，没有愿跟行就不会成就这一句名号。愿行由名号而着，因地的愿跟行，如果没有这句名号的话也显现不出来。

　　虽名号能度十方众生，若不超闻十方，何能度十方众生？
　　故发第十七愿之后，又在此重誓超十方。也就是说阿弥陀佛要广度众生。

广度众生，最简要的方法就是以名号度众生；要以名号度十方众生，先必须能使在十方显现成佛说法的十方诸佛来称赞、弘扬他的名号。因此，阿弥陀佛在四十八愿当中，必须发一个使十方诸佛来称赞的愿，也就是第十七愿。到了重誓愿的第三誓偈，就更进一步的说，名声要超越十方，使十方众生都能够听得到。

　　两者有何不同？第十七愿但诸佛称扬，此文称扬之力，名闻十方，此是其异。

也就是说，第十七愿的内容只是十方诸佛称扬赞叹阿弥陀佛名号的伟大不可思议，而在重誓愿「三誓偈」的第三誓偈，更进一步达到使十方众生能够听闻。这是两者比较微细不同的地方。

　　超有二义：

「名声超十方」的「超」，简要来讲有两个涵义：

　　一、超远，名声闻遍十方世界之意。德小故其所闻亦狭，德广大故名闻十方。

「闻遍十方世界」，没有一个地方不能够听到弥陀的名号；宇宙之中、法界之内，任何的国土、任何众生，最后都要让他能听到这句名号。

「我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉」这一偈，其他的版本翻译为「究竟靡所闻」，两句的意思是一样的。

　　二、超胜，名德超胜十方诸佛之意。普济诸贫苦，使至无上道，诸佛所无故。又，诸经所赞，多在弥陀。世间称佛，弥陀唯多。

阿弥陀佛普济诸贫苦，目的是要使十方众生都跟他一样的「至无上道」。就这一点来讲，是十方诸佛所没有的。

又「诸经所赞，多在弥陀；世间称佛，弥陀唯多」，显示释迦牟尼佛所赞叹的十方诸佛当中，赞叹阿弥陀佛是最多的；就众生的念佛来讲，所念的十方诸佛当中还是以念阿弥陀佛最多。

　　故此三誓偈大意：
　　第一偈，显示四十八愿是超世愿，且必定满足。
　　第二偈，显示以此超世本愿普施众生，并示他力救度之义。
　　第三偈，愿行结一名号，此名德超诸佛，此名声超十方。以此名号广度众生，如宋译言：「我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，具来我刹中。

所以，显示四十八愿归结为一句「南无阿弥陀佛」。接下来引用相关的几个愿与经文，加深我们对三誓偈的了解：

　　《大经》第十七愿说：
　　设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。
　　
　　《大经》第十八愿说：
　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。
　　唯除五逆，诽谤正法。
　　
　　《大经》第十七愿成就文说：
　　十方恒沙诸佛如来，皆共赞叹无量寿佛，威神功德不可思议。
　　
　　《大经》第十八愿成就文说：
　　诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，
　　至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。
　　唯除五逆，诽谤正法。
　　
　　《大经》第十八愿成就偈说：
　　其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
　　
　　《大经》流通文说：
　　其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，
　　当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。
　　
　　可知，《大经》在说本愿念佛。因此，净土宗是弥陀名号救度众生的法门，也唯有弥陀超世的智慧慈悲愿力，才能度尽十方众生，满足诸佛的本怀，究竟彰显诸佛的智慧慈悲与愿力。

意思就是说，如果十方诸佛都能够弘扬阿弥陀佛的救度，这样岂不是十方诸佛的智慧慈悲愿力也通通圆满了吗？因为十方诸佛出现世间的目的就是要广度众生，而十方诸佛广度众生必须以他的智慧、慈悲、愿力，可是如果智慧慈悲愿力不够的话，就不能达成出现世间的目的；但如果每一位诸佛都能够弘扬弥陀的救度，岂不是等同自己的智慧、慈悲、愿力圆满究竟彰显吗？这是就十方诸佛来讲的。

就我们莲友来讲，也可以跟十方诸佛一样──自信教人信，虽未往生极乐世界倒驾慈航，但现在就可以预先做倒驾慈航的工作。

　　五、为请求「现瑞证诚」
　　最后一偈：斯愿若克果，大千应感动，虚空诸天神，当雨珍妙华。
　　《大经》说：佛语阿难：「法藏比丘说此颂已，应时普地六种震动，天雨妙华以散其上，自然音乐，空中赞言：决定必成无上正觉！」

偈里面的「虚空诸天神」也有版本译为「虚空诸天人」；「佛语阿难」有版本译为「佛告阿难」。译文不同，意思都是一样的。

　　四十八愿一一愿都有「不取正觉」的誓言，用意在于扫除众生疑虑。众生疑心很深，只是以四十八愿不能满足其心解除其疑，故再说偈，请求天地之奇瑞来证明其金刚不变之心。
　　「斯愿」即第一偈所言「超世愿」。法藏愿心在于使众生至无上道，为成斯愿，重誓请瑞。以天感地动之瑞，证法藏菩萨之诚。
　　
　　「佛语阿难」四字，突显释尊殷重之心，为法藏菩萨之证诚，故特语阿难。

「佛语阿难」这四个字在这个地方另有突显的重要性，法藏菩萨请求天感地动的灵瑞来证明他的愿，释迦牟尼佛也非常感动，因此以殷重之心特别来提醒阿难尊者。

　　普地」即十方诸佛世界之大地，超世愿心普遍十方故。
　　「赞言」即十方诸佛证诚之赞叹，超世愿心唯佛能知故。

因为超世愿心唯佛能知，所以能够为法藏菩萨做证明的，除了十方诸佛以外还有谁呢？

　　「决定必成」彰显十方众生必得往生成佛。

为什么？这里证明法藏菩萨「必定满愿，必定克果」，就是必定成就的意思。就是显示我们十方众生必定能够往生，必定能够成佛。也显示阿弥陀佛的愿就是我们的愿，阿弥陀佛的行就是我们的行，阿弥陀佛成就的果报就是我们成就的果报，阿弥陀佛的成佛也就是我们的成佛。

当然我们或有疑问：阿弥陀佛成佛都已经是十劫了，为什么我们还在这里轮回，还没有成佛呢？

这个就是《阿弥陀经》所讲的：「若有人已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土若已生，若今生，若当生。」已发愿就若已生，今发愿就若今生，当发愿就若当生；意思就是说，十方众生什么时候遇到这一个法门，什么时候就往生。

我们是现在才遇到这一个法门，所以现在、今生今世才能往生，才必定往生。

今天就讲到这里。但愿众生，信佛念佛，得生极乐。

南无阿弥陀佛

觉华法师、各位法师、各位学员：南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

感谢觉华法师及佛学院的邀请，要我跟大家讲解善导大师的净土教理。首先讲一下我受邀来这里上课的缘起，由于上一届的佛学班有开净土法门的课程，讲课的法师是以《善导大师全集》作为教材，而大多引用《全集》之中附录的《观经四帖疏纲要》。事后有多位学员提议，直接邀请作者前来授课，因此才有了这一次我跟大家难得的法缘。希望在以下的几堂课程当中，弥陀的救度法门能令大家法喜充满。

佛教的核心教理，是从解脱生死轮回之苦为出发点，并以成佛为终极点，这是佛教有别于其他宗教的特色。佛教再怎样广大弘传，寺院盖的再怎样宏伟壮观，信众再怎样的多，如果离开了这个特色，就已经不是佛教了。简而言之，佛教有其不共于其他宗教的特色，出发点在于解脱轮回之苦，终极点在于成就每一个人的法身慧命，也就是──成佛。我的出家因缘也是建立在这个出发点上，但这事说来话长，以下我先叙述我的出家因缘与心路历程。

每一个人出家的因缘有近因、有远因，从远的说我小时候，曾经看过邻居在办丧事，在当时，一般民众都是依着传统民间信仰请道士设坛启建超荐法事，而坛场两侧一般都是悬挂着十殿阎罗图。当时的我年纪还小，看见一个人死亡，还得到阎罗王面前去受阎罗王的审判、刑罚，那图画之中的种种刑罚画面，对当时幼小的我而言，那是一幕幕惨不忍睹、难以忍受、苦不堪言的画面，因此那个时候才恍然大悟原来人是会死的，而且死了还得受苦，进一步又想到我的祖父、祖母会死，我的父母会死、兄弟会死，将来我也会死。原本一家人的团聚是多么恩爱温暖，可是终有一天人人都要各自离去，还得到那种恐怖的地方去受苦，光想到这一点就令我感到惊恐害怕。所以无常观、轮回、苦、空在我小的时候就已经留下了很深刻的印象。

不久之后，我的祖父去世了，而我的祖母也在我十七岁的时候往生，让自己深刻感觉世间的无常，所谓：「无不破之家，无不败之国，无不死之人」。

我出生在台南，台南是个人文荟萃的古都。在我小学毕业后，每天晚上都会去接受传统的私塾教育。私塾教育一般都是先从《三字经》开始读，之后再由《人生必读》、《昔时贤文》、《千字文》、《孝经》、《幼学琼林》、《四书》、《古文观止》等等，这样一系列的读诵。

在私塾学习时都是读汉文，念闽南语，闽南语就是现在说的台语，缘自于闽南一带，又称为河洛话，河即是河南，洛指的是洛阳、长安那一带。所以台语是汉民族在隋唐时代中原地区的固有语言，自古一直流传至今。闽南语很优雅而且有韵味，有音节与抑扬顿挫。我们学佛、诵经，如果能用闽南语诵念的话，也很合乎当时的音节，因为古代翻译经典都是使用闽南语及汉文。

当我读到《人生必读》中的「坏事劝人休莫做，举头三尺有神明」，「善有善报，恶有恶报；不是不报，日子未到」，「父母恩深终须别，夫妻义重也分离，人生似鸟同林宿，大限来时各自飞」，这些句子时，由于那时候年纪小，心灵也较纯朴，读到什么就会相信什么，也希望能落实什么，而这些句子的内容岂不就是佛家所讲的无常、因果吗？也因如此，所以从小便种下了苦、空、无常、善恶报应的观念，而这一些种子都是促成我之后出家的远因。

十五六岁时，我也曾接触过鸾堂。鸾堂就是扶乩，也就是神明、鬼神来附身在乩童身上，借着他的身体拿着桃笔写诗、写文，所写的内容主要都是劝人为善。而乩童大多都是性格朴实、老实而又没什么文化的人，但是一旦神明附身时，乩童所写出来的诗就是诗，文就是文，合乎平仄、押韵，文字典雅、意义深远，往往都是一语道破来者的心思。也因为好几年间接触这样的场景，也加深我对于他方世界与种种冥界有着更多的想像。

而鸾堂之中提倡三教合一，所以都会有儒、释、道三教的经书，因此当时也读过《普门品》、《阿弥陀经》。曾经也有过一段期间，睡觉之前都会诵读一遍《金刚经》，诵完之后才去睡觉。但是当时智慧未开，对《阿弥陀经》里面所讲的黄金铺地、珍宝楼阁的种种殊胜景象并没有太多想像，不相信世间有这种地方；对《普门品》中所讲的入水不溺，入火不烧的神迹也不容易起信，因此并未建立起学佛的信心。

在我当兵的时候，当时陈慧剑老居士写了《弘一大师传》分为上中下三本，那个时候我也请了一套回来读，并且看得很着迷、很相应。传记里面记载，弘一大师时常将六字名号挂在嘴边，时时称念着「南无阿弥陀佛」，也因如此让我当时对南无阿弥陀佛留下了深刻的印象。

1977年春天，当时我已经二十八岁了，但是我的性格比较内向，可以说是沉默、寡言的那一种，所以平时也较少与人闲聊，更不会想去逛街、或娱乐场所，大多数的时间都是用来看书，即使出社会上班也是如此。当时我在高雄上班，职务是仓管，但进出的货品并不多，而与我一起工作的会计小姐很体谅我，几乎所有工作都是她承担起来做，让我有时间到旁边看书或躲到地下室去看书。

当时偶然读到几本关于现代人所记载的感应、灵异事迹，这几本书可说对我的人生有着一百八十度的转变。因为一直以来我都非常喜爱看书，也看了不少的书籍，但是所看内容大多都离不开传统中华文化。

自从看了现代人的灵异、感应事迹后，从此我所看的书就完全都是佛教类的书籍。只要是佛教的书不管是哪一类，我都尽量去看、去搜集，同时早晚打坐、念佛。当时有缘请了一套丁福保居士所编的佛学丛书，看了也很着迷、很相应，但还没有想到走出家的路，只想依陈海量所倡导的观念建立佛化家庭，当时我的观念还停留在人生总要结婚、建立家庭、开创事业的阶段。虽然如此，但对男女感情这方面还是懵懵懂懂的，也没有想过要去追求，尽管已经到了二十八岁，却还是一直没有对象，而且虽然想建立佛化家庭，但又怕过度理想化，担心一旦结婚就会被婚姻所捆绑。又想到，虽然自己有着佛教的信仰，但我的父母、兄弟依然没有信仰，可见要影响身旁的人是不容易的一件事。

同时，既然世间有善恶报应、三世因果、六道轮回，可见今生今世最重大的事情，就是必须假借现在的人身来解脱生死轮回，不然的话，所谓：「一失人身，万劫难复」，这是非常重要的、重大的，而且难以达成又不能妥协的大事。

在我上班的路途中，每天都会经过一座寺院。那间寺院不大，山门也很小，而门上有一首对联：

　　此身不向今生度，更向何生度此身？

当时看到这首偈子对我而言是触目惊心的，进而想到：「哎呀！没有错，此身不向今生度，更向何生度此身？我们本身的生死轮回必须要解脱。」

请问各位莲友，生死轮回需不需要解脱？（众答：需要）。生死轮回的解脱有一个关键就是──人身。六道轮回当中只有获得人身才可以学佛修行，才能够解脱生死轮回，所以在六道之中能得人道之身非常的重要，是无比的重要，佛陀说：「生而为人，如同进入宝山」。

得到人身是解脱生死轮回的基础，也是必要的条件，当然它只是基本的必要条件还不到重要的条件，重要的是得到人身还要闻到佛法。当时我看了很多经书，但我不以了解佛教的常识、教理为满足的，因为这一些都是方便教育，目的是为了让我寻找一条能够解脱的道路，不仅仅是我，还有我的亲人，甚至所有的人也都能够解脱的道路。也因如此，我当时认为我必须要广泛的涉猎各宗各派的教理，一方面找寻解脱之道，另一方面也是满足自己的好奇心。

当时的我认为解脱生死是一件大事，而大事的成就往往是比较艰难的，何况是解脱轮回的生死大事！所以解脱生死轮回必须专修，但生活在俗世间，想要专修并没有那么容易，又想起：「《无量寿经》中提及三辈往生，而上辈必须出家，现在自己刚好是自由之身可以出家，如果出家将来往生就能够在上辈。」这是当时自己单纯的想法，当然《无量寿经》中真正的意涵不是这样，只不过当时我还没有接触学习善导大师纯净的净土教理，还不了解弥陀救度的本怀。

当心中起了这样的念头之后，刚好高雄佛光山要举办三坛大戒，因此我便打算剃度现出家相，同时也到佛光山去受戒，觉得这样的因缘安排刚刚好。同时，在我的观念中，出家就是隐居在深山古刹中，远离红尘俗事，并过着非常淳朴、简单的生活，一心向道，一心修行。有这样的观念是因为当时学佛都是自己去找书来研读，没有参与其他道场共修，所以不知道出家生活其实是非常忙碌的，除了需要带领念佛会之外，还要处理种种会务。

出家前我所修的法门有两门，一门是禅，一门是净。当然修禅时并没有经过禅师的教导，都是自己看禅宗的语录，平时打坐、思维；而另一门就是净土──念佛。之所以会修学两门，其实是抱着一种投机的心理，怎么说呢？禅宗谈明心见性、见性成佛，如果今生能够开悟，就能够见性成佛，就能够有所成就；而净土修行，只要念佛就能够将来往生极乐世界。所以，若是修禅有成就固然好，假如没有成就的话，至少我还能够念佛往生西方极乐世界，若假设禅宗有成就又能往生极乐世界的话，岂不是更加的高超？所以才说当时是抱着投机的心理。

但是出家之后才慢慢晓得，修禅不容易，一方面是当时真正的禅师很少，也不晓得谁才是真正的禅师；另一方面反省自己的修行，发觉自己也不是修禅的根机，所以还是老老实实的念佛吧！

出家后也很懊悔，懊悔自己为什么到二十八岁才出家？应该当兵回来就出家，早一点出家比较好。更何况像我这样性格的人不适合在复杂的社会上与人来往应酬，也不适合上班的生活，应该要早点出家才对，但当时的因缘安排就是如此，也无法改变。所以普劝在座年轻学子，如果想要当生成就、广利众生，就要把握时间，不要犹豫，早点出家。

反省过后，自己专依净土、专修念佛。但当时有关净土教理方面的书籍很少，只有《净土十要》、《印光大师文钞》、《精华录》、《嘉言录》，还有毛凌云的《念佛法要》，或者^上道^下源长老的《佛堂讲话》。

当时弘扬净土比较著名的法师为^上道^下源长老、^上煮^下云长老与^上妙^下莲老和尚，而居士就是李炳南居士，以这几位法师大德比较有名。但是他们所说的净土教理都还是属于自力范畴，并不是善导大师这一脉纯净的净土教理。自力的修行会让人对往生心存不定，没有把握而不安。

也因此，当时对净土的认知是若要往生必须要念佛念到一心不乱的功夫，对于一心不乱的状况，当时通常都解释为禅定的一心不乱，也就是必须要达到功夫成片、梦寐一如的境界。因此，我就想起「此身不向今生度，更待何生度此身？」既然今生必须成就，那就是今生必须要往生极乐世界才可以，所以为了达到一心不乱的境界，我必须要离开团体，离开大众，隐居深山才能清净修行，因为就过去我所看的天台宗《小止观》《六妙门》等等教理中都谈到要进入禅定就必须要远离红尘，遁入深山，甚至不看、不听世俗的种种一切，所以再三思考过后就向大师请长假到山里面去专心念佛，也是因为那段静修因缘，我才遇到善导大师的相关著作，才打开了深入了解纯粹净土教理的大门。

(待续)

请假离开常住后，我一个人住进荒野偏僻的山里面，主要就是看净土方面的书籍，还有当然就是念佛。那个时候有机缘，看到了一本日本净土宗法然上人的翻译书，书中有提到善导大师的事迹与法语，我一看到后就非常的震撼，可说眼目一新。是什么法语呢？看到善导大师对阿弥陀佛第十八愿的解释的法语。

　　若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

就是这一首法语。

这首偈四十八个字，也叫做「愿成释」。「愿」是阿弥陀佛的根本愿──第十八愿。「成」是成就，也就是阿弥陀佛因地所发的第十八愿的内容，以及果地成佛之后的功能力用的解释。

善导大师用很浅显的语句来解释，所谓「浅而不深，易而不难，明而不昧」，让我们一看就懂。我当时看了后面那两句说「众生称念，必得往生」，很震撼，也讶异、怀疑。就和同参道友互相讨论，讨论什么呢？善导大师说「众生称念，必得往生」，众生有出家、在家，有修行久的老参跟初修，也有士农工商，还有种种心境不同的人。怎么说这种种、各类的众生，没有分别的，只要称念这句「南无阿弥陀佛」就必得往生呢？这个「必」，是必定的，百分之百的，毫无模棱两可的，很坚确、明朗的说只要称念就必得往生。

那时候几个人就互相的讨论：真的是这样吗？如果真是这样，那往生不困难啊？可是为什么《阿弥陀经》说要「一心不乱」，同时临终的时候还要心不颠倒呢？这些条件都是很高的标准，是不容易的。但是自古以来善导大师被尊为弥陀化身，是光明和尚，一声佛号一道光明的，他做这样的解释不可能是打妄语，也不可能违背经论的。

偈文说：「因为彼佛现在已经成佛，所以他的本誓，因本──因地所发的深重誓愿已经完成了，一点不虚假了。因此念佛等于契应他的愿，合乎他的愿。念佛本身就是依靠他的愿──佛愿、佛力、功德力，念佛本身就乘上他的大愿船。因此只要众生称念，就必得往生，乃至『下至十声，若不生者，不取正觉』。」之后再查善导大师的著作，类似这样的法语非常的多。当时自己除了讶异，也觉得这个教理必须去了解，也值得去深入。

为什么？因为那时候佛教的出版物不多，有关净土书籍都是一般性的，有一位毛凌云老居士受台北松山寺道安长老的嘱咐编了一部《净土丛书》，将自古以来有关净土的资料收集，影印装订成册，共有二十大本，但是看的人不多。因为是影印又是古本，没有分段标点，也没有人在弘扬解释的。在《净土丛书》里面也有收集善导大师五部九卷的著作，但是当时虽有少数人知道光明和尚善导大师这位人物，但并不晓得他有什么著作，以及他的著作对净土法门有什么重要性，因此没有人在解释弘扬。

当时我晓得善导大师有这些著作，而这个法脉自从唐朝末年就已经从中国失传，书籍也不存在了（《往生礼赞》除外），导致北宋和元、明、清的学佛者、净土行者，不管在著作、讲演、学习上都没有接触到善导大师这一个法脉。

所谓善导大师这一个法脉就是指，善导大师的「五部九卷」，以及他的师父道绰大师的《安乐集》，昙鸾大师的《往生论注》，还有龙树菩萨的《易行品》，这一个法脉。可是在日本这一系列的著作并没有失传，反而是以这个法脉为教理基础而开展净土法门，大力的弘扬，相关研究的著作也非常的多，也依之创办了大学。如日本净土宗创办有佛教大学、大正大学，真宗创办有龙谷大学、大谷大学、同朋大学等。

那时候我想「不入虎穴焉得虎子」，必须到日本一趟。当时台湾还没有这个法门的弘传，同时看起来善导大师的教理才是纯正的净土教理，给我们当生获得安心；而且也觉得这样的教理才合乎阿弥陀佛的愿，合乎佛的出世本怀。不论从契理或从契机来讲，都是很吻合的。那我是出家人，没有家累，没有后顾之忧，假若我不能到日本，有谁能够去呢？

那个时候又想到，玄奘大师为了到印度取经，他说「宁向西天一步死，不愿东土一步生」，经过八百里的流沙，上看不到一只飞鸟，下看不到一根青草。他宁可死，以最宝贵的生命换取前往印度取经，这样的艰难，他都立下金刚不坏的心愿。所谓：「人有诚心，佛有感应」「人有善愿，天必从之」。终于，玄奘大师取经回来了，才有现在佛教壮大的荣景。

那时候有一本日文的法然上人传记漫画，但日文我看不懂，就请我父亲翻译给我听（我父亲是受日文教育的）。内容大概是说：法然上人九岁时在他故乡附近的寺院出家，十三岁（或说十五岁）就立志要到京都比叡山学法。从他的家乡到京都比叡山是要用走路的，可能要一两个月以上的时间，当时他的母亲就伤心流泪的挽留他说：「在我们家乡，也有寺院，也有道场，也是可以学法修行，也不一定要到那么远的比叡山去」。

法然上人他怎么回答呢？他的回答就启发了我。他说：「要当一个伟大的和尚，必须走遥远的路途」。当时我想，到日本不用走路，坐飞机顶多两个半钟头就到了；我当然不能跟法然上人比，不过前往日本了解深入这个法门，倒是很肯定的、很期盼的一个愿望，也是非去不可的。

终于在弥陀的安排之下，就自自然然，很快的、很顺利的就到了日本。而且，住的地方也很舒适、很空旷、很便宜，比我在台湾住的消费低很多。

住在那里，一方面在学校听课，一方面四处参访，前前后后四年多。回台之后，陆陆续续把我的心得，还有翻译的一些东西影印跟有缘的人分享。后来有人觉得影印装订不方便，干脆就出书吧，因此，不知不觉就一本一本的出，一本一本的结缘，一直到现在。这是我学这个法门的过程。

深入了善导大师的教法之后，才晓得以前所学的都不是纯粹的净土，都是掺杂了其他各宗派的教理，因此一般人所接触的净土可以说是「天台的净土」，或是「华严的净土」「禅宗的净土」，而不是真正的净土宗──以纯粹净土的经论解释净土的教理。

因为从唐朝末年到现在，学习净土法门的各宗各派都有，尤以天台宗为多。他们解释净土、讲解净土，都是以他们所学的各宗派教理来解释，这样解释出来的当然就不纯粹了。

净土宗有一个特色就是「易」。龙树菩萨有一部著作叫做《十住毘婆沙论》，里面有一篇《易行品》是专门讲念佛必定往生和必定成就的；而《易行品》的核心就是阿弥陀佛的第十八愿，也就是说龙树菩萨以阿弥陀佛的第十八愿为核心而写下了《易行品》。同时，在这一品当中，把整个浩瀚广博的佛教教理判教，分判为两门──「易行道」跟「难行道」。

所谓「易行道」就是净土法门；所谓净土法门就是阿弥陀佛第十八愿念佛往生的法门。念佛必定往生，因为念佛容易，因为念佛就靠上了阿弥陀佛的愿力，如同坐上阿弥陀佛的大愿船。除了这个法门之外的都是难行的、艰苦的、不容易的。

为什么困难？为什么容易呢？《易行品》一开始就很明确的点出来了，同时用譬喻说，其他法门就好像走路，本质是苦；念佛法门好像坐船，本质是乐，「安乐」。龙树菩萨就说，同样都是佛教，同样都是菩萨道，但就有这两门的不同。

易行道的念佛是「易行疾至阿鞞跋致」，很容易很快速达到不退转，同时不讲求任何的条件。比如要出家啦、根机锐利啦、深山苦修啦、一生不变啦、这辈子没完成，下辈子必须还要能够当人继续前辈子的法，相续不断的修啊，都不讲这些。是讲今生今世就能够易行，容易做，而且「疾至」。「疾至」就是快速的达到，达到什么境界呢？达到不退转。同时这个不退转是不需要断除烦恼的，也不需要往生极乐世界之后才能得到，是在今生今世就能够预先获得，拥有这个身分的。

净土宗不是讲「证」，若是「证」必须要开悟、断除烦恼，进入那个境界，身心合一，才是「证」，净土法门不用，所以说「不断烦恼得涅槃」。烦恼没断，原原样样，原原本本，还是贪瞋痴、妄想杂念、有烦恼的凡夫，可是在今生今世预先获得了涅槃的身分。好像一个小孩子，呱呱落地，他也还没有成长，还没有学问，还没有树立功勋，可是一旦他被封为太子的话，那他当下已经得到了一人之下，万人之上的身份了。论才能、知识、学问、功勋，他有为国家建功立德吗？一点点都没有，可是他的身份就是未来国王的身份，因为一旦国王退位或驾崩，他就要当国王的。这个是「不断烦恼得涅槃」的一种比喻。

净土法门的特色是「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」，这些教理都是有根有本的。这个根本也必须来自佛说的，所谓「离佛一字便同魔说」。佛教、佛法都不可以离开释迦牟尼佛所说的经典。

接触了善导大师的法脉才晓得，善导大师就是净土宗的开宗祖师，净土宗一宗的教理、组织架构是到了善导大师才完整呈现的。所以我们要了解净土教理、修学净土法门，必须要了解善导大师这一法脉的著作，它是最纯粹的，也可以说是最正确的。

善导大师他是怎么样的人物？我有将其事迹编成一本《善导大师略传》，也有收录在《善导大师全集》里面。这次发给大家的是《善导大师略传》，全本共有四十几段，今天就简要的引用几段来跟大家探讨。

首先，请大家翻开第十九页，第十一段「一声佛号一道光明」：

　　大师念佛之精至，达到口念阿弥陀佛一声，即有一道光明从其口出，百声千声，光出亦然，所以后世或称终南大师（因住终南山故），或称光明和尚（因口出光明故）。

那个时代的人都尊称善导大师是「光明和尚」，因为善导大师念一声佛号，口中就有一道光明，声声佛号就道道光明。这也证明善导大师三昧功深。三昧就是定的功夫。甚至也可以推测是佛菩萨的示现。

其实人的身体都有光明。不只是人，任何动物、植物也都有光明。明的光、黑的光、强的光、弱的光、光大、光小，或是什么颜色则因人而异。起善念放明亮的光，起恶念则现灰暗的光。如果他是想佛、念佛，他身上就会放佛光，而且佛光灿烂。

我们是凡夫，对于这种种光，烦恼众生的肉眼看不见。如果是佛菩萨，都是清清楚楚、了了明明看见的，乃至于灵界的鬼神也都能够看得到。所以我们应该长存善念，最好能够常常的忆佛、念佛，这样身上就能够常放佛光，永远蒙受弥陀光明的摄取不舍。有人说要消灾免难、要增福延寿、要逢凶化吉，或者是临命终时能够身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，乃至预知时至，顺利安然往生净土，这一些只要虔诚的、专一的念佛，都能够达到。

经典上就说：「念佛人有四十里光明烛身」。也就是说，念佛人的身上都会放光，范围有四十里宽那么广大。又说：「念佛人阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护，不令冤家而得其便，现生常得安稳，临终任意往生」

四十里的光明大不大？很大。不过自另一角度看，也是渺乎其小的！怎么说呢？因为我们念的是「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛叫做「无量佛」，释迦牟尼佛用两个来涵盖他的无量──无量寿和无量光。阿弥陀佛这一尊佛的光明，像《阿弥陀经》所说的「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍」，他的光明遍满整个虚空法界，没有一个地方是阿弥陀佛的光明达不到的，没有一个地方是没有阿弥陀佛的光明的。所以阿弥陀佛的光明在十万亿佛土之外的极乐世界，也在娑婆世界，也在我们圆光佛学院，在我们的心中。所以我们信佛念佛，起心动念，就跟阿弥陀佛的光明相通了。

我们的心念很微小，可是我们微小的心念放在无量光的上面，心念也随着延伸到无量的境界去。所以我们的心光也随着弥陀的无量光而无量、无边、无际。所以不只是四十里。

那这样到底有多大？阿弥陀佛他的光明有多大有多远，我们的心光也跟着有多大有多远。所谓「千江有水千江月，万里无云万里天」，这是一种因果感应，也是一种互动、呼应。地面上只要有水，不管是大海的水、江河的水、或脸盆的水、或杯子上的水；也不管水是清清净净的，还是污浊不堪的，只要有水，天上的月亮就映现了。只是说，清净的话当下看得到；不清净的看不到。看不到不表示月亮不在里面，还是在里面的。这是一种譬喻。

阿弥陀佛的心、阿弥陀佛的光、阿弥陀佛的慈悲、阿弥陀佛的境界、阿弥陀佛度众生的力量，他不讲条件、无远弗届、无人不度。以网络来比喻，网络是遍满整个虚空法界的。但是必须要有密码才能进入某个网络，阿弥陀佛的密码是什么呢？就是「南无阿弥陀佛」。这个密码输对了，就能够进入悠游阿弥陀佛的整个网络世界；密码不对的话，再怎样都是相隔、不能进入的。

我们进入阿弥陀佛无量光的世界，密码就是「南无阿弥陀佛」。我们只要念「南无阿弥陀佛」，我们污秽的心、罪恶的心、轮回的身心就进入了阿弥陀佛清净的、安乐的、自在无碍的境界；就进入阿弥陀佛无量的、不再轮回的、永恒存在的境界。

所以我们只要靠定阿弥陀佛，信受阿弥陀佛的救度，此后专一的称念南无阿弥陀佛，我们就时刻、永远的进入阿弥陀佛的频道，进入阿弥陀佛的网络世界，跟阿弥陀佛结合成一体；我们有限的命光跟阿弥陀佛无量的命光就结合在一起；我们无明的、烦恼的黑暗就蒙受着阿弥陀佛的光明照耀。能够「明来暗去」。「明来暗去」就是指我们信受弥陀的救度，疑心的黑暗就消除了，肯定往生极乐世界。

善导大师一声佛号、一道光明，可是我们念佛看不到光明，那是因为善导大师他有神通的境界。印光大师赞叹善导大师说：「善导大师是弥陀化身，有大智慧、有大神通」。善导大师的神通也显现在各方面。

当然佛教不强调神通，所以不随便应用神通，也不随便谈感应。有句话说「宗门忌讳说境界，教下不许谈功夫」，为什么？因为神通、感应是共外道的，其他宗教也有，民间也有。如果佛教太强调神通感应，恐怕别人不了解教理而迷于神通感应，这样就会跟民间信仰一样，甚至信仰其他宗教，乃至「走火入魔」了。

学佛修行最重要的是今生解脱，对这一点要正正确确，要正知正见，否则的话，所谓「宁可千年不悟，不可一时着魔」。一时着魔，那何年何月，何生何世才回归正知正见得到解脱呢？所以不随便谈感应，或者是现神通。可是只有在教法被曲解或误解了，为了折服对方，为了引导、启发对方，有时候不得不显一下神通。善导大师是一位戒律精严的人，他不会随便显神通的；他显神通一定有当下时空的背景不得不然的。

前面谈到念佛就有光明，念佛就有光明这是很自然的，而且念佛有光明有什么重要？有什么需要？有什么特别呢？后面的时间，我们都会做一个说明。

大家手上也有一本《念佛放光》。《念佛放光》第三页，第二篇「念一声佛，吐一道光」,我们来念一遍：

　　我曾经在美国弘法，法会结束后，有一位美国人自我介绍说：「我是学神通的人」，他说他看到称念「南无阿弥陀佛」的人，口中都会现一道光明出来。有诚心的人，所现的光明很大，大到几乎能把整个地球都包起来；没诚心的人，所现的光明就很微小，噗一下、噗一下，微弱的光而已。学神通的美国人说：因为他看到如此胜境才来学佛的。（法藏法师口述）    　　按：
　　口称佛名佛光现
　　随心大小各不同
　　若能诚心常念佛
　　此界西方总相通。

好，我们这一节课就讲到这里。谢谢大家。

刚刚我们看到的那一则「念一声佛，吐一道光」是法藏法师所讲的。法藏法师是一位很重戒律的人，所以讲话引述不会打妄语，可信度是很高的。这则故事谈到「虔诚念佛，光包地球」，若不是虔诚念佛，光明只是在我们的嘴巴、脸上，噗一下、噗一下而已。这位美国人他毕竟还是凡夫，但由于学神通能够看到念佛的光明，如果是佛、菩萨所看的就更广，不只是地球而已。

所谓「虔诚念佛」就是心都在这一句佛号上，不虔诚念佛大概是跟随别人一起来，或不是专修净土，或对弥陀不了解，只是有口无心的念。各位莲友，我们念佛的时候光明到底多大？有没有包地球？可见光明要包地球倒不困难，只要虔诚念佛、专一念佛。

清朝末年古昆法师写了一首偈：

　　以名召德本融通，彼佛分明在口中；果得持名无异念，声声露出紫金容。

「以名召德」，「名」，阿弥陀佛因地所发的四十八大愿，以及兆载永劫所累积的六度万行，这些成佛的果德在哪里？就在这一句名号里面，只要念这一句名号，就能召感阿弥陀佛的所有功德功能，就能召集、融会阿弥陀佛所有的功德功能在我们的身上，所以叫做「以名召德」。

佛菩萨的名号是「名体一如」的，离开名号找不到他，离开他也没有这句名号。阿弥陀佛的名号称为「万德洪名」，这个「万」不是数目字百、千、万、亿的万，这个「万」是「具足、圆满、超越」的意思。也就是说，阿弥陀佛这一句名号是具足三藏十二部经所讲的所有功德，圆满无缺；是具足佛、法、僧，十方三世诸佛、一切诸菩萨、八万诸圣教一切陀罗尼的功德。

每一尊佛要成佛都要发愿，最根本就是发「四弘誓愿」，这是「通愿」；再来就是自己另外所发的愿，称为「别愿」。发了「愿」之后，还要去圆满这些愿。圆满这些愿的时间有长、有短，就看他发愿的广狭及深浅而不同。

阿弥陀佛的四十八愿是经过五劫的思维，为了完成这四十八个大愿要经过「兆载永劫」那么长的时间去积植菩萨无量无边不可思议的德行。也就是说十方诸佛所修的行、所积的功德，阿弥陀佛都具足，甚至超越，因此才能使得这一句名号超胜十方诸佛的名号，而独被尊称为「万德洪名」。使念佛的人只要念他的名号就能召集阿弥陀佛所有的德，就能消除我们生生世世的生死罪业，就能使我们有资粮往生极乐世界，而且在极乐世界快速成佛，这叫做「万德洪名」，这叫做「以名召德」。

「本融通」，阿弥陀佛的本体跟名号是融通的。华严宗把法界分为四种──事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。到了佛的境界都是无碍、自在、融通的，都是理事无碍、事事无碍的；对佛来说，一即一切，一切即一。时空对他来讲是一，所有的功能都在他的内心当中，也是一。他的「一」不是我们平常说的「一」，佛的「一」是无量、不可思议的境界。

我们凡夫是「事法界」的境界。所谓「事法界」就是事相，有生死轮回，有贪、瞋、痴，会起心动念，会造罪造业。因此对于「理」的境界──佛性，我们就碰触不到，我们的「名」跟我们的「体」是分开的，而且我们是名不符实的。

譬如：有女孩子名叫周美慧，美丽又有智慧。可是名字这样，人却不一定是又漂亮又有智慧；而且只要隔着一道墙，外面人家再怎样大声喊我们的名字，我们也听不到。可是阿弥陀佛是随称随到，而且进入我们的心中，光明融摄我们，所有无明黑暗的情境，都能顿时大放佛光。

「以名召德本融通，彼佛分明在口中」，阿弥陀佛在哪里？如果是在极乐世界，那太远了；是在教室后面，那也隔开了。阿弥陀佛在哪里呢？是的，阿弥陀佛不在外面，在我们的内心、在我们的嘴巴上。

在我们的内心不是因为我们有佛性，所以我们就有自心的弥陀。一般人常不经思索就说什么唯心净土，其实都是错误的，都只是嘴巴讲讲而已，还是满身的贪、瞋、痴、烦恼。

那为什么这里说「彼佛分明在口中」？只要我们嘴巴念佛，阿弥陀佛就会在我们的口中出入？这就是佛的境界，融通无碍的境界。所以要让阿弥陀佛跟我们在一起，与佛同在，很简单，动动嘴巴念佛，就「彼佛分明在口中」。

「果得持名无异念」，只要我们专念这一句名号，不夹杂其他名号、咒语、经文，「声声露出紫金容。」，每一声、每一声都露出了阿弥陀佛的三十二相、八十种好。

所以，阿弥陀佛没有在其他地方，都在我们的嘴巴、在我们的心中。尽管我们早上起来还没有漱洗就开始念佛，阿弥陀佛一样在我们嘴巴出入，在我们的身上放光，跟我们同出同入，庇佑我们的家门，也庇佑我们的子孙，也超度我们的祖先。只要念佛，这一些功能都是不求自得的，为什么？这就是自然──法尔自然。

只要念佛，自自然然就能够超度祖先，庇佑儿孙，自自然然使我们的业障逐渐消除，福慧逐渐增长，使我们事事如意，万事吉祥，这些都是不求自得，不必特别回向就能够得到的。为什么？因为阿弥陀佛三明六通具足，他晓得念他的人有什么样的业障，是什么样的根机？将来会怎么样？担心什么？所以阿弥陀佛的光明都会护持着我们，希望十方众生常常念他，永远不变的念他。

念阿弥陀佛是阿弥陀佛求我们的，不是我们求阿弥陀佛的；是阿弥陀佛将功德回向给我们，白白的送给我们的，不是我们累积念佛的功德或功夫，然后回向给阿弥陀佛，都不是的。阿弥陀佛不需要我们回向，我们则需阿弥陀佛的回向。而念佛当中，我们即使没有回向给亲人，自然也会庇佑其他的亲人。

刚才我们虽然是在说故事，但是「理寓于事」，「以事显理」，「理」就在「事」中，讲事的当中也是在显明它的理。

理是空的境界，看不到、摸不着，没有事怎么能显示宇宙当中有这个理的存在呢？所以一定要「以事显理」。尤其是净土法门，讲事多，讲理少。因为净土法门和圣道门不一样，譬如禅宗，它是教外别传，不立文字，只论见性，也不论禅定解脱，就一个明心见性；天台、华严也是讲教理多；净土、密宗则是讲事相多，当然背后的教理也是很深奥的，但是很深奥的教理我们讲不出来，因为那是佛的境界，我们即使听了也理解不来，往往是「以事」来说明我们才能理解，也就是「指方立相」。

「指方」，指出西方有极乐世界；「立相」，有一尊阿弥陀佛，相各各不一样，但都离不开阿弥陀佛。如果没有方位，没有一个形象，我们凡夫是没办法依靠的。因为我们心是「空」不来的，口口谈空，步步行有，看基本佛教的书，或是在佛学院上了几堂课，聪明锐利的人领悟快，就能讲，但是他到了那个境界了吗？一点都没有。因为那是第六意识的境界，旷劫以来阿赖耶识里面的习气、种子、烦恼、一点都没有改变。

我们所懂得的，跟我们的行持是两回事。只不过要提升人格、要修行，如果不了解的话无法修，所以有一句话说：「行由解起」。要踏步出门，首先要了解地图、方位，这样出门的时候──「行起解绝」，就不用再一面开车一面看地图了。

我们这个法门，「理」很深奥，但是「行」很简单、很方便。只要专称弥陀佛名，而且一旦专称弥陀佛名，人人平等，都是在同一个阶位上，没有高低。

譬如出家人，甚至是三藏法师，深入经藏、智慧如海，修行很高，信众见到都是匍匐在地顶礼膜拜；或者是一位在家众，是一个愚痴之辈，是一个造罪之人；或者一般士、农、工、商，外表有高低，阶级不一样⋯⋯这些不同根机的人，如果统统归入念佛，就都一样。所谓「同一念佛无别道，远通法界皆兄弟」，「皆兄弟」就是平等。

三藏法师是智慧如海、修行功深的法师，但他不是依靠他的智慧如海或行持功深，而是依靠这一句南无阿弥陀佛；而一个人再怎样的愚痴卑贱，他也是依靠南无阿弥陀佛。所以从这一点来讲，三辈等于一辈，九品等于一品；如果开展来讲的话，三三九，九九八十一，展开来就是无量。意思就是说，如果是随个人本身的才智、修行，就有不同的进阶高低；可是如果我靠佛、你也靠佛，他也靠佛，大家通通都靠佛的话，那就大家都平等。

阿弥陀佛这张「金融卡」是法界的金融卡，可以让我们当下雍容华贵，怎么雍容华贵？──生死轮回业障断了，往生极乐世界达成了，将来的成佛已经授记了，这就是法界的金融卡。

我们念佛不能往生，阿弥陀佛的脖子要断掉；念佛不能往生，十方诸佛的舌头要烂掉；念佛不能往生，佛法的基础都要倒掉，所以「众生称念，必得往生」！不管什么样根机的众生──圣人、凡夫，善人、恶人，在家、出家，心清净、心不清净都一样，只要他念佛，就必得往生。因为往生不是靠他的根机，完全都是靠这一句佛号，是靠弥陀这一条大愿船。大愿船只要坐上去了，就能从娑婆的此岸到达涅槃极乐的彼岸。坐在船上，不是靠什么身分向前行，都是靠这一条船，我们只要「安分守己」的坐在船上，这一条船不行而行，就往极乐世界直进。

什么叫做「安分守己」？就是「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，这个就是安分守己。

《观无量寿经》一段经文就说：

　　诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。

本来《观无量寿经》是在说阿弥陀佛的，怎么这边会提到「诸佛如来」？因为这是用比较的方法，以诸佛如来来凸显阿弥陀佛。诸佛如来都已经是法界身了，何况是阿弥陀佛呢？

「诸佛如来是法界身」，什么是「法界身」？这里的「法界身」指「众生界」，法界当中离开了众生就没有法界，所以诸佛如来之身就是度脱众生的身叫作「法界身」。因此接下来就说「入一切众生心想中」，只要众生心想佛，佛就进来了，就这么容易。

「入一切众生心想中」，不管你是什么众生，什么根机、身分、地位，这些都不管，也不管有没有学问，有没有道德，有没有修行，就像那位美国有神通的人看到那样，只要你虔诚念佛就光包地球，佛光普照整个法界。因此善导大师解释这段经文时就说：

　　弥陀身心遍法界，影现众生心想中。

阿弥陀佛的身体、佛心都遍满整个法界，遍满整个法界作什么？难道遍满整个法界就如如不动没有什么功能作用了吗？不是，是要入念佛众生的心想之中，身心如影随形，进入我们众生的心想之中，我们心中想阿弥陀佛，我们心中念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就进来了，所以等于佛入我心，佛在我心。

《观无量寿经》又有一段经文说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」就是说阿弥陀佛有八万四千相，一一相中有八万四千随形好，一一好中有八万四千光明，八万四千光明遍满整个宇宙，一一光明都在摄取念佛的众生，那表示不念佛便罢，一旦念佛就立刻进入阿弥陀佛的无量光之中，这个也就是念佛人「佛入我心，我入佛心」。为什么？我们进入阿弥陀佛的光中，受阿弥陀佛的佛光摄取不舍，摄取就是保护，平生保护着我们，临终接引着我们，永远不离开，如影随形。阿弥陀佛的光就是他的心、他的身体，所以阿弥陀佛的光就是他的心光。

《观无量寿经》有一段经文说：「佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生」。什么叫作佛心？佛心就是大慈悲心，大慈悲心就是大慈大悲的意思。慈悲是佛教的语言，用现代白话来讲就是「爱心」，佛心者，大爱心是。「以无缘慈，摄诸众生」，「无缘」就是没有条件的意思，以没有条件的爱心救度众生，这个才是佛，才是佛的心。以我们人来讲，我们人顶多就是「众生缘慈」，是有限、有条件的。

善导大师说：「但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍； 总不论照摄余杂业行者。」也就是说，不管什么样的人，只要他专念阿弥陀佛，那么阿弥陀佛的心光就会常照这个人。阿弥陀佛的心是「慈悲之心」，慈悲之心所显露出来的光是智慧之光，我们念佛人时时刻刻都在阿弥陀佛的心光当中，因此说念佛人「佛入我心，我入佛心」，我、佛一体不离。

所以，一个念佛人要跟阿弥陀佛离开，有一丝一毫之隔，那是不可能的。你怎么离开阿弥陀佛？阿弥陀佛永远摄取不舍，不会忘记你，不会嫌弃你、不会舍弃你。即使你睡觉，还是摄取不舍，你在烦恼，还是摄取不舍，任何时、任何处、任何缘都是摄取不舍。不管你现生或临终都是摄取不舍，不管你临终病痛，念不出佛来，还是摄取不舍；不管你临终昏迷成了植物人，还是摄取不舍，等到灵识浮出身体的时候才讶然：「哎呀！南无阿弥陀佛啊！大慈大悲啊！你在我旁边等我已经十劫了啊！」这才是南无阿弥陀佛，这才是纯正的净土法门（鼓掌）。

所以，阿弥陀佛的本体跟他的名号是一体的，阿弥陀佛的名号跟阿弥陀佛的佛光也是一体的，所以善导大师说这句佛名就是光明名号。

善导大师对第十八愿也有一段法语的解释：「弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方；但使信心求念，上尽一形，下至十声一声等，以佛愿力，易得往生。」就是说这句名号是光明名号，这句名号有声音有符号，这个声音是光明的声音，这个符号也是光明的符号，它是绽放着弥陀慈悲智慧的佛光，灿烂着极乐世界的无量清净的光，所以这句名号叫作「光明名号」。

「但使信心求念」，只要我们对这句名号了解、有信心，你要什么都可以用念南无阿弥陀佛来求，不需要假借其他的方便。也就是说念佛人要求健康、求长寿、求治病、求免难、求开智慧，都只要专念南无阿弥陀佛就可以，不需要求长寿就念药师佛，免难就念观音菩萨，消业障就念地藏王灭定业真言，开智慧就念文殊菩萨咒，等到老了要死了才来念南无阿弥陀佛，不需要把单纯一句佛号就可以统摄一切的事，掺得这么复杂。

「但使信心求念」，结婚了希望赶快生儿子，公公婆婆急着含饴弄孙，肚子再怎么样不争气，你只要念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就会送给你一个有智慧有福德有相貌的孩子，不一定要念《普门品》、念观音菩萨，念佛求子满愿的事例很多。要超度祖先，或堕胎、流胎小产了，不知道这个无缘的孩子到了哪里去，整天以泪洗面，你只要念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就会自自然然把你这个婴儿接到极乐世界去，不管你知道不知道、你祈求不祈求，念佛自自然然就能够达到这一种功能。这是法尔自然，因果之自然，有念佛之因当然就会得到这些万德之果。所以只要我们懂得这句名号的内涵，我们就能从内心自动的念佛，就能不勉强的欢喜念佛，就能一辈子不会夹杂、不会间断、不会退转地念佛。所以我们要了解，念佛本身是容易的、轻松的，功能功德却又是超越的。

接下来我们依然来看《念佛放光》这本小册子第4页第3段。

远信念佛顶现圆光

「当我二十九岁（一九三九）的时候，和我的妻远信住在赤城山，这时远信是二十五岁。在某一日的早晨，她下山去，行走在田野间的当儿，沿路专心在念佛。这时太阳刚上山，晨曦遍地。她偶然看了看自己的影子，发现头顶有一圈圆形的光，与肩同宽，直径约有二尺，那光辉美妙、灿烂，无法形容，和佛像背上的圆光相似。她心里觉得奇怪，还是继续一面走一面念佛，并不时看看自己的影子── 圆光依旧焕发着。她知道这是因为念佛的缘故，于是就试着停止念佛，去想世俗间的杂事，再看影子时，圆光已经消失了。因此就可知道，念佛最能发挥我们本有的光明，消除业障的黑暗。（陈海量《可许则许》）」

陈海量是民国初年佛教界有名的居士，他写了好几本与佛教有关的书，除了《可许则许》之外，也有一本《知己知彼》。他提倡在家居士要建立佛化家庭，所谓佛化家庭就是一家人吃素、学佛，同时作早课、晚课。当然陈海量他们一家也是偏向修净土的，这里谈到他的太太那年是二十五岁，我推测那年应该是1939年，但不确定，没有详细去考察。

他太太念佛现圆光，第一点是早晨，第二点靠近山，第三点太阳刚上升，第四点她心中念佛，所以才有佛光显现。

各位莲友，我们念佛有没有看到我们的顶上毫光？（没有），但我们顶上有没有光？（有），百分之一百有。我的心都看到大家头上光明灿烂，我没有神通，但这是百分之一百必然的。我们看画相中佛菩萨头的四周，都有划一个圆圈，那就是他们的头会发出光明，只是所画的比较简略、粗造，实际上那是什么光呢？彩虹大家看过吧，佛光就像彩虹有七种色彩，鲜明艳丽，而且那种光看起来是有生命力的。

陈海量的太太那时候年轻，25岁，不是老修行，是在家女众。一般认为男人是七宝之身，女人是五漏之体，业障比较重，不能成佛，如果要成佛，必须转女成男，种种负面的语言都在贬低女众，是不是？（是）可是人家女众头会放毫光，你会放毫光吗？（笑）会放毫光不是她本身，而是因为她念佛。而且女人一旦往生极乐世界，进入一生补处，就跟《法华经》中龙女八岁成佛一样。其实众生都有佛性，不管男女都能成佛，只是如果没有念佛，成佛可说遥遥无期，如果念佛，成佛是当生就能成就圆满的。

我们再来看第六页〈晨起念佛顶现圆光〉，就能互相汇通。

「一九八四年秋天（月日已忘），我与几位同修在中北部的一座山顶上的寺院挂单一夜，早晨起来即在床上跏趺念佛（我的早课极其单纯：早晨一醒顺便在床上打坐念佛，不诵经不持咒，坐多少时间便念多少佛。）六点多下坐盥洗毕即到斋堂用早餐，餐毕正好七点，便与几位同参道友来到大雄宝殿前欣赏山景。

此时晨曦破晓，山岚氤氲［形容烟或气很盛］，人影映落于山谷。其身影中，我的顶上有一圆形的光环，周围与肩相齐，大小约直径二尺左右。其光环具有多种色彩：颜色鲜艳，正如彩虹之绚烂；美妙亮丽，远胜画佛的圆光。

后面的同参一见而言：「喔！你来这里放光啊！」我遂即走入大殿，其光便隐。

这与「远信念佛顶现圆光」颇有相同：同在山间，同在早晨，同样念佛，同样圆光。

（慧净 笔）

　　按：一句弥陀 不论缁素 不论善恶 不论信疑
　　只要称念 不知不求 便有如此 光景现前
　　不论何人 常念佛者 顶现圆光 身现佛相
　　凡夫肉眼 虽不能见 法尔自然 有此道理

这一件事迹是我本人的事迹，写在这里不是为了名闻利养或显现自己什么，一点都不是，是在说明这个法人人平等，《金刚经》所讲：「是法平等，无有高下。」不管出家、在家，男众、女众，是老参、初修，只要念佛就会顶现圆光，就会弥陀住顶、菩萨相随，就会这样。跟远信来互相印证，远信是这样，我也是这样。我们平常念佛没有看到，那是因为没有那个环境，如果有那种因缘，就会显现出来。

这一件事迹是在1984年的秋天，那时我还在佛光山。有一天从屏东出发环岛一周要参访奇人异事，两部车，七个出家众（包括我，六个比丘，一个比丘尼）、两个在家众，出家众之中有专学禅宗的、也有学念佛的，也有学戒律、修苦行的。一路下来，主要都在寺院挂单，不方便就到认识的居士家住宿，大家都在一起谈论修学的过程、心得、遇到的瓶颈。

有一天到了中北部一个山上，那是什么地方，我就不用讲，因为怕大家好奇，其实没有什么可好奇的。到的那天晚上还下着雨，但雨不大，那座寺庙是在那座山的最上面，我们当天晚上就到那里挂单，隔天早上大家都到大雄宝殿做早课。因为我向来早上都是静坐念佛的，一句佛号念到底，所以我没有跟大家上早殿，我想到我是来挂单一夜，所以没去也没关系。四点半打板就起来静坐，六点多就到斋堂用餐，用餐完刚好早上七点，一行人与住持就走到大雄宝殿看整个山景。那时山上似雾非雾，气候很凉爽，所以我就写「山岚氤氲」来形容，太阳刚刚从东边上升，虽然七点了，但在山上感觉太阳才刚上来而已，所以所有的人身影都映落在整个山谷当中，当中只有我的身影头部有一道彩虹的圆光，清清楚楚，很明亮很艳丽，我试着走动，那道光也跟着我走动了。

那时我并没有专心在念南无阿弥陀佛，不过那时的心是平静的、寂静的。因为刚用餐完，大家一会儿都走出来了，后面的人就说：「哎呀，某某人呀，你是来这里放光的呀！」我一看只有我头上有光，其他的人没有，不好意思，所以我就离开，走进大雄宝殿里面，当然光也就没有了。

这个在说明一点：当场的都是修行人，有的修行比我早，闭关、苦行很精进，那怎么只有我有这现象，他们都没有？就在于我是专念这句佛号，而他们早课一定是楞严咒、大悲咒、十小咒什么的，差别就在这一点，所以我就联想到远信的事迹。

陈海量这本《可许则许》当初就有人印出来流通，那时很多佛书我都看过，对这件事迹印象很深刻，因为都有同样的几个现象：同样在早晨、同样在山上、同样太阳刚刚上来，同样都是念佛。如果不是在那样的时空、背景之下，虽然专心念佛、专一念佛、虔诚念佛也看不出自己头上的光，因为没有那个时空环境，光学作用显现不出来，但不表示我们就没有那个光。

我们只要念佛，身上就会有佛光，这个光明肯定消业障、肯定增福报、肯定开智慧，这是必然的，大家想想是不是这样？你没有念佛，肯定没有那个光，你念杂七杂八的试看看，甚至当下如果是瞋念要杀人要害人，你想那个光会是什么光？这样的光会带来什样的命运？一定是业障增加、福报减损、命运乖舛。

所以我们要改变命运、改变相貌、改变性格，甚至快速成佛，很简单、很容易，就是「念佛」。

这一节课就讲到这里，我们下午见。南无阿弥陀佛！