请假离开常住后，我一个人住进荒野偏僻的山里面，主要就是看净土方面的书籍，还有当然就是念佛。那个时候有机缘，看到了一本日本净土宗法然上人的翻译书，书中有提到善导大师的事迹与法语，我一看到后就非常的震撼，可说眼目一新。是什么法语呢？看到善导大师对阿弥陀佛第十八愿的解释的法语。
若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。
就是这一首法语。
这首偈四十八个字，也叫做「愿成释」。「愿」是阿弥陀佛的根本愿──第十八愿。「成」是成就，也就是阿弥陀佛因地所发的第十八愿的内容，以及果地成佛之后的功能力用的解释。
善导大师用很浅显的语句来解释，所谓「浅而不深，易而不难，明而不昧」，让我们一看就懂。我当时看了后面那两句说「众生称念，必得往生」，很震撼，也讶异、怀疑。就和同参道友互相讨论，讨论什么呢？善导大师说「众生称念，必得往生」，众生有出家、在家，有修行久的老参跟初修，也有士农工商，还有种种心境不同的人。怎么说这种种、各类的众生，没有分别的，只要称念这句「南无阿弥陀佛」就必得往生呢？这个「必」，是必定的，百分之百的，毫无模棱两可的，很坚确、明朗的说只要称念就必得往生。
那时候几个人就互相的讨论：真的是这样吗？如果真是这样，那往生不困难啊？可是为什么《阿弥陀经》说要「一心不乱」，同时临终的时候还要心不颠倒呢？这些条件都是很高的标准，是不容易的。但是自古以来善导大师被尊为弥陀化身，是光明和尚，一声佛号一道光明的，他做这样的解释不可能是打妄语，也不可能违背经论的。
偈文说：「因为彼佛现在已经成佛，所以他的本誓，因本──因地所发的深重誓愿已经完成了，一点不虚假了。因此念佛等于契应他的愿，合乎他的愿。念佛本身就是依靠他的愿──佛愿、佛力、功德力，念佛本身就乘上他的大愿船。因此只要众生称念，就必得往生，乃至『下至十声，若不生者，不取正觉』。」之后再查善导大师的著作，类似这样的法语非常的多。当时自己除了讶异，也觉得这个教理必须去了解，也值得去深入。
为什么？因为那时候佛教的出版物不多，有关净土书籍都是一般性的，有一位毛凌云老居士受台北松山寺道安长老的嘱咐编了一部《净土丛书》，将自古以来有关净土的资料收集，影印装订成册，共有二十大本，但是看的人不多。因为是影印又是古本，没有分段标点，也没有人在弘扬解释的。在《净土丛书》里面也有收集善导大师五部九卷的著作，但是当时虽有少数人知道光明和尚善导大师这位人物，但并不晓得他有什么著作，以及他的著作对净土法门有什么重要性，因此没有人在解释弘扬。
当时我晓得善导大师有这些著作，而这个法脉自从唐朝末年就已经从中国失传，书籍也不存在了（《往生礼赞》除外），导致北宋和元、明、清的学佛者、净土行者，不管在著作、讲演、学习上都没有接触到善导大师这一个法脉。
所谓善导大师这一个法脉就是指，善导大师的「五部九卷」，以及他的师父道绰大师的《安乐集》，昙鸾大师的《往生论注》，还有龙树菩萨的《易行品》，这一个法脉。可是在日本这一系列的著作并没有失传，反而是以这个法脉为教理基础而开展净土法门，大力的弘扬，相关研究的著作也非常的多，也依之创办了大学。如日本净土宗创办有佛教大学、大正大学，真宗创办有龙谷大学、大谷大学、同朋大学等。
那时候我想「不入虎穴焉得虎子」，必须到日本一趟。当时台湾还没有这个法门的弘传，同时看起来善导大师的教理才是纯正的净土教理，给我们当生获得安心；而且也觉得这样的教理才合乎阿弥陀佛的愿，合乎佛的出世本怀。不论从契理或从契机来讲，都是很吻合的。那我是出家人，没有家累，没有后顾之忧，假若我不能到日本，有谁能够去呢？
那个时候又想到，玄奘大师为了到印度取经，他说「宁向西天一步死，不愿东土一步生」，经过八百里的流沙，上看不到一只飞鸟，下看不到一根青草。他宁可死，以最宝贵的生命换取前往印度取经，这样的艰难，他都立下金刚不坏的心愿。所谓：「人有诚心，佛有感应」「人有善愿，天必从之」。终于，玄奘大师取经回来了，才有现在佛教壮大的荣景。
那时候有一本日文的法然上人传记漫画，但日文我看不懂，就请我父亲翻译给我听（我父亲是受日文教育的）。内容大概是说：法然上人九岁时在他故乡附近的寺院出家，十三岁（或说十五岁）就立志要到京都比叡山学法。从他的家乡到京都比叡山是要用走路的，可能要一两个月以上的时间，当时他的母亲就伤心流泪的挽留他说：「在我们家乡，也有寺院，也有道场，也是可以学法修行，也不一定要到那么远的比叡山去」。
法然上人他怎么回答呢？他的回答就启发了我。他说：「要当一个伟大的和尚，必须走遥远的路途」。当时我想，到日本不用走路，坐飞机顶多两个半钟头就到了；我当然不能跟法然上人比，不过前往日本了解深入这个法门，倒是很肯定的、很期盼的一个愿望，也是非去不可的。
终于在弥陀的安排之下，就自自然然，很快的、很顺利的就到了日本。而且，住的地方也很舒适、很空旷、很便宜，比我在台湾住的消费低很多。
住在那里，一方面在学校听课，一方面四处参访，前前后后四年多。回台之后，陆陆续续把我的心得，还有翻译的一些东西影印跟有缘的人分享。后来有人觉得影印装订不方便，干脆就出书吧，因此，不知不觉就一本一本的出，一本一本的结缘，一直到现在。这是我学这个法门的过程。
深入了善导大师的教法之后，才晓得以前所学的都不是纯粹的净土，都是掺杂了其他各宗派的教理，因此一般人所接触的净土可以说是「天台的净土」，或是「华严的净土」「禅宗的净土」，而不是真正的净土宗──以纯粹净土的经论解释净土的教理。
因为从唐朝末年到现在，学习净土法门的各宗各派都有，尤以天台宗为多。他们解释净土、讲解净土，都是以他们所学的各宗派教理来解释，这样解释出来的当然就不纯粹了。
净土宗有一个特色就是「易」。龙树菩萨有一部著作叫做《十住毘婆沙论》，里面有一篇《易行品》是专门讲念佛必定往生和必定成就的；而《易行品》的核心就是阿弥陀佛的第十八愿，也就是说龙树菩萨以阿弥陀佛的第十八愿为核心而写下了《易行品》。同时，在这一品当中，把整个浩瀚广博的佛教教理判教，分判为两门──「易行道」跟「难行道」。
所谓「易行道」就是净土法门；所谓净土法门就是阿弥陀佛第十八愿念佛往生的法门。念佛必定往生，因为念佛容易，因为念佛就靠上了阿弥陀佛的愿力，如同坐上阿弥陀佛的大愿船。除了这个法门之外的都是难行的、艰苦的、不容易的。
为什么困难？为什么容易呢？《易行品》一开始就很明确的点出来了，同时用譬喻说，其他法门就好像走路，本质是苦；念佛法门好像坐船，本质是乐，「安乐」。龙树菩萨就说，同样都是佛教，同样都是菩萨道，但就有这两门的不同。
易行道的念佛是「易行疾至阿鞞跋致」，很容易很快速达到不退转，同时不讲求任何的条件。比如要出家啦、根机锐利啦、深山苦修啦、一生不变啦、这辈子没完成，下辈子必须还要能够当人继续前辈子的法，相续不断的修啊，都不讲这些。是讲今生今世就能够易行，容易做，而且「疾至」。「疾至」就是快速的达到，达到什么境界呢？达到不退转。同时这个不退转是不需要断除烦恼的，也不需要往生极乐世界之后才能得到，是在今生今世就能够预先获得，拥有这个身分的。
净土宗不是讲「证」，若是「证」必须要开悟、断除烦恼，进入那个境界，身心合一，才是「证」，净土法门不用，所以说「不断烦恼得涅槃」。烦恼没断，原原样样，原原本本，还是贪瞋痴、妄想杂念、有烦恼的凡夫，可是在今生今世预先获得了涅槃的身分。好像一个小孩子，呱呱落地，他也还没有成长，还没有学问，还没有树立功勋，可是一旦他被封为太子的话，那他当下已经得到了一人之下，万人之上的身份了。论才能、知识、学问、功勋，他有为国家建功立德吗？一点点都没有，可是他的身份就是未来国王的身份，因为一旦国王退位或驾崩，他就要当国王的。这个是「不断烦恼得涅槃」的一种比喻。
净土法门的特色是「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」，这些教理都是有根有本的。这个根本也必须来自佛说的，所谓「离佛一字便同魔说」。佛教、佛法都不可以离开释迦牟尼佛所说的经典。
接触了善导大师的法脉才晓得，善导大师就是净土宗的开宗祖师，净土宗一宗的教理、组织架构是到了善导大师才完整呈现的。所以我们要了解净土教理、修学净土法门，必须要了解善导大师这一法脉的著作，它是最纯粹的，也可以说是最正确的。
善导大师他是怎么样的人物？我有将其事迹编成一本《善导大师略传》，也有收录在《善导大师全集》里面。这次发给大家的是《善导大师略传》，全本共有四十几段，今天就简要的引用几段来跟大家探讨。
首先，请大家翻开第十九页，第十一段「一声佛号一道光明」：
大师念佛之精至，达到口念阿弥陀佛一声，即有一道光明从其口出，百声千声，光出亦然，所以后世或称终南大师（因住终南山故），或称光明和尚（因口出光明故）。
那个时代的人都尊称善导大师是「光明和尚」，因为善导大师念一声佛号，口中就有一道光明，声声佛号就道道光明。这也证明善导大师三昧功深。三昧就是定的功夫。甚至也可以推测是佛菩萨的示现。
其实人的身体都有光明。不只是人，任何动物、植物也都有光明。明的光、黑的光、强的光、弱的光、光大、光小，或是什么颜色则因人而异。起善念放明亮的光，起恶念则现灰暗的光。如果他是想佛、念佛，他身上就会放佛光，而且佛光灿烂。
我们是凡夫，对于这种种光，烦恼众生的肉眼看不见。如果是佛菩萨，都是清清楚楚、了了明明看见的，乃至于灵界的鬼神也都能够看得到。所以我们应该长存善念，最好能够常常的忆佛、念佛，这样身上就能够常放佛光，永远蒙受弥陀光明的摄取不舍。有人说要消灾免难、要增福延寿、要逢凶化吉，或者是临命终时能够身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，乃至预知时至，顺利安然往生净土，这一些只要虔诚的、专一的念佛，都能够达到。
经典上就说：「念佛人有四十里光明烛身」。也就是说，念佛人的身上都会放光，范围有四十里宽那么广大。又说：「念佛人阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护，不令冤家而得其便，现生常得安稳，临终任意往生」
四十里的光明大不大？很大。不过自另一角度看，也是渺乎其小的！怎么说呢？因为我们念的是「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛叫做「无量佛」，释迦牟尼佛用两个来涵盖他的无量──无量寿和无量光。阿弥陀佛这一尊佛的光明，像《阿弥陀经》所说的「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍」，他的光明遍满整个虚空法界，没有一个地方是阿弥陀佛的光明达不到的，没有一个地方是没有阿弥陀佛的光明的。所以阿弥陀佛的光明在十万亿佛土之外的极乐世界，也在娑婆世界，也在我们圆光佛学院，在我们的心中。所以我们信佛念佛，起心动念，就跟阿弥陀佛的光明相通了。
我们的心念很微小，可是我们微小的心念放在无量光的上面，心念也随着延伸到无量的境界去。所以我们的心光也随着弥陀的无量光而无量、无边、无际。所以不只是四十里。
那这样到底有多大？阿弥陀佛他的光明有多大有多远，我们的心光也跟着有多大有多远。所谓「千江有水千江月，万里无云万里天」，这是一种因果感应，也是一种互动、呼应。地面上只要有水，不管是大海的水、江河的水、或脸盆的水、或杯子上的水；也不管水是清清净净的，还是污浊不堪的，只要有水，天上的月亮就映现了。只是说，清净的话当下看得到；不清净的看不到。看不到不表示月亮不在里面，还是在里面的。这是一种譬喻。
阿弥陀佛的心、阿弥陀佛的光、阿弥陀佛的慈悲、阿弥陀佛的境界、阿弥陀佛度众生的力量，他不讲条件、无远弗届、无人不度。以网络来比喻，网络是遍满整个虚空法界的。但是必须要有密码才能进入某个网络，阿弥陀佛的密码是什么呢？就是「南无阿弥陀佛」。这个密码输对了，就能够进入悠游阿弥陀佛的整个网络世界；密码不对的话，再怎样都是相隔、不能进入的。
我们进入阿弥陀佛无量光的世界，密码就是「南无阿弥陀佛」。我们只要念「南无阿弥陀佛」，我们污秽的心、罪恶的心、轮回的身心就进入了阿弥陀佛清净的、安乐的、自在无碍的境界；就进入阿弥陀佛无量的、不再轮回的、永恒存在的境界。
所以我们只要靠定阿弥陀佛，信受阿弥陀佛的救度，此后专一的称念南无阿弥陀佛，我们就时刻、永远的进入阿弥陀佛的频道，进入阿弥陀佛的网络世界，跟阿弥陀佛结合成一体；我们有限的命光跟阿弥陀佛无量的命光就结合在一起；我们无明的、烦恼的黑暗就蒙受着阿弥陀佛的光明照耀。能够「明来暗去」。「明来暗去」就是指我们信受弥陀的救度，疑心的黑暗就消除了，肯定往生极乐世界。
善导大师一声佛号、一道光明，可是我们念佛看不到光明，那是因为善导大师他有神通的境界。印光大师赞叹善导大师说：「善导大师是弥陀化身，有大智慧、有大神通」。善导大师的神通也显现在各方面。
当然佛教不强调神通，所以不随便应用神通，也不随便谈感应。有句话说「宗门忌讳说境界，教下不许谈功夫」，为什么？因为神通、感应是共外道的，其他宗教也有，民间也有。如果佛教太强调神通感应，恐怕别人不了解教理而迷于神通感应，这样就会跟民间信仰一样，甚至信仰其他宗教，乃至「走火入魔」了。
学佛修行最重要的是今生解脱，对这一点要正正确确，要正知正见，否则的话，所谓「宁可千年不悟，不可一时着魔」。一时着魔，那何年何月，何生何世才回归正知正见得到解脱呢？所以不随便谈感应，或者是现神通。可是只有在教法被曲解或误解了，为了折服对方，为了引导、启发对方，有时候不得不显一下神通。善导大师是一位戒律精严的人，他不会随便显神通的；他显神通一定有当下时空的背景不得不然的。
前面谈到念佛就有光明，念佛就有光明这是很自然的，而且念佛有光明有什么重要？有什么需要？有什么特别呢？后面的时间，我们都会做一个说明。
大家手上也有一本《念佛放光》。《念佛放光》第三页，第二篇「念一声佛，吐一道光」,我们来念一遍：
我曾经在美国弘法，法会结束后，有一位美国人自我介绍说：「我是学神通的人」，他说他看到称念「南无阿弥陀佛」的人，口中都会现一道光明出来。有诚心的人，所现的光明很大，大到几乎能把整个地球都包起来；没诚心的人，所现的光明就很微小，噗一下、噗一下，微弱的光而已。学神通的美国人说：因为他看到如此胜境才来学佛的。（法藏法师口述） 按：
口称佛名佛光现
随心大小各不同
若能诚心常念佛
此界西方总相通。
好，我们这一节课就讲到这里。谢谢大家。