综合－净土宗特色略说
──慧净法师二〇一四年六月十五日于台南佛一开示（第七集）`各位法师，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）!
今天要和大家研讨的题目是「净土宗的特色」。净土宗的宗旨与特色各有四句偈语：
净土宗宗旨：
信受弥陀救度，
专称弥陀佛名，
愿生弥陀净土，
广度十方众生。
净土宗特色：
本愿称名，
凡夫入报，
平生业成，
现生不退。
每一个宗派，必定有其宗旨，宗旨就是这个宗派的目的以及方法。各宗的宗旨一定是不同的，如果宗旨相同，就是同一宗。同时，每一宗的宗旨一定有各自的特色，所谓特色是特别和其他宗派不同之处，以之显示本宗的特殊性、超越性。我们净土宗的特色，就是「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」。
各个宗派因为宗旨不同，所以目的、方法也不同，因此就形成各个不同的特色；如果知道这一宗的宗旨，这一宗的特色，并且依照他的宗旨、特色去修持，这样就能够纯粹、专一、不杂地修学这个法门。
善导大师为纠正当时学者对净土宗的误解，著述《观经四帖疏》来做为后人的标准，这叫做「楷定古今」。
善导大师「楷定古今」的地方就是净土宗特色的前二句──「本愿称名、凡夫入报」。这八字是善导大师净土思想的核心，也是善导大师思想特别与超越的地方，善导大师之所以楷定古今在此，一生大声疾呼、发狮子吼亦在此。
显示净土宗完全是靠阿弥陀佛根本大愿的力量往生极乐世界，只要是专称阿弥陀佛的名号，就和阿弥陀佛的根本大愿感应道交，就必定往生极乐世界。不管圣人或是凡夫，不分善人或是恶人，也不论是天上、人间，乃至是三恶道众生，如果能念「南无阿弥陀佛」，就和阿弥陀佛的愿力相应，就必定能够往生阿弥陀佛的净土。阿弥陀佛的净土是报土，所以本愿的称名，凡夫就能够进入阿弥陀佛的报土，这叫作「本愿称名，凡夫入报」。
「本愿称名，凡夫入报」也是净土宗的根本教理与思想核心之所在；唯有「本愿称名，凡夫入报」才是释迦牟尼佛出现在世间唯一要宣扬的本怀，也是阿弥陀佛最根本的誓愿，也是十方诸佛证明、护持、赞叹的地方。所以，整个佛教的归纳总结，就是在「本愿称名，凡夫入报」。
怎么说呢？因为每一尊佛出现在世间的目的都是为了要救度众生，使众生离苦得乐，离开三界轮回之苦，证得真如涅槃之乐。而八万四千法门，八大宗派之中，能够彻底达成这个目的的，就是净土宗的念佛法门。离开了念佛法门，离开了净土宗，十方诸佛没有办法能够完全、普遍救度十方众生；离开了念佛法门，离开了净土宗，末法时代轮回的众生没办法脱离轮回，没办法成佛。
所以善导大师「本愿称名，凡夫入报」的教理，可以说上合十方诸佛之意，下契十方众生根机。使得宇宙之中现出了光明，使得十方众生有了往生的希望。所以我们念佛，修持净土法门，对净土宗的宗旨以及特色要了解。
除了「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」这四句是净土宗特色之外，「他力」「易行」「指方立相」也是净土宗的特色。
「他力」是龙树菩萨提出的，龙树菩萨说念佛是「他力」之法；这个「他力」是指阿弥陀佛的「本愿之力」。因为是靠阿弥陀佛的本愿力量，只要念佛，所以简单容易，任何人都能够容易做得到，因此这个法门也叫做「易行道」。
这个法门的另一个特殊所在是「指方立相」，「指方」是指出西方极乐世界做为我们的方向、目标、归属。「立相」是建立阿弥陀佛的形貌，建立南无阿弥陀佛这六字名号，这叫做「立相」。有阿弥陀佛的形貌，使我们知道阿弥陀佛的慈悲和庄严；有阿弥陀佛的六字洪名，让我们众生能依之心中想念、口中称念，让众生有一个依靠的对象。
如果依其他的法门、其他的宗派，都不是「指方立相」，全都是靠着自己的力量来修持戒定慧，断除贪瞋痴，证悟到自己的佛性。论佛性，是遍满十方，不限定在西方或东方；佛性无形、无相、也无声音、也无文字，都不是「指方立相」，不是「指方立相」的修行法门是自力法门，称之为「圣道门」，是难行道。因为是难行道，末法众生可说没有一个人做得到，因此没办法成就。
可是如果靠阿弥陀佛的力量，愿生弥陀净土，专称弥陀名号，则必定往生，一往生极乐世界，就能断除我们的贪瞋痴，断除我们的分别、执着，这样就能够证悟到真如实相。所以净土法门是先往生极乐世界，再证悟佛果，这是净土宗和其他宗派不同的地方。
不过，「他力、易行、指方立相」这几个特点，也没离开净土宗特色的四句偈。
本愿称名
净土宗宗旨前二句「信受弥陀救度，专称弥陀佛名」，它的特色就是「本愿称名」。信受阿弥陀佛本愿力的救度就能够离开轮回，能够横超往生极乐，能够横超达到最高境界──「一生补处」。那要如何信受？要如何依靠？只要「专念南无阿弥陀佛」，自然就和阿弥陀佛本愿力的救度相契应。所以宗旨「信受弥陀救度，专称弥陀佛名」，它的特色就是「本愿称名」。
这个「本愿」，是指阿弥陀佛的根本愿，也就是指阿弥陀佛的佛愿、佛力、佛德。「愿」有「总愿」和「别愿」，「本」也有「因本」和「根本」。
「总愿」：菩萨发菩提心，行菩萨道，上求下化，必须要发四弘誓愿：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」这是每一尊佛在发菩提心、行菩萨道时，共同要发的愿，所以叫「总愿」。每一尊佛成佛的过程都要发这个愿，没发这个愿就不能成佛，这叫做「总愿」，也叫做「通愿」。
「别愿」：每一尊佛除总愿之外，另外各自还有特别不同于其他佛的愿，这叫做「别愿」。譬如药师佛十二大愿，释迦牟尼佛五百大愿，地藏王菩萨「地狱不空，誓不成佛」的愿，阿弥陀佛的四十八大愿，这就是每一尊佛各别不同的愿。
四十八大愿就是阿弥陀佛的别愿，而且四十八大愿之中的第十八愿说，阿弥陀佛成佛的同时，就要完成十方众生只要念佛就能够离开六道轮回，能够往生弥陀净土；如果不能使众生念佛往生净土，那阿弥陀佛就还要继续修持，一直达到有这种力量的时候，他才要成佛。这条愿是阿弥陀佛独有，也是所有诸佛别愿之中的最高峰、最超越的，所以阿弥陀佛的别愿更是别愿中的别愿。
「本愿」也有所谓「因本之愿」和「根本之愿」。
「因本之愿」：十方诸佛初发菩提心、行菩提道所发的愿，每一愿都叫做「因本愿」，就是因地所发的本愿。就因本来说，阿弥陀佛的四十八大愿，每一大愿都叫做因本愿，简单来说叫作「本愿」。
「根本之愿」：这个「本」是根本的意思，四十八大愿中哪一愿是根本呢？是第十八愿。意思是说，其他的愿是因为第十八愿而产生的，第十八愿就如同树的根，因为有树根，这棵树才能够生长，才能够展枝、开花、结果；如果没有根本，哪里会有这棵树？哪里会有花果呢？一切就都没有了。阿弥陀佛的四十八大愿，第十八愿的念佛往生愿就是阿弥陀佛的根本愿。
为了要吸引十方众生，使十方众生都能够念佛往生极乐世界，因此极乐世界必须是无三恶道、无轮回、无任何痛苦、无任何污秽罪恶的世界。而且这个世界必须是十方诸佛净土之中最为清净、庄严，最为殊胜、微妙的，这样才能够吸引众生念佛往生。除此之外，往生到这个世界的众生，不但断除烦恼、离开轮回，还必须使他具足三明六通，百千陀罗尼通通具足；这样还不够，必须要使往生弥陀净土的众生，能够快速成佛，当下进入不退转，证悟涅槃。这样，才能够吸引众生，引起众生的欣慕。不止这样，还能令往生弥陀净土的众生跟阿弥陀佛一样，得到无量光明、无量寿命，同样和阿弥陀佛有大慈悲力、有大智慧力，能够到十方世界救度有缘无缘的众生。这样，才能够彻底使十方众生欣慕极乐、厌舍娑婆，而专称名号，愿生净土。
所以，四十八大愿每一愿、每一愿都在引导十方众生念佛往生极乐世界，每一愿、每一愿都依第十八愿念佛往生愿为根本。因此，善导大师解释这四十八大愿说：
一一愿言：若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，
若不生者，不取正觉。
一一誓愿皆是念佛之愿，所以说「一一愿言」。而且还说：
四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。
四十八大愿每一愿每一愿，都是在说专念阿弥陀佛的名号就可以往生极乐世界。
本来每一愿各有不同的愿名与内容，但是善导大师说每一愿都在说「念佛往生愿」，这就显示第十八愿是根本愿。就好像DNA，树枝也好，树叶也好，树果也好，都没有离开根。它的性质、属性，都是从根所发、依根所现的。
接下来，我就引用经典中所说的「本愿称名」，以及祖师所解释的「本愿称名」来证诚、说明。
《无量寿经》说：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
这首偈，明明白白、清清楚楚提出了本愿以及名号。「其佛」就是指阿弥陀佛，阿弥陀佛根本愿的力量就在第十八愿的念佛往生愿，它能够使听到这句名号，想往生极乐世界的众生，将来都能够往生极乐世界，现在就自然、不用勉强地进入不退转的身分。这四句偈也叫做「本愿成就偈」，是第十八愿的说明。
第十八愿愿文：
设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，
若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。
第十八愿成就文：
诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，
至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转；
唯除五逆，诽谤正法。
《无量寿经》流通文也以一段文来解释第十八愿，以及第十八愿成就文的功能力用：
其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念。
当知此人，为得大利。则是具足，无上功德。
这三段经文的内涵，都是在解释阿弥陀佛的第十八愿，也就是在解释念佛的利益，而这首偈「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」，是揉和这三段文而作的结论解释。以上是引用本宗正依经典来说明「本愿称名」的根据。接下来引用本宗祖论的根据：
天亲菩萨在《往生论》以偈颂来解释《无量寿经》的这首本愿偈，而说：
观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。
「观佛本愿力」就是「其佛本愿力」的意思。这个「观」不是「定观」，不是入定「观想」的「观」，这个「观」是清清楚楚的了解、没半点的怀疑，叫做「观」，也可以说是「知」「信」的意思，也就是「观知」、「观信」。「观知」、「观信」就是知道阿弥陀佛的本愿力，信受阿弥陀佛本愿力的救度，这叫做「观佛本愿力」。
「遇无空过者」，如果能够了解、信受阿弥陀佛本愿力的救度，这样不但没白白的空过，而且获得无上功德。
「能令速满足」，为什么？因为能够使他今生解脱轮回，而且将来必定往生极乐，这就是「满足」，这就是「功德大宝海」。因为能够离开六道轮回，能够往生极乐，就能够成佛；佛的功德就是大宝，佛的功德充满宇宙，所以用海来形容，因为海深无底、广无边。当然，以地球上的海来说，再怎么深也有个底，再如何广也有个边，然而佛的功德，是大到没办法形容、想像、思考的，所以叫做「功德大宝海」。而「能令速满足，功德大宝海」的，唯有「本愿称名」。所以天亲菩萨的《往生论》说：「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海」也有「本愿」二字。
龙树菩萨的《易行品》也说：
阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。
这段法语也非常清楚提出了「本愿」。阿弥陀佛本愿是什么内涵呢？──若人念我，称名自归。意思是心中想念阿弥陀佛，口中称念南无阿弥陀佛，随顺阿弥陀佛的救度，愿生极乐世界，这样就在「念我称名自归」的当下进入「必定」的身份。
什么叫做「必定」？「必定」就是不退转；「即」有「同时即」与「异时即」两种意思，这力是指「同时即」，也就是现在、当下、不隔时、不隔日，就是今生今世，不用等到来生来世。今生今世肉体还在娑婆世界当下，现在就已经得到不退转的身份。所以这段法语，清楚明白提出了「本愿」「称名」。
善导大师的《观无量寿经疏》最后做一个总结论，说：
上来虽说定散两门之益：望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。
这段法语也非常清楚明白的提出了「本愿」「称名」，合起来就是「本愿称名」。这个思想是善导大师的根本，也是善导大师一生到处宣扬、楷定古今的地方。
善导大师还有一首偈说：
弥陀身色如金山，相好光明照十方，唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。
「唯有念佛蒙光摄」：唯有称念南无阿弥陀佛，才能够获得阿弥陀佛光明的保护，以及将来的接引；反之，若没称念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛的光明就没有照耀、保护，将来也不会来接引。为什么会这样呢？它的原理与根源就是阿弥陀佛的本愿。因为阿弥陀佛的本愿就在「念佛」，因此说「唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强」。
法照大师也说：
弥陀本愿特超殊，慈悲方便引凡夫，一切众生皆度脱，称名即得罪消除。
这首偈也清楚显出「本愿」「称名」。
所以，「本愿称名」这个名词和内容，虽然是善导大师提倡、强调的，但并不是善导大师所创造，是有根据的。是根据释迦牟尼佛说的经理、教理，也是根据龙树菩萨、天亲菩萨、乃至昙鸾大师的传承。
我们修习净土，完完全全是根据善导大师，完完全全是根据阿弥陀佛的根本愿，就是专一称念「南无阿弥陀佛」，不修其他。
为什么我们要强调「本愿称名」？我提出以下六点：
- 第一，教理如此故；
- 第二，契理契机故；
- 第三，顺佛愿、顺佛教、顺佛语故
- 第四，祖师传承故；
- 第五，为弘扬纯正净土宗故；
- 第六，不忍圣教衰，不忍众生苦，自信教人信，真成报佛恩故。
- 第一，教理如此故。
净土宗的根本教理就是「本愿称名」「凡夫入报」，我们再怎么样弘扬、怎样开经引教、怎么样辩才无碍，都不可以离开这个教理。因为「本愿称名」就是净土宗的根本与纯正的教理，因此不弘扬净土宗便罢，一旦弘扬净土宗，不解释「本愿称名」，不强调「本愿称名」，这样要讲什么？
第二，契理契机故。
「本愿称名」上契阿弥陀佛的佛愿，下契十方众生的根机；也就是说「本愿称名」一方面是阿弥陀佛的愿心、佛心；另一方面，称念名号每一个众生都做得到，不管男女、老少，乃至有的畜生也能够念佛。所以称名契理契机。
第三，顺佛愿、顺佛教、顺佛语。
「顺佛愿」，就是随顺阿弥陀佛在《无量寿经》所说的根本愿。「顺佛教」，随顺释迦牟尼佛在《观无量寿经》所说的「佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」，就是「持名念佛」，这就是顺释迦牟尼佛的教导。「顺佛语」，随顺《阿弥陀经》十方诸佛所赞叹、护持的这个语言。
第四，祖师传承故。
净土宗的传承，自印度来说，初祖是龙树菩萨，再来是天亲菩萨。就中国来说，是昙鸾大师、道绰大师、善导大师。这五位祖师的净土宗传承都很专纯一致，都是「本愿称名」。
第五，为弘扬纯正净土宗故。
可以说，「本愿称名」才是纯粹的净土宗，若离开本愿称名，就等于没有佛教，因为失去了简要易行的救苦救难方法，众生就要永劫堕落在六道轮回之中了。
第六，「不忍圣教衰，不忍众生苦」。
我们既然信受了解这个法门，就应自信教人信，使十方众生同生极乐国，才是真正的报答佛恩。
净土宗特色就是「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退。」因为教理是这样，所以我们要照教理来弘扬。而且「本愿称名」上契弥陀根本愿、下契十方众生所有根机，因此我们就强调「本愿称名」。
净土宗最究竟的目的是要往生极乐世界，不是求现世的利益，也不是要希望将来再做人，或者上生天堂。净土宗的目的就是念佛往生净土，所以才叫做「净土宗」。因为「本愿称名」能使任何众生往生净土，若不是本愿称名，就没办法达到使任何众生皆能往生净土。就弥陀的四十八大愿来说，「本愿称名」就是阿弥陀佛第十八愿，就是根本愿。若不是「本愿称名」，阿弥陀佛也有发愿要接引，就是第十九愿的内容。第十九愿的内容是众生发菩提心、修诸功德，至心发愿回向欲生极乐世界。在发菩提心、修诸功德之中，当然也有包含念佛，也就是说，他一面念佛，一面兼修其他功德或修其他功夫来回向求往生。由此可知，同样念佛，纯和不纯、杂和不杂就有所差别。若是「本愿称名」的念佛，就是纯粹、专一、不杂。
念佛有四种：实相念佛、观想念佛、观像念佛和称名念佛。
实相念佛，证悟到佛性，证悟到真如实相、第一义空，证悟到不生不灭的涅槃空性，起心动念，日日夜夜，时时刻刻都安住在空性的境界，叫做「实相念佛」。实相，就是每一位众生的本来人，必须要证悟到实相才能实相念佛；如果没有证悟到实相，心就没办法安住在实相，就谈不上实相念佛。
观想念佛，依照《观无量寿经》所说的十三种观法，尤其是第九观的真身观，这叫做「观想念佛」。观想念佛必须要有定的功夫，善导大师所说的息虑凝心，没有半点的妄想杂念，要能这样，观想才能够清楚，这叫做观想念佛。
观像念佛，如果没办法观想念佛，就依照一般的佛像，或者八尺、或者丈六，用手绘或者雕刻的佛像，依照那尊像去观像，叫做观像念佛。
持名念佛，持名念佛符合阿弥陀佛的根本愿，而且所有的众生都做得到。若是实相念佛、观想念佛、观像念佛，一则不符合阿弥陀佛的本愿，再则大部分的众生都做不到。持名念佛直接契合阿弥陀佛的根本愿，决定往生极乐世界。虽然业报未尽，我们的肉体还在娑婆世界，但已经是「平生业成」。也就是说，平生还活着的时候，已经往生有份，往生的身分已决定；往生极乐世界之后，就都是不退转，都是一生补处。从因说果，可说我们现在就预先得到不退转的身份。持名念佛就有这种效益。所以四种念佛当中，我们强调「称名念佛」，也就是「持名念佛」。
念佛的时候，不需要一面念佛，一面又做观想，只要很单纯地称念这句「南无阿弥陀佛」的名号就可以，念的清楚，听的清楚，这样就可以了。
有人问：念佛的时候可不可以观想？不需要观想。如果对教理不了解，心有所执着，或者有不当的祈求，这样往往会引起魔境，引来冤亲债主利用这个机缘来报复。有一句话说，说「宁可千年不悟，不可一时着魔」，所谓「着魔」有的是心理上产生问题，或是让冤亲债主或者外魔所干扰，其主因都是因为自心没有正确知见所引起的。因此，修行人若遇到魔，或者有冤亲债主来干扰，这样就表示他本身在心态与知见上一定有问题。
古云：「魔由心生，妖从人兴；正心诚意，百邪不侵。」只要是正心诚意，不胡乱祈求，这样必定不会中魔，也不会有冤亲债主来逼，也不会被鬼神附身干扰。会有那些现象，问题都在自己本身。若没那种心，就没那种境，若没那种境，就没那种心，心和境是互相依靠的，失去一种就没办法单独存在。
所以念佛，重要的就是念的清楚、听的清楚，不要做观想。
「参究念佛」。除了前面讲的几种念佛，也有一种念佛叫作参究念佛，也就是一方面念南无阿弥陀佛，一方面自问念佛的是谁？是禅宗求开悟的一种方法。
「其他念佛」。此外，也有人提倡「行善念佛」，或者「持戒念佛」，或者「禅定念佛」，或者「智慧念佛」，或者「菩提念佛」，或者「三学念佛」（一方面修持戒定慧，一方面念佛），或者「六度念佛」（一方面修持布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，一方面念佛）。这些，我们都不强调，我们所强调的就是「本愿」的念佛。这样说并不是排斥行善积德，也不是排斥三学六度，而是说，往生极乐世界的正因，往生极乐世界的功德资粮，很单纯的，就只是称名念佛。
其实，不管是哪个宗派，修行人本就应该诸恶莫作，众善奉行。吾人立足于世间，世俗的修心养性、行善积德本就应该如此，一个了解因果的学佛人，更应该如此。人，一切的命运都是从善恶行为而来的，好的命运，是因为他有善行；坏的命运，是因为他现在或者过去的恶业所致，一切都有因果。所以不管是学圣道门或净土门，有念佛、没念佛，学佛的人都要行善积德，诸恶莫作，众善奉行，而且要随缘随分去持戒。
假使我们要是强调行善念佛、持戒念佛，这当然也很好，但是对那种他没办法行善、没办法持戒的呢，他就会担心、他就不会安心，这样就偏离了弥陀本怀。为使一切的众生了解佛的慈悲本怀，对往生有可靠的安心，没有顾虑惊慌，因此才强调「称名念佛」，不强调行善念佛，或者持戒念佛。
另外，佛教的目的，就是要救度众生。因此，对阿弥陀佛来说，他没有任何条件，是绝对平等的，是圣人，是凡夫，是善人，是恶人，是平生遇到这个法，或者临终才遇到这个法，甚至已经堕落三恶道的众生，只要他有念佛，有听到这句佛号，阿弥陀佛都自然会来救他。所以，无论是就阿弥陀佛平等大悲愿力，或者十方众生的根机，我们都强调「本愿称名」，而不是特别强调行善念佛或持戒念佛。
虽然我们希望所有念佛的人，都能够有五戒、有十善──可是，有心想做，但持守五戒仍有所缺陷，十善也仍不具足；但希望他们不要心有所不安，怀疑这样念佛是否能够往生？希望他们知道，这样同样是平等往生极乐世界。所以，唯有这样的净土法门才能令大众对往生有肯定的安心和信心。
再者，禅定念佛也好，智慧念佛也好，能够念到心无妄想杂念，甚至降伏烦恼，这样我们也很赞叹；能够念到功夫成片、梦寐一如，得到清净心，我们也很赞叹。但是，我们没有特别强调，为什么呢？因为能够达成清净心，能够有禅定功夫，能够功夫成片、梦寐一如的念佛人，毕竟是少数中的少数。可是阿弥陀佛是要救度所有的众生，不管有功夫、没功夫，有禅定、没禅定，有清净心、没清净心，阿弥陀佛都平等救度，无所差别，也没看高，也没看低。有禅定的功夫，阿弥陀佛救度，没禅定的功夫，阿弥陀佛也照常救度。
而且，只要还没有断除烦恼，不管他有禅定、没禅定，有清净心或者没清净心，其实本质都没离开凡夫的范围，都没离开罪恶生死凡夫的身份。这就是善导大师所强调的，要我们真正认识自己就是罪恶生死凡夫，这样的认识，才是对自己真正的认识。
至于深入经藏、智慧如海，能够了解经教的念佛，这样当然很好；但是对于弥陀的救度而言，亦是不增不减。何况能深入经藏、了解各宗教理的念佛人毕竟也是少数，不是普遍性的。再说，年轻头脑还清明的时候能够记很多佛教名词，了解很多佛教的道理，到老迈时，体力退化了，智力、记忆力都退化，那时候智慧也就退化了。因此，我们不这样强调。所以不管有智慧、没智慧，有深入经藏、没深入经藏，对阿弥陀佛的救度没比较多，也没比较少；对我们来说呢，没比较高，也没比较低，全都平等受阿弥陀佛的救度，平等往生极乐世界。
如果强调智慧念佛，有智慧的人能够念佛往生，这样虽然也很好，不过，大多数没有智慧的人怎么办？因此我们也不强调智慧念佛。
发菩提心也是一样。学佛最基本就是要发菩提心，因为学佛的目的就是要断除轮回、成就佛果，发菩提心就是成就佛果的根本，也是真正行善积德的精神。经典中说：「忘失菩提心，修诸善法，是名魔业」。没有菩提心的行善是有漏之业、是轮回之业、是魔业。因此，只要是学佛，都要发菩提心。
但是，菩提心有二种：一种是圣道门的菩提心，一种是净土门的菩提心。专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，这样，就有菩提心的内容，菩提心就在里面了。因此，我们强调「本愿称名」，不强调菩提念佛，因为会令人误解为圣道门的菩提心。
三学念佛也好、六度念佛也好，也都是同样的道理。
所以我们就单纯强调「只管念佛」「老实念佛」「无诤念佛」。无诤念佛就是不争论对错、高低，只是单纯念佛。因为只要念佛、只管念佛、一向念佛，这就是随顺阿弥陀佛的根本愿，自自然然就和阿弥陀佛的根本愿相契合、相呼应、感应道交。阿弥陀佛的根本愿很单纯、很简单，他只说：「十方众生，你要来极乐世界，只要念佛。」
生而为人，本来就要「孝顺父母、奉事师长」，要「慈心不杀、修十善业」，要「亲亲而仁民、仁民而爱物」，要「诸恶莫作、众善奉行」，要随缘随分持戒，要尽量心无妄想杂念。这些是在家庭生活当中，在社会生活当中，在人群生活当中，应该要做的。但是，这和往生极乐世界是没有关系。因为往生极乐世界的正因、正业，功德、资粮，都在这句名号。只要我们称念名号，自然就拥有名号的功德与功能，就能够使我们往生极乐世界。
「持名念佛」──本愿的称名念佛，才能够普摄群机，才能够万修万人去，才能够使一切念佛人安心、欢喜、自在地念佛；也能够使一切念佛人，自自然然出自内心的感念阿弥陀佛的恩、感念众生的恩。也因为这个感恩的心，自然就会彼此尊重，彼此包容，彼此接纳，不互相计较、互相排斥、互相争斗。
因为他体会到阿弥陀佛的爱心，阿弥陀佛包容我们、对我们不计较。只有叫我们念佛，就能够往生极乐世界。他对我们的烦恼不计较，对我们的妄想杂念不计较，对我们的忌妒、傲慢、贡高不计较，也就是说，对我们的贪欲心、瞋恨心不计较。因为受到阿弥陀佛的包容，这样，我们也会去包容他人贪欲的心、瞋恨的心、贡高我慢的心、忌妒的心、计较的心、刚强的心，会包容对方的情绪、脾气，会包容对方的批评、指责。
因为体会到弥陀的爱心，体会到阿弥陀佛本愿的救度，而使我们自自然然、发自内心的诸恶莫作、众善奉行，也就是净土宗的宗风──俗谛所说的：「弥陀如何为我，我便如何为人」。
阿弥陀佛他如何来为我们设想，我们就尽量用阿弥陀佛的大慈悲心来为其他的人来设想。所以真正学佛的人，他是凡事为对方设想，凡事肯吃亏不计较。吃亏──金钱上的亏、物质上的亏，或者心理上的亏，事上吃亏，理上吃亏，宁可吃亏不去计较。甚至不认为这是吃亏，而觉得是随顺对方。所以说「与人为善，从善如流」。
究实而言，深自反省，我们都是贪瞋痴的凡夫，妄想杂念、自私自利、爱计较⋯⋯。再怎样学佛，再怎样想要无我，再怎样想要为众生，但是我执、分别心，都难以降伏。也因为体会到自己的不足，自然心会惭愧、柔软，就不会贡高我慢，也会体谅到对方的不得已。所以，如能够体会到阿弥陀佛本愿的救度而称名念佛，一切善行自然会从内心产生。这是「本愿称名」中自然含摄的功能。
所以，我们只强调「本愿称名」，没强调其他种种的念佛。
凡夫入报
净土宗特色第二句是「凡夫入报」。
凡夫，什么是凡夫？在座各位是不是凡夫呢？（众答：是）
凡夫的定义是什么？所谓「爱妻爱子是凡，贪名贪利是夫」，也就是有烦恼、有贪瞋痴，叫做凡夫；在六道轮回，叫做凡夫。不管烦恼轻、烦恼重，不管轮回在天界或者人道，只要有烦恼，就是凡夫；只要还在六道轮回，未脱出三界，都是凡夫。
善导大师提醒我们，要认识自己真实的本来面目，认识我们不只是凡夫，而且是「罪恶生死凡夫」。其实，我们的本来人是佛、是佛性、空性，这才是我们心识的本来人，我们的本来人就是真如实相。不过，我们烦恼深、业障重，再怎样想要修行，烦恼都无力降伏、断除，因此佛性就没办法能够显现，都会受烦恼拘束，过着烦恼的生活。可以说，我们凡夫若离开烦恼，一日一时都没办法生活，我们就是靠烦恼在生活，离开烦恼，我们没办法生存。学习净土法门，一定要有这样的自觉，自觉自己就是凡夫，而且是罪恶生死凡夫。就像《观无量寿经》中，释迦牟尼佛向韦提希夫人说：「汝是凡夫」。
韦提希夫人是所有众生的代表，韦提希夫人是凡夫，表示我们就是凡夫。我慧净是凡夫，而且是罪恶深重的生死凡夫。这样的凡夫，只要念佛，靠着阿弥陀佛的本愿，自然就能够脱离三界六道的轮回，往生阿弥陀佛的极乐世界。
因此，只要「本愿称名」──专一、不杂的称念这句南无阿弥陀佛，这样所有的凡夫，不但可以脱离轮回，而且可以往生阿弥陀佛的净土；阿弥陀佛的净土不是化土，是报土，这就是「凡夫入报」的意义。
或者有人会认为：我已经学佛很久，修行也很久，也做很多的善事，所以善事功德非常多，功夫也非常高，甚至可以入定，有神通，将来可以上生天界，做忉利天的天人，或者夜摩天的天人；甚至可以生在色界天为四禅天的天人；甚至禅定功夫很深，可以入定一、二个月或数个月，将来可以上生无色界天──即使是这样的众生，依然还是罪恶生死凡夫，没离开过罪恶生死凡夫的身份。怎么说呢？
刚才有说，只要烦恼还未断除，只要还在六道里面轮回，这样都是罪恶生死凡夫，都是五浊恶世的众生。「浊」就是污秽，「恶」就是罪恶，污秽、罪恶的众生，就是「浊恶之人」，简单说就是「罪恶之人」，再简单说就是「罪人」，就是「恶人」。
即使出生在天界，天寿尽的时候，仍然要随着过去的业再堕落，或者堕落人间，甚至堕落在三恶道。因此释迦牟尼佛于《正法念处经》就说：「从天生地狱，从地狱生天」，或者善行善缘现前而上生天界，或者恶行恶缘现前而下堕三恶道。又于《涅槃经》说：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」色界天无色界天的天人，临终的时候，也有可能会再堕落在三恶道之中。由此可见，天界和地狱可说是一线之隔，是在一起的。因此，只要烦恼还未断除，就一定会继续在六道轮回，不可能离开罪恶生死凡夫的身分。我们要有这样的认识。
本来要轮回在六道的我们，为什么能够脱离轮回，甚至进入阿弥陀佛的报土呢？关键在于「本愿称名」──念佛，凭靠阿弥陀佛的愿力。
接下来解释什么是报土？什么是化土？在了解报土、化土之前，我们先来了解什么是「净土」。
「净土」这两个字，有普通的意思和特殊的意义。
就普通的意思来说，佛所居住的清净微妙世界叫做净土，也就是清净国土的意思，这是与秽土相对而言的，和我们这个五浊恶世（劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）是完全不同的。也就是说，十方诸佛在过去行菩萨道时，所发的菩提愿和所行的六度万行都圆满的时候，所成就的那个依报庄严的境界。假如当时他的菩提愿和六度万行没有圆满成就，不可能成佛，也不可能成就那样的境界。
譬如，阿弥陀佛的极乐世界，或者大日如来的密严世界，或者是药师如来的净琉璃世界，或者是释迦牟尼佛的无胜庄严国，这些都叫做净土，因为都是这些佛所居住的清静微妙之国土，所以都称为净土。因此就「净土」这二字来说，十方诸佛所居住的地方，都可以称为净土。不像我们五浊恶世的凡夫所住的世界，有污秽相、有烦恼相、有罪业相。净土一切的事物都是极其清净庄严的世界，无污秽相、无烦恼相、无罪业相。这是就一般的净土来说，也就是以普通的意义来说。
「净土」特殊的意义则是专只针对阿弥陀佛的极乐世界来说的。
昙鸾大师在《往生论注》就说：
易行道者，但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土。
善导大师的《法事赞》也说：
众等回心生净土。
这就是将十方诸佛国土通称的净土，来做为极乐世界的别称。也就是说，一旦说起净土就是指极乐世界，极乐世界就是净土。以总为别，以一般的总称、普通的称呼，来特别、专门称呼极乐世界。等于说，极乐世界就是净土的代表，净土的精华。说到极乐世界，就是指净土；说到净土，就是指极乐世界。
《无量寿经》就说：
极乐世界清净庄严，超逾十方一切世界。
十方诸佛世界都是清净微妙，极其殊胜庄严的，但是，阿弥陀佛的极乐世界，还更加超越。善导大师在《往生礼赞》也说：
观彼弥陀极乐界，广大宽平众宝成，四十八愿庄严起，超诸佛刹最为精。
极乐世界是阿弥陀佛四十八大愿所庄严的，而阿弥陀佛的四十八大愿是超越十方诸佛的愿，因此阿弥陀佛成佛的时候，他所成就的弥陀净土就超越十方诸佛的世界，是十方净土之中最为精华的，因此就以净土来专称极乐世界。
因为若以净土之名作为极乐世界的别名，则有必要进一步对极乐世界是什么样的境界，作一个简单的解释。弥陀净土简略来说有四种含意：
- 第一，由清净之因所建立的国土，故名净土。
- 第二，由清净之人所居住之土，故名净土。
- 第三，国土的相状纯然清净，故名净土。
- 第四，国土体性与自性清净之法性一致，故名净土。
第一，由清净之因所建立的国土，故名净土。《往生论注》下卷昙鸾大师说：
此三种庄严成就，由本四十八愿等清净愿心之所庄严，因净故果净。
这段法语比较简要。意思是说，极乐有三种庄严：一是阿弥陀佛本身的庄严；二是往生到极乐世界的众生，能够和阿弥陀佛一样，得到光明无量、寿命无量的庄严；三是极乐世界的国土，本身也是非常清净微妙的庄严。阿弥陀佛、极乐世界的菩萨、极乐世界的本身来说，这三种清净庄严，追根究本，都来自于阿弥陀佛所发的四十八大愿。这四十八大愿是阿弥陀佛以极其清净的心、无我平等的心所庄严的。所以「因」，就是阿弥陀佛的清净心，「因」既是清净，所成就的极乐国土也是清净的国土，因是清净，故果亦清净，所以叫做「净土」。这叫作「由清净之因所建立之国土，故名净土。」
第二，由清净之人所居住之土，故名净土。天亲菩萨在《往生论》说：
正觉阿弥陀，法王善住持。
意思是说，极乐世界是正觉的、清净无垢无染的阿弥陀佛所居住、维持的地方。因此，极乐世界就是清净之土。简言之「由清净之人所居住之土，故名净土。」
第三，国土的相状纯然清净，故名净土。《往生论》说：
观彼世界相，胜过三界道。
阿弥陀佛的极乐世界胜过三界，三界是污染的、罪恶的，而极乐世界没有任何污染、罪恶，纯然清静，远远超越三界六道。所以说「国土的相状纯然清净，故名净土。」
第四，国土体性与自性清净之法性一致，故名净土。《往生论》说：
清净庄严，第一义谛，妙境界相。
《往生论注》说：
此净土随顺法性，不乖法本。
意思是说，阿弥陀佛的极乐世界，本身就是符合涅槃的自性。涅槃的自性是清净的，所以说不垢不净、不生不灭，是纯粹无任何污染的。就好像第一义谛，有形体，但又好像「空」，非常的清净无污染，是内外光明透彻、微妙的境界。因为他是随顺着法的自性，没有违背了法的本体。所以说「国土体性与自性清净之法性一致，故名净土。」
以这四点来说，第一点、第二点是就佛所住的地方来说明清净的原因。因为佛就是清净，所住的国土当然也是清净的。第三点、第四点是就极乐世界的相状及体性来显示其清净的旨趣。
简要来说，国土虽然清净，可是居住的人不清净，这样就不算是净土。就好像瓶子是干净的，但是所装的东西不干净，这样就都不干净。那如果能居住的人是清净的，可是所居住之处污秽、不净，这样也不能算是净土；就好像污秽的器具装清净的食物，器不净故，食物亦不净。所以必须是所住的国土清净，住的众生也清净，这样才堪称为净土。
弥陀净土就是有符合这四种道理，不论是能居住的阿弥陀佛也好，或者往生极乐世界的人也好，都是清净的，而且所居住的极乐世界的体相也都是纯然无漏清净的微妙境界，因此就正报、依报来说，极乐世界全都是净土。或者有人会怀疑，虽然往生极乐世界，不过，我依然是烦恼强盛、业障深重，这样极乐世界岂不是就被我们污染了？不是这样的。若往生极乐世界，我们的一切罪恶、业障就会彻底消灭，佛性的智慧功德就会究竟现前。
接下来，解释「报土」。
隋唐时代是中国佛教最鼎盛的时代，是佛教的黄金时代。当时高僧辈出，尤其从印度、西域而来的三藏法师也很多，因此那时也是经典翻译最鼎盛的时代，佛教八大宗派就是由那个时代的祖师大德所建立起来的。
当时，有很多高僧大德都在研究净土宗正依经典之一的《观无量寿经》，对《观无量寿经》有很高的看法，也做了很深彻的研究。因为研究《观无量寿经》的关系，因此对极乐世界也提出各个不同的看法，对极乐世界做了各别不同的分判。
在众多分判当中，可归纳为四种。
- 第一、高妙报土，凡夫叵生。也就是分判极乐世界是高妙的报土，凡夫没办法往生，唯有上等的圣人，才有资格往生。也就是说《观无量寿经》里面所说的韦提希夫人也好，或者是九品的众生也好，他们能够往生极乐世界，是因为他们是圣者，因此才能够往生极乐世界。
第二、分判为粗劣化土，凡夫得生。也就是认为极乐世界是粗劣的化土，不是高等的净土，因此，凡夫能够往生。
第三、分判为报化二土，地上菩萨生报土，地前及凡夫生化土。也就是认为极乐世界有二种土：报土和化土，初地以上的圣者就往生到报土；初地以前的众生，譬如二乘的圣者或者是凡夫，他们就往生在化土。
第四、分判为四土。也就是将弥陀净土判为四种，就是一般大家所熟悉的：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土
（实报无障碍土）、常寂光土。这主要是天台宗智者大师的分判：凡夫往生极乐世界，就是到凡圣同居土。因为这个地方也有佛、菩萨来为他们讲经说法，所以叫做「凡圣同居」。
若以凡圣同居土来说，娑婆世界也可以说是凡圣同居土，因为娑婆世界虽然大多数都是凡夫，不过，也有佛菩萨示现。譬如两千五百年前，就有释迦牟尼佛示现在印度讲经说法，当时也有文殊、普贤、弥勒菩萨示现，也有很多阿罗汉、声闻、缘觉示现，所以娑婆世界也可以称为凡圣同居土。即使释迦牟尼佛灭度至今已两千五百五十八年了，但也还是有佛菩萨示现，只是我们不知道而已。
但是，我们娑婆世界的凡圣同居土和极乐世界的凡圣同居土是截然不同，天差地别的，为什么？因为娑婆世界的凡夫心中还有罪恶、烦恼，本身也还在轮回之中。纵然有圣者示现，但是和圣者的境界不同，圣者有圣者的心境，因为心的不同，所以对境的看法也不同。我们凡夫的心全都是烦恼心，所以看的境界无非也是是非和善恶的境界。
若是极乐世界的凡圣同居土，其实整个也是净土，一旦往生，自然就会断除见思二惑的烦恼，而且那里的享受、气氛和佛菩萨是相同的。
「方便有余土」，若是断除见惑、思惑，断除烦恼的声闻、缘觉、罗汉，就往生到方便有余土。也就是说，他们所修的是断除无明的方便法（烦恼虽断，但无明犹存）所以叫做「方便有余土」。若是无明断尽，自然就是无无明的世界，就进入实报庄严土或究竟常寂光土。
「实报庄严土」，也叫做「实报无障碍土」。实报无障碍土是断除烦恼，而且也断除一品无明，证一分实相之菩萨所生之处。意即所处的是实报庄严土，所证的是常寂光土。也就是说常寂光土和实报庄严土是同一个内容，以果报来说是实报庄严，以所证的理体来说，是常寂光土。
无明惑有四十一品，也就是断除见惑、思惑烦恼之后，再破除尘沙惑，然后破除一分无明，证一分实相。这还有分证和满证，如果断一分的无明，就证一分的实相，就分证实相庄严，实相无余土，同时也是分证常寂光；如果是无明断尽，就进入究竟实相，究竟的常寂光。
这就是一般所说的极乐世界四种土的内涵。这四种土主要是天台宗所特别强调的，历代以来解释净土，往往都采取这四种土的说法。
以上所讲的几种净土，完全都是站在凡夫的根机（往生的众生）来说的，根机高、修行高超的，往生的境界就高；根机下劣、修行功夫小的，往生的净土境界也就低劣。
这四种分判的说法，是对或不对呢？是不对的，完全错误的！因为教理不是这样。
由于当时很多高僧大德有这种说法，致使修学净土法门的人很少，为什么？因为想到报土，我们没有资格往生；能够往生的国土又是下劣的，这样何必求生极乐世界呢？因此善导大师就很感叹，因为错误的解释，导致念佛的人少，求生的人也少，佛教徒不是去学禅求明心见性，就是去学天台宗啦、华严宗啦、三论宗啦、唯识宗啦、或者密宗。
善导大师为了要纠正当时学者们错误的解释，就写出《观经四帖疏》。写《观经四帖疏》之前，善导大师先请阿弥陀佛、十方诸佛来作证明。因此在写之前三晚，每一晚阿弥陀佛、极乐世界都在他的梦境中显现。开始动笔写《观经四帖疏》的时候，尤其是「玄义分」这个部分时，每一晚都有一位圣者示现在梦中引导他。因此，可说《观经四帖疏》等同是圣僧所写的，这个圣僧当然就是阿弥陀佛。为什么？因为当时还没有一位高僧大德能够正确了解这种道理。而且，净土法门纯粹就是佛的境界，即使等觉菩萨也不能了解，何况其他的罗汉或凡夫。因此，《观经四帖疏》可以说就是佛所说的经，他的位格和经典是同格的。所以善导大师说这部《观经四帖疏》是经过圣者所证明的，若要抄写的时候，一句一字都不可加、也不可减。
善导大师作《观经四帖疏》的目的就是要纠正当时佛教中对净土法门的种种错误观念，如：韦提希夫人是凡夫，不是圣者。《观无量寿经》中，释迦牟尼佛就跟韦提希夫人说：「汝是凡夫，心想羸劣」。你是凡夫，心还有烦恼、妄想杂念，所以很下劣、很污秽，不可能能够息虑凝心，不可能能够观想入定。《观无量寿经》有好几个地方都说明韦提希夫人是凡夫，不是圣者。韦提希夫人之所以能够看到极乐世界和阿弥陀佛，并不是她的功夫，也不是她的根器，那是靠佛的力量，如不是靠佛的力量，根本就没办法可以看到。善导大师依据经文就说「以佛力故，见彼国土；以佛力故，见阿弥陀佛及二菩萨」。
同样的，善导大师也以经文来证明往生极乐世界的九品众生是凡夫，不是圣者。因此，我们同样是凡夫，也能够和九品众生一样来求生极乐世界。善导大师说：「只因遇缘有异，致令九品差别」，也就是说会有九品的根机，是因为所遇的环境、因缘不同，譬如，上品生是因为遇到大乘法，中品生是因为遇到小乘法，下品生是因为遇到恶缘。所以，遇到大乘就修大乘法求生极乐世界，遇到小乘就修小乘法求生极乐世界，遇到恶缘就依照那样的缘念佛往生极乐世界。
本来修大乘的人，他如果遇到小乘法，那么他就不是大乘，就是小乘；本来是大乘或者是小乘的人，他没遇到大小乘法，他所遇到的是和下品生一样的环境，这样他就是下品的罪人，这就是「只因遇缘有异，致令九品差别」。也就是说，九品根机的对象都是凡夫，不是圣者。而且他们是因为缘不同，所以才分为上品、中品、下品，论本质来说都是凡夫，都是污秽、罪恶的凡夫。
所以《观无量寿经》是释迦牟尼佛为凡夫所说的经典，因此凡夫都能够修持，都能够往生。
再者，有摄论的学者根据《摄大乘论》，而说下品生能够往生极乐世界是方便说，因为这个人本身是恶业的众生，一生没修行，直到临终才念佛，佛为了要鼓励他们能够继续修持，所以才说往生极乐世界，其实往生是在未来世，这是《摄大乘论》的说法。
善导大师也根据经理、事例，一一纠正他们这种说法的错误，说明称念「南无阿弥陀佛」就具足「信、愿、行」，不是别时意，是今生今世当下就能够获得往生的。
凡夫往生报土的原理，是靠「阿弥陀佛本愿」的力量。阿弥陀佛建设极乐世界，目的就是要使十方众生──不管圣人或凡夫，善人或恶人，都能够往生到那个地方，而且快速成佛。这显示出阿弥陀佛的悲愿特别的殷切，也是阿弥陀佛四十八大愿超胜的地方。
如果阿弥陀佛所发的愿、所建设的净土，虽然高超但一般众生没办法往生的话，这样就失去阿弥陀佛发四十八大愿的意义了；假使阿弥陀佛所发的愿、建设的净土，所有的众生都能够往生，但不够殊胜，这样也失去了阿弥陀佛因地发愿、修行的意义。
为什么？
阿弥陀佛发四十八大愿，时间是经过五劫，蓝图是参考十方诸佛的国土，取十方诸佛国土之中的精华，再加入自己的智慧，才规划出极乐世界。为了要完成这样的极乐世界，经典中说是具足了兆载永劫积植菩萨无量德行，才能成就这样的净土。因此，阿弥陀佛的极乐世界未完成便罢，如果完成了，就能够使十方众生──圣人、凡夫、善人、恶人都平等地往生。而且，所往生的是平等的同一境界，那个境界叫做「报土」。
对这方面教理想更深入了解的人，可以直接看善导大师所写的《观经四帖疏》。《观经四帖疏》共分四卷，第一卷《玄义分》，都是在说这方面的道理。年轻识字，又专修净土的人，对善导大师的著作，不管是《观经四帖疏》也好，其他《四部五卷》也好，都应该深入了解。这样，对净土宗的教理就会有正确的理解，而且也会起欢喜心，知道这样的境界，我们凡夫也能够往生，而且往生的行法只要称念「南无阿弥陀佛」就可以。
「报土」和「化土」的区别是什么呢？
报土就是报身佛所住的地方。佛有三身：法身、报身及化身。若就法身来说，就没有报土、化土的问题，因为法身是理体，他无形、无相，超越时间、空间，他空无一物，无法想像，无法形容。不过，那是涅槃寂静的境界，也就是常寂光的境界。成佛，自然就会进入法身。
报身，报身佛是有始无终。他成佛的时候，就有报身，而这个报身是永远的、不灭的，叫做有始无终。有开始、有生的时候，但是没有灭的时候。报身的大小和法界一样，因为他是法身所显现的，所以他的范围和法身一样，只不过是能够让十地以上的圣者看到、感受到。而他也可以引导这些圣者早日成佛，这就是报身佛。报身佛所住的叫做报土，论身，可以说是尽宇宙、遍虚空法界都是报身佛的身，是超越时间、超越空间的。因此，报身佛所住的土叫做报土，这就是「报身、报土」。
报土的范围和报身佛一样，广大无边。这个土是这尊佛在因地时所发愿、修行，到了因果圆满时所成就的净土，所以这个土也是纯然无漏、清净庄严的境界。也就是说，在佛的境界，身（正报）和土（依报）是一体无别的，因此非常的清净，虽然看得到，不过他本身没有一个个体；虽然可以为我们说法、示现，但是对他来说，他没有起心动念，这就是报佛。
就极乐世界来说，阿弥陀佛是报身佛，极乐国土就是报土。「报土」有二种定义，就是「自受用土」「他受用土」。「报身」也有二种，就是「自受用身」「他受用身」。不管是自受用身或他受用身，不管是自受用土或者他受用土，其实都是一样的。因为，报身自受用的同时，也能够他受用；报土自受用的同时，也能够使他人来受用。意思就是说，报身、报土是能够使这些圣者（若依藏通别圆四教中的别教来说，就是初地以上；以圆教来说就是初住以上），因为这样的圣者已经有断除无明，所以能够进入报土的境界；进入报土，他的感受、享受就和这尊报佛一样的受用。极乐世界是报土，但是我们并不是圣者，而是贪瞋痴具足的凡夫，却能够往生极乐世界，这当然不是靠我们的根机和功夫，完全是靠阿弥陀佛的愿力、功德。
善导大师作《观经疏》楷定古今，为什么诸多高僧大德对净土会有种种错误的解释呢？因为他们是站在圣道门（自力）的立场，是站在众生根机的立场来说的，也就是说，一般都是立于什么样的根机才能往生，或者累积什么功德、修到什么功夫才能进入弥陀净土，然后依根机的标准来分判往生之后所处境界的高低。他们没有站在阿弥陀佛为十方众生发愿修行，没有站在阿弥陀佛建立极乐净土的本意来看，所以解释就错误，偏离了弥陀救度众生的本怀，也偏离了释尊说净土法门的本怀。
那善导大师为什么会了解？原因在于，善导大师是阿弥陀佛示现，另一方面则是因为善导大师完全是依净土的经论来解释净土的道理。
净土正依的经论是《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》《往生论》《往生论注》以及《易行品》《安乐集》。善导大师是对净土正依的经论，前后融会贯通，彻底了解，在这部经有叙述不完整的地方，而另外一部经有说明，就引用那部经来印证这部经，如此对照就可以看出这部经的真正意旨，甚至也同时了达某部经典细微不明的地方。对于论着也是这样，譬如龙树菩萨的《易行品》、天亲菩萨的《往生论》、昙鸾大师的《往生论注》、道绰大师的《安乐集》都有说明，借兹引证就能够对那个不了解的得到了解，这就是说以经解经，以净土的经论相互印证来透达净土经典的道理。依此方法所解释出来的理趣就纯然属净土的道理，如果以其他的经论、或其他宗派的观点来诠释净土宗思想，这样就完全错误，就非纯粹的净土宗了。
净土宗的特色，就是靠他力；他力就是「阿弥陀佛的本愿力」。只要靠着「阿弥陀佛的本愿力」，凡夫自然就能够进入阿弥陀佛的境界；如果不是靠着弥陀的力量（他力），是靠凡夫自身的力量，则连要脱出三界都很困难了，何况进入弥陀的报土呢？因此差别就在于是否有依靠弥陀的本愿力？如有依靠本愿力，自然就进入弥陀报土；没依靠本愿力，就没办法进入弥陀的报土。
其实，阿弥陀佛的境界纯粹只有一种土，叫做报土。只不过报土还有二种的示现：一种是「明信佛智」，往生极乐世界就当下化生见佛、闻法证果；另一种是疑惑佛智，当下不能化生、不能见佛、闻法证果。这种不能见佛闻法的，《无量寿经》形容为「胎宫」，所以就用「胎生」这个名词来表达。意思就是说，极乐世界是报土，只差是化生还是胎生而已，所以极乐世界并不是化土。
当然，凡是往生极乐世界都是化生，没有那个胎生的。在这里所说的胎生，是用胎生来比喻说当下还不能见佛闻法。就好像是在母亲的肚子里面，还没出世看到世间一样，是一种比喻，并不是说极乐世界有三界六道中那种胎生。
那要如何「明信佛智」呢？就是「信受弥陀救度，专称弥陀佛名」。佛智，佛的智慧就是佛的力量，佛的力量显示在哪里呢？显示在：虽然是凡夫，念佛也能够往生，这样的佛智才是真正的佛智。所以，知道而且深信念佛就能够往生，这样就是「明信佛智」。
「专称弥陀佛名」也有二种：一种是他很清楚了解，知道阿弥陀佛的力量能够使「专称弥陀佛名」的人往生极乐世界，阿弥陀佛的愿力也是叫人要念佛，所以不夹杂其他，这种是「明信佛智」而专称弥陀佛名。另一种是虽然不了解这样的教理，不过他一样也是专一称念南无阿弥陀佛，不杂修杂行，也没依靠自己所修的功德和功夫来回向往生。
如果认为，没有我自己的功德和功夫来做回向，恐怕阿弥陀佛要救度我力量会不够，或是阿弥陀佛应该不会救度我，这样就是疑惑佛智。所以，「疑」和「杂行」是一体的，是一体两面，他会杂行就是有疑，一旦有疑，就会杂行。
另一方面，「信」和「专」也是一体的，既然相信阿弥陀佛，那就会专一称念这句「南无阿弥陀佛」。就好像知道只要上高速公路，一直开就会到台北，所以他就只会专走这条高速公路，不会再留恋其他的叉路。又好像知道这条船是唯一可以从此岸到彼岸的，因此他只会专一坐这条船，不会心有二念。所以有「信」就会「专」，如果这个专，没有改变、没有退转，无形中，他就会和「信」相应。这有一句话就说「潜通佛智，暗合道妙」。
所以弥陀的报土，往生就是有这二种差别，没其他的差别。疑惑佛智者，在胎宫里面，什么时候才能够见佛闻法？有二种，一种是等到时间到了，《无量寿经》说五百岁，《观无量寿经》则据九品而有不同的时间，或者一夜，或者一日一夜，或者七日，或者四十九日，或者六劫、十二大劫。二经虽然说法不同，但是同样的意思，这叫做「开合不同」，合就是五百岁，开则长短不一。因为众生的根机千差万别，所起的疑惑心也是千千万万种，而时间到的时候自然他就能够见佛闻法，以时间来消除他疑惑的罪。
意思就是说，虽然相信善有善报，恶有恶报，也念佛行善回向往生，不过，因为对阿弥陀佛有怀疑，这样无形中就有罪业障碍，因此就以相对的时间来消除他的罪业，罪业消了，他就能够见佛闻法。再者，就是有大悲菩萨来为他讲经说法，消除他的疑惑，使当下能够见佛闻法。
所以，极乐世界就是纯然的报土，专一念佛，就进入报土当下化生。《无量寿经》就说：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
「闻名」，听到阿弥陀佛的名号。「闻」就是「信」的意思，不只是听到而已。听到阿弥陀佛这句名号，了解阿弥陀佛发愿的因、修行的过程，以及所成就正觉的境界。没有怀疑，完全相信，这个叫做「闻名」。这样，就会起往生极乐世界的心，而且永远不退转改变。自然就「皆悉到彼国」，全都能够往生极乐世界，而且当下不再退转。
《庄严经》说：
我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，具来我刹中。
「众生闻此号，具来我刹中」和「闻名欲往生」是相同的意思。阿弥陀佛说，他若成正觉的时候，他的佛号叫做无量寿佛，也就是阿弥陀佛，众生闻到这句名号，都能够来到极乐世界。没闻便罢，若是听到阿弥陀佛这句无量无边、不可思议的功德名号，以及清净庄严、超越诸佛世界的弥陀净土，这样大家就都会想往生。
又说：
如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。
极乐世界如果不是报土，往生后怎么能够和阿弥陀佛一样金色身呢？怎么能够和阿弥陀佛一样圆满的妙相呢？就因为是报土，是阿弥陀佛自受用以外再让往生去的众生同样受用，阿弥陀佛是无量光、无量寿，往生的众生也同样无量光、无量寿；阿弥陀佛是金色身，往生去的众生也是同样金色身；阿弥陀佛妙相悉圆满，我们往生去也是妙相悉圆满；阿弥陀佛立四十八大愿，大慈大悲利益救度十方众生，我们也同阿弥陀佛一样的大慈悲，以四十八大愿来显化十方世界救度众生。这就是「我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，具来我刹中」「如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品」的意思。
这首偈就已经显明极乐世界是报土，不是化土。而我们往生极乐世界，完全是靠阿弥陀佛本愿的名号力量。
名号和本愿，本愿和名号是一样的。在玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》就说：
无量寿佛，无量无边，不可思议，功德名号。
《无量寿经》说：
佛告弥勒：其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。
欢喜踊跃念这句名号，这样就能够得到大利益，这个大利益就是真实之利，指的是无上的功德，也就是成佛。
《无量寿经》对往生到弥陀净土的众生，说是「皆受自然虚无之身，无极之体」，「自然、虚无、无极」都是涅槃的异名，亦即到了极乐世界化生的众生，都证入涅槃，这是阿弥陀佛的第十一愿所成就。第十一愿是灭度愿，弥陀已经成佛，四十八愿一一愿都已成就，故往生的当下，都自然证入不生不灭的涅槃境界，而且与阿弥陀佛同样无量光寿。故第十一愿之后，便是第十二、十三的光寿无量愿。这光寿无量愿固然是阿弥陀佛的自证自受，但其目的也全在与往生者共证共受。这是阿弥陀佛的大悲愿、大智慧之所在，也是阿弥陀佛愿力超逾十方诸佛之所在。学净土宗的念佛人，应该先要知道这个特色，自然就会安心而又欢喜踊跃的念佛，不会杂修杂行，也不会倒退。
什么是「化土」呢？化土就是化身佛所住的地方，是随顺当时众生的根机所化现的。因此化身土就有大小，有种种限量。化身土也叫做变化土，或称为应化土。因为是随众生的根机所应化，所以是有生有灭，也是可有可无的。众生的根机如果高，化身土的境界就高；众生的根机如果低，化身土的境界就较下劣。所以说「应以何身得度者，即现何身而为说法」，应对方的根机，应该显现七宝宫殿楼阁的庄严来为他说法，就显示七宝楼阁宫殿的庄严。如果应该显示如娑婆世界的山河、桥梁、大地，就显现这种的境界。因为它是随众生的根机所显现的，所以就有大、有小，有殊胜和不殊胜，有生有灭。
善导大师在《观经四帖疏·玄义分》就设一个问答说：
问曰：弥陀净国，为当是报是化？
答曰：是报非化。
意思就是说，阿弥陀佛的这个清净国土是报土还是化土？善导大师就直接回答说，是报土不是化土。接着再问：
问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶，垢障凡夫，云何得入？
答曰：若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。
既然是报土，报土非常高妙，二乘圣者都没办法进入，何况是有烦恼、有贪瞋痴、有业障的众生，怎么能够进入呢？善导大师就回答他说，若是论众生的根机和烦恼，那当然没办法进入。不过，若是靠阿弥陀佛的力量，靠阿弥陀佛的愿力，这样圣人、凡夫、善人、恶人、天上、人间、三恶道，所有众生都能够进入。这就是很有名的「凡夫入报」问答，显明「凡夫入报」的原理。
善导大师白纸黑字、清清楚楚、明明白白说出弥陀净土是报土，不是化土，而且所有的众生都能够往生，他的原理就是靠佛的本愿力。
有一句话说：「善导独明佛正意」。意思就是说，在那个时代，弘扬净土法门的高僧大德之中，唯有传承了龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师净土教理法脉的善导大师，清楚、明白、了解释迦牟尼佛出现在世间的目的、本怀、正意，了解阿弥陀佛的悲愿、本怀、正意，所以说「善导独明佛正意」。
善导大师将净土宗的根本、核心，很清楚明白提出，让后来的人一看就能够当下了解，不会模模糊糊在那里推测。
「凡夫入报」不是善导大师独创的，他是根据经论，所谓以经解经，以净土经论了解净土道理，并不是以其他的宗派的经论来解释净土。
为什么要强调「凡夫入报土」呢？
- 第一，教理如此故。
- 第二，祖师传承故。
- 第三，为显示弥陀悲愿之特殊性与超越性，亦即净土宗之特色(特殊与超越)
- 第四，为了引导所有众生欣慕极乐，安心念佛。
第一，教理如此故。为什么要强调凡夫能够进入报土呢？假设有二种境界可以让我们选择，一种是报土，一种是化土，我们是要选择报土还是化土呢？当然是选择报土。因此，我们必须对所往生的阿弥陀佛净土的境界清楚了解。报土是圣者的境界，我们现在还是凡夫，我们能够进入吗？若不能进入，这样弥陀净土和我们就没有关系；如果能够进入，到底要以什么方法进入？这就是「本愿称名」，只要念佛就能「凡夫入报」，就能使我们这样的凡夫进入这个报土。
纯正的净土宗教理就是这样，所以我们就照经论如实讲说，不然就不是纯正、实在的净土宗，而是有掺杂的净土宗，这样净土宗就不成净土宗了。净土宗另外一个特色，就是「易」，净土法门是易行道，若不是「本愿称名」「凡夫入报」，就必定是艰难的，对我们来说，这样就没解脱希望了。
第二，祖师传承故。净土宗的祖师在中国本土来说就是昙鸾大师、道绰大师、善导大师；再推更远来说，就是印度的龙树菩萨、天亲菩萨。当然，根源是释迦牟尼佛所说的净土三部经，再追根究底而言，则是阿弥陀佛的本愿。
第三，为显示弥陀悲愿之特殊性与超越性。佛教就是讲「慈悲」二字，而且是讲无条件的、绝对的、平等的，如果佛的慈悲有范围、有条件、不能平等，那这种慈悲就不是真正的慈悲。所谓慈悲就是「无缘大慈，同体大悲」，这也是佛教的特色，在佛教之中彻底显示出大慈大悲的就是阿弥陀佛，显示出彻底救苦救难的法，就是阿弥陀佛念佛这个法。
我们众生的苦难很多，但根本性的苦难并不是这辈子的生老病死的身心痛苦，或者环境上的水灾、火灾、空难、海难，或者山崩地裂、暴风暴雨等种种的天灾人祸；也不是国与国之间的互相战争，或人和人之间的互相争夺。这些虽然也是苦，也是灾难。但是，这些灾难都是枝末性的，算是今生今世小小的灾难。人，根本性的灾难、根本的苦是轮回，轮回才是根本的苦。因为还有轮回，再怎样也没办法安乐自在，因为想到人生无常，过一天就少一天，过一年就少一年，有信仰的人，他一日一日是在接近重生──往生成佛；而没有信仰的人，他一日一日是在接近死亡，因为他误以为人死如灯灭，什么都没有了，不知道人死了之后，还有一个无穷无尽的生死轮回在后面等着他。所以，拔除生死轮回之苦，才是佛教大慈大悲的地方。
我们众生当然也会起善心、行善事，不过我们的心都是贪瞋痴、烦恼，都是妄想、杂念，本质都是我执，所以再怎么行善积德，都是由我执所产生，不是无漏的，导致善行不是真正的善行，都是有漏的功德，因为掺杂了贪瞋痴，所以叫做「杂毒之善」。善导大师说，众生所做的善事，全都是「杂毒之善」；昙鸾大师也说，众生所修的五戒十善都不是真实功德，本身是颠倒、虚伪的。这样的众生，行善也好、修行也好，或者没行善也好、没修行也好，本质上可说都是一样的，没什么差别。这样的众生，必须要有外来的力量（强缘）才能够彻底离苦、究竟脱出轮回，外来的力量就是佛的力量。
我们众生的解脱唯有靠着佛的大慈大悲，不讲条件，没有门槛，彻彻底底的大平等性、大慈悲力、大誓愿力才有办法。这种大慈悲力、大誓愿力、大平等性的救度，显示在阿弥陀佛对罪恶生死凡夫的救度。如果佛对众生的慈悲有条件，这样大多数的众生便没有希望。所以我们要强调「凡夫入报」，就是要显示阿弥陀佛悲愿的深彻，给众生绝对的希望。
这第三，为显示弥陀悲愿之特殊性与超越性，和十方诸佛比较，阿弥陀佛的愿力有特殊性与超越性。不能脱出轮回的众生，阿弥陀佛能够使他脱出轮回；不能往生极乐世界的众生，阿弥陀佛能够使他往生极乐世界；即将堕落地狱的众生，阿弥陀佛也能够使他免堕落，这是就阿弥陀佛的悲智来说，并没违背因果道理。
一个人如果作恶多端，应该受阎罗王刑罚，打入十八层地狱，甚至十九层地狱，这样才是公平、公义的，这样的人也救度，是不是不符合因果的道理呢？当然，因果有因果的道理，法律也有法律的原则，但我们这里所强调的是佛对众生的慈悲心，以及佛对众生平等的看待，佛没有差别性，超越人我的对待，超越正面、负面，超越是非、对立、善恶、恩仇；佛看众生都是一样的，都是受苦、轮回、需要被救的众生，这就是佛心。
佛的心是很难以我们凡夫的想法来了解的。以我们凡夫来讲，我们有善恶、有是非、有因果报应的观念，因此要去恶行善。以佛来说，他看我们众生，不论是善、是恶，全都是罪业深重的众生，全都是苦恼、业障的众生，全都是六道轮回的众生，全都是需要救度的众生。不管这个众生的根机高或根机低，都没离开凡夫的本性。就好像石头，无论是大石头或小石头或是一粒沙，放在水面上全都会沉下去，必须要有船只，才能够将它们从此岸载到彼岸。只要放在船上，这无论大石头、小石头，都能够顺利到达对岸。
这个譬喻就好比我们在娑婆五浊恶世的此界，想要离苦得乐到清净无污染的净土彼界，若是靠我们的力量，完全不可能到达，全部都需要靠阿弥陀佛的本愿船。不管我们的功德大、功德小、功夫高、功夫低，甚至有功德、没功德，只要是遇上到阿弥陀佛的本愿船，阿弥陀佛都不会嫌弃，都会载我们到极乐净土。一到极乐净土，无论大颗石头或者小粒沙全都立即改变它的本质，成为黄金。也就是说，我们的烦恼就转为佛性。其实烦恼和佛性是一体的，一到净土，佛性不受烦恼所盖，百千陀罗尼、三明六通当下显现；我们现在是凡夫，虽有佛性，却被烦恼重重叠叠盖住。
第四，为了引导所有众生欣慕极乐，安心念佛。因为庄严的极乐世界报土连凡夫都能够往生，这样才能够引导所有的众生欣慕极乐世界，愿生极乐世界。知道往生极乐世界所依靠的就是「念佛」，而念佛是他能够作得到的，这样他就能够「安心念佛」「专心念佛」「一向念佛」「老实念佛」。
我来说一件故事，这个故事发生在七百多年前的日本。在建武年间（1334年至1337年），在相州（秋田县）镰仓的地方，也就是现在东京附近，有一个叫做平次正信的人，在传记里记载，这个平次正信是一个大恶不赦之人，他一生都在做强盗。果然，善有善报，恶有恶报，在他七十岁时，突然身染大病，医药无法治疗。而且全身就好像火炉一般，旁边的人也能感到他的身体很烧、很烫，不敢接近。他本身当然非常地痛苦，哀嚎的声音非常大声，隔壁邻居都听得到，但没有人敢接近。因为没办法可以减轻他的痛苦，而且接近他的身边，就好像接近火炉一般。
有一位出家师父听说了他的情况，发起慈悲心来到他的身边，跟他说：「你一生作恶多端，善有善报，恶有恶报，所以临命终业障现前，你必须要念佛，唯有阿弥陀佛才能够消除你的业，使你免堕地狱」。平次正信就说：「啊，很多鬼在我的身边，而且好像拖着一辆车，这辆车都是火，就要来载我了」，边说着就边站起来，想要逃避的样子。这位师父就抓着他的手说，你只要念佛就会好，如果你不念佛，等一下就会被火车载到地狱。但因为平次正信平时没有学佛念佛，这个时候又是极度恐惧害怕，师父虽然这样苦劝，他还是念不下去，师父一而再、再而三地叫他要念佛，只有念佛才能够消除灾难、消除眼前的痛苦，后来，这个人终于开始念佛了⋯⋯，一句、二句，念到大概数百句的时候，声音就越念越柔和，脸色也不再那么惊恐了，身心也慢慢地安稳下来，就说：「唉，因为念佛，火车已经消失了，现在有很多佛在空中。」
师父听到就很欢喜，更加鼓励他：「没有错，念佛可以消除你的地狱灾难，念佛佛就会示现来接引你。」当下，平次正信就合掌念佛，念佛声音停的时候，就断气了，此时满室异香，当下这个人就往生极乐世界了。
由此故事显示，只要念佛，任何人、任何处、任何时都有离苦得乐、脱离轮回、往生极乐世界的希望。临终念佛，临终往生；如果平生念佛，一生不变，这样这个人的往生在平生就已经决定下来了，临终阿弥陀佛就会来迎接他。
这个人是罪恶的人，因为师父的苦劝，临终念佛，离苦得乐，往生极乐世界。这种事例在中国从古以来也很多，而且不只人念佛可以往生，动物念佛也决定往生。
再说一个也是发生在日本的事例。有一个人他的祖先留下一个马戏团的事业，马戏团是专训练动物来做表演，而收取费用的。团中有一只猴子，这只猴子已经养很久了，也很老迈了，主人对这只猴子非常疼惜。这个人，本性正直，无欺无诈，而且是一个学佛、念佛的人。他念佛的时候，这只猴子都跟在他身边合掌，嘴也跟着动，就好像在念佛一样。甚至有时会去折树枝、花草放在佛的面前，就好像主人以香花四果来供佛一般。因此这个主人感觉这只猴子很有善根，所以也时常鼓励这只猴子念佛。当然这只猴子念佛和我们清清楚楚念南无阿弥陀佛是不同的，它只能张嘴呼叫而已。
后来，这只猴子死了，它死的那一天晚上，这个主人梦见这只猴子来跟他说：「感谢恩主这几年来对我的疼爱，教我念佛，我现在已经往生极乐世界了。」话说完，就变现一位男众的形态来向他答礼，然后离开。这个主人醒来后，去看这只猴子的墓，发现这只猴子的口中开了一朵莲花。
以这只猴子的瑞相来说，必定是往生极乐世界了。它往生极乐世界是因为知道什么叫做「信、愿」吗？它知道念佛的意义吗？还是它有如何、如何的念佛呢？其实这些它都不了解。需要「了解」主要是针对人类来说的，因为人的疑心与分别心偏重，会分别好坏，选择苦乐难易。
人是万物之灵，其他的万物就没有像人那种灵性，不像人能够去看文字了解道理、去听闻道理。但是一切的动物都有它的本性，它们一样有感受、有感情，知道苦乐，选择好、离开坏，选择乐、离开苦，这个本性和我们人是一样的，只是说它们的智能没办法和人相比，但是感情、意志都是一样的。所以人类要宰杀它们的时候，它们会怕，被杀的时候会痛苦呼叫，和它的眷属离开的时候也会伤心，甚至会流眼泪。它们的情感和人类是一样的。
这只猴子的口中开出一朵莲花，显示它已往生极乐世界，才有口生莲花的感应；也显示它只是动嘴巴，没办法清楚念南无阿弥陀佛，但是本身就是在念佛了。人的言语行为是从心决定的，我们还没起心，还没开口，佛就已经知道。所以我们若有一点愿意往生极乐世界的愿心，有一点信靠阿弥陀佛的心，阿弥陀佛知道吗？当然知道。这个心如果永远不变，也就是「毕命为期，誓不退转」，命终时阿弥陀佛就会来迎接我们。
那念佛难道只是针对将来的解脱，对我们现世有什么利益吗？当然有，念佛的功德很大，利益也是无量无边。
在大陆广西柳州，有一位莲友今年六十多岁，他的法号叫做「佛莲」。他说他念佛已经有二十年，一开始他是怎么知道念佛的呢？是因为看了《济公》里面有个和尚经常念一句「南无阿弥陀佛」，想来那句是很有价值的，于是就自己学着《济公》里面的念佛音调念起佛来了。
不久，他就在家里设了一个佛堂，刚开始是拜观世音菩萨，慢慢就知道阿弥陀佛超越观世音菩萨，所以就专只供养阿弥陀佛。过没多久，遇到善导大师的净土教理，此后就专修念佛。
十年前，她经历了一场车祸，一辆大卡车的车轮从她的腰上碾过去，当时在场的人都以为她没命了，送到医院抢救，医院检查只是腰椎断了，需要做手术，还要卧床休息一段时间，但她不想做手术也不想住院，只想回家。当天就叫女儿办了出院手续，回到家里的佛堂念佛。
一天，她半倚地面对着佛像念佛，突然间左边坐了一位年轻的男子，右边坐了一位胡子白花花的长者，她就问那长者：「阿公，你来这里做什么？」 那位长者对她说：「你平时都叫我们爸爸妈妈的，怎么今天改口叫阿公了呢？」接着不等她答话，左右两人同时伸出手在老菩萨的脸上轻抚了一下，她顿时感觉到全身一阵暖流。她还没反应过来，两人就消失了。
神奇的是，老菩萨突然感觉到腰不痛了，还可以正常的运动了，去医院检查，医生竟然说骨头已经连接好了。老菩萨从出车祸到伤好，整整二十天，中间没有做过任何治疗，只是专一念佛，竟在那次奇遇后奇迹的好了。
事情过去有一阵子了，她有一天想起每次她小孩放学回家，她都是先叫他们到楼上拜「爸爸妈妈」（她平时都是叫「阿弥陀佛」为「爸爸妈妈」），再联想起那天那位长者对她说的话，才知道是弥陀慈父的应现。
这位莲友遭逢这么严重的车祸，却只断腰椎，他断腰椎也没去开刀治疗，只有念佛，这样二十天，阿弥陀佛就示现将她的腰骨就接好了。这就显示说只要念佛，不只将来往生极乐世界，平生的时候，阿弥陀佛也都在照顾我们，能够让我们有灾难化除灾难，有病苦消除病苦，所以说「逢凶化吉，遇难呈祥，大事化小，小事化无」。
平生业成
「平生业成」的意思是说，只要念「南无阿弥陀佛」一生不变，这样在我们平生的时候，往生这件事，往生的业就已经成就，决定往生极乐世界，也就是「往生有份」，这叫做「平生业成」。
在平生之中，往生之业已经圆满成就。因此，不论在什么时候，什么地方，什么情形之下舍报，当下就往生极乐世界，这叫做「平生业成」。不用等到临终才肯定。
当然，若是平生没有遇到这个法，没有念佛，是到临终才念佛，临终的时候，断气当下就让阿弥陀佛接到极乐世界，往生极乐世界的道业成就，这就是「临终业成」。
我们现在都还没到临终，但是我们现在往生的道业已经圆满成就，因为我们「专念弥陀佛名」，自然靠着阿弥陀佛的本愿，受阿弥陀佛的保护，一直到临终来接引我们往生极乐世界，所以我们这个法门，就是「平生业成」的法门。
净土宗的这一点特色也是根据经典的。《无量寿经》就说：
愿生彼国，即得往生，住不退转。
这是第十八愿的成就文的内容，它全文是：
诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，
至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。
意思是说，即使临终「乃至一念」的「至心回向愿生彼国」，也能够当下往生极乐世界。因此，一个平生之机的念佛人，他一生中没有改变他念佛的行持，每一日、每一月、每一年，到他临终的时候，他都专念南无阿弥陀佛，他愿生极乐世界的心都没有改变，这样就是「平生业成」，这样就是「即得往生，住不退转」。
「即」，有「同时即」与「异时即」。「同时即」就是当下、不隔夜、不隔时、不隔日，「即得往生」当下就获得往生的身份。「异时即」则是时间不同，就好像虽然坐船就能到对岸去，但是要经过一段时间，有时间性，就叫做「异时即」。此处的「即得往生」所说的是「同时即」，我们愿生极乐世界，就当下获得往生的身份，当下就得到「住不退转」的果报。
《观无量寿经》也说：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
阿弥陀佛无碍的光明遍照着十方世界，照着念佛的众生，对念佛的众生摄取不舍，不受念佛众生本身的业障所障碍。现生照顾他、保护他，临终来接引他，使他往生极乐世界，这叫做「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。
就阿弥陀佛的愿力来说，「愿生彼国」就「即得往生，住不退转」；就阿弥陀佛的光明来说，光明照摄着念佛的众生，从现在到临终永不舍离，现在保护他，临终接引他。
《阿弥陀经》也说：
舍利弗！若有人，已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，
是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，
于彼国土，若已生、若今生、若当生。
意思就是说，只要是愿生极乐世界，这样就能够往生极乐世界。他若是过去就已愿生极乐世界，这样他过去已经往生；他若是现在才知道，现在才愿生极乐世界，这样今生能够往生极乐世界；若是今生不知道，或者今生对往生极乐世界的心不坚定，是将来才有愿心往生极乐世界或往生的愿心才坚定，这样，他就将来往生。
意思就是说，只要有愿生极乐世界的心，这样就能够获得往生极乐世界。他平生的时候有这信心，平生就已经得到往生的身份；若是临终的时候才有这个心，这样他临终才会往生。也就是说，不管他是什么时候──过去、现在、未来三世之中，什么时候，只要他有愿生的心，他就能得生极乐世界。
《阿弥陀经》又说：
舍利弗！若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，
若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日⋯⋯ 一心不乱。
其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前；
是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。
我们现在执持阿弥陀佛的名号，「若一日、若七日」，也就是一生不变；「一心不乱」就是专一、没杂修杂行，这样，临命终的时候，阿弥陀佛和极乐世界的圣众就会显现来迎接我们。
所以临命终的时候，阿弥陀佛和圣众会显现，是决定在我们此时此刻执持名号愿生极乐一生不变，临终的时候，阿弥陀佛自然出现来迎接我们。因为迎接我们往生极乐世界，本来就是阿弥陀佛发愿的目的。
阿弥陀佛存在这个宇宙虚空之中，他就是时时刻刻在看我们念佛的众生，在听我们念佛的众生，现在来保护我们，将来来迎接我们。所以「平生业成」就是净土法门的特色。
若是其他法门，完全要靠自己勤修戒定慧，断除贪瞋痴。但是我们戒定慧修不起，贪瞋痴也降伏不了，这样，什么时候才能够决定离苦得乐，甚至「平生业成」呢？岂不是将永永远远轮回在六道之中，永远不可能解脱吗？
- 现生不退
净土宗特色的第四点是「现生不退」。一般都说要往生极乐世界才能够得到不退转，但是我们是决定往生极乐世界的人，所以从因来说果，现在就已经是不退转的圣众之一，这叫做「凡夫菩萨格」。
虽然是凡夫，却有菩萨的位格，为什么？因为我们决定会往生极乐世界，到极乐世界都是不退转，所以以现在说未来，从因说果，现在我们就是一个不退转身分的人。
净土宗这四句特色「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」，第一句包含其他三句，因为「本愿称名」的关系，所以使我们「凡夫入报」；因为「本愿称名」的关系，使我们「平生业成」；因为「本愿称名」的关系，使我们「现生不退」。因为「本愿称名」的关系，使我们临终的时候进入报土；因为「本愿称名」的关系，使我们平生的时候「平生业成，现生不退」，所以追根究底都是因为阿弥陀佛的本愿。
「本愿」二字是就教理来说，「称名」二字是就行法来说。「凡夫」二字是就根机来说，「入报」二字是就利益来说。因为有阿弥陀佛本愿的道理，显示出称名修行的这个方法，致使任何根机──不管是圣者或者凡夫，不管是善人或者恶人，都能够念佛，而得到进入报土的利益。
所以「本愿称名，凡夫入报」显示着教理，显示着修行的法，显示着包含的根机，显示着效益。这一切功德，都来自于阿弥陀佛的本愿，若没有阿弥陀佛的本愿」就没有这句名号，甚至也没有阿弥陀佛的净土，也没有净土宗。
因为时间的关系，这个主题就讲到这里。
南无阿弥陀佛