问：为什么有人念佛念得很开心，有人却念得很烦恼？

答：

这是我们个人的业障有差异。佛讲九品往生，为什么有九品？不是往生有九品，是往生之前众生根机有九品。别人本身业障就轻，他显示的这一念就好像是烦恼少，比较顺畅；有些人烦恼重，业障重──不是因为念佛了烦恼重，而是因为本身烦恼重才来念佛──所以好像烦恼就多一些。

很多人会把这两个观念混淆。念佛功德无上，怎么我念佛好像没有功德呢？怎么我念佛还是那么烦恼呢？我们的烦恼不是因为念佛造成的，而是因为我们本身烦恼重，业障重，世间很多东西看不开，自己在烦恼里面纠结，在这种状况下，念佛时烦恼依然会显现出来。但是我们这样来念佛，也是无上功德，跟那种烦恼少的人念佛的功德是一样的，只是显现的相不同，感受不同而已。

我们打个比喻，就像坐飞机出远门，人与人感受不一样。因为飞机在升空和降落的时候会有一个加速度，导致失重，如果心脏不好，胆小的人，这个时候就会很紧张。但如果坐飞机坐惯了，心态好，心脏功能也比较好的人，就没有那种紧张感。每个人的感受都不同，但是从起点到终点，不论什么人，只要坐上了飞机，实际的效果都是一样的──该到落地的时候大家都落地了，该到什么地方大家同时都到一个地方，大家得到的利益是一样的。

我们念佛也是这样的。我们得到阿弥陀佛的功德，得到佛的救度，往生的功德都是一样的。现在的感受差异，是因为我们自己的业力不同、因果不同，感觉好像是念佛的差异。其实这不是念佛的差异，而是我们个人的差异。

九品众生，只要你来念佛，结果都是往生佛的报土。要明白这个道理，就要去详细了解善导大师的思想。「五乘齐入」──所有的众生都是齐入佛的报土、佛的世界。什么叫五乘？五乘是指五道众生：人道、天道、声闻、缘觉、菩萨。人道、天道是凡夫，声闻、缘觉、菩萨是圣人，就是凡夫、圣人都可以同时进入佛的报土。这个观点，理解起来有难度，相信就容易。我们理解不了的地方，善导大师如是讲，我们如是相信就可以了。就是凡夫和圣人都可以同时进入佛的世界，凡夫和圣人都是仰仗阿弥陀佛的功德。

那么凡夫跟圣人有没有差异？有差异，但是最终得到的利益没有差异。善导大师念佛放光，我们念佛放不放光？这个就肯定有差异，表现的相有差异。但善导大师念佛往生，我们念佛呢？也往生。他到佛的报土，我们也到佛的报土，这个就没有差异了。善导大师念佛跟我们念佛显现的相有差异，因为他是圣人，他是阿弥陀佛再来，我们是业障再来的。这个差异是根机上的差异，不是佛号功德造成的。能理解这一点，就能够理解为什么有人念佛很烦恼，有人念佛很轻松，虽然显现的相有差异，但本质功德都是一样的。

问：

善导大师《法事赞》说「诸佛大悲心无二，方便化门等无殊」，又说「门门不同亦非别，别别之门还是同。同故即是如来致，别故复是慈悲心」。这是不是说在所有的门当中，其实只有一个真实之门，其他都是方便之门？

如果我们能够把这个「真实之门」或者「方便之门」区别开来，那大家选择起来就很方便了。

如果门门都真实，或者门门都方便，那选择起来就有难度了。

请问法师如何看待这个问题。

答：

这个问题就问得比较深了。这要了解教理，里面涉及到判教的问题。

佛法的究竟目的，是要成佛，这是首先要了解的概念。不管哪一个法门，一定要达到成佛的目的，才算圆满完成任务了。没有成佛之前，都是方便。「真实」就是成佛；「方便」就是引导成佛的过程当中，循序渐进的一些方法，比如五戒十善、六度万行等。这就是要引导众生，向成佛的道路上一步步的往上走。

「门门不同亦非别」，门门是不同的，但是「亦非别」，也没有差异，因为目标是一致的。

比如中国的八大宗派，八大宗派的最终目标都是让众生成佛的。但是八大宗派的选择是不一样的，禅宗直指人心，净土专念阿弥陀佛。观念不同，理论不同，这就叫「门门不同」。

「亦非别」，并没有本质的差异。禅宗讲开悟，是要成佛；净土往生，也是要成佛。成了佛就没有差异了，成了佛就是天下大同，真正的大同世界。

没有成佛之前，因为众生根机有差异，所以佛讲八万四千法门，就是因为众生的认识不一样，境界不同，烦恼习性不一样，个人爱好不一样，才会讲出不同的方法，不同的门道来。

这个「门」里面就有「方便之门」和「真实之门」的差异了。方便的目的是要导归真实，得到了真实，方便自然就不存在了。成佛后，讲任何法都是成佛之法；没有成佛，再怎么讲，比如人道众生，讲来讲去，还是超出不了做人的道理。世间讲究做好人，做善人，怎么讲，都超出不了人道的善。我们讲爱心、讲孝道，再怎么讲，无非就是做好人而已，不能成佛，因为这个善法就局限在这里了。这就是方便教法。

佛法不否定方便之法，而是通过方便达到真实，这是佛法建立的目标。大家经常听到「三乘佛法」，声闻、缘觉、菩萨，叫三乘。声闻、缘觉是小乘，菩萨是大乘。佛在很多经典里面，都讲到声闻缘觉菩萨，这称为「三乘佛法」。

但是，佛在《法华经》里面讲：

　　唯有一乘法，无二亦无三。

整个佛法里面，只有一乘佛法，没有二没有三，否定了「三乘教法」。

「一乘佛法」，就是「真实门」。

懂得真实道理的人，一切法都是真实法，都是一乘佛法。

比如讲善法，如果是佛的境界，佛行任何善，都是大善，都是佛的善。

凡夫行任何善都是小善，因为境界很低，还是凡夫。就算有人把整个国家都治理得天下太平，就像孔子的理想一样，天下大同，没有恶，只有善，这是否是「真实之法」呢？还是不真实，还是方便法，人世间的善法是有漏之法，不能解脱。

只有佛的境界才是圆满。佛无我执、无法执，人空法空，什么都是空的，所作所为都真实。在佛那里，只有真实教法，没有方便教法。就像极乐世界，是报土报佛的境界，极乐世界鸟声说法，风声说法，什么都是真实的，一切功德都真实不虚。

而凡夫众生，修得再多，还是虚假之行，杂毒之善。

境界决定了法的本质是方便还是真实。我们行的方便功德有限，只有成佛的功德才是最真实的。从这个角度来讲，「门」的差异就出来了。

智慧不圆满的人，就无法达到真实境界，只能通过方便之门，慢慢，慢慢地熏修，逐步从方便到真实，这就是次第。密宗里面经常讲次第，如《菩提道次第广论》。「次第」就是从方便慢慢引导。

而净土法门是横超法，没有次第，是全真实的。所以，从真实的门道来讲，只有净土法门超越方便之门，是完全真实的，因为阿弥陀佛是报佛报土，我们念「南无阿弥陀佛」这句佛号是最真实不虚的。

其他「门」为什么是「方便之门」呢？

比如持戒，持五戒得人身，持得再圆满也只是得人身，当然只是方便之法了。八关斋戒也好，还是比丘二百五十戒也好，如果只是把戒律持好了，大乘的般若智慧不够，那还是小乘的境界，是小乘的有漏之法，还不能达到无漏的境界。持戒一定要把大乘的般若智慧融进来，才能够跟大乘佛法相融通，最后大乘佛法要证到究竟圆满才是彻底了。所以大乘佛法里还含有方便和真实。

佛为什么讲那么多经典呢？其实绝大多数都是方便之法，「广开方便之门」，我们经常听到这一句话。佛开了很多方便，其实真实只有一个，就是成佛。

如何来理解「方便」与「真实」呢？

这跟我们的根机、境界、智慧有关。佛的境界高，站在佛的立场来看，一切都是真实；佛以下的圣人，境界有高有低，这就有方便和真实了；站在凡夫的立场，一切都是方便，因为达不到真实的境界。

观世音菩萨既可以是真实，又可以是方便。求子得子，求富贵得富贵，求官位得官位，求大涅槃得大涅槃。

众生的需要不一样，有些众生只需要方便，只希望得到一个儿子，或者一个官位，观世音菩萨也满其心愿。观世音菩萨用方便来度化众生，「先以欲勾牵，后令入佛智。」「欲」就是众生的欲望，先以众生的欲望来勾牵他，就像钓鱼一样。

佛菩萨是最高明的钓鱼者，要把众生从大苦海里钓起来。观世音菩萨放一个钓鱼钩，上面有好吃的，喜欢贪吃的人就被钓上来了；还有喜欢求子的、求富贵的、求官位的、求小乘的、求大乘的……慢慢地，众生就有了出离心，最后得解脱，得成佛，这才是观世音菩萨真实的目的。

我们了解佛法之后，就要知道舍「方便之门」进「真实之门」。刚才提到了「判教」的概念。「判教」就是讲：什么是方便？什么是真实？从浅入深，通过比较，把这个讲清楚讲明白。如果不作这种比较，很多人就不知道什么是方便，什么真实。

比如念佛，有些人就讲「念佛是老太婆和没有文化的人念的」；「念佛是方便之法，禅宗是真实之法」；「天台是圆教真实之法，密宗是即身成佛真实之法」，反而把真实当方便了。这就是不知道什么叫作「真实」，只是从表面来看，好像念佛这个方法很方便，就误认为念佛是方便之法。这都是不了解佛法义理而导致的。

我们要判断一个法是真实还是方便，一定要从「教、理、行、果」来判断，才会得出正确的结论。

南无阿弥陀佛！

问：请问法师，往生是活着时往生还是死后往生？往生的标准是什么？怎样证明往生了呢？

答：怎么证明往生？只有请佛来证明，我们凡夫没办法证明。

人既是活着往生，也是死后往生。

提这些问题，都是因为我们对生和死的认识不一样。我们认为人还有口气在就是活着，没气了就是死了，这是普通人的认识。

生和死，其实不仅仅是这样的。依佛法来看，在佛的眼里，每个人都是活着的，没有哪一个是死人。

从佛法来讲，有六道轮回。今世做人，如果不修行，不念佛，死了可能会投胎到畜生道或某一道去。是真的死了吗？其实没死，还活着，只不过换一个地方、换一种形式活着而已。就像现在，我们在念佛堂活着，等一会回家，就在家里去活着了。

凡夫看生死，只是看到很表面的现象，只看到这一口气不来，身体不能动，好像就死掉了。如果从这个层面来讲往生，可以讲是死了往生，因为你肉体不死的话，你就没办法摆脱。不像圣人，如观世音菩萨，想变一个身体就变一个身体，想让身体消失就消失了。当我们的神识自在，神通自在，生死自在的时候，想要身体就要，不想要身体马上就可以扔掉了。

我们这个身体是一个拖累。老子讲“吾有大患，为吾有身”，最大的忧患，最放不下的就是这个身体。

身体是一个牵挂，是一个障碍。老人最能够体会这一点——要是没有身体的拖累该多好呀！

佛法讲的生死，有很多观念，第一个是肉体的死亡；第二个就是思想观念的死亡。也叫分段生死、变易生死。“分段”就是一段一段死亡。比如我们这一世做人，八十岁走了，这就叫分段死亡，下一辈子到另一个地方去生，过几十年又死了，再生，生生死死无有穷尽。像这样一段一段地生，一段一段地死，叫分段生死。

在分段生死当中，其实思想也随时在生死，叫变易生死。我们坐在这里已经不知道经过多少次的生死了，坐在这里同时在生、同时在死。念头在生死，包括在这里讲话，前面讲的不知道到哪里去了。它不断地在生灭——消失，消失了就死掉了嘛。

每一天都在生死，每时每刻都在生死。所以到底是生的时候往生？还是死的时候往生？能说清楚吗？应该说发起往生心的时候就往生了，不是说生的时候往生还是死的时候往生。

如经典讲：

　　“闻其名号，信心欢喜，至心回向，愿生彼国，乃至一念，即得往生，住不退转。”

有往生心的时候就是往生，想往生的时候就是往生的时候。所以祖师有讲“求生时即往生时，念佛时即成佛时”。

当我们求往生极乐世界的时候，就是往生的时候，不在于你现在是生还是死。哪怕死了，处于中阴身阶段，只要听到这句佛号，愿意往生也能往生。包括超度，死了几十年、几百年、几千年，只要有人回向给对方，对方因缘成熟也能往生，那这到底算是活着往生还是死了往生？对我们来说，对方早就死了，但他在另一个世界还活着，那就是活着往生的。

所以对生死的认识，要从不同层面来理解。

如果从根本讲，愿意往生的时候就是往生的时候，往生与否是以我们有无往生心为标准，不是以生、死为标准。

问：都说《阿弥陀经》是诸佛护念的经典，念佛法门是诸佛护念的法门，到底“护念”是什么意思呢？护念有什么功能和意义？得到诸佛的护念有哪些利益？

答：护念的根本，来自于四十八愿。善导大师讲：

　　“决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。”

四十八愿就是在摄受众生，念佛之人，首先得到的就是阿弥陀佛的护念——光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

首先，从文字意义来看。

“护”有摄护、保护的意思。摄取，光明摄取，再以佛力保护。佛力保护摄取，是让障碍不能干扰我们。修行人都有障碍，内在有烦恼障碍，外在有外魔障碍、业障障碍等等。有诸佛的护念，这些障碍就可以化解，所以念一声佛可以消八十亿劫生死重罪。

“念”就是忆念，十方诸佛都在忆念众生，这在《楞严经‧念佛圆通章》明确讲到：

　　“十方如来，怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。”

佛就像母亲，众生就像子女，佛与众生，如母忆子，如子忆母。释迦牟尼佛、十方诸佛、阿弥陀佛，犹如母亲一样，在忆念十方众生，这就叫“护念”。

我们之所以能够遇到净土法门，并相信这种难信之法，表面上看好像是我们自己撞上了，实际上是十方诸佛忆念我们，把我们摄受过来了。诸佛忆念的目的就是让众生不退失。有十方诸佛的忆念，我们的信心才不会退转。这与世间的道理也是相通的。比如小孩，在家里就是靠父母忆念、关心。小孩有困难，父母就会帮助、关心、支援孩子。而善于教育子女的父母，随时都会给子女信心，鼓励、安慰孩子。凡夫众生也需要别人的鼓励、安慰、支援。普通人没有这种力量，只有佛才有这种力量。当我们面对烦恼，面对贪瞋痴，面对五欲六尘的时候，就会想到阿弥陀佛，想到极乐净土。表面上看是我们自己想起来的，好像我们在念佛，实质上是阿弥陀佛在极乐世界忆念我们十方众生。如果没有阿弥陀佛的忆念，我们根本不可能想起佛。

打一个比喻，就像小孩在外面玩得高兴的时候，是不会想到父母的。只有在被人欺负了，或者遇到困难了，才马上想到父母。为什么会想到父母？因为他们知道，父母有能力帮助自己、保护自己。

我们之所以能够想起往生西方，能够想起来念佛，是因为已经有一个极乐世界，有一尊阿弥陀佛，阿弥陀佛发愿救度十方众生。如果没有阿弥陀佛，我们会想起阿弥陀佛吗？当然不会。佛都没有，我们怎么能想起来。如果没有极乐世界的功德庄严，如果极乐世界不是黄金为地，有七宝池、八功德水，我们还会想往生吗？往生心就没有了。我们能发起往生心，能忆念阿弥陀佛，是因为佛在忆念我们。佛在兆载永劫之前，在他成佛之前，还是法藏比丘的时候，就在忆念十方众生：

　　“十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；若不生者，不取正觉。”

佛忆念众生就是让众生道心不退，出离心不退，往生心不退。

莲池大师也有解释来说明这个道理：

　　“护念”者，念佛之人，佛力保护，令其安稳，无诸障难故，佛心忆念，令其精进，无有退堕故。

身为念佛之人，有佛力加持、保护，自得安稳，所以念佛之人一生平安，这不是假的。大家可以看看《念佛感应录》，有灾难的可以逢凶化吉；有病痛的可以减轻痛苦；有业障的可以消除业障。念一声佛，可以消八十亿劫生死重罪。我们的业障有多少？如果我们的罪业有体相的话，尽虚空遍法界都容纳不了，满虚空都是我们的罪业。罪业没有体形，我们看不见，也摸不到，来的时候就来了，像排山倒海一样，挡也挡不住。病魔一来，人的精神再好，都会被折磨得倒下去，三天不吃饭，人就没有力量了。在外面受到挫折打击，我们整个人的精神都会垮掉。业障看似无影无形，事实上我们随时都能感受到业障的存在，如果业障有形相，尽虚空遍法界都存在，走到哪里都在业障海里面。但是有了佛力的加持，我们内心就可以安稳，就没有障碍，即使还有烦恼，还有业障，但是心安稳之后，这些业障就不会影响我们。

善导大师的“二河白道喻”也可以说明这个道理。

“二河白道”：两条河，一条水河、一条火河，中间有条白道。“水”代表我们的贪心；“火”代表我们的瞋恨心。水很深、很广，火燃烧得很猛。“白道”是代表我们的往生心，也代表佛力的加持、护念。阿弥陀佛的愿力，就是为我们架设的一条白道，我们走在白道上，就不用担心会掉到水里被水淹死，或被火烧死，这就是护念。

我们天天都在起烦恼，贪心、瞋恨心随时起来。但是念佛的人，不受贪瞋痴的影响。如果没有念佛的人，就会被水淹死，被火烧死——堕落到三恶道去了。这就是佛力的保护，所以念佛是无所障碍的法门。阿弥陀佛的光明叫无量光、无碍光，没有任何障碍。再多的烦恼，再多的业障，阿弥陀佛的光明都能保护我们。

“我能护汝”，佛能保护我们。“正念直来”，只要正念直来，佛就能保护我们。

“佛心忆念，令其精进，无有退堕”，佛心在忆念我们，“佛心者，大慈悲是”，佛的大慈悲心在忆念我们十方众生，让我们精进。众生都是懈怠的，只有造业很精进。造业的人比修行的人还精进，世间的人贪瞋痴，打麻将、看电视、娱乐，晚上不睡觉都可以。我们念佛念得晚上不睡觉的人有几个？赶不上这种精进吧？世间人游山玩水，搞贪瞋痴，杀、盗、淫的事情，比修行人还要努力，还要精进，还要勇猛。凡夫众生在业力面前，当然没办法，想精进也精进不起来，障碍重重。但是佛心忆念可以让我们相对精进——在烦恼面前，我们就会想起阿弥陀佛，正念就升起来了。

问：善导大师讲机法两种深信：“一者决定深信:自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。”

我对“决定”这个词产生了疑问，为什么一定要用“决定深信”这两个词？有什么特别的含义？

答：

我们凡夫众生在生死轮回当中，要解决生死大事，一定要找到门道。这个门在哪里呢？在“机深信”和“法深信”这两点上。凡夫众生在没有闻到净土法门之前心性是不定的，不确定，不能肯定。而“决定”就是要确认下来的，不可怀疑的。

“机深信”就是要决定相信自己是凡夫，但是我们愿意认可自己是凡夫吗？很多人是不愿意的，很多人总会把自己往上看，我要做圣人，我不愿意、不甘心做凡夫，要向圣人看齐，想往上超越。

有一句话叫“见贤思齐”，见到佛菩萨的境界，佛菩萨的修证，想要向佛菩萨学习，这是一个普遍的道理，绝大多数学佛人都是以这个为标准。

而善导大师让我们要决定深信自身现在是罪恶生死凡夫，方向转过来了，你要彻底定下来，看准自己是什么根机。你原先没有确定的，或者是往圣人方向看齐的，那这个方向要调整，调整到要看清自己是一个罪恶生死凡夫，这是对自我的一个反省。

反省清楚之后，你要认定下来，不能改变，决定了就是不能再改变的了。这就是第一个“决定深信”——机深信。不能改变，不是说就停留在凡夫阶段，而是要转到第二个“决定深信”——法深信上，决定深信阿弥陀佛四十八愿能够救度我这样的众生。

那么法的深信是谁决定的？是不是我们决定的？

不是我们决定的，是由佛决定的。“机深信看似我们自己可以决定的，但“机深信”也要通过法来对照。释迦佛讲了八万四千法门，讲了凡夫、圣人的境界，我们把圣人的境界拿来衡量自己，看看自己是凡夫还是圣人？一比较就知道我们是凡夫。

佛法就像一面镜子，我们有没有贪瞋痴？通过佛法一对照，发现自己有贪瞋痴，那就决定是凡夫。“决定”是佛法来决定的，不是我自己来决定的。通过“法”来映照自我，那你是凡夫就是凡夫，身分就定下来了。

那我们这样的凡夫，解脱的方法在哪里？往生的方法在哪里？就是“法深信”。阿弥陀佛四十八愿，其中第十八愿讲“乃至十念，若不生者，不取正觉”，这个是阿弥陀佛决定的。阿弥陀佛先发愿，然后通过修行成就了这个誓愿，往生这件事情就定下来了；我们来认可、接受，那我们心中也决定下来了。

“决定”就是要定下来，不能改变。从不定到决定，从怀疑到信仰！对一个还没有走入净土法门的凡夫来讲，要进入净土门，心态有一个转化过程。由不信到信，由不确定到确定下来。

所以善导大师在讲“深信”的时候，都用的是“决定”。他没讲“必定”，这两个词意义还是有差异的。“必定”深信自己是凡夫，那就是还没有定下来，还是一种要求。“决定”那就是一定要定下来的，是对事实真相的认可，而且是不可改变的。“此心深信，犹如金刚”，“金刚”是不坏的——不会被其他所破坏的。“决定深信”一旦定下来之后，就不会改变，不可动摇，不被破坏。

所以善导大师有用种种比喻来说明，纵然罗汉、菩萨、化佛、报佛，尽虚空遍法界，辉光吐舌来说念佛不能往生，都不可信，都要相信释迦佛所说真实不虚。这一切唯增长成就我往生信心、清净信心、上上信心，这就是决定深信。

这是学净土法门非常重要的两种深信：“机深信”和“法深信”。只有决定了才是深信，也只有深信才能决定。

智随法师