南无阿弥陀佛。这里有一个教理上的问题，问题都是很好的，就是有点缠绕。

问：「师父曾经说杂修之人必须具足三心才能往生，这样是直入报土，还是有胎宫之难？」就是杂修的人，他往生是不是直接莲花化生，还是要在胎宫里面？「如果具足三心之人决定直入报土，那么胎宫之难是否给那些不具足三心的杂修众生，这样理解对吗？如果这样理解对的话，也可以说杂修的人不一定要具足三心才能往生，只不过有胎宫之难。这样的话，又和杂修必须具足三心才能往生又有矛盾。」

答：首先我想说明，我们学教理并不是说要把这些边边拐拐的事都要搞得清楚明白，这都属于咬文嚼字。像「杂行杂修」「胎宫之难」「这净土里面到底怎么样啊？」说实在的，本人没有那样的智慧可以回答。谁有这个智慧来回答？祖师也不回答。为什么不回答？你说设的一个局也好，这就是故意地设了这么一个在两可之间、模糊地段不便于讲，也不可能清楚地讲明白的事情。到底怎么说呢？底下我来说几句。

◎ 第一，我想说明，不管是杂行杂修，还是正行，都必须具足三心才能往生。所以祖师说：「若少一心，即不得生。」

◎ 第二，比较起来，正行之人，三心容易具足，因为行体都跟阿弥陀佛直接相关。杂修之人，三心比较难具足──我们讲比较难具足，并不是说它就一定不能具足；因为不管怎么样，是易行道，都是我们凡人做得到的。只是比较正行来讲，它比较难。

它难在哪里？

因为它的行体不顺。像修五戒十善，五戒十善本来的目标，它的功能就是在这个世间获得人天果报，要通过三心回向，转向净土；这和五种正行本来就不是同一个类型，它本身不是朝往净土的，要另外加工。所以善导大师才说杂行之人有五种失，「虽可回向得生，众名疏杂之行」等等。《往生礼赞》里说，「杂修有十三失」，「专修有四得」，然后又说杂行杂修之人「百时稀得一二，千时稀得三五」，这不都说明它难吗？具足三心就一定能往生，这方面有它一定的难度。

杂行之人之所以能往生，完全不在于他的杂行，而在于这个「心」，具足三心的「心」，所以往生在于心。若靠孝养父母一日一夜，小善、小戒怎么可以到净土去呢？不可能的。净土是无漏无生境界，差太远了。那就靠三心，三心把这些杂行纳入进来，就如同龙的一小滴水，能够遍洒天下。三心也是信靠阿弥陀佛的大愿力，所以三心协持把点滴微善变为纯净，变为广大，这样才往生。

三心是否就是明信佛智呢？

在《大经》里说，明信佛智就是莲花化生，疑惑佛智就是有胎生五百年之难。那三心算不算明信佛智？这个解释都有不一样。以我个人的理解，「三心」就是「明信佛智」。佛智是什么？依净土三部经所讲的，「佛智」就是阿弥陀佛的四十八愿，所以说「如来智慧海，深广无涯底」；而四十八愿是以第十八愿为核心，所以佛智就是信仰阿弥陀佛的第十八愿──念佛往生；从因中讲就是本愿，从果上讲就是这句名号。

佛的智慧深广体现在哪里？体现在这句「南无阿弥陀佛」，就是阿弥陀佛的无量智慧，是无量光明、无量寿命的佛号。明信佛智，从「信」上来讲是信心，也就是三心，所以第十八愿说「至心信乐，欲生我国，乃至十念」。善导大师在「三心释」，特别是「深心释」的法深信说，「决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」。这是从信的角度来说。如果从行的角度，就是一向专念。这都是莲花化生。这不是佛智是什么呢？

杂行之人就有两种说法：因为说他往生，一定有三心，是靠三心去往生的；而三心又是明信佛智，明信佛智当然应该直入报土，莲花化生；他有杂行，杂行又入胎生。那这个人到底是胎生还是化生呢？

我只能给你这样回答：这个人往生，靠三心回向，三心回向能让一个杂行杂修的人往生。杂行之人，以他的行体，本来是不能往生的，因为三心回向，使得不能往生的人而能往生；但是因为杂行的关系，打了折扣，本来是直入报土，这一下就成了胎生之难。

他到底是信还是疑？是化生还是胎生呢？这都是有两个回答。如果就三心的层面，就是他信心的层面，我们可以说是莲花化生，直接化生；如果就行体，他为什么会杂行？这多少还有一点疑，就会胎生。我们讲三心，也不是说完全一样，这里也有一个比较，就是专修念佛之三心，和杂行杂修这个三心，虽然心体是一样，但是它的行法是不一样的，显示出差距。所以，如果就杂行来讲，可以说是胎生。

也就是说同样一件事物，由两个不同面向来说明它，就得出不同的结论。可能有人就说「这样太不明确了，不能弄一个很确定的吗？怎么就是模棱两可之间呢？」这是因为它这个位置决定的，不能确定。

所以一开始我就说了，这些都是模糊地段，这是教理上必定要模糊的地段。如从方便导入真实，方便之所以称为方便，它之所以能导入真实，是因为它含有权实这两方面的因素。比如说从一个引桥引到正桥上去，引桥一直引，引到正桥，互相之间有一个交接缝的地方；在这个地方，向下看，向引桥这头，可以说这条缝属于哪里？属于引桥的部分；向上，正桥这方面看，它又属于哪里？它又属于正桥。所以这一条接缝的地方，它就是两个面向。

胎生其实就是从娑婆世界到极乐世界接缝的地方，杂行杂修的人，就通过这个方便之桥，方便引导而到报土去化生的；它向着杂行这一面，就可以判入胎生，向另外一面就可以判入莲花化生。

再打个比喻，比如出去办事，你自己能力不够，托了国王的力量、国王的招牌去办事，办成了。同样一个人，你来办事，就你个人来讲，这件事不是你的力量能办成的，你办不了；那你托王的名义来的，是以王的名义，就办得了了。所以同样一件事，看从哪个角度来说明：就个人来讲，办不了；就王来讲，办得了。

这些正是经典的奥妙之处，也是祖师解释法义的奥妙之处。我们凡人的智慧有限，我觉得在这方面不要过于纠结，可能会让我们非常糊涂，要留一些柔韧地带。要知道，祖师的劝化和佛菩萨的引导，他们的目的是什么？他们的目的不是让你入胎生的。这就是一种灵活机制，目的是要我们莲花化生，让我们专修念佛，正定之业，直入报土。

不要纠结，老是拿胎生来作为一个判断，「它到底怎么回事？」这个本来就不是佛菩萨要给你看的内容，让你看清楚的就是莲花化生。也就是说，我们只管怎样往生决定，怎样直入报土，这个可以明明朗朗地说。我也没有本事把脑袋插在那个五百岁莲花胎里面，进去看一番出来再跟你说。这个地方本来就是阿弥陀佛、释迦牟尼佛、善导大师，他们秘密设定的一个研究站，一般人不给进去，观音菩萨入开花三昧才能进去。所以你问我，我就觉得非常为难。

往往就有许多人问：「你看，师父，这样能往生吗？那样不能往生吗？」不能往生的事情，你问我干什么？不能往生的太多了呀！我们只问什么能往生就好了！就好像我们开车上路，只要你上了这条高速路，你只要能保证到达目的地，这就好了。至于说往旁边一看「哎！那边还有一条道，请问那条道能够到达目的地吗？」那我哪里知道呢？不知道，也不关心。

只要我们自己上了这条专修念佛的通直大道，能够直接到净土，我们就心满意足了。又说，「我可以啊，可是别人不是不断地来问嘛！」对的，你也告诉他，「我也不知道，但是这条正确的道路我知道；那条错误的道路，或者说旁边的小道怎么转，我不知道。我正道指给你上来，你何必去关心那个呢？」

问：南无阿弥陀佛。法师，请问如何会通《佛说无量寿经》所谓的「十念往生」和唯识所说的「别时意趣」？

答：这是一个纯粹教理的问题。不过应该不是《佛说无量寿经》。《佛说无量寿经》讲的「十念往生」是阿弥陀佛的本愿，本愿说「若不生者，不取正觉」，倒没有任何「别时意趣」的问题。一般所讲的「别时意趣」是指《观经》下品下生。《观经》下品下生也说了十念，「具足十念，称南无阿弥陀佛」。

在道绰大师的时代，就有修学《摄论》的人，依据《摄大乘论》里所举的别时意，说《观经》这里的往生叫作「别时意」。别时意是什么意思呢？意思是说「十念往生」其实今生是不能往生的，要到下生下生以后——别时，才能往生。这种观点一说出来，就损害了很多人的信心，大家就不念佛了。念佛有什么用呢？今生又不能往生。所以道绰大师就来纠正，善导大师也加以会通和破斥。

具体的文句出在善导大师《观经疏·玄义分》的和会门，可以看《净土宗圣教集》，从480页开始。详细讲解等我们上课的时候再说，这里不能详细解释。

我大致说明一下。别时意有两种：一种叫成佛别时意，一种叫往生别时意。《摄论》当中说的也是这两种，但是理解的人搞错了。

【成佛别时意】

第一种，什么叫成佛别时意呢？成佛要万行圆满才能成佛，说「念佛一行能成佛」是别时意。这是正确的。成佛要万行圆满，净土宗是靠念佛这一行往生到极乐净土，到极乐净土之后万行圆满成佛，并不是单靠念佛一行就能成佛。所以，如果以成佛别时意来衡量的话，念佛一行是别时意，这没错。

【往生别时意】

第二种，往生别时意。往生别时意，从《摄大乘论》的观点来讲，唯愿无行是别时意。愿行具足就不是别时意，是现生得利益。什么叫唯愿无行呢？就是空发一个愿，「听人家说极乐世界很好，我也愿意去往生」，接下来没有下文了，这叫唯愿无行。善导大师说这种是别时意，没错；但是《观经》下品下生不是唯愿无行，是有愿有行。

【关于「十声念佛」】

关于「十声念佛」，可能有人会说，「十声念佛算什么行呢？不过嘴巴动几下，念了三声、五声、十声，谈不上什么修行」，一般《摄论》的人是这么理解的。但是善导大师说，六字名号里具足一切行。善导大师是从六字名号的法体来解释，不是从能修行的人的角度来解释的。能修行的人躺在那里快要死了，他造了五逆十恶的重罪，地狱的火都来现了，还能有什么修行？不过嘴巴念了念。

所以，善导大师解释「南无阿弥陀佛」六个字说：「言『南无』者，即是归命；亦是发愿回向之义。」「南无」两个字当中就有愿，「发愿回向之义」；「言『阿弥陀佛』者，即是其行」，这句名号就是他的修行；「以斯义故，必得往生」，因为这样愿行具足的缘故，「必得往生」。不是别时意。

这个「愿」，六字名号里的发愿回向，本源于阿弥陀佛发愿回向救度我们，然后我们发愿回向愿意往生。它的根本来源还是来自阿弥陀佛。这个「行」，是阿弥陀佛兆载永劫的修行，要救度我们，所以「『阿弥陀佛』即是其行」。如果就罪业凡夫来讲，没有什么修行，可是我归命阿弥陀佛，阿弥陀佛的修行就是我的。

佛法的道理说得很明白。不要说归命，即便是随喜功德——人家做事你随喜，功德就是你的。何况归命呢？归命阿弥陀佛，发愿回向往生极乐世界，阿弥陀佛从因到果一切行、一切功德都为归命的众生所有。这样的行，当然是大行，不是小行，「以斯义故，必得往生」

问：老实念佛，是类似于老实打坐、坐禅那样的一种念佛禅吗？

答：不是这样的。

老实念佛，可以从心和行两个方面来说。就是心要老实，行也老实。

心怎么老实呢？

就认了，就是「机法两种深信」——虽然有那么多的法门，但是知道自己什么法门都修不了，什么法门都解决不了自己的问题，只有老老实实、乖乖巧巧、毫无条件、专心专意念这句南无阿弥陀佛，这就是心的老实。

众生都是不容易老实的，所以总是跟别人挑战，挑战一回，被打倒在地；打趴下了，实在老实了，投降了。「老实」就是投降的意思，所谓「南无阿弥陀佛」，「南无」是归命，如果不老实，怎么能归命呢？我们发现每次都被自己无穷的业障、无尽的烦恼打得鼻青脸肿，实在没办法降伏内心的烦恼，就老实了。

深切体会到自己是一个「无有出离之缘」的罪恶生死凡夫。所谓「机深信」，机深信就是老实，没有机深信，就没有老实。不是深信自己多有本事，多有能力，多有修行，而是深信自己造罪造业，无有出离缘，只有六道轮回，只有堕落，只有这样的分，这才能老老实实。唯一的依靠就是阿弥陀佛。

就像一个病人，如果他觉得自己身体还好着，那他就不会老实；知道自己已经病入膏肓，只有这个神医能救他，他遇到这个神医能不老实吗？

好了，在这种心境下，他一定是一向专念这句阿弥陀佛，不会说「还有更好的法门吗？我是不是可以修行更高的？」其实没有更高的了，所有一切法门的功德利益都在这句名号当中。

所以，老实念佛，有两项指标，一个是心专，一个是行专。

一个是心中老实，完全归命；一个是行上老实，一向专念。

一向专念，倒不在于说一定要打坐，行、住、坐、卧都可以。

总之，是一心靠倒阿弥陀佛，一心愿生西方净土，一心专称弥陀名号，行住坐卧总是这样，从早上到晚上，从今天到明天，从今年到明年，从现在直到死，都不改变。

问：怎样才能对大乘佛法生起真正的信心？是否要开悟才能得到？

答：要对大乘佛法生起信心，这是非常不容易的。虽然现在世界上有很多国家，比如东南亚，都是佛教国家，但是也不信大乘。

所谓真正的信心，要信心成就。佛说有十信位，十信位还叫作「外凡轻毛」；十信成就之后，才是三贤位——十住、十行、十回向，才根本究竟坚固。在六信以前，都是可进可退，所以叫作「信外轻毛」；在十信位还是外凡夫，他的信心都是不定的，向上就进，向下就退，就像一片鹅毛，随风摇摆。可见要生起真正的信心，是不容易的。

【信心】

我们一个「常没常流转」的凡夫，要怎样才能对佛法有信心呢？

我想总的来讲是由过去的宿善——内在有佛性的种子，外遇佛法之因缘，有善知识、经教的教导，这样内外结合，就会对佛法生起信心。

信，有解信和仰信的不同，又分为圣道和净土的不同。

解信，就是理解佛法讲的这些道理，通过听闻、思维，「确实如此」，那就信服了，这就是「解信」。

还有的人智慧力、思维力比较弱，他怎么信呢？就是「仰信」，佛怎么说我就怎么信，这也是一种方法。像净土这样的境界，本来就是佛的境界，要靠我们理解了，都通达了再信，几乎就没法入门。所以只要是佛所说的，佛说有净土就有净土，佛说念佛能往生就相信念佛能往生，完全信靠佛，对于没有智慧的人，这也是个办法。所以，以净土来讲，倒未必说一定要开悟才能相信。

圣道法门，你要悟到了佛性，或者见道位，见到真理了，你的信心当然就建立起来了，确信诸佛没有打妄语——「哎呀，说的是」，如人饮水，冷暖自知，这个时候，你心中当然就清清楚楚，不再是推论，或者茫然的一种猜测，不是那样。

净土法门，因为太高超了，所以蕅益大师也说「非九界自力所能信解也」，就是说除了佛法界之外，即使等觉菩萨，要靠自己的智慧力来推测净土的境界，那都不行。所以他能信佛仍然是靠仰信，仍然是靠佛的愿力、智慧加持，就是「佛怎么说，我就怎么信」。

【引经】

在《无量寿经》里，弥勒菩萨就跟释迦牟尼佛说了：

　　今闻无量寿佛声，不敢有疑。

你看，弥勒菩萨可是等觉菩萨，他说「我不敢有疑」。也就是就他自己来讲，他还是搞不清楚，还有一点疑心；但是因为佛讲的，「我就完全地仰信，我就接受，不敢有疑」。这是给我们示范的一个榜样。

《无量寿经》也说：

　　声闻或菩萨，莫能究圣心，譬如从生盲，欲行开导人。如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。

「声闻或菩萨，莫能究圣心」，就是阿罗汉、菩萨（当然是从初位到高位的），对于净土的境界，如果靠他们自己去探究，太深了，不是他们能够探测的。如果一定要去探测，那像什么呢？「譬如从生盲，欲行开导人」，就好像生下来是一个盲人，他还想去引导人家，那怎么可能呢？所以，面对佛的境界，就老实一点。「二乘非所测，唯佛独明了」，即使声闻、菩萨这样的圣人级别都没办法测度，只有佛是完全明了。

所以，面对如此的教法，就不要谈什么悟不悟了。当然，你能够悟到佛性，也能有助于生信；即使没有悟到，也是全身心地仰信佛说不虚。

问：

南无阿弥陀佛。请问法师，弥陀四十八大愿当中的「十念必生愿」，是不是既指平时亦指临终？是否可以这样理解：只要我们平时具足信愿，称念十声佛号，哪怕只有一次，临终亦可蒙佛接引往生净土？

答：

不是这样的。这样理解有所不足，需要详细分析。

首先，第十八愿的愿名，如果以善导大师的思想，称之为「念佛必生愿」，而不是「十念必生愿」。因为愿名的不同，致使理解也不一样。如果十念必生，可能会导出一个结论说：「我平时念了十声，就不再念佛了，过了三年、五年、八年、十年，我是不是也一定往生呢？」不一定。

「我信愿具足，不是具足信愿就能往生吗？」

这是因为对愿的内涵理解不一样，对愿的名称、命名也就不一样，所以让人家听到之后产生误解。

依善导大师的思想，是「念佛必生愿」。「念佛必生愿」讲的「乃至十念」通平时和临终，这倒是对的。善导大师对「乃至十念」怎么解释呢？他解释为「上尽一形，下至十声、一声、一念等」。「乃至十念」是一辈子念佛。

善导大师在《观经疏》上品上生释当中，就说到修行时节，怎么说呢？有三句话：「上尽一形，下至一日、一时、一念等；或从一念、十念，至一时、一日、一形。大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。」

第一句说从多向少：「上尽一形」先按多的说，心中的目标是准备念一辈子，叫「上尽一形」；但是可能寿命长短不一样，或者念了三年，或念了三天，或念一天，所以说「下至一日」，或者只念一个小时，或者一念——「下至一日、一时、一念等」，就打定主意念一辈子，可是人生无常，到这个时间寿命就完了。

第二句从少向多：「或从一念、十念，至一时、一日、一形」，现在念佛，当下就打定主意要往生，今天就准备死了，无常观特别强；但是今天没死，没死就延到一天，一天没死就延到一年，延到一辈子。这是从少向多。

第三句「大意」，就是综合起来说：「一发心以后」，一发心求生净土以后；「誓毕此生」，总之这一辈子不改变了，「无有退转」；「唯以净土为期」，念念之间都是要求生净土的，发心的意乐是这样的，并不是说我们别的事都不做了，啥也别想，凡夫做不到那样。

这段文虽然说在上品上生当中，其实它是对净土、念佛或者其他修业一个总的说法。善导大师在解释第十八愿愿文「乃至十念」的时候，也经常用这样的句式，「上尽一形，下至十声、一声、一念等」。所以，善导大师所讲的念佛，都是指一辈子念佛。「正定业之文」也是这么说的，「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业」，这样不能理解为「我就念了十声，不再念了」，不是这样的。

所以，我们学习教理，一定要有传承。我们对愿名的理解、认识，以及对于愿文当中讲的「乃至十念」到底是什么内涵，要依相承祖师的解释，这样比较圆满。

下面接着来说「我平常就念十声，不念了，临终就不能往生吗？」

这不一定。为什么说不一定呢？分成两个层面来说，一个从法体，一个从机行。

「法体」就是从这句名号，名号是救度之法，就它的本体、本身来说，它有什么样的功能和作用。「机行」就是从我们众生——机这边的做法、作为得的利益。

从法这边来说，这句名号不要说念十声，即便是念一声，它当下也具足救度我们往生的功能。就算没有念，在十劫之前，阿弥陀佛成佛的时候，这句名号当中也圆满具足众生往生的一切功德。也因为如此，我们信，我们念，才可以得救。所以，名号的法体本身是圆满的，不在于说念十声、念一声还是念一辈子。

接下来谈众生的「机行」，就是我们「机」这边的行持。如果跟这个法相应的话，叫「具足三心」，就是有信心。有信心、具足三心，会表现出什么样的相状呢？就是「上尽一形，下至十声、一声」刚才讲的这一段话，它是必然的。「具足三心」，不可能说「我念了十声佛，放下不念了，该干嘛干嘛，该打麻将打麻将，该看电影看电影，该遛狗遛狗，然后过了八年、十年，这就往生了」，不是那回事，这样的话，你根本就不具足信愿。

具足信愿一定会念念不舍、念念相续。

现在过大年了，你想回家，你有这个回家的愿望，想一下就算了吗？心心念念都想着要回去，然后一定要把票买好，这才安心，到时候就回去，这就是你心中最重要的事。

念佛到极乐世界，解决三界轮回、旷劫流转这么件大事，说「我就念十声，放那」，不可能这样。

「切事系心」——「我最关切，对我影响最大最深的，心中总是系念着它」。像在家人，儿子有什么事，心里总是挂着，「某某人，听说你儿子出车祸了呀？怎么样没撞坏吧？」都慌神了，心心念念挂着儿子，赶紧往医院跑。我们愿生极乐，如果真正具足信愿，不可能只念十声佛号就不念了，它会自然相续。这是一种状况。

还有一种状况：

他信愿不是很具足，这个时候也需要「上尽一形，下至十声」，这样的念佛能够帮助他信愿具足。所以，善导大师才说「五门相续助三因」，「五门」就是五念门，就是我们相续念佛，这句名号会调摄、调化，让我们的心受名号功德熏染，渐渐相应，渐渐建立信心。这有佛力的作用在当中，所谓「就行立信」，就会有这种效果。

这样理解，在念佛当中既不懈怠、放逸，也不至于那么紧张、担心，就我们根机能做到的，一心念佛，今天、明天，相续不断。

「平时念过十声佛，哪怕一次，临终是否一定往生？」

刚才说了，不定的，多数是不定的，因为他不具足信愿。

为什么说不定，还有可能性呢？因为他毕竟在佛法当中结了缘，如果临终有善知识提醒，或者他遇到苦缘，突然想起来，这个时候又生起念佛心而恳切归投，那还是可能往生的，只不过这种状况的概率很稀少。

所以，我们不能这样来理解，要养成念佛的习惯。