问：慧远大师是初祖，善导大师是宗祖。初祖与宗祖有什么不同，与其他祖师有何差别？

答：一宗之开宗祖师称「宗祖」，由宗族向上逆推，与这个宗派渊源关系最早的祖师为「初祖」。

佛教从印度传入中国，至隋唐时期中国佛教各宗成立，故各宗宗祖皆为隋唐时代的中国境内祖师。初祖的时间则较早，有的为中国祖师，如净土宗以东晋时代庐山慧远大师为初祖；有的更加上溯至印度佛教，如天台宗以佛灭后七百年出世之印度龙树菩萨为初祖。

历史上，一个宗派往往有多位祖师，以净土宗为例，或说十三位祖师，或说十五位祖师。一般人对宗祖认识不够，而将宗祖与其他祖师平等齐观，以为都是祖师，都差不多，其实宗祖在一宗之内占有绝对崇高的地位，非其余祖师可比。

今以净土宗宗祖善导大师为例，略明宗祖之特殊行德。

一、一宗之实际创立者。所谓开宗、创宗，即在善导大师之前并没有净土宗，善导大师之后才有净土宗；离开善导大师便没有净土宗，有了善导大师才有净土宗；净土宗等于善导大师思想，善导大师净土思想即是净土宗。

二、一宗教理之集大成者。所谓集大成，如江水集各支流之大成，海水集诸江河之大成。善导大师之前，净土宗有关教理虽然含在龙树、天亲、昙鸾、道绰等菩萨、祖师的教着之中，但都是端倪的、隐含的、阶段的、局部的，善导大师秉承龙树、天亲、昙鸾、道绰之教，而更加组织化、系统化、规范化；著作《观经疏》等五部九卷教典，方成磅礴广大之净土宗理论。净土宗教理到善导大师发展到了顶峰，后人不过随学延续而已。

三、一宗行仪的规范者。佛法修持向来教行并重，以教导行，以行证教。一个宗派的创立，必须有圆熟的宗派理论，以及明晰的行业规范，方为圆满。净土行法很多、很庞杂，一般人皆只鳞片爪地或修观想，或修三福回向，或重持戒，或重发菩提心，或亦称名，对诸种行法之间的相互关系、何者为胜、依何道理、如何安心等等概不明了，只是随个人喜好，茫然而修，互争高下。如此杂乱无章的状况，与俨然有序的宗派行仪岂有半点相应。

善导大师立于净土三经、阿弥陀佛第十八愿的立场，判定正杂二行，正助二业，立五种正行，独以称名为正定之业。确定净土宗三心、四修、五念之安心、起行、作业，使得一宗行法之间的关系朗然清楚，一向专称弥陀佛名成为最高准则，牢不可破，专修之人十即十生，杂行之人千中难得五三往生者：金口诚言，万代不易，古今相传，莫不遵依。

净土宗特重行持，即使一字不识，一文不通，只要依据善导大师所立「一向专称弥陀佛名」，无不往生，简而又简，捷而又捷，这对于芸芸众生的恩德，真是广大莫名。

四、一宗证悟最深者。净土宗念佛三昧为诸三昧中王。在净土宗的念佛实践上，善导大师深证十三定观的观佛三昧，及称名念佛三昧，极乐胜境常现眼前，如来慈尊，亲炙无碍。口称一佛，便放一光，神迹感应，不可思议，其他祖师难望其项背。

五、行化影响最巨者。在教理、行持、证悟、化他、方便、神迹诸方面，只要其中一项行超众人，便被视为高僧，或被推为祖师。但善导大师作为净土宗开宗祖师，却圆满具备以上各方面的行德，而且都达到登峰造极、炉火纯青的程度。仅就化众之善巧方便而言，大师便具有佛教造像、绘画、诗歌、音乐、书法、梵呗、法事仪轨各方面杰出的艺术才华。故大师教化影响至为广大深远。

由于善导大师，终使一句阿弥陀佛成为净土宗万世不易、唯一不二之至宗。

由于善导大师，终使一句阿弥陀佛涵盖整个佛教，成为整个佛教的标志。

由于善导大师，终使一句阿弥陀佛深入国人心灵，不期然而然，出口成诵，相沿以习，普遍地存在活跃于日常生活语言中。

由于善导大师，终使一句阿弥陀佛成为中国、日本、韩国、东南亚等世界华人文化圈普遍共同的信仰，精神贯通的纽带。

六、后世赞仰归依者。善导大师之后，净土宗代代相承，仍有多位祖师。这些祖师虽然各有殊胜的功德，因而受到后人推崇，但就他们本身与宗祖善导大师相比，皆一致尊仰善导大师乃是阿弥陀佛化身，所说即是佛说。故不仅不是一般认为的祖师与祖师的平等关系，甚至也不是老师与弟子的高下关系，而是古佛与凡夫的凡圣关系，是能教与所教、能化与所化、能依与所依的关系。其尊善导大师如平地仰望日月，似溪涧向往大海，归依情深，谦德照人。

七、譬喻。如果把净土宗比喻为一座庄严的大厦，初祖慧远大师创白莲社，首开弥陀信仰之风气，其功绩如开荒僻壤、平整土地。

二祖昙鸾大师《往生论注》，指出「凡夫往生彼土，及彼菩萨人天所起诸行，皆阿弥陀如来本愿力故」，以「弥陀本愿力」为净土教理的根本、基础，喻如打下坚实的地基。

三祖道绰大师《安乐集》判圣净二门，喻如从地基上立柱。

四祖善导大师「五部九卷」全面开创净土宗，喻如净土宗大厦全面完工。

其后各祖喻如对大厦细部装潢，添置器具，以使更加适居周便等。

问：我和一位师兄去年报了藏传净土班。今年在没开课之前，我接触到了善导大师的净土思想，对净土法门有了一个清晰的认识。可是今年看了藏传净土的法本，里面说没有具备「往生四因」，往生不定。我和师兄都挺矛盾的，我俩都认可善导大师的思想，但又要参加藏传净土班的共修，又不能违心顺从，该如何抉择？

答：我们学哪一个法门，一定要找正确的传承，正确的指导，也就是所谓的「善知识」——跟自己相应、跟法门相应的善知识。这样就不会存在矛盾的心结了，也不会受干扰，不会被杂缘动乱失正念。

下面，就所提的问题，再作一些阐发。

一、藏传佛教的殊胜

第一，藏传佛教有很多殊胜之处，值得我们尊重。另外，他刚才所说到的「往生四因」，也都有经典的依据，它所依据的是《极乐世界功德庄严经》。而且藏地的很多大德对净土法门也都很提倡、尊崇。所以，现在藏传佛教在汉地也比较流行，尤其是汉地净土的法缘更胜，藏传佛教的不少大德善知识，也都弘扬净土法门。当然，他们弘扬净土法门，也是依藏传佛教里的净土法来说的。因为，对于汉地的净土法门，特别是善导大师思想严格的传承、完整的系统理论，他们还是比较陌生的，当然也就显得比较外行一些。他还不了解，只能就藏传净土法来弘扬，也是他们到了汉地之后，随顺汉地净土法门特胜的一个机缘，也就是观机逗教。这点本身也对于净土的普及推广是有好处的，值得赞叹。

不过要说明，藏传佛教它的「不共」（特殊的、别人没有的、超过人家的地方），不在净土，而在藏密。藏传佛教「不共」的优势在于密。如果就修密法来讲，汉地肯定赶不上藏地的。中国八大宗派，每一个宗派都有它不共的殊胜之处。比如说禅宗，它的不共之处在于明心见性。如果你要学禅，那当然要找一个禅宗具格的善知识，比如说开悟的禅师，他来指导你，总比找一个净土的人来讲禅要强，也比找学密宗的人来讲禅要强。如果你要学密，那当然要到藏地找一个密法修行非常有成就的，他来指导你，肯定比你找一个禅师来指导密法要强。如果来找我，我是学净土的，我即使是看了很多藏密的书，毕竟不是专门学这个的，而且也不以这个为宗。那么你找到我，找个净土的，总不如去找学藏密的。

所以，如果我也开个净土藏密班，那你要学密宗是找我好，还是找密宗上师好呢？肯定是找上师比较好。我也不会说「你找我吧」，我肯定把你推荐给密宗的上师，因为学密嘛。那么你想学净土，你参加藏传净土班，你就不如参加我们的讲师班。

这道理讲得明白，这样你就很清楚了。所以修学的人，学法要择其不共的优胜长处。你要学戒律，当然找一个专门弘戒律的道场，它是专业的。专业才能够出精品，专业才能出品质。

二、藏传佛教与净土宗的区别

然而，藏传净土法和我们的净土宗来比，还是有不足之处，就是说它的优点不在净土这方面。主要有以下几点：

⒈ 立宗不立宗的区别

它不是净土宗。什么叫不是净土宗呢？它不是以净土立宗，而是以密来立宗的。作为宗派，这个「宗」叫「万变不离其宗」，就是不管讲什么法门，最后都要归到那个宗旨，以宗旨的方向、立场、角度来判断一切法，这才叫宗。

就好像一个人看一个房间，有的人站在正面来看，就看见门和窗；有的人就在侧面看，他就看见山墙；有的人就在后面看；有人从天上看，就是俯视图。从不同的角度看，所显示整个房子的面向是不一样的。他要是站在正面看，却要他讲背面的情况，就讲不清楚了。所以「横看成岭侧成峰，远近高低各不同」，看你站在哪个角度。

那么，密宗怎么看净土宗，它就是站在密宗的立场上的；天台宗怎么看净土宗，它都是站在天台宗的立场上的。所以天台宗判的净土有四土往生，有「凡圣同居土」「方便有余土」「实报庄严土」「常寂光土」。那么站在净土宗的立场，这是不承认的。所以，宗不一样，就显示它的优点长处都不一样。藏密以密立宗，不以净土立宗，这是本质的差别。

⒉专业和不专业的区别

它不以净土立宗，就不专业。因为净土不是它的宗旨啊，它不是以这个为根本目标，它是附带性的。来到汉地，汉地都学净土，所以它也讲「藏传净土法」，它不专业，不是专门弘扬净土。而善导大师，没有去讲密法，也没有去讲禅法，他就专门弘扬净土。专和不专有巨大的差别。

我们世间做事情，专业才能做出品质，做出好的产品。就像泥瓦匠建房子，如果是我们自己去做，能像人家做得那么好吗？能像人家做得到那么标准品质吗？你也可以拿个滚筒滚一滚把墙刷白了，但不是专业的，那差得太远了。

⒊纯和不纯的区别

因为不专，它也不纯。所以藏传净土教，或者说天台净土教，或者华严净土和禅宗净土，这都不是纯粹的净土。不像善导大师的净土思想，它纯而又纯，专而又专；这是纯粹的净土教，那是不一样的。

⒋有无系统性的区别

密宗来弘扬净土，它是按照一般的密法来弘扬的，因为它是依密来立宗的，所以「万变不离其宗」，就归到了密宗那个立场上。另外，它也是站在一般通途大乘佛教的立场来解释净土的。总而言之，它不可能离开菩提心、积功累德等等这一切，这是自然的，所以讲到「四因」。不像净土宗，我们是站在特别净土教门的立场，把佛说的一代教法，大乘法门分为难行道、易行道，圣道门、净土门，这就是严格的师承和判教关系。但是在密宗当中没有这些。

密宗的净土法也很殊胜，像麦彭仁波切的《净土教言》，许多话讲得都挺好。但是要跟善导大师的净土思想比，那还是不能相比。比如《观经》在藏传佛教中没有被翻译出来，而善导大师正是以《观经》来建立净土教门，判为要门、弘愿，这怎么能比呢？藏传净土经典的来源就有所不足了，是先天不足的。

再比如密宗没有系统的关于净土的分判。而善导大师净土思想，就传承了龙树菩萨的「难易二道判」，昙鸾大师的「自他二力判」，道绰大师的「圣净二门判」，善导大师自己的「要弘二门判」「正杂二行判」，它的系统非常地完整，非常系统化、体系化，理论很完备。

藏传净土法，因为它是附带说净土，没有立宗，没有在净土方面作一种完整系统发达的认识和展开。它就是附带讲到，所以它的教行不那么全备，从理论到实践，跟善导大师净土思想完备的理论和行持完全不能相比。善导大师本身就有《五部九卷》，宏伟的著作，这怎么能比呢？

所以，就一定要找个专业的来讲净土法门。

三、关于密宗的「四因」

接下来分析一下密宗讲的「四因」。所谓的「四因」，说的往生净土有这四点：

第一，要屡屡观想如来的身相，这叫作「依因，明观福田」。阿弥陀佛是我们的福田物件，要明明观想。这一句其实就是「观想念佛」。

第二，叫内因，就是积累众多无边的善根。积资净障，积累资粮，净除障碍。这其实就是所谓「三福」「定善散善」的修行。

第一个「观想如来身相」属于定善；「积累众多善根」属于散善。善导大师讲，这属于要门，很典型的。

第三，发菩提心。发菩提心也是通途大乘特别强调的。

第四，为了往生彼净土而发愿回向。

这四个因如果依麦彭仁波切的《净土教言》，可以把它归纳为两个因，就是念佛和愿生，这样就更加简略。

这四个因如果依善导大师的要门来判，这显然属于要门的，就属于定善、散善，然后回向发愿求往生。发菩提心，也是定善散善的一个方面，所谓「安心起行」，属于安心这一方面，也归纳在定善或者散善之中。最后，「回斯二行求愿往生」，也就是为往生彼净土发愿回向，这就是典型的要门。

要门往生是不定的，如果修得好，有三心（至诚心、深心、回向发愿心），就可以往生。如果三心不具足，往生就不定。所以，藏传净土所说的往生四因，与善导大师所说的要门，两者是一致的。可是善导大师的思想，除了要门之外，别有弘愿，完全仰承阿弥陀佛的愿力：「众生称念，必得往生。」这是藏传净土教没有的。不论是藏传净土教，还是天台净土教，华严净土教，禅门净土，都没有完全站在阿弥陀佛本愿的本有立场。所以，净土宗立宗的根本，它的特殊、超越、不共的优胜的地方就在于「弘愿」。「虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名」，这正是它殊胜之处，是别宗别派眼睛所没看到的。

所以，反而以为别宗别派的净土教法更高过、超过善导大师所讲的，那就是属于没有法眼，以一个低的来判断高的：「你看，人家讲四因，你们只讲念佛。」不是这样的。四因必须归宗，所谓「上来虽说定散两门之益」，定善——观想；散善——积累多善根福德，发菩提心等；回向求愿往生，到最后要归入一向专念，宗才能够完整建立。关于这些，要说起来就有通篇大段的理论，我们整个的教法，也都是阐述这个理论，凸显净土教门不共、殊胜的地方。

再说这四因是必须四者全备才能往生，还是具备一因、二因、三因也能往生？四因当中有没有哪一因，比如最后的发愿是必须具备，余者可具可不具？

明观福田，从能观来说，是限于正观还是包括观前方便，如闻思？所观福田，是仅限于如来吗？天亲菩萨《往生论》说观三种庄严，除佛之外，亦当观净土、菩萨功德庄严，这些是否包含在明观福田？又观如来仅观身相吗？如果依《观经》，有观花座、观佛身、观佛心，又有真观、像观等；如果依《往生论》观佛有八种：座、身、口、心、大众、上首、主、不虚作住持，尤其最后不虚作是「观佛本愿力」之观，也就是归于阿弥陀佛的本愿称名，这些有没有含在明观福田当中？

积累众多无边善根，怎么积？也就是一般的菩萨六度万行吗？下根之人如何能做到？做到多少为满？专持一句佛号算不算积累无边善根？如果不算，与圣教相违，阿弥陀佛名号也不足称为万德洪名；如果名号即是无边善根，似不必四因，四因即可收入一因。

发菩提心决定不可少吗？《观经》九品，上三品说到发菩提心，中下六品都没有说发菩提心，皆得往生。天亲菩萨《往生论》以彼土是大乘善根界，小乘之人往生自然平等证入大乘不退之位。汉地净土祖师如昙鸾、善导皆以为不必发菩提心也得往生，即是依《观经》及《往生论》。

《观经》下品往生是一生造作十恶、破戒、五逆的罪人，临终地狱相现，狱火烧身，他们能修往生四因吗？下品上生是十恶罪人，一声口称阿弥陀佛，即得往生；下品中生是破戒罪人，一念闻信阿弥陀佛名号威德，即得往生；下品下生是五逆罪人，死苦来逼，苦逼失念，心中忆念佛名尚且不能，只能依助念善知识，依葫芦画瓢一声一声跟着念，十声称佛，即得往生。这三品人都没有四因，只依称名一行，只有念佛一因，即得往生。那么四因与专称佛名是什么关系？

汉地净土多说信愿行、一向专念，十分简练，甚为符合阿弥陀佛本愿，这是汉地净土教特别发达，最后凝练的成果，藏地还没有形成这种传统。如果比较汉藏两地净土教，不得不说藏传净土法是发育不成熟的净土法，还在初级阶段，虽有灵光一现，远远没有形成系统。往生四因至少从文字表面看不出来特别推崇阿弥陀佛名号，这样，我们既看不到《观经》下品往生，也看不到《小经》诸佛称扬证诚，更看不到《大经》四十八愿核心的第十八愿。不要说和善导大师净土思想相比，就是和汉地一般净土教相比，也还有相当的差距，至少还需要几百年的发育。单单从历史文献学的角度，汉地净土教之丰富发达，恐怕远远不是藏地能比的。当然，我没有专门去搜集整理，有兴趣做学问的人不妨以此为论题。

四、学净土还需依善导

最后的结论，如果要修净土，最好是以善导大师的净土宗来学习。这有几个理由。

第一，因为它是以净土来立宗的，那就不一样，它就有核心，它的标准、宗旨、骨干都在净土，它就有系统的理论。建立一个宗派，不是小事情，必须要对一代圣教有完整的梳理，然后要系统地来判释、框架，最后宗才能建立起来。如果任何一个人去学习，对他本宗法门如果深入了解的话，他就知道，宗派建立不是小事情。比如说我们了解净土宗，我们就知道，诸宗建立起来，也不是那么简单的事情。学密必须有完整的系统传承才可以。天台宗也有一套完整的教学理论，所以学天台，当然依天台宗学就很好。你要学密，就要依密宗来学；学净土，就要依净土宗来学。

第二，专业，上面说过了。

第三，纯粹。

第四，体系性。

第五，它有明确的师承关系。从龙树初祖到天亲，龙树的《易行品》到天亲菩萨《往生论》，到昙鸾大师的《往生论注》，到道绰大师《安乐集》，到善导大师五部九卷，这个传承特别地明确。

藏传佛教是特别讲究传承、师承的，这是它的一个优点，非常好。那么学藏传要有传承，学净土也是有传承的。所以，藏传佛教讲净土，虽然也都有善知识说，毕竟是零碎的，是附带的，是不专业的，没有严格的系统判教理论，与净土宗是完全不一样的。

第六，如果依我们善导大师的判教理论，完全可以涵盖藏传净土教，可以统摄在之内，而藏传净土教不能够含摄善导大师的净土宗。为什么呢？这就是立宗不同，判教不同。比如说善导大师的「要弘二门判」，四因就是属于要门，定善散善已包含无余了。可是善导大师的弘愿门，藏传净土教就没有涉及到。所以藏传净土教，在这方面不够那么完整。当然如果本来学藏密的，他要转学净土，可能对他们来讲，是一个很方便的扶持。

总之，就阿弥陀佛的净土法门来说，诸宗净土教如同江水，善导净土宗如海水，只有江水入海水，没有海水入江水。

我们很高兴看到，有藏传佛教大德在讲解昙鸾大师的《往生论注》，善导大师《法事赞》《般舟赞》等，也有关注到《观经》，这是非常好的现象。先不论学的深浅，讲的粗妙，作为完全不同文化背景的佛教修学者，藏地的法师能及时看到，并敏锐地鉴别出这是好东西，钻研学习，传布讲解，这种开放的心胸、择法的智慧、勤学的精神、弘教的热情，令人敬佩赞叹。反观我们汉地佛教徒，虽然与昙鸾大师、善导大师有同文同种、同民族同传统的优势，《往生论注》《观经疏》等回传中国也有百年历史，但钻研弘布的人还非常非常的少；有人觉得与自己原有的净土观念不同，便装做看不见，不吱声；有人搞人情圆融，认为一样，玩模糊；多数视如不见，闻如不闻，漠不关心。其对法的敏感度、好乐度、勤修度，实在比不上人家藏地法师。

真理、好东西是大家的，不是哪一家的私品。南无阿弥陀佛六字名号，任人宣扬、赞叹、称念、往生。但有私心的人，即使阿弥陀佛无私奉赠，他也没有勇气接受。因为「私心」接收不了「无私」。

1问：你的著作很多都在弘扬善导大师的思想，为什么？

答：是的，我们专门弘扬善导大师思想。历代推行净土宗的有不少都是天台宗的，像宗晓法师、志磐法师，他们不会从法脉的角度来看，所以净土宗并没有一个清晰的一脉相承的关系，这样就有所不足。譬如说到天台宗，毫无疑问便想到隋朝智者大师，以他为标准；禅宗便以六祖为旗帜性人物。如果没有旗帜，这个宗派、这个法门就不能凸显。那么净土宗的旗帜人物是哪一位呢？不可能十三位、十五位祖师都是旗帜，谁能担当净土宗这面旗帜？只有善导大师。

善导大师是弥陀化身，是净土宗的开宗祖师，又是净土宗的集大成者，他不管在证悟上，还是对理论的贡献、度化众生的能力、在中国人心中的地位和所受的崇仰，都堪称为弥陀化身。他在日本、韩国、新加坡等地净土宗信徒心中也有一定地位，所以称得上是旗帜人物。

为什么我们现在提出此问题？因为在历史上，他虽然备受尊敬，但在中国却没有他的著作流传下来，直至一百年前，杨仁山居士从日本把善导大师的著作请了回来，我们才发现原来善导大师的理论如此完整，与这个时代众生的根器如此接近。

一般我们不谈圣道门，因为很难；如果根据一般的概念，要念佛修行功夫达到某个程度，才可以往生净土，净土宗也不容易成就。但以善导大师的理论，则往生净土人人有分，只要专心念佛，靠着阿弥陀佛的本愿力，愿意让佛救，就可以去西方极乐世界了。靠自己不行，靠佛力就可以。

这个年代的人，较容易理解他力，譬如从香港到北京，靠自己走路，要走到哪一天？但坐飞机很快就到了。坐飞机、动车、船等各种交通工具都明显是他力。善导大师讲，靠着弥陀的愿力，我们所有人，不管居士、法师，能修行、不能修行，有智慧、没有智慧，出家长、出家短，通通可以平等往生西方极乐世界。佛门真正大开，真正大慈大悲，真正大愿大力，所以净土法门真正是这个时代众生的需要。

2问：修持净土法门的人，是否就要靠他力了？

答：是的，是他力、本愿力。这个他力是指阿弥陀佛的力量。

3问：修持净土法门的人，是否就要靠他力了？这样说，净土的修行方法岂非与基督教的教理类似，都是强调救赎？两者的区别在哪里？如果是靠阿弥陀佛救赎的力量，世间的人在平常生活中需要以怎样的善行来配合呢？

答：在形式上，乍听起来，靠他力救度的净土宗和基督教之间好像是类同，但本质上是有差别的，差别大概有几点：

第一，净土宗信仰毕竟是在佛教系统内，教理上是以缘起论为基础，不是创世论。就像我们信仰阿弥陀佛，他的净土缘起于他的清净业力，所以他的净土是乐土，在那里可以自然成佛，自由自在，是缘起观的。这是根本上的区别。

具体的，在信仰上也有不同。目标不一样，我们信仰的是阿弥陀佛，基督教信仰的是上帝、耶稣；他们靠上帝的力量上天堂，我们靠阿弥陀佛的力量求生西方，究竟成佛。

另外，在修行方法上，净土宗念阿弥陀佛就可以了，有没有信仰、是否已皈依也不重要，只要念阿弥陀佛，当下佛的光明就会照亮。阿弥陀佛是一切众生平等救度的，佛性平等，无有差别。甚至我们造了罪，毁谤了佛法，到了地狱之后，千劫万劫不能超生，但佛可以去救我们出来，这就是阿弥陀佛的彻底救度。阿弥陀佛的救度，不是其他宗教可以衡量的。

救度总是让人感动的，不管是哪一个宗教的救度，它总能给人某种安慰，这是宗教存在的价值和意义。但在所有的救度当中，唯有阿弥陀佛的救度最平等，没有任何条件，最方便，最彻底，最究竟，就算你堕落到地狱中，也不会把你遗漏，直至你圆满成佛，无量光寿，与阿弥陀佛一样平等光寿。

第二个问题，若是这样的话，我们是否可以不行善了。这可以分两方面来说。

• 一、站在阿弥陀佛的立场上。弥陀是没有善恶分别的，佛是无我的，善恶分别是众生的事情，这是人的标准，不是佛的标准。若以佛的标准来说，我们通通都是恶的，没有善的；以人的标准来说，孝养父母为善，违逆父母是恶。真正的佛法，从佛性方面来说，它是超越善恶的，是纯的，正如《心经》说的「不垢不净」。真理是绝对性的概念，超越了人间善恶分别的思维。阿弥陀佛的佛性平等当然不会像人一样，分别哪个善、哪个恶，善的就喜欢，恶的就排斥，因为他知道我们是苦恼的众生。我们为什么会苦恼？因为作了恶。就算行善，也是苦恼的众生。行善，孝养父母、尊敬师长、布施持戒等等，将来会生天，生天后将来还是会堕落，要轮回。所以，从佛眼来看，我们都是轮回的苦众生，善生天，恶堕落，都是短暂的时间，从佛的角度来看，我们太可怜了。所以他不分别善恶，通通救度。在佛这方面，显示了佛的慈悲。

• 二、站在佛弟子的立场上。对信佛的人来说，我们还是「要」行善积德，还是「会」行善积德。

「要」和「会」是什么意思呢？「要」是我们提倡自我的要求，这是人间善法，佛弟子的基本要求。对我们本身也有好处，行善便有好报，为恶便有恶报，这是因果法则，是佛教导我们的。身为佛弟子，我们要护法，若行为不善，便不像个佛弟子，人家会因为我们的行为而不信佛教，便给佛门抹黑，所以我们要行善积德；另一方面也「会」自然而然地行善积德。为什么？因为阿弥陀佛的慈悲来到我们心中，我们感染到佛的慈悲，内心一定会有惭愧感，会生柔软心，会自动、主动地行善积德，而且做得再多也不会嫌多，只会嫌少。会想：「我这样卑劣，这样差，佛还救了我，我多多少少也要为众生奉献一点。像我们这样差，佛也将整个极乐世界布施给了我们；我现在有五百元，别人在那里挨饿受冻，我也拿出两三百给他吧！」

我们受到了佛的布施，才有力量布施他人，我们得到佛的爱心，才有爱心给别人。

我们平常为什么不能爱别人？因为我们内心没有爱。为什么人间需要爱？因为大家都是爱的饥渴者。阿弥陀佛是大爱，大慈大悲，可以满足所有人，像大海水一样，众生再渴也能灌饱。我们被弥陀的爱感染、感动，我们就有力量，就有温暖。我们穿得暖暖的，才可以脱下衣服给别人穿；我们吃得饱饱的，才可以拿食物给别人吃。所以阿弥陀佛给我们救度，给我们的道粮、灵粮、精神粮食、法身慧命的粮食特别饱足，我们得到了，就自然而然地、踊跃地、毫无顾忌地，很勇敢、很有力量地来爱这个世间的人，来行善积德。

有人担心说：「不要把弥陀的救度说得那么彻底，要不然就没有人去行善积德了，可能会放纵造罪了。」你问他会不会，他回答说「我是不会的」，你不会，为什么别人就会？难道你比别人高尚吗？这个想法是不道德的，这是预先定罪。是你把自己看得高，把别人看得很低劣，不应该这样看。一万个人中也许会有那么一个半个那样想，但总不能为了那一个半个就把法门关起来，没有必要那么担心。弥陀的救度是在佛性里唤醒我们，如果我们的佛性被唤醒了，绝对会爱众生，绝对会行善积德。

所以，弥陀的救度不但要讲，而且要讲得更彻底。误解，一方面是因为讲得不够彻底，另外是听的人不明白。怎么办？要正确地把弥陀的慈悲讲得更彻底，反复地讲，让他明白。

4问：佛教是说缘起，净土讲求他力，与缘起不是有矛盾吗？

答：不矛盾。就是因为缘起，我们才靠阿弥陀佛，缘起并非孤立的，而是互相的。我们念阿弥陀佛，是阿弥陀佛发了大愿要救度我们，这是他的缘；他的缘，起了我们念佛的心，叫缘起。缘不一定是起源于我们，也可以是对方的，看谁的力量大。若我们跟佛比，佛的力量比我们大，是他发起这个缘起，如果我们的力量比佛大，就是我们发起这个缘起。譬如我造罪，要堕地狱，是我的缘使我下地狱，但这个缘是会改变的，不然不叫缘起。它是一个开放的系统，是会改变的。如果这个缘不是遇到佛力，你就可能堕落地狱。但你若是遇上了阿弥陀佛这个缘，他的缘把你救度了，借着他的缘你便可以离开地狱，这就是缘起。

5问：菩提留支来自印度，净土宗阿弥陀佛有他的缘起，可以在缘起的经典中找到根据吗？净土宗有没有传承？

答：小乘佛教没有说他方净土，早期经典也没说。有人甚至说大乘非佛说，但这个观点是站不住脚的，我们不认可，我们相信大乘经典是佛说的。

第一，大乘佛教的教理、境界、智慧圆满，毫无疑问超过小乘佛教，若说这些经典不是佛说的，那谁能超过佛说出这些道理？如果大乘经典不是佛说的，小乘经典更不是佛说的了。能说出这样境界、智慧圆满的，如果他不是佛又会是谁？他才是一切智者，才是圆满的佛陀，不管慈悲、理论、智慧，都是顶级的。不能因为小乘佛教没有把这些讲得很清楚就加以否定，有人说这些不是佛说，其实是不是佛说可根据三法印来判断。

大乘佛教不可思议的境界，不能以这世间的考据学或以人的思维来衡量；因为佛的境界超越时空，本来就不是我们凡夫的境界，若以人的思维概念来衡量，往往会弄错。所以，以考据学不能判断。西方极乐世界你怎么考据？即使其他宗教的上帝，你怎么考据？这方面信就信了，不信也没有办法。我们可以用种子发芽的过程来比喻，如果说种子里有一棵树你会相信吗？你看不到，便说没有，但是大树成长的资讯、密码、基因、程式都包含在种子里。原始佛教就是这颗种子，虽然不能在种子里看见阿弥陀佛、药师佛等大乘教义，但只要深入研究，里面都有大乘的义理，对佛陀的尊重，对愿力的崇拜、信仰，对佛陀过去世的本生故事等，它都以种子的方式存在；一旦种子成了树，难道说它就不是当时那颗种子了吗？我们不能把佛教局限于原始佛教的几部小乘经典中，说后面的就不是佛教。这是我的理解。

另一个问题，什么是传承？传承关系就像奥运的火炬接力，我跑到这里，你接下火炬，下段交给你，你拿火炬一个一个接下去，没有改变的，这就叫传承。我们传承的是法义，譬如昙鸾大师是怎样弘扬弥陀的救度、怎样弘扬净土宗，他的理论思想，道绰大师接受了；上面传，下面承，道绰大师接受之后交给善导大师，把阿弥陀佛救度的思想一个一个传下去，这叫传承。

我们中国净土宗有十五位祖师，其实有明确法脉传承关系的，是昙鸾、道绰、善导、承远、法照、少康，隋唐以来这几位祖师的传承关系很明确，少康大师之后是永明大师，传承关系就稍稍变味了。永明大师是禅宗的大德，在净土宗也很了不起，着有一百卷的《宗镜录》，但净土宗方面的言论思想跟善导大师法脉还是有差距的。后面的蕅益、莲池大师跟善导大师也有相同的地方，但也有不同的地方，就是传承不够清澈。所以，我们讲以善导大师为旗帜，就是要把传承关系梳理得比较清澈，对整个净土宗的弘扬，对众生的修学，都有一个标准，所以我们提倡以善导大师为旗帜、领导。

其他与善导大师相冲突的思想，我们认为是方便说——我们也不是要对前人批评，他们有他们的历史因缘，作为针对当时众生根机的方便诱导，所以跟善导大师不一样。譬如说，天台宗讲四土往生，善导大师则说报土往生，我们就以善导大师为主，别的就作为方便，那就不用起争执了，净土宗可以统一、圆满。

6问：《佛说阿弥陀经》提及的「一心不乱」「不可以少善根福德因缘」及「是人终时，心不颠倒」到底是什么意思？一般的解释跟您讲的好像有点不一样。

答：是的，不一样。「佛以一音演说法，众生随类各得解」，佛经的一句话，张三这么理解，李四那么理解，到底谁正确呢？所以要有一个标准。那阿弥陀佛化身的善导大师怎么理解，我们以他为标准，而且他的教法也都是历代祖师一脉相承的。

譬如说「不可以少善根福德因缘得生彼国」，我们一般人看到之后，便会说「没有行善积德就不得往生西方极乐世界，所以我们要积极布施，行善积德」，不是这个意思。这句话的意思是：不管你怎么修行，要到达极乐净土那样高妙的境界，你都是少善根，你根本不够资格。就像一个老百姓一样，不管再怎样努力，要进中南海也不行，那不是你的境界。

那什么是「善根福德因缘」呢？下面就讲了「闻说阿弥陀佛，执持名号」，就是这句名号，它是阿弥陀佛无量劫修行的结晶，这句名号才是真正的多善根福德因缘，要靠这句名号才能往生西方极乐世界。就像刚才的譬喻，如果到中南海，总书记给你发个名片，签上字，邀请你，你有这个名片不就够了吗？那么，念「南无阿弥陀佛」就是阿弥陀佛给你签的名片，你拿着这个到极乐世界去，谁敢挡你？这才是多善根福德因缘。这是善导大师解释的，他说：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生。」就是说，我们所修行的，叫作随缘杂善，叫作杂毒之善，都是少善根，不能往生。「故使如来选要法，教念弥陀专复专」，那么最重要的多善根福德的法，就是念阿弥陀佛名号，教我们专修念佛，这就是多善根福德因缘。而且要专复专，用「专复专」这三个字来解释「一心不乱」。

「一心不乱」如果依据禅宗的解释，那就很复杂，很艰难。我当时听到别人解释的「一心不乱」，就被吓得全都乱了。因为根本做不到，要「理一心不乱」，要「事一心不乱」。事一心不乱是阿罗汉的境界，理一心不乱是登地菩萨的境界，我们连谈都不必谈。只有善导大师解释的「一心不乱」，是易行道，很简单，就是专心念佛，不杂行杂修。「不乱」是不杂乱，不离开净土弥陀法门去修别的法门，或者念这个咒，念那部经；心中也不动乱，不会听到别人一讲就怀疑「要到西方极乐世界恐怕不行吧？」不动乱、不杂乱就是一心不乱，一心不动摇，一行不杂乱，就是一心一行，一心一意靠阿弥陀佛，一心一意专称这句名号，知道我这样就是被阿弥陀佛救定了，我肯定到西方极乐世界。一点不动乱，心一点不乱，不慌乱。为什么不慌乱？因为往生极乐世界有分，有阿弥陀佛保证，就不慌了；既然不慌，就不动乱了，不会别人一讲，心里就动了；既然不动乱，就不会杂乱了，就不会这个好去修这个，那个好去修那个，而只会一心一意：这就是一心不乱。很简单，很自然，也非常符合念佛人的心意。

关于「是人终时，心不颠倒」，大家必须将经文看明白，很多人没把经文读明白。经文这样说的，「若一日⋯⋯若七日，一心不乱」，这是一个时间段，「若一日⋯⋯若七日」是平常的时间段，平常一心念佛不杂乱，直到临终。临终这一结果就显现出来了：「其人临命终时」，没讲有修行没修行，「阿弥陀佛与诸圣众，现在其前」，这个时候，佛自然显现，因为你平常一心念佛，临终时佛就现前，这是第二个时间段。第三个时间段：「是人终时，心不颠倒」，是人命终了，在什么样的状态下命终的？心不颠倒。这是给你的一个保证，从临命终开始，这都是佛保证你的，不是你自己修来的，所以「临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时心不颠倒，即得往生」。这是很简单、很自然的。

所以，《无量寿经》第十九愿「临终来迎愿」说：「设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。」「十方众生发菩提心，愿意往生我的极乐世界，修行念佛，我保证你临终时来迎接你！」念佛是众生的事，剩下的就是阿弥陀佛的事。如果众生临寿终时，阿弥陀佛没来接引，他就不成佛，因为他失约了。所以，佛保证我们，发誓在我们临终时会来接引。是佛来兑现誓言接引我们，不是我们证得的。所以，佛一来现前，佛力加持，在《阿弥陀经》玄奘大师的译本中说，因为佛的慈心加佑，而一心不乱，因为佛一来现前，他的光明磁场马上令恐慌的心消除，我们的心就自然清净、清凉、安慰、光明、法喜、自在，所以「是人终时，心不颠倒」，不可能处在颠倒当中。历代祖师都是这么解释的。像蕅益大师的《弥陀要解》、莲池大师的《弥陀疏钞》、善导大师的《法事赞》，包括印光大师，这就是所谓法脉的传承。不依祖师的解释，就会偏离。

7问：香港的医院不准家属在医院里助念，很多信众怕往生的时候没有人给他助念，怕去不到极乐净土，但是以你刚才的解释，好像不用担心，是吗？

答：不用担心，一点都不用担心。我们之所以担心，是因为不认识这个法门，就觉得临终的时候没有人在旁边念佛，就不能去了。因为阿弥陀佛保证，即使没有人来念，如果在大树林里边，一个人死掉了，天不知地不知，人不知鬼不知，佛知道，他会带领诸多大菩萨浩浩荡荡接引你到净土。助念是我们这个世间佛友、亲友送他一程，这是我们的善意、好意，作为万全之策，怕他万一退心了。

但是对于我来讲，根本就不需要你们助念。为什么？因为我对阿弥陀佛的信心已经定到底了。佛知道有的人有助念的因缘，有的人没有助念的因缘，那怎么办？像马来西亚的飞机失事了，如果我坐在飞机里头，虽然飞机解体了，但是我一定往生西方极乐世界的。在那时候，你能找到人助念吗？失联了。许多因缘情况下是没有人助念的，所以佛才发愿在我们临终的时候来迎接我们。

不了解这个法门，才会担心。净土门有四个字——「平生业成」，不是等待临终的时候才往生成就，而是我们平常的时候往生之业已经成就了。就像饭早就煮好了，放在锅里，你盛来就吃，而不是说你打板的时候才揭开锅看熟了没有。是先煮好了放锅里的。

又譬如我们乘船过海，九点发船，但我们八点半就坐在船上，这不就稳当了吗？即使我们睡着了，还是会到岸的。怕就怕我们没有上船，还在岸上。九点要开船，八点五十九分还没上船，这时候就要有人推一把，船开动便可以到达彼岸。所以，什么样的人需要临终助念？是没有靠上阿弥陀佛大愿船的人，他还在岸上，这时候要靠助念的人推他一把，上这艘船。我们平常念佛就是靠着阿弥陀佛，上了阿弥陀佛的愿船，不存在临终助不助念的问题。所以，如果怕临终出故障的话，那现在就要靠到阿弥陀佛的船。

8问：某人念阿弥陀佛，但不表示他就相信阿弥陀佛，这也不能保障他在临终时不生颠倒或一心不乱。但是法师的解释似乎是，有人哪怕只称一句「阿弥陀佛」，他都可以往生。

答：对，我们讲法的目的就是要让人相信这一点，哪里有怀疑，就要破斥哪里。不信的原因在哪里？我们是不相信佛的保证吗？但佛会讲假话吗？我们世间的有德之人尚且不讲假话、不失约，佛会失约吗？佛的保证会虚假吗？佛陀说，你念佛求生净土，若不往生净土，他是不会成佛的。他要再修行，修行到只要我们称念他的名号，就能到西方去。现在他已经成佛了，请我们相信他。

所以，我们跟别人讲法，就是让别人相信阿弥陀佛不会讲假话骗人。如果我们觉得佛要骗人的话，那么就不要念佛。既然我们要念佛，总要相信佛陀不会骗我们，否则干吗要念佛。我们不相信佛，是因为我们心里总有点信不过，那是因为我们是凡夫，以凡夫之心测度佛智，以小人之心度君子之腹，这是我们的问题。因此，我们讲法就是要帮大家解决这个问题，让大家的心不至于那么狭小。「佛陀真的那么慈悲吗？我那么大的罪过，他会救度我吗？我真的救得了吗？万一我临终的时候迷糊了，我可以去净土吗？」这是我们心中的疑问。但是这些疑问通通已经解决了。

或许你还是不放心，那没关系，如果有时间你可以一个一个地问，我也可以一个一个地回答，绝对可以破除所有的疑问，没有问题是破不了的，就怕不问。就像光明，没有黑暗它破不了。光明要破黑暗是很简单的事情，只要光明一照，黑暗就破了。佛的光明一样破我们的黑暗，没有问题，就怕我们不打开窗。只要心一打开，没有问题是不破的。

9问：龙树菩萨说求佛道的方式有易行道和难行道，依据众生根性，概括成信行人和法行人，令人好奇的是到底有没有纯粹的他力呢？

答：龙树菩萨是八宗共祖，他的著作里，有关净土的就是《易行品》，他在里头把菩萨道分成两种：易行道和难行道。易行道就是称名的方法，也就是阿弥陀佛的本愿称名，所以他说：「阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。」因为龙树在这一品要解决怎样达到不退转，「阿弥陀佛的本愿如是：若人念我，称名自归」，称阿弥陀佛的名号，愿意往生西方极乐世界，自愿、自觉、自动归命阿弥陀佛；「即入必定」，现在可以定下来，决定往生西方极乐世界，便不会再退转了，那我们还没有修行呀，为什么会不退转？因为阿弥陀佛的光明加持我们，所以我们才不会退下去。

现在我们念阿弥陀佛，他说「即入必定」，立即就入必定的位置，就是得阿耨多罗三藐三菩提。而且称佛名号，佛的所有功德，称名号者也会得到。最后得出一个结论，「是故常应忆念」，所以应该要经常念阿弥陀佛。

这是龙树菩萨对难行道和易行道的分析，这对我们有很大的启发。净土门为什么称为「易行道」，因为太容易了，容易到什么程度？容易到任何人只要念佛都可以往生极乐世界，它才叫易行道。「若人念我」意思是「只要是人，只要他称念我的名号」，这并没有限定哪一种人，所有的人都易行，它才叫作「易行道」，没有限定是哪一种人。换句话说，是所有的人都能够做到的，即使是一辈子没修行，到临终称名念佛也可以。这种临终才念佛的，哪来的事理一心不乱？一点都没有，乱得不得了，但是他只要口中念出佛便可以了，那时候他称名自归的心是有的。他只要生起一种「我要让佛救度」的心，然后念「阿弥陀佛」便可以了。

甚至是在什么情况下念阿弥陀佛呢？《观无量寿经》中说的「苦逼十念」，经文是这么说的：「彼人苦逼，不遑念佛；善友告言，汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。」这个「念」和「称」是不同的词，临终的苦恼是逼迫的，心中要念佛，但是没法念，一时记不起来，也已经没法念起来了，失去了忆念的功能。所以，善知识跟他说：「你如果没有心力念（因为忆念是要靠心的），应口称阿弥陀佛。」心中虽不能忆念，但是嘴巴上称名，这就是所谓「有口无心」，就能往生。这是《观经》的经文，如果不能念彼佛，应该称无量寿。「称」就是口称，也就是所谓「有口无心」的念佛。当然，他不是完全没有心，归心和求救的心是有的，只是忆念的心力没有了，这样也可以往生。这样靠谁的力量呢？这不是完全靠佛的力量吗？

我们再看生活当中的例子，坐在飞机上是靠我们的力量吗？是不是完全靠飞机的力量呢？

当然，我们并不是说，有口无心地念一声佛号，从此之后不再念都可以往生。我们念「南无阿弥陀佛」要念成一种习惯，念佛是一辈子的。因为大部分一辈子念佛的人都是有信心的，就是愿意往生西方极乐世界。

但是有些人是不知道信心的，哪种人呢？比方说弱智的人，弱智的人是搞不清楚的。我在蓝田遇到过一个弱智的人，我断定他一定可以往生。他很喜欢念佛，很多人都看不起他，因为他弱智。他虽然弱智，可是他知道谁对他好、谁爱他。他一到寺院来，我们都会拿东西给他吃。他也没别的要求，只要吃饱就行了。冬天很冷的时候，我们就给他衣服穿，寺院中的法师们对他都很好。所以，他很喜欢到寺院来。他傻乎乎的，只会一句「阿弥陀佛」。我特别喜欢他，因为他的眼睛特别柔和，很干净。他每天早晨都会在终南山下的那条公路念「南无阿弥陀佛」，念得很大声。那时我们在上殿，我特别感动，觉得这真的是阿弥陀佛的示现，他念很长的时间，至少有一个小时。他的念佛有信心和愿心吗？他只是一种习惯，因为他根本就听不懂什么是阿弥陀佛，也听不懂教理。我断定他一定会往生西方极乐世界，因为他将念佛变成一种习惯。

另外，大家可能也听说过鹦鹉往生的故事。主人念「阿弥陀佛」，它也念「阿弥陀佛」，它也可以往生，但是它有什么信愿吗？它也没听经。这也是将念佛养成一种习惯。

在斯里兰卡的一个岛上，居民世世代代都是捕鱼的。有一次他们出海捕鱼，发现一种很特别的鱼，这些鱼会发出「阿弥陀佛」的声音。人们要捕这种鱼，只要念「阿弥陀佛」，鱼便会越来越多，而且念得越多，鱼的味道便越是好味。所以，这岛上的居民都念「阿弥陀佛」，也把这种鱼叫作「阿弥陀鱼」。后来，有位渔民往生了。他托梦回来，告诉岛上的渔民：他现在已经到西方极乐世界，要渔民们断杀生，这种鱼是阿弥陀佛化现的，为了度化他们，鱼的骨头上都有莲花。就渔民来说，他们根本没有信不信之念，只是把念佛变成一种习惯，自然被名号吸引到西方极乐世界。这是记载在《三宝感应录》里的事例。

所以，这种特殊因缘情况下，没有信，也没有不信，没有愿，也没有不愿——因为他们根本不了解，便谈不上信不信、愿不愿意往生西方极乐世界。不过，他们念佛成为习惯。这种情况下，他们便被名号的功能牵引往生西方极乐世界，因为名号就有这个作用。

当然人是不一样的，因为人有意识分别，所以才要解决信愿的问题。有人念佛求来生、求人天福报，这就很危险，因为这有个固定的愿望。这情况跟弱智的人不同，弱智的人没有去不去的愿望；求人天福报而念佛的有了固定的愿望。所以，这样的人我们鼓励他要信愿念佛。这是对人所讲的。

可是这句名号不仅是给人念的。三恶道的众生都可以念，因为人是意识分别非常重的众生，所以才要引导他们起信愿行。换句话说，信愿行对人才需要。对鹦鹉或弱智的人就没有这样，只要令他们养成念佛的习惯，就决定往生极乐世界。

10问：为什么念佛的人最好专修？

答：为什么会讲最好呢？因为念佛人有些不能专修，不能专修的人是因为他的根机还没成熟，所以要鼓励他、肯定他，也不必去打击他。为什么要提倡专修呢？道理其实很显然，善导大师说：「但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者。」佛的心光摄护专念的人；杂行杂修的人，佛光就难照到，因为念佛时佛光才能照到，不念佛时，去修别的，就等于自己把开关关掉了，那么佛光便难照到。

所以，我们念佛的人既然想往生到西方净乐世界，我们也想在弥陀摄护不舍的光明当中，那么专修念佛就好，这就是保证。所以，善导大师说，专修念佛之人「十即十生，百即百生」，「修杂不至心者，千中无一」。从概率上来讲，专修念佛的人十个念佛十个往生，百个念佛百个往生；如果杂行杂修，又不够虔诚，功德修得不够，一千个中难得一两个往生，一万个难得三五个往生。

所以，我们不要去修那只有三五个能往生的，要修那百分之百往生的。

专修念佛，有五个专。

• 一、悉皆回向。所有的行为都是回向极乐世界的，都跟极乐世界有关，这就是专。
• 二、专称弥陀。专念阿弥陀佛的名号，不念其他佛菩萨的名号。当然在特殊的情况下，比如观世音菩萨圣诞日在道场称念观世音菩萨名号，那不算是杂修。
• 三、专拜弥陀。专拜阿弥陀佛，佛堂中有其他佛菩萨像，拜的时候难免会分心的。我们专的目的，是为了跟十方诸佛更亲近，所以专拜阿弥陀佛，专供阿弥陀佛。
• 四、专读三经。专读诵的经典就是净土三部经。为什么呢？因为别的经典所讲的方法不一样，宗旨不一样，修行的路线不一样。要先深入本门的经典；对净土三经通达之后，再去念其他的，就会更有味道。当然读其他经典是为了教化众生的方便。先读净土三经，在净土门之内扎根了、坚固了、知见明朗清晰了、往生净土百分百没问题了，这个时候如果你有能力，为了教化众生的方便，诵其他大乘经典，《心经》《金刚经》《华严经》《法华经》，也都可以看，都应该看，有这个条件都应该来了解了解，因为你非常坚固稳定了，就不会杂乱纷扰。
• 五、专想西方。专想西方极乐世界，不想他方净土。

问：世尊特留此经是《无量寿经》，为什么善导大师作了《观经疏》，没有作《无量寿经疏》？

答：分两点来说明。第一，「特留此经」的意涵；第二，为什么作《观经疏》。

「特留此经是《无量寿经》」，「特留此经」虽然说在《无量寿经》，但根据天亲菩萨、昙鸾大师、莲池大师等的解释，净土三部经都称为《无量寿经》。《阿弥陀经》称为「舍卫国所说《无量寿经》」，其他两部是「王舍城所说《无量寿经》」。所以，《大经》里说「特留此经」，未必专门指这一部，也可能是指三部，主要是指念佛留下来。《观经》说到定善、散善，这些法很可能无人修行，最后就只有念佛的法门。所以，三部经是一体的关系，都是说明专念弥陀名号得生，所以留一部等于留三部，主要是留念佛。

善导大师为什么作了《观经疏》，没有作《无量寿经疏》？圣意难测。既然问到，就作几点说明：一、从大师个人的因缘；二、从当时的时代背景；三、从法门开宗的需要；四、从三部经的开显次第。

第一，从个人因缘来说。

《观经》是大师有缘的经典。

首先，大师信入净土是由于看见一幅《西方净土变相图》，一看见净土变相就信入净土法门。所以，大师信仰的建立本身就和「观」相关，善根、因缘不一样。其次，大师受完戒之后，随手在《大藏经》中探一部经，说：「哪一部经跟我有缘？」便探得《观经》。读了之后，说：「修余行法，迂僻难成，唯此观门，定超生死。」大师在修行过程中，经常深入三昧境界，到净土观佛。

再次，大师二十九岁离开悟真寺到玄中寺，师从道绰大师。道绰大师「泻瓶之教」也是讲述《观经》，这是他修学的经历。道绰大师的《安乐集》，其实就是对《观经》主要义理的解释。开宗立教的祖师，一般都是依他们修学特别有心得、有缘的一部经典来开宗，善导大师本人也是这样。

这是从大师个人的因缘来说。

第二，从时代背景来说。

隋唐时期，这部《观经》受到广泛关注，很多大德法师为《观经》着疏解释，一时好像非常热门。但这些解释都有误解，主要误解有几方面。

一是对众生的根机、对九品判位太高，甚至是地上菩萨这样的圣位，这样就凡夫无分了。

二是对于往生的利益判得太低，虽然判凡夫能往生，但只能往生「凡圣同居土」，这样就判得很低。

三是对于行法所说不定。

因为当时的人对这部《观经》误解多，所以大师应现世间，楷定古今，将古今诸师的错解纠正过来。因为有这种需要，所以他要疏释《观经》。

第三，从法门开宗的需要来说。

《观经》比较便于开宗立教。大师应现的时代是佛法兴旺发达，正要开宗立教的一个伟大时代。如何开宗立教呢？《观经》比较方便，如同大师所说「今乘二尊教，广开净土门」。《观经》有释迦佛的要门教和阿弥陀佛的弘愿教，这样通过要门来广摄定善、散善一切众生的根机，总摄一切圣道门的行人，把他们统摄到净土一向专念里面来，所谓「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名」。要开宗立教的话，一定要能够在整个佛教当中统摄其余各宗各门，使它们各有安立，这样才能万法归宗，才能方便引导。净土三部经当中，《观经》这样的表现手法是特别鲜明的，所以大师选用《观经》着疏，就可以很方便地建立宗门。

《观经教眼》中说到要门和弘愿的分判，对净土宗的建立是一个划时代的贡献。不然，圣道门是圣道门，净土门是净土门，好像井水不犯河水。如何能把圣道门的自力修行者方便导入净土门呢？《观经》是最方便的，它有要弘二门这样的理论构架。这种理论构架的提出，固然因为善导大师有这种智慧，但是它必须是原本就存在于佛所说的经典当中。释迦牟尼佛有这样的意趣，祖师的开显才是有根据的。所以用《观经》来开显宗门才方便，所以说「今乘二尊教，广开净土门」。如果是《大经》和《小经》，这样的意趣——「释迦此方发遣，弥陀彼国来迎」，就不够明显。

第四，从三部经的角度来说。

三部经互相之间的关系，《大经》是源头的经典，因为它讲四十八愿。没有四十八愿，整个净土都不要谈。所以，这是一部起源的经典。《观经》是中间的一部，它要广开，旁收众机。《阿弥陀经》是最后结归的一部。如果以河流来比喻，《无量寿经》是上游源头的地方；《观经》是中游，河系密布；《阿弥陀经》是下游，接入大海，一片汪洋。

如果以《观经》来解释，就比较方便，上下都能够得着：向上，探到《无量寿经》四十八愿，善导大师在解释《观经》的时候，处处引用到四十八愿；向下，又直达《阿弥陀经》，《观经》结尾说「阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」，这句话其实是交接棒交到《阿弥陀经》，《阿弥陀经》说「执持名号」，《观经疏》在很多地方说到了《阿弥陀经》的教义。所以，一部《观经》在中游，把上游、下游都概括进来了。这样解释《观经》，等于三部经都解释到了。

摘自jingzong18微信问答

问：您讲只要念佛即可往生，不会堕落阿鼻地狱；只要精进念佛，就算吃肉，或者是万恶的罪人也能往生。许多人心生欢喜心，往生那么容易，只要念佛即可。念佛学佛的人愈来愈多，但是一边学佛一边造业的人也愈来愈多了。他们想：反正念佛即可往生，不堕地狱，不怕轮回，不怕报应下一代，作恶还有什么可怕的呢？这样是不是很不利于教育国人学善从善呢？

答：你的问题归纳起来，是一个前提，派生出两种结果，然后针对其中一种结果作了推想和疑问。

你的前提是「法师你讲只要念佛就可以往生」，派生出的两种结果，一个是有的人很欢喜念佛了，另一个是一边念佛一边造业的人也多了。

念佛是好的结果，就不问了。关于一边念佛一边造业，你提出问题：为什么一边念佛一边造业呢？也给出理由，是因为反正不怕因果，不怕堕地狱。如果这样的话，不利于国人学善从善，怎么办？

这个问题我分为三方面回答：第一是审题，对这个提问先审核一番；第二交流如何正确提问；第三再来回答。

一、审题

从问题的归类（法义问题、生活问题、虚拟问题）上看，这个问题属于哪一类？不是生活问题，似乎是法义问题，但其实是一个虚拟问题。是借法义来提问，所以这里就有陷阱。

这个问题，回答者如果不清楚，就可能绕进去了。因为提问者自己已经绕进去了。人情上的东西一旦绕进去，这个陷阱是非常巨大的。

因为这里不仅是个人的人情，而且也是大众的人情。就是说，它是把念佛跟国人的学善从善对立起来了。

学善在世间法中是非常重要的，大家都觉得很好，「那你们念佛人怎么可以不学善从善呢？」所以它成了大众公认的一种人情，这可能成为世俗的见解，这样，里面就有很大的裹挟空间。

所以，一般人在这个地方都会望而却步，都会很害怕。因为你不可能得罪大众，你没有勇气、没有力量得罪大众的这种见解，你不敢。

因此，碰到这个问题，你可能就要讨好大众，讲一些浮表的话，而这时你已经离开了佛法，完全埋在人情当中。因为你没有勇气，被裹挟了，它有一个巨大的陷阱。

从五点来分析：

第一，开头说「您讲」，这两个字就有问题，这不是我讲。因为如果是「您讲」，他才有可能提问。所以我们强调，提问一定要以佛言、佛法为标准。

「只要念佛就可往生」，不是我讲的，是释迦牟尼佛讲的，是阿弥陀佛讲的。如果他在心中认定这是佛所讲的，他下面还敢不敢问呢？

如果问题的来源把握得很准，问的方向就不一样。他认为这是某一个现实当中的人所讲的，那未必就是真理，「所以我就可以来考问你」。如果是佛讲的，我们作为佛弟子，下面你该怎么来问，那就不一样了。

所以，一定要明确问的前提和来源。这个问题一开口就显示出它是一个虚假的问题，因为来源不是在我这个地方。他如果说「您根据经典这样讲」，那就不一样。

「只要念佛就能往生，不会堕入阿鼻地狱」，这是释迦牟尼佛在《观经》当中讲的。佛这样讲，那你要问，能够给你回答的只有佛。

「只要尽心念佛，就算吃肉，或者是万恶的罪人也能往生」，是这样，但也不是我讲的。

第二，「许多人生欢喜心，往生那么容易，只要念佛即可，念佛学佛的人是愈来愈多了」，从这里能看出，问者是站在一个事不关己的立场上。你听到这样的说法，有没有生欢喜心？是哪些人生起了欢喜心？如果你也生起了欢喜心，还会不会问这个问题？我想底下问题就没有了，因为你就会说：「哦，那我也可以往生，那好，我也念佛。」就不会再问其他问题。

很可能你没有躬行实践，也没有亲自去追求往生。念佛一事，置身事外，这样就有可能是搞人情，没有自己真实去尝试。

问的问题一定要跟自己的心相关。当然，你也可能是代别人问的，许多人是这样。

第三，「念佛学佛的人愈来愈多了，但是一边学佛一边造业的人也愈来愈多了。」这句话也是虚拟的。

「一边学佛一边造业的人愈来愈多了」，这个答案怎么来的？而且，「一边学佛一边造业」，这八个字的概念是什么？也表达不清晰。我们每个人都在造业，即便做饭也是造业。业有善业恶业，这里根据上下推断，应该是指造恶业。

人大致可以分为三种，一种是只造业不念佛，一种是边学佛边造业，一种是专学佛不造业。

对基本的佛学知识，我们要了解。所有众生，都是一天到晚在造业，造贪瞋痴。只要没有离开贪瞋痴三毒，身口意都在造业。所以，不存在一边学佛一边造业的人愈来愈多的问题。譬如地球有七十亿人口，这七十亿人不管他学不学佛，都是整天到晚在造业，所以昙鸾大师才说「一念一时所造业，足系六道滞三途」，我们一天有八万四千个念头，念念皆是三途业。不管念不念佛，都是这样。所以一般人完全埋没在无明黑暗和造业当中，所谓埋头造业，头都抬不起来。这样的人只有两种可能：一种是没接触到佛法，继续造下去；另一种是接触到了佛法。所以，你说「一边学佛一边造业的人愈来愈多了」，好像不学佛之前是干净的、不造业的，学佛了反而造业，而且愈来愈多。这显然是虚拟的，也是因为你没有观察这么细致。这是第三点虚拟，跟事实完全违背。

第四，「他们想，反正念佛即往生，不堕地狱，不怕报应下一代，作恶还有什么可怕的？」

「他们想」，这是自己的想像，这个问题里有很多陷阱。你自己这么推论，认为「反正肯定有人这么想」。比如一万个人听到念佛即可往生，其中有几个人认为「念佛即可往生，就可以作恶」的。或许有人会说：「肯定有人心里这么想。」那请问，心里这么想为什么嘴上没说出来？「可能不好意思说」，为什么不好意思说？他心里这么想，嘴上不讲的原因何在？「他认为这个话讲不出来」，为什么不能讲出来？「因为这话不符合佛教」，说明他心里是有标准、有是非的，他不好意思。

其实这些问题和想法，都是你自己想像出来的。为什么会这样想像？因为没有躬行实践。一个真正老实念佛、追求往生的人，听到这个法门，绝对不会这样想。

第五，「这样不利于国人学善从善」，这里没有用肯定的语气，是用疑问的语气，这样就有空间。

你得到的结论，就是念佛和学善之间产生了矛盾：念佛的人愈来愈多，造业的人也愈来愈多，不去学善了。这是不是事实呢？退一步讲，假如是事实，也就是念佛和学善有矛盾，那我们作一个极端的推论，假如这两者有矛盾，我们要怎么选择？是选择世善，还是选择学佛？有信仰的人，肯定选择学佛；而世情、世俗见很重的人，可能就会抛弃佛法，选择世善。选择的关键，就看这个人内心是否认同佛法是真理。

如果佛法是真理，佛法是标准，那我们自然要以佛法来考究世间善，而不是以世间善为标准来考究佛法，一看佛法跟世间善法不一样，就认定佛法是错误的。不是这样的。如果发现世间善法不符合佛法，它是轮回的因缘，是不究竟、不清净、不圆满的，就应该回归到纯净圆满的佛法的轨道，这才是我们作为佛教信仰者的正确思维模式。所以，这个提问也显示提问者本身的信仰、脚跟站立的位置还是不稳定，在世法跟佛教之间摇摆。

当然，念佛和学善并不矛盾，可以兼而得之：因为念佛，善法更加纯净；因为学善，更喜欢念佛。

二、正面回答

审完题，也交流了如何正确提问，下面来正面回答。一句话：念佛只会止恶增善，只会变好，不会变坏。这是论点。

论据，有四方面：一是经文的证据；二是道理的证据；三是事实的证据；四是反证，从反面证明。前三方面是从正面说明。

（一）经文的证据

念佛只会止恶增善，只会让一个人变好，不会让一个人变坏。不管什么人，遇到阿弥陀佛慈悲救度的法门，他决定会止息恶念，增长善行，只会变好，不会变坏。

事实上，哪里会愈来愈多？不会的。经文的证据，在诸大乘经典里太多了，我只说几条。先引用《观经》《大经》等净土经典，大家熟悉的。

1.《观经》的证据

《观经》（《净土宗圣教集》第146页）说：「如来今者，为未来世一切众生，为烦恼贼之所害者，说清净业。」「烦恼贼之所害者」，烦恼像贼一样危害我们，我们被烦恼贼所侵害。为我们「说清净业」，「清净业」指念佛，当然观想也算在内。念佛一声除八十亿劫生死重罪。被烦恼贼所害的人，为我们说清净业就是能够把我们的烦恼贼赶走，能够让我们得到解脱和清净，这不就是说明念佛能够止恶增善吗？不然怎么能称为「清净业」？

怎么能够除烦恼贼呢？《观经》下品下生（《净土宗圣教集》第179页）：「称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。」这句佛号，能够灭一个人八十亿劫生死之罪。我们讲「罪恶」，「罪」和「恶」是不同的表达，其实是讲一件事。如果念佛不能止恶，怎么能够灭掉八十亿劫生死重罪？这是很明显的经文证据。

《观经》下品中生（《净土宗圣教集》第178页）：「此人闻已，除八十亿劫生死之罪。」

《观经》下品上生（《净土宗圣教集》第176页）：「称佛名故，除五十亿劫生死之罪。」

「此人闻已」，就是耳朵一听到佛的名号，就灭掉了八十亿劫的生死之罪，不是灭少罪，也不是灭一般的罪，是八十亿劫，而且是生死之罪，所以念佛能止恶灭罪，这是经文明确的证据。

我们信佛，当是信佛所说，《观经》说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」念佛的众生被弥陀的光明摄取不舍，怎么会造罪勇猛呢？已经被摄取不舍，当然会止恶向善。

又说：「善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」本来是造作十恶罪的罪人、恶人，可是因为他称念佛名，就称他「善男子」，这不是明显的灭恶生善吗？因为诸罪消灭，罪恶灭掉，善生起来了，所以称为「善男子」。这就是灭恶生善。

又说：「念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友。」念佛的人称为「人中芬陀利华」，会去故意为恶吗？而且观世音菩萨、大势至菩萨是他的胜友，观音、势至交朋友，会交那个因为有佛法就可以故意为恶的人吗？不可能的事情。观音、势至的胜友，是人中芬陀利华，自然是心中向往清净，向往着净善光明。

2.《大经》的证据

《大经》四十八愿中第三十三愿「触光柔软愿」，这一愿说得很清楚：「设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，蒙我光明触其身者，身心柔软，超过天人。若不尔者，不取正觉。」

念佛就蒙受阿弥陀佛的光明照触其身，就会身心柔软。身心柔软的人会去故意为恶吗？你看大街上，搞暴力冲突的，拿炸药包的，上房顶浇汽油的，这些人都是身心刚硬，身心冰冷，他们都是冷酷、绝望了，心很硬，才去造业。没有身心柔软去造业的，身心柔软就会给人欢喜，给人轻松，给人爱。

《无量寿经》又说：「其有众生遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。」众生遇到阿弥陀佛的光明，也就是遇到这句名号，遇到念佛法门，他怎么样呢？「三垢消灭」，三垢就是贪瞋痴，人之所以造罪造业，就是因为贪瞋痴的推动，而念佛光明就可以消灭贪瞋痴，这不就止恶了吗？三垢消灭就是止恶。「欢喜踊跃」，这种欢喜，是佛性本身所具足的欢喜，而不是发财等等世间染污的情绪。是垢染息灭，佛性苏醒，佛性本身所生起的清净喜悦。这种欢喜，是「三垢消灭，身意柔软」，身心不是那么刚强，反而很温顺，非常调柔，柔软慈悲。「欢喜踊跃，善心生焉」，是佛性的光明，佛性的苏醒。一旦佛性苏醒之后，这种善心自然生发出来。而这种善心跟一般道德说教的善心完全不一样，因为它是从欢喜心、柔软心所生，三垢消灭，是从心地自然生发出来的，是非常喜乐、舒服的。这段话和三十三愿是配对的，是三十三愿的成就文。

《大经》第三十三愿成就文说：「其有众生遇斯光者，三垢消灭，身意柔软，欢喜踊跃，善心生焉。若在三途极苦之处，见此光明，皆得休息，无复苦恼。寿终之后，皆蒙解脱。」这里说了好几个「皆」，就是没有例外的意思。「三途极苦」，为什么会在三途？因为造了罪恶，现在受苦。罪为因，苦为果。「见此光明，皆得休息」，名号不仅能止住因上的恶，也能消除果上的苦，所以这句名号不可思议，从因到果都能够更正。「三垢消灭」是止息因，「善心生焉」，指因上的善法生起了。果上怎么样呢？果上是「三途极苦之处，皆得休息，无复苦恼。寿终之后，皆蒙解脱」。所以，这句名号本身是从因到果全包的。

「无复苦恼」，一个人之所以造罪，不是他喜欢造罪，是他遇到苦恼，他有苦，想脱苦，可是他没有正确的方法，因而才去造罪造业。所以，惑、业、苦这三条，像轮子一样，互相衔接，回圈不息。「恼」是烦恼。有苦了，想脱苦，脱苦又有惑业烦恼，才会造罪造业，惑、业、苦不断地回圈。那么，念佛就把这个回圈的轮子切断。

《无量寿经》四十八愿当中还有好几条愿，都是说闻到佛的名号止恶向善。譬如第三十四愿「闻名得忍愿」，听到阿弥陀佛的名号，得三法忍，当然有这样的功德利益。

第三十六愿「常修梵行愿」（梵行即清净修行），听到阿弥陀佛名号，不仅这一生，而且下一生还可以继续保持清净修行。没有说听到这句名号造业的人更多了，这种说法和经文完全相反，不是正知正见。

第三十七愿「人天致敬愿」，听到这句名号，就发菩提心、行菩萨道，一切人天都加以致敬。听到这句名号就造业，人天会致敬吗？不可能。

第四十三愿「生尊贵家愿」，听到阿弥陀佛名号，下一生可以在尊贵的家庭出生（当然「尊贵」是指菩萨发心），有大势力，有大福德，可以利益众生。

第四十七愿「得不退转愿」，听闻阿弥陀佛名号，可以住不退转。住不退转境界很高，我们理解不了那么高，最起码来讲，是不会从善法退转下来。「住不退转」，是说不会从毕竟成佛的阶位退转，又怎么可能会退下来造罪造业呢？

《无量寿经》还说：「闻法能不忘，见敬得大庆，则我善亲友，是故当发意。」听闻念佛法门，起了敬重心，心中大欢喜，这样的人，释迦牟尼佛说：「你是我的善亲友。」释迦牟尼佛最好的朋友、善亲友，会喜欢造恶吗？说不过去。

《无量寿经》「付嘱弥勒文」：「其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。」也说明听到这句名号，获得无上功德，也就是无量善法一时满足，善法增到无量无边。「则是具足，无上功德」，不可能反而造业。

《无量寿经》「特留此经文」：「当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度。」这些经文我们都很熟悉。「当来之世，经道灭尽」，那个时候的众生，法都灭尽了，其他经典都没有了，这时的众生纯恶无善，都是造恶的。就好像房子着火了，要救里面的人，一定得浇水灭火。那么纯恶无善的人，必须纯善的法才救度得出来，不可能拿恶法去救度他们。

那个时候一切经教都没有用了，因为那些他们都做不来，特留这部《无量寿经》，特留念佛法门，能够让这些纯恶无善的众生随意所愿皆可往生净土。如果不能止恶向善，不能把一个人从罪恶的深渊当中救拔出来、往生纯善纯美的净土，怎么可能特留此经呢？特留念佛法门，念佛法门特留到末法时代乃至法灭时代，充分说明它是在纯恶无善的环境、时代当中，能够展现止恶向善，能够阻止贪染，引向净土，它有充分、绝对的力量，才会特留此经。

还有我们比较熟悉的《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》，里边有几句话：「若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛。如染香人，身有香气，此则名为香光庄严。」这个比喻非常好，充分说明止恶、向善两方面功能都有。比如我们身上有汗气，有臭味，把衣服或者整个人用香一熏，香是纯善好香，汗臭味就没有了，熏没了，沾上香气了，染香的人身上就有了香气。这句名号就是香，称念名号的人就是染香之人，身上就有香气。

名号是阿弥陀佛的圆满功德，是阿弥陀佛的纯善。我们念佛人原来是恶的，有汗臭，有污秽，可是念佛了，遮住了恶，甚至消灭了恶，变得清净，让我们的心体纯善、圆满起来，所以身有香气，这叫「香光庄严」。这四个字听起来非常优美，「香光庄严」，妙香光明、庄严，念佛这么好，这样优美舒服，哪会造业造恶呢？

3.《往生论》的证据

天亲菩萨的《往生论》说：「正道大慈悲，出世善根生」，「正觉阿弥陀，法王善住持。」念佛法门是阿弥陀佛的正道大慈悲、出世善根所生出的法门，从大慈悲而出，是正道善法里所出，是出世的善法，怎么可能会造恶？这是不相应的，从大慈悲里出会流露出恶吗？从正道当中会流露出邪道吗？从出世善里怎么会流露出造业呢？所以，出世善根所生的正道大慈悲的法门，不存在这些问题。

「正觉阿弥陀，法王善住持」，名号是阿弥陀佛的正觉，所谓「若不生者，不取正觉」。阿弥陀佛是法王，有无量的善法，他的善功德力住持在名号当中，也住持在一个归命阿弥陀佛、专念弥陀名号的人的心中。因为弥陀法王之善在住持着，所以他不会去造恶。

所以昙鸾大师说，阿弥陀佛的世界是一个正觉的世界，不可能有不正觉的事情。我们的心如果被阿弥陀佛的正觉所住持，自然心心念念向往着正觉，而不是向于罪恶。即使我们还是凡夫，没有断尽烦恼，但趋向是向往着净善光明，向往着觉悟境界。

《往生论》又说：「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。」「速满足功德大宝海」就是行善，增长我们的善法功德力。

《往生论》又说：「称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。」这句话也非常好。称念阿弥陀佛名号的人，就像阿弥陀佛光明智慧一样，就像阿弥陀佛名号本身所具足的意义一样，这样就是「如实修行相应」。「如实修行相应」的人怎么可能倚仗弥陀的慈悲造罪造业呢？这是不可能的，因为这是实相法，是如实修行。

这些充分说明，念佛可以止恶向善。

4.《往生论注》的证据

昙鸾大师《往生论注》（《净土宗圣教集》第287页）说得更清楚：「此如来名号，及彼国土名号，能止一切恶。」阿弥陀佛如来的名号以及国土名号，能止一切恶。具体有三种「止」：一是止一切恶，二是到了净土自然能止贪瞋痴等一切恶的根源——无明，三是止求小乘的心。这些都是佛的名号功德。我们念佛当然能够止恶行善。

《往生论注》又说：「在此作想，观彼三种庄严功德，此功德如实故，修行者亦得如实功德。」阿弥陀佛的功德是如实的，不像世间善法是杂染的。杂染的，有善也有恶，甚至爱会变成恨、恩会变成仇，善也可能会转为恶，好比有的人原本互相恩爱，后来却拔刀相向。这都是世间杂染之法，不是如实功德。而阿弥陀佛的功德是如实功德，清净不颠倒，真实不虚伪，顺二谛，顺法性。所以念佛所得的功德，绝对没有杂染，绝对不会产生无常、变灭，让我们受苦受难。

善导大师说：「利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。」就是止恶向善，「念念称名常忏悔」。这都是说名号本身具足止恶向善的力量。

在佛教诸大乘经典中，没有任何一句经文说，弘扬阿弥陀佛慈悲救度的念佛法门，反而有人造罪造业、执着邪见。没有这样的经文。一切经教都证明，念佛必然只会变好，不会变坏。

以上是经文的证据。

先用经证的原因是，经是佛的圣言量，圣言量是标准，佛已彻证宇宙人生的真理，我们所认为的道理如果通不过佛经的勘验，不算为道理，不算为真理。

（二）道理的证据

在经证的前提下，再引用理证。

• 第一，念佛法门是佛的慈悲，佛的慈悲是悲智圆满的慈悲，慈悲当中含摄无穷智慧，是彻底究竟圆满的智慧。不会像人情一样。人情会出现什么呢？所谓「慈悲生祸害，方便出下流」。这其实根本就没有慈悲，是人情才会这样，比如父母溺爱孩子。而我们不能认为「阿弥陀佛慈悲，可能就有人仗着这慈悲出下流、生祸害」，这等于把佛的慈悲跟人情混同，道理说不过去。

• 第二，佛的慈悲是无缘大慈、同体大悲。同体大悲是说被慈悲的人，他和佛的慈悲是一体的。既然是一体的，这个人感受到佛的慈悲反而去造恶，不就是说阿弥陀佛和你一起造恶吗？怎么可能佛和你一起造恶呢？你只能跟佛一体，只能被佛同化。因为念佛众生和佛一体，所以只会变得愈来愈好，不可能佛变成众生，跟你一起造罪。就像木头和火成为一体一样，木头一定会变为火，不能火反而变为木头。佛是智慧火，众生是柴，既然是一体的，就会被火所烧，变为火。

• 第三，慈悲具备引人向上、向善的力量。这是我们的生活常识，如果我们正在苦恼、绝望当中，这时有一个人理解我们、关爱我们、慈悲我们，蒙受他这样慈悲的对待，我们会因此而造恶吗？任何人都不会，因为这和我们的心是相反的。我们会感动，会向他诉说一切，心一定会很柔软、很欢喜，自然谦卑柔顺，愿意听他的引导。

世间是无常的，我们受烦恼贼所害，产生种种邪见、贪染。佛对我们无限慈爱，只有佛对我们是真实的，关爱我们。我们在佛面前当然会非常柔顺，会听佛的慈悲教言。佛当然会慈悲我们，佛的慈悲会引导我们向着纯善、净美、光明的世界。


第四，慈悲能够止息人的苦恼。有苦有恼的人才会犯罪，无苦无恼的人为什么要犯罪呢？他没有犯罪的必要。人不是喜欢犯罪，是因为有苦有恼，要摆脱苦恼，又没有正确方法，所以才犯罪。如果没有苦恼，苦恼都消除了，就不会犯罪。犯罪是在造罪，没有人喜欢罪，人都喜欢喜乐、欢喜。你蒙受了佛的慈悲，苦恼消除，坦然自在，身意柔软，身心喜乐，自自然然就没有造罪的必要，所以止息了苦恼，止息了造罪。《观经》里说：「吾当为汝分别解说除苦恼法。」「说清净业」和「除苦恼法」是一样的，能除苦恼，能令身心清净，能灭我们的罪。

阿弥陀佛的名号、慈悲、智慧，就像光明，光明能破除黑暗，不可能光明来了黑暗更加黑暗。弥陀的慈爱，就像春天般温暖，能化除坚冰，不可能愈温暖冰结得愈厚。怎么可能佛愈慈爱我，我愈去造罪造业呢？造罪造业是因为心中冰冷，寒冷如坚冰。阿弥陀佛光一照，我们心里罪业的冰霜被灭除，慢慢融化、柔软，就像冰化为水一样，不可能冰层更加结厚。只有在无常凛冽的风霜中，在贪瞋痴三毒的染污中，我们的心才会愈来愈冰冷、坚硬，才会犯罪。遇到了佛法，遇到了阿弥陀佛的救度，就像遇到暖气一样，自然就会融化，这是自然的道理。

经中有「涂毒鼓」的比喻：战士上前线打仗，被敌方的毒箭射中了，有一种鼓，上面涂了一种药，只要鼓一敲，箭自然就拔出来，身体自然平复。阿弥陀佛名号就是这种鼓，我们被三毒之箭所射，六字名号一念，毒箭自然拔出来，身体平复如初。不可能六字名号一念，毒箭往里钻。

阿弥陀佛名号是「阿伽陀药，万病总治」。万病不过就是贪、瞋、痴三毒烦恼。既然万病总治，就没有烦恼、邪见对治不了的，都可以对治，这才能称为阿伽陀药。

从这几方面说明，念佛必然引导我们向好、向善、向纯净光明。

（三）事实的证据

用事实证明只会变好，不会变坏。这样的事实在周边见得很多。

首先是吃素。世间人贪口腹之欲，好像吃素是多大的难事，认为人活着就是吃喝玩乐，吃喝玩乐都没了，活着还有什么意思？但是只要念几年佛，自自然然就吃素、不杀生了，有很多明显的例证。不可能愈念佛愈杀生干坏事。念佛有止恶保平安的功能。

还有人脾气很大，怎么都改不了，所谓「江山易改，本性难移」。真心念佛，脾气会逐渐变得柔软，这也是止恶修善。还有很多人，因为念佛，家庭关系好了。有的人心里一天到晚烦躁，怎么讲道理都不管用，但只要真正念佛，心里自然安静、平静了。遇到大苦恼的事情，甚至要疯了，六神无主，只要念佛，心里就会感到暖洋洋的，感到有所依靠、有所平复。这明显是止恶向善。

还有很多人去寺院供佛、拜佛、念佛、求佛，求逢凶化吉、遇难呈祥、消灾免难、增福增慧。如果一个人念佛了还喜欢造罪造业，那还能求得了吗？那不是愈求愈造罪吗？正因为念佛自然具足止恶向善的功能，所以人们才去求消灾免难；不能止恶怎么能消灾免难呢？正因为佛号自自然然能止恶，人们才向佛求消灾免难；如果佛号不能给众生带来善法，人们怎么能够去求增福增慧呢？所以，很明显，逢凶化吉、遇难呈祥、消灾免难、增福延寿，这都是名号里本来具足的功能，因为有止恶向善的力量，所以显现这个功能效果，被历来芸芸众生所信奉、依靠、祈求。这是实事的证据，太多了，《念佛感应录》中有很多记载。

（四）反证

讲反面的证据，从反面来证明。

首先，佛经中没有记载因为有弥陀慈悲而造恶的。如果有，一定会记载。像般若空门中，有执着空见、豁达空而造罪放浪的，这个经典中有记载，要遮止。净土三经没有，因为这个法门是慈悲救度的法门，能够破除一切邪见的法门，根本不存在这种问题。即使是烦恼邪见的众生，依靠这个法门也完全得以度脱。

众生为什么会造罪造业？就是因为有邪见、烦恼。众生邪见主要有五种：我见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。在圣道门中，一定要破我执、身见。净土门不需要。有身见的众生，以佛法来看，就是邪见众生，因为你有身见，有我，圣道门不破这个邪见，不可能解脱。但净土门没关系，你抱持这个邪见照样往生，这就是这个法门的殊胜之处，你就邪不起来，你想邪，六字名号把你拿住。这个法门厉害，不可思议，是一切众生最后的救度之法。

就像光明和黑暗一样，势不两立，哪有黑暗挡住光明的？不存在。就像冰和火一样，火烧来了，冰不化，反而更加强硬，这个道理不存在。道理完全相反，事实完全相反。所以，从反面来说，绝对不存在念佛让一个人喜欢造业，让一个人抱持邪见，不存在。

退一万步说，如果有这样的人，阿弥陀佛慈悲救度了，他就可以造罪造业了，那这个人肯定不是念佛的人。这是他本身邪见的过错，他还没有和阿弥陀佛发生交集，他纯粹是一种观念，才会这样。这样的人其实是不存在的。假如有，也是他自已邪见的过失，不是阿弥陀佛这个法门的过失。

打个比喻，有个人想自杀，他就要找很多自杀的理由，可以跳楼、跳桥、撞车。为了不让他死，难道楼也不盖了，桥也不架了，车也不开了吗？即便这些都不做，他还是会死。可以撞墙，没有墙可以撞地。你没有办法，因为他被冤家附体了，一定要死，不死不行。

我们所说的，是按正常情况来说，有的人就是邪见，邪见的人不管遇到什么，都会增长他的邪见。因为这一点，就不弘扬阿弥陀佛的救度，这是不可能的。这样的邪见众生，我还没有遇到过。但是提这样问题的，还是经常会有。如果反问他「你担心别人念佛造恶，你自已会这样吗？」他会立即否定。「你会因为念佛从此对父母不孝顺了吗？」「我不会这样⋯⋯」找不出例证。这都是虚妄假相，没有遇到一个实事。

这样的虚拟问题，往往给我们很大的缠绕。以后所有问到这个问题的，希望不要执着这样的邪见，如果执着不改的话，不仅是邪见，甚至是谤佛谤法。阿弥陀佛怎么会让人造罪造恶？我们怎么会产生这个流弊？如同光和暗不能两立一样。所以，大家一定要以佛法为标准。

如果有人住于邪见的话，那是他个人的邪见问题。对于这样的邪见，在《无量寿经》中其实也有遮止，就是所谓「抑止门」。比如说三毒五恶这一段，还有第十八愿讲的「唯除五逆、诽谤正法」，这些就是有所抑止的。这样，真谛和俗谛，二谛圆满。