问：我也天天念佛，怎么病得越来越难受？逼着我住医院。这是重罪轻报吗？

答：可以说是重罪轻报。「天天念佛，病得越来越难受」，上了年纪，有病，自然是这样。我也天天念佛，我也每天越来越老，身体越来越衰坏。

我们无穷劫来的业力、苦恼是无量无边的，如果不念佛，那将来堕落三恶道，苦恼更大；所以，现在就随缘消旧业吧。人生就这样，佛告诉我们说「生老病死苦」，没有说在这个世间没有生老病死苦的；那个不是佛法，那是一种妄想，再不然就是迷信。

以平静的心和喜悦的心作偿债、酬债想，对净土产生欣求，对这个世界由于身心多种苦恼而更加厌离，由此生出法喜，这是我们在世间的态度。

所以，不是在那里急躁、埋怨，「哎呀，我怎么念了佛，还生病啊？」你念了佛了，还是凡体肉胎，这是过去的业报身。耐心一点。

南无阿弥陀佛。下面这个问题也可以算入《一本正经》当中，它是引用《净土宗圣教集》820页，《观念法门》当中所讲的临终行法，助念的这些事，引用了两段。

有关临终行法里面说，「又，行者等……若说罪相，旁人即为念佛，助同忏悔，必令罪灭。若得罪灭，华台圣众应念现前。」

接下来又有一段：「又，行者等，眷属六亲若来看病，勿令有食酒、肉、五辛人。若有，必不得向病人边；即失正念，鬼神交乱，病人狂死，堕三恶道。愿行者等，好自谨慎。」

有一天，有一位老佛友来听课，课后讨论，想了解为什么很多人念佛没有往生，助念以后还是恶相。他以前听到善导大师思想很欢喜，但是现在认为念佛往生没有我们说得那么容易。

看他很用功，把《善导大师全集》都读到花花绿绿，贴满了标签。当然他来的目的应该不是妨难，而是想找出别人往生失败的原因，以免自己重蹈覆辙。

问：关于上面这两段经文，他认为是这样的：既然称为「行者」，就表示平常已经念佛，但是罪还没有灭，临终还是要靠其他人为他忏悔，或者代他忏悔；虽然忏悔，罪如果没有灭，佛也不会现前。善导大师所说的「三念五念佛来迎」，这只是令人好乐的方便引导。即使是念佛人，在临终时仍需非常谨慎，不是只有念佛就好，稍有不慎就失正念，狂死堕恶道。

答：想先说明一下，同样的经文或者祖师的解释，不同的人看，有不同的理解，这是正常的。

有信心的人看，就会生起信心；有疑心的人看，反而会增加疑虑。为什么呢？

这就是所谓的「疑心生暗鬼」。所以法然上人才说「往生，思一定则一定，思不定则不定」。

我第一次看到这句话，既欢喜，觉得好巧妙，但是又觉得「怎么这么说呢？往生不是定下来的事吗？」对！虽然是定下来的事，但是如果你认为不定，那就不定了，因为你疑惑。佛那边是定了的，但是你不定，那怎么能定呢？

所以这样就形成一种怪圈。「思不定则不定」，因为他自认为往生不定，结果他的结果就是往生不定。

他说：「你看！我说不定吧，真就不定了。」
当然了，你说不定就不定了嘛。然后抱有同样思维模式的人，在他们圈子里就会形成一种不定的悲叹气氛，大家都觉得不定，所以到哪里看，都看到很多往生不定的例子来证明，「哎呀！你一点不能含糊，含糊了就不行啊」，所以站在他的立场怎么看都对。

有了这样的立场，即使说「三念五念佛来迎」，即使《观经》说一声、十声也往生，但他说「那是鼓励性的，引起你好乐的，那不是真的」，也就是所谓的「别时意」，这些不都出来了吗？

根本来讲，还是自己的认识问题。如果这样的人就是不愿意改变他的思想，我觉得没有必要去讨论，本来就是「佛以一音演说法，众生随类各得解」，佛法包含内容很广泛，他理解到哪就算哪。

当然，如果他很想探讨，那么仍然可以探讨。

我们就刚才引用的两段经文来看，首先对于「行者」，到底说的是谁，这位佛友就没有把它界定清楚。

这个「行者」不是指躺在病床上的病人，是指来看病人的人，不是病人自己。

所以怎么能判断说他平常都念了佛？「你看，念一辈子佛不管用，到临终了还要怎么怎么样」。

这个病人是指平时没有念过佛的人，或者说在这一段里没讨论他平时有没有念佛。

多数来讲，临终助念是给平时不念佛的，或者没有机会，像《观经》里的临终遇法，他是临终才遇到这个法门；为什么要加上「临终遇法」这几个字呢？《观经》中造五逆罪的众生，造十恶破戒的众生，临终遇到这句佛号，念一声、十声都往生，还有谁不能往生？

所以，你即使把这样的经文拿出来讲——上人专门讲过《无条件的救度》，讲那么多，他都不能相信，就看这一句，「你看！不行啊！」是因为他自己本来就认为不行了，他要找很多的话来证明他这种想法是正确的，那当然就越找越多。

由于他心里有这样的认识，所以连简单的文句都看不懂。

这里说：「又，行者等，眷属六亲若来看病，勿令有食酒、肉、五辛人。」这当然是就旁边的人说，来看病人的人不要有吃肉、喝酒、吃五辛的。

「若有，必不得向病人边」，我们的莲友去助念的时候，如果有这样的人，让他稍微离病人远一点，不要靠近病人；不是病人自己能够让人家不要到自己身边。这个病人平常又不是专修念佛的，那我们现在去引导他念佛，以防他失去正念。

因为五辛、酒肉会带来一些业障，会带来一些不好的气场，致使鬼神交乱，病人就会狂死。当然，未必说所有的人都一定这样，但是我们去给别人助念，总是要抱有万全之策。我们自己即使平时专修念佛，到临终的时候也要抱万全之策。

去帮别人助念总是从万全考虑，一般来讲，自己临终的时候也都希望周全地考虑，这不代表往生不定。如果念佛往生都不定，那能叫作「正定之业」吗？阿弥陀佛第十八愿说「若不生者，不取正觉」，不成虚妄了吗？

所以下面说「愿行者等，好自谨慎，奉持佛教，同作见佛因缘」，这也是指看病人的莲友，就是在旁边服侍的、助念的莲友，称他们为「行者」；「好自谨慎」，你要好好地护持，要谨慎；「奉持佛教」，要护持这个病人；「同作见佛因缘」，不要把这些邪杂因缘、杂乱因缘带过来，让他见不了佛。

「同作」是跟谁同作？跟这个病人，引导他作见佛因缘。

再就几个具体的问题讲一下。

所问「平常念佛罪还没灭」，平常念佛是灭罪，罪是不是灭干净了呢？

谁也不敢保证你现在就证入阿罗汉了，就是无生法忍菩萨了；你还是凡夫，当然还有罪。

但只要你是平常专修念佛的人，如果信愿具足、三心具足、专修念佛，虽然还有余罪，不会障碍往生。虽然不障碍往生，但并不代表你的罪就干净了。所以讲罪没灭，这也是实际情况。

「临终还需要他人为其忏悔」，这里说得过了，不是讲那个平常专修念佛的人，这是指那个病人。他平常有没有专修念佛，这里没有谈，大多情况是指没有念佛的人。

接下来说「虽然念佛，罪若未灭，佛也不会现前」，是这样的。但是可以换过来说：只要念佛、忏悔，必令罪灭，原文说「必令罪灭」。

「必」是必然，「令」是使得，必然、必定使得他的罪灭掉。这种情况也各不一样。比如有的人，他当时根本就不在这个境界当中，心根本就没有交集，很混乱，那可能需要一段时间的引导，慢慢让他平静等等，才可以有好的灭罪效果。

总之，我们来看病人，来助念，一定要善巧观察，看他灭罪情况怎么样。

如果他还在那里口吐白沫、两眼上翻、扪摸虚空，很显然，在这里助念开导，没有跟他交集。

那就要看是什么原因：

有的人是内心梗住了，子女、财产放不下，或者跟谁有仇，你就要善于引导、开导。

有些要通过佛号，慢慢让他沉定下来，这样灭罪就比较好。

我想这个人也是见世面太少了，凭哪里说念佛没往生，或者很多人助念后还有恶相。渤海双缘安养院成立一年多来，走了五十几位，个个都有瑞相。之所以有恶相，我想都是没有专修念佛；包括来助念的人，也不懂得专修念佛，也没有信心，然后在那里自己想一套，所谓疑心生暗鬼。

如果你专修念佛，经常听到捷报，哪里哪里又往生了，非常容易，并不是那么难的事。

当然，读祖典，《善导大师全集》读到花花绿绿都贴满了，这是很难得的。

读书要有「读经眼」，一定要抓住它的根本宗旨、眼目，不然的话，都会死在句下，死在条文当中。

善导大师的解释，《观经疏》是本典，其中五种正行、正定之业、六字释，这些地方都是最根本、最核心的解释要义，以这些定乾坤，不是拿个别细致的东西来看。

因为善导大师的思想很磅礴，他既讲念佛三昧，也讲观佛三昧；既讲正定业、助业，也讲其他杂行，定散回向；既讲弘愿门，也讲要门。所以这当中，如果没有受很好的指导，就搞不清楚到底核心、宗旨在哪里，你就会迷了。这是读书方法。

我们去帮别人助念的时候，「旁人即为念佛，助同忏悔，必令罪灭」。

这有两个方法。

一、念佛本身就是忏悔。

你只要念佛，静静地，一句一句地念，引导病人一道念，他的罪业就自然忏悔了。因为一旦念佛的时候，佛光就会照耀，当下这里就清净、温暖、慈悲、有光明，业障自然消除。

二、「助同」，你要了解他的特殊情况，针对他作些开示和引导。

比如他跟谁有仇恨，这种冤仇在那里盘结，你讲再多，他老是过不去。那你就要针对具体情况来开导他，让他不要把这个纠结在心中，这些我们要仔细去看。

「若得罪灭，华台圣众应念现前」，如果他的心还不交集，那当然就见不到花台圣众。如果罪灭了，当下花台圣众来迎接。

但旁人能不能看到，不晓得；而且被助念的人，他能不能准确地讲出来给我们听，善导大师说让他讲，也未必讲得出来，这里面情况很多。有的是头脑很清楚的时候看到，就讲出来；也有的人到最后就讲不出来了，但是他自己见了。

这一段在将来学习《观念法门》的时候，我们再详细地解说，这里只是作为答问。

问：请师父开示，如何保持愿生心不退转，直到临命终时。

弟子真怕自己关键时刻掉链子，临终竟生了退心，毕竟凡夫有自欺欺人的一面。助念中也曾见到这样的情况，平时很精进，临终反而退心了。
恳请师父解惑，该怎么做，除去我心中的恐惧。

这个问题还比较普遍，常常有人担心。接下来的问题也一样：

我想问：我平生专念名号，现在也愿意去极乐世界，可是我怕临终的时候对这个世界的人或者事眷恋，一时糊涂，佛来接我，我没跟着走，怎么办？ 我不相信自己的心，怕到时候控制不住自己，自己犯糊涂。

答：应该说两位都是很虔诚、很恳切的。但是看到这个问题，觉得大家思想观念上有些模糊的地方。也就是这个问题本来是不存在的，但是因为听到了一些说法，然后头上安头，格外生出了担心。

下面我来分几方面说明。

第一，这个愿生心退和不退，主要看你是不是真的愿往生，真的愿往生，你就不用担心它会退；因为真实的东西就是不会改变的。

所以你要反观，问问自己，是不是真的愿往生呢？真的愿往生怎么会退呢？你真的愿往生，年纪越大，越靠近临命终，你就越愿意往生。

所以，善导大师解释「南无阿弥陀佛」六个字，「言『南无』者，即是归命；亦是发愿回向之义」，「即是」代表「南无」两个字当体的意义就是归命；归命的本身内涵，包含了另外一层含义——发愿回向。

所以，发愿回向是从归命所生发出来的；如果没有前面的「即是归命」，那你这个发愿回向就有自己造作的成分。这样很可能不是真的愿生心，这样就有可能退转。

所以，你要好好问问自己：「我是不是真的归命阿弥陀佛，我是不是真的愿往生？」你真的愿往生，怎么会退啊？就好像一个人，「想活命吗？」没有一个人想活命的心会退下来的，这是人本能的追求。

当然，你说世间人想自杀，那是一种烦恼，另外一种说法。

我们归命阿弥陀佛，是想获得佛性的生命，而这个不受烦恼的障碍，

它是清净的，是消除烦恼的。所以，没有任何烦恼可以挡住这种归命，这种真的愿往生心。

再比如，商人想发财，他怎么会不想发财呢？因为这是他的本能决定的。有情人希望结合在一起，这是他们的情感、心理、本能决定的。

我们愿意往生西方极乐世界，就像人要活命，商人要发财，情人想聚在一起一样，甚至比这个还要坚固、牢靠亿万倍不止。

这不仅是我们自己有这样的想法，也是阿弥陀佛慈悲的熏染和感动。所以，愿生心从我们这边看，是自己发的心；从佛那边看，就是佛的慈悲彻入众生的心中。

所以，善导大师在「二河白道喻」里，就把白道一方面说为众生的愿生心；另一方面就说为佛的愿力。那怎么会退呢？佛的愿力会退吗？佛的愿力不会退。这种愿力构成的愿生心，又怎么会退呢？

所以，这个愿生心没有所谓的保持不保持；你如果有所谓的保持不保持，就麻烦了，那都是虚假的，都是自己在想一套。

佛在经中也没有让我们怎样保持愿生心。

《阿弥陀经》就说「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」，「若有信者，应当发愿，生彼国土」。

《无量寿经》也说「闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国」。

《阿弥陀经》又说「若有人已发愿，今发愿，当发愿，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，于彼国土，若已生，若今生，若当生」。

你已经发愿了，就已经不退转了，也已经得往生；现在发愿的，现在就不退转；将来发愿，将来不退转。不是说得很清楚吗？这怎么能退下来呢？这是一个总的答案。

第二，为什么就变成了大家口口相传，要保持愿生心不退转呢？

《阿弥陀经》讲的，不是你怎么保持，它就是一个结论：已发愿，今发愿，当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

只要愿往生，各个都不退转，这是以佛的名号功德所发起来的。现在有的人在担心，像两位这样问，这就是不善学，或者不善听。

善知识对有一类众生，他们的愿生心不恳切、不真实，然后促动他、提醒他、鞭策他说「你要保持愿生心啊，你不能退呀」，这是一个方便说法，对某种根机的方便说；对于我们专修念佛、归命阿弥陀佛的人，这个不存在。

对那些根机尚不成熟，还在半路上摇晃的人，是鞭策、引导、激励他的一种话。

像坐船一样，这个人对坐船很担心，怕浪之类的，「你得抓紧啊，你得把这个栏杆抱好了」。那么，对于另外一种，他坐在舱位里面，坐在椅子上，很安心的人，你也跟他说「你把这个抓紧了」——没有必要；也不是说听到有人告诉另外一个人要把栏杆抓紧了，你就吓得赶紧把椅子给抱得紧紧的。

所以，安心各有不同，对于不同安心的人，善知识给予不同的激励，我们要了解他是针对哪种人说的，不能把这个帽子往自己头上一扣，然后吓得晚上睡不着觉，这就属于「头上安头」。

已经归命阿弥陀佛了，这愿生心自己就知道，「我是肯定愿意往生的」。但听到这样的说辞，脑子又想了，「我怎么能保持愿生心呢？」这有一个术语，叫「教坏」，就是不听到这样的说法，思想还单纯、质朴；一听到这样的说法，就浆糊了，给教坏了。

死在某种概念之下，叫「死于句下」，这个观念、概念没有清晰地理解是对机说法，然后自己吓唬自己。

你看那些无知无识的农村老太，从来没有这种想法，「我要如何保持愿生心啊？」这种说法都不会存在，她也没听说过别人这样讲。所以，她要不就说「那我不愿意去往生，叫我死，我不干」，她说得很直白；一旦知道了，「那我愿意去」，她不会问「那我怎么保持到临终啊？」

这种话说起来都觉得很矫揉，没有那种真正的生命力，不是站在生命的立场上来感受六字名号，完全作为一种概念的推理。这个了解之后，就把他的观念导正。

「二河白道喻」里说要「正念直来」，「直」就是直接的，不加掩饰的，不拐弯的，也没有那些弯弯绕绕，啰哩啰嗦的东西。

「那我看到有人临终遇到这种情况啊？」有人有这种情况，什么原因呢？

原因就是他没有归命，没有真的愿意往生，平时看上去很精进，「外现贤善精进之相，内怀虚假」。这样的人到临终的时候当然要退心了，「哎呀，完了，功夫没达到，哎呦，完了完了。」他平时都不安心，没有靠倒在弥陀的本愿、阿弥陀佛的救度，他随时可能退心。

其实平常就没有发起真正的愿生心，但是平常饰于眼目，人前不好意思，「我一个佛弟子，怎么能说我退心呢？那我努力呀。」通过外表的行为来掩饰内心的不安，不断地去努力造作，但临终的时候这一切都没有作用，所以真相暴露，他就退心了。

当然，如果临终能遇到很好的善知识来引导他，他也可能一个「鲤鱼打挺」「鹞子翻身」，反而发起真实愿往生心，这也有可能，就看他的缘分、福报。

那么，一个凡夫，对这个世间有某种程度的眷恋，这是正常的。至于说佛来接，跟不跟着走，还是看你是不是有真的愿生心。所以，我觉得不要自己这样吓唬自己，被影子吓到了，你不存在这个问题。

你非常关心这个问题，说明你这个愿往生心是非常真切的，只是有一些理论，有一些名词、概念不懂，缠绕进去了，不要缠进去。

像下面说的「我不相信自己的心」啊，「我怕到时候控制不了自己」啊，你还到时候控制不了自己，你现在就控制不了。

所以，不是到临终的时候交给阿弥陀佛，而是现在就交给阿弥陀佛，现在都不要相信这个心。

善导大师说：「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」那就说「我念佛，弥陀救度没有任何问题，我念佛一定往生」。

所以，不要在自己这边想，「我要如何保持愿生心，到时候念佛才能往生」——非也。就这样相信弥陀，念佛，「相信我称念名号，弥陀誓愿不虚假，一定往生」。愿往生心也在这当中，真实愿往生心也是如此，不要另外又加一个「愿往生心」。

因为这个问题比较普及，而且也比较缠绕，相对来讲，里面有些细微的东西，所以我就多讲几句，希望听的人能正确地分辨，不要自己吓唬自己。

谢谢大家，南无阿弥陀佛。

我们的祖师，比如善导大师，他也有说到，比如「毕命为期」「誓不退转」「唯以净土为期」，这些话都是很激烈的。

就是你听到了当下就这样，难道我们愿往生的心不是一辈子的吗？现在发起就是一辈子。没有说「我这个愿生心到明天早上再说吧，今天我是愿往生的，明天早上起来再看看，明早起来再发一次」——不是的。

就是现在发，这一辈子就到顶了，这话说到就完成了，这个心一发起就是贯彻一辈子的。

真要保持的话，倒也有，就是我们念佛相续，念念称名相续不断。就行立信，不是离开称名之外，另外要如何保持愿生心，那都是空话，没用。

愿生心一念发起，贯彻一辈子；称名之行念念相续，这一天尽量多念佛，从早到晚，想起来就念佛。

这样的念佛之行，也都是从那一念发起的愿生心相续延伸出来的，除此之外没有什么保持愿生心的方法。

真实的愿生心和相续称名号，内在的心和外在的行为，互相感染、互相增上，直到临命终时随顺佛愿，往生净土。

**问：请问每天念一声佛与念一万声佛的区别是什么？ **

答：这个问题问得有意思，你这是考我呢？念一声跟念一万声的区别，那不就是「一」跟「一万」的区别吗？当然，你问得没这么浅，你有你的意图。

那我跟你说，有十大区别：

第一，就是数量多与数量少的区别。

数多与数少，一个是一天一声，一个是一天一万声，这是最表象的。

第二，由数多与数少而产生念佛相续、不相续的区别。

一天念一万声，这叫相续念佛，早晨、晚上这一万声得完成；一天念一声，念完了，该干嘛干嘛了，打麻将，抽烟，喝酒，看电影，逛，整天悠悠荡荡，这根本就没有相续。这是第二。

第三，由相续不相续影响到平安不平安的差别。

一天念一万声佛，那肯定心中平静，安稳，得到佛的加护明显；一天念一声，然后又去五欲六尘里打滚——当然，念一声也非常可贵，可是毕竟我们一天有24小时八万多秒啊，你就念这一声，一秒钟，剩下都在五欲六尘里打滚，难得体会那种平静与安稳。这是第三。

第四，人生改善不改善。

一天念一万声，心中有平静，有安乐，这样，人生自然就改善了，业障消除，障尽福崇，逢凶化吉，人也越过越光辉，越过越有自信；一天念一声，剩下都在五欲六尘里打滚，人生要想有很大的改善，这不大可能，所以从表像看，基本上还跟不念佛的人差不多。

第五，由此就有化他不化他的区别。

一天念一万声，自己的人生也有改进。「哎呀，某某人念佛，现在这么好！」不用你说话，你就能影响别人，而且是善的、好的影响，心中也常有佛念，常有慈善，看你面上也很温和，有很大进步；一天念一声，人家一看，「哎呀，你也是念佛的，念佛就你这样啊？哎呀，有啥意思？」你怎么能够对他人有好的影响呢？这是第五。

第六，由于这一点，影响到有信心没信心。

一天念一万声，信心满满，由于念佛相续，佛力加护，人生也有改善，也有进步，跟佛越来越接近，越来越靠近；一天念一声，后来自己都没有信心了， 「这念佛管用吗？当初听人说，念一声就往生决定，现在越念越感觉没什么变化，恐怕不行」，起疑惑心，跟佛就越隔越远。

第七，由第六有信心没信心，又影响到第七，就是长时不长时。

念佛，一天念一万声，跟佛越来越近，今天念，明天念，能时常相续，今年念，明年念，还可能越念越多；一天念一声，信心也不够，人生也没有多大改进，今天念，明天就不念了，慢慢他当然就不念了，就放弃了，丢弃了。所以，平时一天念一声和念一万声就有这么多区别。

第八，临终遇善不遇善，即临终遇到善知识还是不遇到善知识。

一天念一万声的人，他自然也有很多善友帮助他，他相续念佛，长期结了佛缘，临终心安稳，又会得到善友来辅助；一天念一声，后来自己都不念了，当然佛法善友的圈子也没了，临死的时候，孤孤单单，很难遇到善知识来为他开导、助念。

第九，由第八点又引到第九点，往生不往生。

一天念一万声，平常信心决定，往生业成，临终又得善友助念，皆大欢喜。一天念一声，平时嘻里吗哈，佛号早就丢到脑后了；到临终又没有善友助念，稀里糊涂随业流转。当初听说一声就能定，结果现在没往生，多可惜。

第十，成佛不成佛的差别。

一天一万声，决定往生，决定成佛；一天念一声的人，忘记了，临终没有善友来助念，毕竟轮回。你看差别多大！这就是差别，差别大着呢。

当然，也有人从一天一声进步到一天一万声，一天一万声的人倒不至于退步到一天一声。我们各自要努力，不可以听到「一念往生决定」，就一天只念一声，这在实际操作当中也违背了名号的功能。

因为名号是尽虚空遍法界的，是一念具足往生成佛一切功德的。所以，如果你感受到名号的德能，你会自自然然相续念佛。名号这么大功德，它有无量光、无量寿，无量寿的这种功能在我们身上展现出来，我们就要相续念佛，佛的寿命在我们身上活起来，那怎么一天就念一声？那不可能。

「我现在还没达到，我不就自然嘛，我自然就一天念一声了」，这就是初心学佛。那么，在这种情况下，就要有些勉强，一天要定一个数字，养成习惯，这样有助于我们形成念佛相续的习惯。

希望大家闻「一声念佛必定往生」而行一生专念；虽然每天尽量多念，百千万念，但也不认为这一声往生不定。

问：对于｢次如泥洹｣这四个字，我怎么看都像是比涅槃境界稍差那么一点，｢次｣就是接近，但还差一点。应该怎么理解？

答：大概指的是《无量寿经》中的经文（《圣教集》第87页）：｢彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为泥洹之道。｣读书要有一定的方法，读经典不要依据自己的依文解义。｢次｣有两个意思，一个是位次、次序，它的位次在哪里；一个是次一等、差一点。你所看的｢这是比无为泥洹之道差一点。｣就是依文解义。

经典应该怎么读呢？

第一，依祖师，依传承，要有信心。经文意义深远，不是凡夫仅仅简单地依文解义可以理解的，一定要谨慎，如果有祖师的解释，我们一定要依据祖师。善导大师说｢极乐无为涅槃界｣，说得非常清楚，非常肯定。天亲菩萨《往生论》也说｢第一义谛妙境界相｣，讲的都是无为涅槃、报土的境界。如果你认为差一点点，难道祖师不会看经文吗？祖师一定是看得懂的，那就要修正我们的观念，在这种情况下，回头再看经文，应该怎么理解。这是一个方法问题，就是一定要依祖师的教证，不要那么骄慢，认为自己理解得对。

第二，要有文字的基本知识。虽然汉字有延续性，但是毕竟古今时代不一样，可能同样的文字，在古代所表达的不是我们现在人所理解的意思，如果拿现代人对文字的理解，可能会错。

如何避免这个错误？如果一个词，一部经别的地方还讲到，可以把几处放在一起比较。比如这里的｢次｣到底是什么意思，一比较可能就会知道在当时的语境下，这个｢次｣代表什么意思。甚至可以参考别的经典，比如这出自康僧铠翻译的《无量寿经》，他翻译别的经典怎么用这个字，或者在别的状态下他怎么来表达。

当然，最重要的还是依祖师的解释；如果没有，再考虑做文字功夫的方法。比如，《无量寿经》中这个｢次｣还出现过一次，在第130页，｢佛告弥勒：‘于此世界，有六十七亿不退菩萨往生彼国。一一菩萨已曾供养无数诸佛，次如弥勒者也。’｣这里的｢次｣，很显然和弥勒菩萨是一样的，这个语气从上到下，不是说比弥勒菩萨低；｢次如弥勒者也｣，他的位次就如同弥勒菩萨。我们就知道，这个｢次｣至少在这里有另外的解释。所以要从文字学多考虑。这是第二点。

第三，要从义理上来看，｢依义不依语｣。祖师的解释是依了义不依不了义、依智不依识。我们可能是依识，甚至死于句下。怎么叫｢依义｣呢？举几条经文。

比如第61页。｢令我作佛，国土第一，其众奇妙，道场超绝。国如泥洹，而无等双。我当愍哀，度脱一切。｣看这些词——国土第一、而无等双、其众奇妙、道场超绝，如果这样的国土不是涅槃界，还比涅槃差一点点，那还有涅槃界吗？最高第一、没有等双的都差一点，那不就没有报土了？这里说到｢国如泥洹｣，如同，是一样的，并没有说｢次｣。这也是一个教证。

第73页。｢所修佛国，开廓广大，超胜独妙｣，超胜一切诸佛国土，唯独极乐净土最称绝妙。然后说｢建立常然，无衰无变｣，既然｢建立常然，无衰无变｣，那不是涅槃界是什么呢？涅槃是不生不灭。

第87页，｢次于无为泥洹之道｣接下来一段，讲正报。｢其诸声闻、菩萨、天人，智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人，皆受自然虚无之身、无极之体。｣｢自然｣｢虚无｣｢无极｣这些都是涅槃的代名词，也都是成佛的境界，法身的另外一种表述方法。依、正是一体的，正报如此，那依报应该也一样。所以，天亲菩萨作《往生论》，判为｢第一义谛妙境界相｣，善导大师说｢极乐无为涅槃界｣，都是有经文依据的。所以，第三点，要从义理上，即整部经贯穿来看。不要死在一个字下，在那里纠缠半天，这样读书不善读。

另外，从反显来讲，所谓的差一点点讲不通。｢比涅槃还差一点点｣什么意思？是说不是涅槃界了？不是涅槃界是流转的国土吗？还是三界内的国土？是属于凡圣同居土还是方便有余土？这些都模糊不清楚。而经教明确判为报土，｢胜过三界道｣。这种理解完全是凡夫的心识分别，毫无意义。

所以，读经的方法——信心依祖师，文字要多下功夫，义理要通盘了解，然后也要符合逻辑性。