2.九品众生，皆是凡夫

善导大师楷定古今的思想系统之中，有一项属于“根机论”。亦即“隋唐诸师”判定《观经》之韦提是大菩萨，而三辈九品之所以能够往生极乐世界，也是因为他们大多是圣人的根性，若是凡夫，则往生无份，即是以圣者判定九品往生机。如下图：

所谓“隋唐诸师”，概指善导大师同时代及稍早之佛教僧侣之中，曾注疏净土经典或论述此一问题之人物，如净影寺慧远（五二三—五九二）、天台宗智者（五三八—五九七）、三论宗吉藏（五四九—六二三）及摄论师们。其涵盖范围，起于慧远大师着《大乘义章》所论，迄至善导大师（六八一），约百年之间。此时期由于佛教界高僧辈出，经论义学研究鼎盛，宗派学派逐渐成形。诸师往往依其所宗所学之角度，以理解并阐释净土教义。

判定九品往生机是圣者，凡夫无份，完全失去净土门“凡夫为本”的旨趣，灭却佛说《观经》的真意，障碍凡夫往生的信心，自失误他，为害很大。因此善导大师慨然纠正之，大师于〈玄义分〉“和会门”首先以道理立论，显明其非，其次就《观经》之文，以凡夫为本位的经说证明之，而作结论判定“九品唯凡，遇缘有异”而说：

　　看此《观经》定善，及三辈上下文意，总是佛去世后，五浊凡夫，但以遇缘有异，致令九品差别。何者？
　　上品三人，是遇大凡夫；中品三人，是遇小凡夫；下品三人，是遇恶凡夫。
　　以恶业故，临终藉善，乘佛愿力，乃得往生，
　　到彼华开，方始发心；何得言是始学大乘人也？
　　若作此见，自失误他，为害兹甚。

如下图：

(1)遇缘不同，而有九品

意思是，若是九品唯凡，则九品应该都是平等的凡夫，然而说了九品的差别，有何理由？对此，善导大师解释说：“就经文之意，定善与散善的三辈九品，都是指佛去世之后五浊恶世罪恶苦恼的凡夫。其九品的差别只是遇缘的不同，其本性是与韦提一样实质的凡夫，遇大乘教之缘则修大乘教，遇小乘教之缘则修小乘教，若是遇恶缘则不免成为无善造恶的人。因此，若是所遇之缘彼此相反，则其行为当即彼此逆转，上品之机成为下品之机，下品之机成为上品之机。本质总是实质的凡夫，由于遇缘之不同，导致行相有九品的差别。”譬如山顶之石与山谷之石，实质完全相同，只不过由于地壳挤压的因缘，有的成山顶，有的在山谷。

(2)机性相同，机相有异

显然，此文将众生的根机分为“性”与“相”，性是心性，潜藏在内，不易发觉；相是形相，表现在外，容易发现。亦即九品的行者，从“机性”来讲，本性本质每人都一样，没有不同，都是凡夫，都是具足贪瞋痴烦恼的“五浊凡夫”。但从“机相”来看，则有三三九品的差别，若是有缘遇到大乘教，则修大乘教法，成为上品的行者；反之，若遇到恶缘，则作恶多端，成为下品的罪人。由所遇之缘的不同，则九品的机相亦随之不同。因此可知，上品的行者之所以修学大乘，是因为遇到大乘教法，所谓“遇大凡夫”；如果本来是遇到恶缘，则成为“遇恶凡夫”。但，不论遇大遇小遇恶，不论定善或散善，只是外相“遇缘有异”，其内在机性，依然还是贪瞋痴罪恶生死的五浊凡夫。若能各自反省自己的机性，而如善导大师所说“决定深信自身现是罪恶生死凡夫，无有出离之缘”，便能全身靠倒，信受弥陀救度，专称弥陀佛名，泯除定散九品机相，成为本愿念佛一机。

(3)九品生因，唯在念佛

确实，善导大师的看法很彻底，合乎净土教理的本意。即，《观经》之中虽说定散、大小、高下种种之机，这只是遇缘之不同，其本性、实质都是一样，无有不同，都是常没凡夫、实质恶人。因此释迦弥陀二尊善巧方便，先调机诱引地广说定散二善，调熟众机，最后还废定散二善，因为能够救度逆恶凡夫的唯一之道，即是本愿念佛，此外别无，所以《观经》之〈流通分〉释尊不付嘱定散二善，唯以念佛一行付嘱阿难。

由于本愿念佛是易行道，相应此等逆恶之机；亦即本愿念佛，功能超绝，远胜定散二善，能令逆恶之机，径生极乐，速成佛道。此本愿念佛的信受之机，即是必堕无间的逆恶之机，《观经》说明了这种根机的真实相状，而开显此种经意的即是善导大师，这也是大师楷定古今的重点之一。

(4)凡夫才需要弥陀急救

如果韦提是大菩萨，则不只与《观经》所说相违，使《观经》的真义不能开显，而且善导大师的净土教理也不能成立。然究其实，《观经》之中的韦提，常与未来世一切凡夫众生并称，未来世，即是代表末法时期的一切众生，此种众生，《观经》说是“浊恶不善，五苦所逼”。这末法时期的一切众生若是大菩萨，何以有必要悲泣雨泪地仰求释尊？唯有愚痴的凡夫、罪障的女人，不得不仰求释尊为其宣说救度之法，所以善导大师视其为实质的凡夫，也唯有实质的凡夫，才需要弥陀本愿念佛的救度。

依大师的判定，九品都是凡夫（九品皆凡），不是圣者，且整部《观经》是释尊为未来世的五浊凡夫所说，非为圣者；大师说那种圣者是：

　　三涂永绝，四趣不生。身居生死，不为生死所染，如鹅鸭在水，水不能湿。
　　神通自在，转变无方。更忧何事，乃藉韦提为其请佛，求生安乐国也？

意思是，弥陀净土乃是为沉沦于生死苦海中的凡夫所设，不是为圣人所设，因为那种圣者已经远离三涂六道，安乐无忧，既已离苦得乐，不需救度，故不用佛为他们愁出离之道，不用弥陀为他们发救度之愿。倒是佛去世后的五浊凡夫，为烦恼贼所害，浊恶不善，五苦所逼；如斯苦者，犹如溺水之人，常没常流转，才是弥陀悲愍、为其发愿成就净土急须救度的对象，所谓“弥陀救度、凡夫正机”；弥陀悲愿是以救度五浊末世为烦恼贼所害、苦恼不堪的我辈凡夫罪人为目的，若不以救度如斯罪苦之机为急务，则佛之悲愿不够圆满，而众生之沉沦永难超升。故知阿弥陀佛之五劫永劫的大悲愿行，十劫以来的不停招唤，正是以救度如斯苦机为急务。故大师说：

　　诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。
　　亦如溺水之人急须偏救，岸上之者何用济为？

又说：

　　但此《观经》，佛为凡说，不干圣也。
　　世尊定为凡夫，不为圣人。
　　证明如来说此十六观法，但为常没众生，不干大小圣也。

由此可知：整部《观经》之定善十三观及散善九品，都是释尊为五浊恶世常没凡夫所说的，与圣者全无关系，故不只九品都是凡夫不是圣者，定善之机也都是凡夫不是圣者；即使韦提希夫人，虽然诸师断定她是大菩萨，大师也首先于〈序分义〉依据“汝是凡夫，心想羸劣”之佛说，楷定韦提希非大乘圣人，乃是博地凡夫，而言：

　　正明夫人(韦提)是凡非圣，由非圣故，仰惟佛力冥加，彼国虽遥得睹。
　　其次于〈定善义〉“华座观”言：
　　韦提实是垢凡女质，不足可言；但以圣力冥加，彼佛现时，得蒙稽首。

又于《般舟赞》言：

　　韦提即是女人相，贪瞋具足凡夫位。

总之，整部《观经》始终都是为了救度五浊凡夫、常没恶人所说的经典；是显示净土门所被正机以凡夫为本，为如斯凡夫所说的经典；是说明一切凡夫，信受弥陀救度、专称弥陀佛名、必生弥陀净土的经典；是释尊观见机教成熟而说的一部末法浊世机教相应的经典；是弥陀救度之法、凡夫得救之道的经典。

以上是对“凡夫”二字的解释，及善导大师通过教证与自身的体验，认为所有人都是罪恶生死凡夫，而这样的凡夫是弥陀救度的对象，这样的凡夫只要专一念佛，都能往生弥陀净土。(待续)

明独生独死

六道轮回间，孤独无同伴，

独生又独死，悲哉生死道。

明善恶循环

或上有顶云，或下无间狱，

依善恶二业，无不至之栖。

明恶道难出

然人天善所，得生甚难有，

常以三恶道，为栖难得出。

孤独是人生的实相，“孤独无同伴”。所以《大经》说：

　　独生独死，独去独来。当行至趣苦乐之地，身自当之，无有代者。

就算是夫妻、父子，就算是割头换颈的朋友，说实在的，都是孤独的。人如果没有尝过孤独，可以说这个人永远不会成熟，永远不了解人生的实相，只是一种人生的虚假繁荣，一种表面的迷惑、热闹而已。

但是，我们一般人因为害怕孤独，逃避这种真相，所以往往都以热闹的场景来麻醉自己，包括种种社交需求、结社、群居。所以，人是社会的动物，因为人害怕孤独。当然，这也难免，因为我们毕竟不是圣者。

当我们感受孤独的时候，觉得很恐怖，觉得无力、无助，我们没有勇气面对，我们要赶紧把人生的这一面像拉窗帘一样拉上，好像外边有一只老虎扑过来了，赶紧把窗帘拉上，不要看见。所以我们要结婚，我们要交友，我们要往热闹的地方跑。

但是，不曾尝过人生孤独，他的人生是非常软弱的，也是非常浅薄、苍白无力的。唯有尝过深深的孤独感，从当中汲取能量，看清事实，不被孤独压倒，不受孤独逼迫的时候，你的人生就焕发出力量来。但是，我们一般人都做不到，不可能。

孤独之所以是人的宿命，因为我们本来的佛性真如是究竟尽虚空遍法界的，是和一切万法同体的存在，但是由於我们一念妄念生起，离开了佛性之都，就成了永久的漂泊孤客，踏上了无穷无尽的轮回孤独之旅。如果没有阿弥陀佛的救度，谁都害怕被孤独的黑暗吞噬，但是谁又都不能避免被孤独的黑暗吞噬，所以说“独生又独死，悲哉生死道”。

在生死轮回的苦道上独自生、独自死，这是一件悲叹、悲哀、悲凉的事。但是要知道，我们永远都不是一个人存在着。当我们最孤独的时候，我们就会发现，阿弥陀佛就在我们身边站着，累劫以来都在呼唤我们。如果我们还在热闹当中，还有第二个人的时候，我们就听不到弥陀的呼唤。

弥陀的呼唤说什么？“汝一心正念直来”。“汝”是孤独一个人；“一心”是一，“正、直”也都是指一个方向。如果以为有妻子，有丈夫，有儿子，有父母，有朋友，有能力，有财产，有权势，如果以为这些可以跟自己做伴，那怎么能见到阿弥陀佛呢？

所以，我们不仅不应该害怕孤独，反而要深深地体会孤独，拥抱孤独。在这种深深孤独、绝望无助的情形下，才能逼迫我们回身转向，望向阿弥陀佛的救度。

—— 摘自《念佛金言录讲记》

(二)善导众生观

1.凡夫称名，必入报土

善导大师净土教理思想的另一基础是对“众生”的看法（众生观），这从五部九卷所流露的心境就可以明白地看出来。此是我们净土宗最根本、最基础的教理之一。

善导大师是把所有人都看作是凡夫，而且是“罪恶生死凡夫”，乃至是“常没众生”的凡夫。同时，进一步主张凡夫只要专一念佛，必定能够往生弥陀报土，这就是“凡夫入报”。

善导大师的“念佛观”，就是“本愿称名”。

善导大师的“众生观”，就是“凡夫入报”。

这两个主题是善导大师的思想核心，如拿掉其中一个，就没有善导大师的思想，也就没有善导大师的思想特色了。 “本愿称名”是善导大师尽他的生命在强调提倡的； “凡夫入报”也是善导大师声嘶力竭于纠正诸师一向错误解释《观无量寿经》的地方。

善导大师之 “本愿称名、凡夫入报”思想除了传承自道绰、昙鸾、天亲、龙树等祖师，乃至净土三经的一贯法脉之外，也融入他对教理的深入理解，加上自己的宗教修行的见证体验，及当时内外教界的背景淬炼，因此这个思想内涵，可以说就是阿弥陀佛的本愿，也是释迦牟尼佛的本怀。

所以 “本愿称名、凡夫入报”就是善导大师教理思想的核心、根本，也是特色的地方，是善导大师尽一辈子积极专一在弘扬的。是故，前面这两个主题──“念佛观”、“众生观”不仅是善导大师的核心思想，也是我们众生命脉的地方。也就是说，我们是什么样的众生？是什么样的一个人？这样的我们、这样的人，要怎么离开苦恼世界？要怎样往生弥陀报土？这些都是善导大师倾心关注、最根本要显明的。

(1)归三宝偈”显所归众生皆是恶机

善导大师楷定古今的《观经四帖疏》，最先一开始便是“归三宝偈”，善导大师首先劝勉大众发愿归三宝，之后就写下了十四行的偈语，每一行四句，每一句五个字。最前面二行偈说：

　　道俗时众等，各发无上心。生死甚难厌，佛法复难欣。
　　共发金刚志，横超断四流。愿入弥陀界，归依合掌礼。

“道俗时众等”是归三宝偈的第一行第一句，也是整部《观经四帖疏》的第一句，可说是《观经四帖疏》的破题之句，重要可之。这是善导大师一开始就对世上一切人呼吁，非仅针对部分深通教理或有名的高僧大德们。所谓“道”就是出家五众：比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那；“俗”就是在家二众：优婆塞、优婆夷。“时众”，当时的道俗之大众。“道俗时众等”就涵盖那个时代的有修行、没修行，以及现在到未来，乃至法灭之后的众生统统包含在里面。

“各发无上心”，“无上心”就是菩提心，也就是上求佛道、下化众生的心，是大乘法门的基本，如果不发无上心就不是大乘法门。有这个心，进一步行菩萨道，如果根机锐利，道业有进无退，经过三大阿僧只劫就能够成佛。换句话说，如果不是利根，道业又退转的话，成佛就遥遥无期了。

所以，不管圣道门或净土门都要发菩提心。菩提心归纳有二种：圣道门的菩提心与净土门的菩提心。净土门的菩提心就是愿生极乐世界的心，因此净土宗“回向偈”就说“同发菩提心”。所以，虽然名相相同，但是内涵不一样。

净土宗的菩提心不是自己发四弘誓愿、精勤于三学六度之行、经过三大阿僧只劫苦修，不是这样的，因为那是圣道门的自力难行道，我们即使有心也没办法做得到，所以我们就发愿先到极乐世界，因为极乐世界是涅盘的境界，到了极乐世界就能够断除烦恼、破除无明、进入佛的境界；进入佛的境界之后自然就会有佛的智慧、慈悲和愿力，能够主动地下化众生。因此净土门的菩提心── “上求佛道，下化众生”都在于 “愿生弥陀净土”中来成就。

所以，偈中前面这两句话就已显示出众生的根机与成就道业的方法。也就是说，众生的根机都是罪业深重的烦恼凡夫，因此都必须接受弥陀的救度，愿生弥陀的净土。

“生死甚难厌，佛法复难欣”，要我们这一种根机的众生厌离生死、欣慕佛法而修行，是不可能的。所以接下来就说“共发金刚志，横超断四流”。

“共发金刚志，横超断四流”，我们凡夫哪有金刚志？此处所谓的“金刚志”是指接受弥陀救度的坚定愿心。阿弥陀佛救度我们是金刚不变，我们信受弥陀的救度也不改变，这就是“金刚志”，因此善导大师接着就说“横超断四流”。这个法门是横超的，“断四流”就是断绝欲、见、有及无明这四流，简而言之，就是断绝生死轮回。

横超表示他力、佛力，唯依佛力才能够横超。自力就是竖出，必须靠自己一层一层往上爬，先断八十八品见惑，离开三恶道，接着再断八十一品思惑，断前面的九品思惑，离开欲界，进而一品一品断除，离开色界、无色界，才能完全脱离三界六道轮回。而净土法门是横超的，以信受弥陀救度，就能不断烦恼而当生横超三界六道，直入弥陀报士而成佛，这就是“横超断四流”。

“愿入弥陀界，归依合掌礼”，从这里就可以更了解前面所讲的“各发无上心”，就是接受弥陀救度而“愿入弥陀界”，这是他力横超的法门。显示“道俗时众等”都是罪恶生死凡夫，不是贤善精进的根机。

由上述内容可知，善导大师《观经四帖疏》一开始这两行偈，就已经显明众生是什么样的根机。又说：

　　我等愚痴身，旷劫来流转。

又于《观经四帖疏．跋语》说：

　　余既是生死凡夫，智慧浅短

“愚痴身”一切的罪恶和痛苦都是来自于愚痴，因此旷劫流转六道，生生死死，到现在还没有出离。这显示他对自己的清楚认知。

这两句善导大师都是以自己第一人称来说，向大众告白自己是愚痴身，是生死凡夫，至今还在六道轮回，无力出离，唯有归依弥陀愿生极乐。一即一切，善导大师也以这种自己体验的深刻自觉，来看待所有的人。

善导大师提醒我们，要认识自己真实的本来面目，认识我们不只是凡夫，而且是“罪恶生死凡夫”。当然，我们的本来人是佛、是佛性、空性，是真如实相，不生不灭、不垢不净、不增不减，本来如如、不动不变，没有贪瞋痴，不会起恶念造恶事，我们的本来人是这样的。不过，我们现在愚痴罪恶，烦恼深、业障重，再怎样修行，烦恼都无力降伏、断除，因此佛性就不能够显现，都会受烦恼拘束，过着烦恼的生活。可以说，我们就是靠烦恼在生活，离开烦恼，我们没办法生存。所以善导大师说：

　　垢障覆深，净体无由显照。

善导大师很明白清楚地开示我们，由于“垢障”，“垢”就是贪瞋痴三毒，“障”就是业障，垢障障碍我们出离轮回，障碍我们成佛。旷劫以来我们的垢障覆盖很深厚，致使不生不灭、不垢不净的佛性没办法显露出来，没办法产生它的功用。

以一般圣道门来讲，所谓“心净国土净”，要在自己的内心去寻找佛性，去成佛，去跨越烦恼、六道轮回，因此必须显照净体，如果不能显照净体的话就得继续轮回。可是要靠我们自己有限的力量来显照净体，其实是做不到的，是不可能的；既然不可能，岂不是势必要继续轮回？山穷水尽时，幸好有阿弥陀佛慈悲垂手的救拔。

(2)恶机应警戒自省

善导大师指出我们的本性，警戒说：

　　不得外现贤善精进之相，内怀虚假。
　　贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎。

不要外表显现出是一个贤圣的根机，是一个能够诸恶莫作、众善奉行，是一个能够精进修行的人。因为显现出来的这些都是虚假的。

这个乍看起来像是颠覆佛教的观念，因为佛教是要劝导众生“诸恶莫作，众善奉行”的，一般儒家也说要希贤希圣；而不管修什么法门也都要精进不懈怠，可是善导大师为什么说我们这个法门不在于显现贤善精进之相？而要认清自己是一个内怀虚假的人呢？

于此，我们可以自省：自己是不是内怀虚假？

善导大师说：

　　纵发清心，犹如画水。

我们即使有一刹那清净的心，但好像在水面上写字画画──水面上写字画画能成一个字体吗？不可能，随画随失。

“贪瞋邪伪，奸诈百端”，“贪”，逢顺境时生起欢喜心就是贪；“瞋”，凡事违背我们心意，和我们观点不一样，产生对立冲突，就会起瞋；“邪”，我们内心都有邪思邪念，不合乎正义正理；“伪”，我们都做一些似是而非的言行；“奸”，我们内心都很奸巧；“诈”，说话欺骗他人；“百端”，这样的情况非常非常的多。

“恶性难侵”，旷劫以来被这样不好的贪瞋邪伪习性薰染，这样的业习已经很坚固，难以消除，只有持续增长、膨胀，想减少都很难，何况根本断除。

“事同蛇蝎”，我们凡夫的内心都充满着贪欲、瞋恨的恶性；内心虚假、奸诈、猜疑、忌妒、不平、不满、执拗、刚硬、傲慢、尖刻、凶狠、毒辣……，这一些心性和情绪永远没有断绝，难以停止，当我们情绪起来的时候，心就如蛇蠍一般的狠毒。所谓“爱之欲其生，恶之欲其死”，我们都曾经有这样的起心动念。

像这样的人，外表显现贤善精进而内怀虚假，那是言行不一，内外不符的。所以，要我们认清自己。

善导大师说：

　　信知自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅。

不犯法，就不会进监牢。这个三界的牢笼，这个燃烧的火宅，我们旷劫以来都在里面，为什么？因为烦恼深重又善根薄少。我们可以说全身上下、心里内外都是烦恼，除了烦恼，没有其他的。我们的心就好像黑炭，再怎么抹、怎么洗都洗不白。如果我们能够体认自己就是这样的人，是世界上的恶人、罪人，而且是罪人中的罪魁，这样的人只有彻底信受弥陀的救度，才有解脱的可能。

(3)具两种深信，必定解脱

善导大师“机法两种深信”说：

　　一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。
　　二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

我们就是这样的“罪恶生死凡夫”，所以从过去世旷劫以来，直至今世，乃至尽未来际，在时间上三世都在流转，无有出离之缘。

“罪恶生死凡夫”这一句六字有三层次：一、凡夫，二、罪恶凡夫，三、罪恶生死凡夫。也就是：一、是凡夫，凡夫有善凡夫，有恶凡夫。二、我们是罪恶凡夫，不是贤善凡夫。三、是罪恶生死凡夫，这种罪恶凡夫是永远“常没常流转，无有出离之缘”的生死凡夫。

有的人认为，虽然我过去世旷劫以来流转，但今世这一辈子或许有希望出离，这一辈子没希望，下辈子或下下辈子的未来世，肯定有希望出离……。可是善导大师已经为我们下了一个定案：即使下辈子、下下辈子、永远的未来世，也“无有出离之缘”。可见我们是三千世界当中第一的罪人、恶人，才这样的过去、现在、未来三世之间都无有出离之缘。

昙鸾大师《往生论注》说三界是“虚伪相、轮转相、无穷相”而善导大师机深信所说的“自身现是罪恶生死凡夫”，是“虚伪相”；“旷劫以来常没常流转”，是“轮转相”；“无有出离之缘”，是“无穷相”而这样的众生，就是阿弥陀佛要救度的对象。所以要认清自己的根机，这一点是很重要的。善导大师进一步说：

　　彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

阿弥陀佛四十八愿针对的就是我们这一种众生，只要我们不怀疑、不踌躇、不顾虑，直接接受弥陀的救度，念他的名号，就是“乘彼愿力”，就能百分之百往生极乐。

这个就是善导大师对自己以及对所有人的看法。这样的看法并不是悲观消极，而是为了显示救度的妙方──如果不认清自己有这么严重的病症，一颗灵丹妙药在这里，我们也不会愿意接受。

学习净土法门，一定要有这样的自觉，自觉自己现在就是凡夫，而且是罪恶生死凡夫。就像《观无量寿经》中，释迦牟尼佛向韦提夫人说：“汝是凡夫”。韦提是所有众生的代表，韦提是凡夫，表示我们都是凡夫，而且是罪恶深重的生死凡夫。只要烦恼尚未断除，只要还在六道轮回，这样都是罪恶生死凡夫，都是《阿弥陀经》所讲的“五浊恶世”的众生。“浊”就是污秽，“恶”就是罪恶，污秽、罪恶的众生，就是“浊恶之人”，简单说就是“罪恶之人”，再简单说就是“罪人”，就是“恶人”。即使出生在天界，天寿尽的时候，仍然要随着过去的业再堕落，或者堕落人间，甚至堕落在三恶道。

如前面所引，佛于《正法念处经》说：“无始生死中，业网覆世界；从天生地狱，从地狱生天。”或者因善行善缘现前而上生天界，或者因恶行恶缘现前而下堕三恶道。又于《涅盘经》说：“虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。”色界天无色界天的天人，命终的时候，也还会再堕落在三恶道之中。由此可见，天界和地狱可说只是一线之隔，是在一起的。因此，只要烦恼还未断除，就一定会继续在六道轮回，不可能离开罪恶生死凡夫的身分。我们要有这样的认知。

这样的凡夫，只要念佛，靠着阿弥陀佛的本愿，自然就能够脱离三界六道的轮回，往生阿弥陀佛的极乐世界。因此，只要“本愿称名”──专一、不杂地称念这句南无阿弥陀佛，这样所有的凡夫，不但可以脱离轮回，而且可以往生弥陀净土；弥陀净土不是化土，是报土，这就是“凡夫入报”的意义。本来要轮回在六道的我们，为什么能够脱离轮回，甚至进入阿弥陀佛的报土呢？关键在于“本愿称名”──念佛，凭靠阿弥陀佛的愿力。

(4)为显救度，先明根机

净土宗以宣说弥陀本愿救度的真实法为第一要务，与此同时，说明被救度的真实根机，尤为重要，而《观经》正是说明被弥陀所救之真实机的经典。亦即：

净土宗真实法：弥陀本愿救度（能救之法）。

净土宗真实机：罪恶生死凡夫（所救之机）。

法须应机，机须应法；如药应病，病即痊愈。机法相应，机法一体，机被救度。(待续)

晚年的托尔斯泰喜读东方典籍，他说：“我如果能更早读到中国哲人的思想，该是多么幸福啊！那样我思考的问题、我的整个人生都会大为不同。”

而当托尔斯泰读到佛经上《攀藤食蜜》这则故事时，惊叹激赏至极，他说：“再没有任何故事能将人类的贪欲表达得如此淋漓尽致了。”

的确，若要描摹人类之贪欲，若只是追踪所贪之物、所贪之人，以及贪心欲念所起当下焦心灼灼的内心活动，那未免显得太单薄无力了。而佛陀却将人的贪欲放在人生实相这个大背景下，便有了振聋发聩、触目惊心的效果。

我们看看这张根据这则故事演绎的图画：

一个旅人在老虎的逼迫下，攀到了山崖边松树上垂下来的藤条上。象徵着死亡的老虎张开大口在向旅人咆哮，人一生中在贪瞋痴驱动下所造的全部业力，悉数化成三条毒龙，在不远处的来世苦海中翻跃腾转着，随时要将人吞噬殆尽。

悬挂在金钱、地位、事业等松树上的有限生命，就是旅人手上紧紧抓着的藤条。这一意像极力彰显着我们每个人生命之脆弱，以及每个人一生之中如悬吊半空感的迷茫不安和恐惧忧虑。

更加悲催且恐怖的是：黑夜、白天，黑夜、白天……匆匆而过，逝者如斯，人人遮拦不住，时间像一只小白鼠与一只小黑鼠分秒不停地咬噬着生命的藤条，藤条被咬断之刻，便是人大限到来之时。

按理说，这般危急险难、千钧一发的时候，旅人不是应该忧惧万分、心如火焚吗？但画中的旅人却一脸心怡陶醉，完全看不出丝毫紧张的模样。何以故？

原来，在藤条与松树接触的地方有一蜂巢，旅人在摇晃藤条的时候，偶然发现蜂巢可以滴下蜂蜜，而蜂蜜掉在嘴里是如此的甜啊！以至于这瞬间的甜蜜让他完全忘记了一切的凶险，忘记了白虎、毒龙、小鼠……

这蜂蜜便是五欲的蜂蜜，蜂巢就在我们生命（藤条）与生活（松树）相触的地方，我们折腾一下，生命的藤条就摇动一下，便有财色名食的蜂蜜从上面掉到口中。虽然这一口是极其的有限，但那味道也太美了，因这美味，旅人不仅忘记了凶险，还上瘾般不停地摇动着生命的藤条（不是有人说“生命就在于折腾”吗？）。可是，越摇动，藤条越早断裂的可能性不就越大吗？“哪管这么多！为了这一口蜂蜜，死也值得……”

这便是人类的贪欲。

佛说：“诸苦所困，贪欲为本。”（《法华经》）

贪欲让人麻木、颠倒，贪欲让人神志迷糊，贪欲甚至让人失忆、狂乱，贪欲最终让人永永远远困在轮回剧苦之中。

是什么让众生处苦而不知苦，履险而不觉险？就是这口中的五欲之蜜。这蜜比真正的蜂蜜厉害千倍、万倍。芸芸众生通通被这一口蜜迷倒、迷醉，将所有的生死险难、八苦逼迫抛在脑后，美滋滋地过着适意安闲、熙怡太平的小日子。

人类的所有悲哀之中，莫过于死都不知道自己是如何死的。

这幅《攀藤食蜜》图里的故事是按《佛说譬喻经》里的故事改编的，虽然情节不尽相同，但意涵一致。它所展现的就是我们人生实相，它让我们从五欲麻醉的迷糊麻木状态中惊醒，认清生命的本相。

毒龙猛虎欲相食，二鼠催落崖海池。

犹贪一点蜂巢蜜，真到死时悔来迟。

此如世人颠倒想，不知临终往生值。

普劝世人快觉悟，未到死时早修持。

我把这幅图打印出来，放在自己的办公桌前，常常凝视着它，免得这安稳平静、人人笑意盈盈的生活假象诳惑了我。

附：《佛说譬喻经》原文

唐三藏法师义净译

　　如是我闻：一时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。

　　尔时，世尊于大众中，告胜光王曰：“大王，我今为王略说譬喻，诸有生死味着过患，王今谛听，善思念之。乃往过去于无量劫，时有一人，游于旷野，为恶象所逐，怖走无依，见一空井，傍有树根，即寻根下，潜身井中。有黑白二鼠，互啮树根；于井四边，有四毒蛇，欲螫其人；下有毒龙。心畏龙蛇，恐树根断。树根蜂蜜，五滴堕口，树摇蜂散，下螫斯人。野火复来，烧然此树。”

　　王曰：“是人云何，受无量苦，贪彼少味？”

　　尔时，世尊告言：“大王，旷野者喻于无明长夜旷远，言彼人者喻于异生，象喻无常，井喻生死险岸，树根喻命，黑白二鼠以喻昼夜，啮树根者喻念念灭，其四毒蛇喻于四大，蜜喻五欲，蜂喻邪思，火喻老病，毒龙喻死。是故大王，当知生老病死甚可怖畏，常应思念，勿被五欲之所吞迫。”

尔时世尊重说颂曰：

　　旷野无明路，人走喻凡夫，

　　大象比无常，井喻生死岸，

　　树根喻于命，二鼠昼夜同，

　　啮根念念衰，四蛇同四大，

　　蜜滴喻五欲，蜂螫比邪思，

　　火同于老病，毒龙方死苦。

　　智者观斯事，象可厌生津，

　　五欲心无着，方名解脱人，

　　镇处无明海，常为死王驱，

　　宁知恋声色，不乐离凡夫。

　　尔时胜光大王闻佛为说生死过患，得未曾有，深生厌离，合掌恭敬，一心瞻仰，白佛言：“世尊！如来大慈，为说如是微妙法义，我今顶戴！”

　　佛言：“善哉！善哉！大王，当如说行，勿为放逸。”

　　时胜光王及诸大众，皆悉欢喜，信受奉行。

宗道法师

——北京八大处邬居士往生记

邬海燕居士是一位密宗修行者，大约在2014年，她来到北京，在北京八大处的山脚下租了一间简易屋，住在里面苦修。

2015年，经人介绍，她到八大处灵光寺的观音殿打工，卖香灯及打扫卫生，单位安排她住在一个小隔间里。她白天上班，下班后绕塔修行。她对香客服务热情周到，善于引导大家信佛，经常给人答疑解惑，很多佛友都曾专程到观音殿感谢她。

2016年，我和同学到八大处拜佛，在观音殿点莲花灯的时候认识了邬居士。我的同学每次都要点大如车轮的莲花灯，或者点粗如柱子的高香，邬居士不建议这种点灯燃香的方式。我见邬居士不爱推销香火，而是热心于弘扬佛法，于是每次上山时，我就提一箱《假如这样生活》《走近佛教》，请她结缘给香客们。

观音殿香火旺，游客多，我带的书不够发，于是邬居士借来观音殿山坡下一处铁门的钥匙，让我能把车开到铁门里面，这样我运来的书和结缘品就更多了。后来，邬居士又找人帮忙，让我把车直接开进寺庙，这样就能有源源不断的书和结缘品发给游客。

邬居士在八大处给大家发书和结缘品，一直坚持了好几年，直到2019年她病倒为止。

通过发结缘品，她劝说了很多人念佛。那么她自己呢？

邬居士经常和我讨论佛法，她每天念佛、持咒，而我总是劝她专念一句南无阿弥陀佛。她觉得我讲的念佛法门非常容易了生死，容易得她不敢相信，“万一到临终的时候西方极乐世界去不了咋办？”所以她还是放不下咒语。

2017年下半年开始，我每天晚上和她一起，通过微信电话念佛，刚开始是每天念1小时，后来她身体差了，就每天念30分钟，直到她病倒为止。

这期间，我给她讲过一遍《法然上人全集》，讲过一遍《净土宗精要法语解》。听课的时候她都信心十足，但是过几天再见到她，疑心病又犯了，总觉得往生净土没那么容易，还是要持咒。她常说：“我的信心生不起来！怕此生完了！”“我总是感到没把握！万一去不了怎么办？”

2019年5月，邬居士检查出胆管癌，在电力医院做手术，又到佑安医院做光疗，期间有50多天不能吃东西，全靠输液维持。她在病床上给我发微信说：“这几天提不起信心，全身无力，虚得出汗，胃不停地翻，吃不了饭。”

8月，邬居士在家养病，给我发微信说：“在家多数时候是躺着，听闻讲法才不至于心里低落。回想以前每天网上念佛，还是非常感谢，那时心里踏实，现在很不自律，有空再带带我。”于是我们又恢复了微信电话念佛。

10月中旬，邬居士去内蒙进行蒙医抗癌治疗，微信念佛又中断了。11月回到北京后，她又住进了电力医院。她对我说：“信心不够，现在开始畏惧病苦。”我说：“念阿弥陀佛，谁念都能往生，病苦不成为障碍。”她说：“可惜我还是怕去不了，万一堕落了多可怕。”我说：“念佛必往生，没有一个例外。”她说：“就是缺信心，我虽然念，可信难。我在最难时，唯有赌一把念佛。我得了这个病，也无精力去修什么法，以后就念佛。”

出院后，邬居士住在儿子家中。后来新冠疫情来了，大家都隔离在家。2020年5月，她要随儿子搬家到燕郊去。5月15号，我送她去燕郊的新房子，一路上把我录的《故乡风月有谁争》的视频放给她看。到新房子坐下后，我们又聊起念佛，她表示要把咒语放下，专心念佛。

新房子才住4天，邬居士的病复发了，5月19号住进了电力医院，腹部积液，腹部腰部都痛。她说：“疼得受不了，好在癌还没转移，想努力度过一劫。”我说：“你要有求往生的心，才是真信切愿。”她回答：“我就是缺乏这心。”

5月27日，我陪邬居士做加强CT，可是她两臂上都找不出可以下针的血管了，只好推迟一周，养一养血管。

6月5日邬居士的状态特别好，做加强CT很顺利，做完在大厅里休息时，她吃了个包子，喝了几口豆浆，回忆起年轻时候经历的痛苦，忍不住流下眼泪。这是我第一次见邬居士流泪，她是一个很坚强的修行人。那一天她对每个人都说了很多话。

当天夜里，她突然发烧，病情急转直下，全身发抖，不能吃东西，全靠输营养液。

6月11日，邬居士精神好一点，能勉强坐起来说话。她艰难地对我说：“我以前修的那些，我觉得都没用。忙活来忙活去，我这个气脉啊，我这个明点啊，都没有用。亲朋好友没有用，儿女没有用，这话说的似乎不尽人情，但是事实上你能抓住什么？你以前这么说，我不相信，不到黄河心不死，但是到这个时候，都帮不上。所以现在，你想让千军万马来救你，不管用，派不上用场！我觉得就是这么回事。所以这个时候，只有念佛，没有恐惧，我觉得就是这么回事。你以前跟我说这些，我那会儿都不相信，跟我的佛友说，他们谁都不相信，都觉得佛法浩瀚无边，我可得学。到后来也学不懂了，也不想学了，就觉得学这些没用了。”

她还问我：“阿弥陀佛能不能早点来接我？不想再坚持（治病）了。”我告诉她，阿弥陀佛一定会有最好的安排，时间一到，很轻松就走了。

6月11日这天，北京爆发第二波疫情，隔天医院病房就不让进了。我和邬居士视频连线过2次，只见她越发衰弱了。

6月21日晚上7点多，医院通知邬居士不行了，让家属赶紧去。我到达医院时，看到邬居士带着吸氧罩，呼吸急促，不能说话。我带领她儿子女儿一起念佛，期间在她耳边开示，让她只求往生西方极乐世界，见到阿弥陀佛就跟佛走。

6月22日早上8点12分，邬居士停止了呼吸，医生确认已死亡。摘下吸氧罩后，我看到她的脸很放松。盖上往生被，我打引磬带领她儿子女儿一起助念。6小时后，掀开往生被探视，邬居士脸上略带微笑，身体各部位都凉透，唯有头顶却是微温，全身柔软。我心里明白，邬居士肯定是往生净土了。

佛新居士

编者按：

佛新居士写的这个往生故事，是他近几年的亲身经历，非常真实、朴实，看似平凡普通的小细节中，却蕴含着许多关于念佛的法义与道理，给我们以深刻的启示。

1.往生靠自力还是靠佛力？

邬居士一生要强，修行精进，即使被病苦百般折磨，仍然是不到黄河心不死。她之前反覆对佛新说“我信不来，对‘只要念佛就能往生’生不起信心”，根本原因就是她更相信自己的力量，认为往生还是要靠自己。

可是，在事实面前，在死神面前，她终于还是认输了，服软了，发现自己学的那些全都派不上用场。当一个人彻底认清自己没有力量的时候，就会死心塌地赌一把，去相信佛力了。只是，这代价未免太过昂贵。如果我们平时就能放下自力修行之心，全心仰靠阿弥陀佛的力量，一心专念一句佛号，那不是更好吗？

邬居士生前除了念佛之外，还修行密宗。但是，印光大师说： “一句‘南无阿弥陀佛’，只要念得熟，成佛尚有余裕，不学密法，又有何憾？”

2.生大病时，是该求病好还是求往生？

一个人是否真的愿意往生极乐世界，从平常的言谈举止中是看不出来的，只有到了生死关头才一见分晓。邬居士就是个最好的例子。她平时学佛精进，劝人念佛也头头是道，也知道念佛是为了往生极乐世界，可是真轮到自己时却露了馅，说“还想努力度过一劫”，生不起往生的心。

对这样的情形，印光大师早已有非常精妙的开示： “人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。当此等苦事发现之时，唯有放下万缘，一心念‘南无阿弥陀佛’，一心求佛慈悲，接引往生西方。不可求病速癒，只可求速往生。求病癒，若寿尽，便不得往生。求往生，若寿未尽，则速得痊癒。切不可痴心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。”