──《观无量寿经》大意
各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）
今天是第二十三次的佛一，目前是讲解《观无量寿经》概说之《观无量寿经》大意，这几次讲到“要弘二门判”，也就是善导大师在《观经四帖疏》一开始宗旨《序题门》的地方，对《观无量寿经》的大意提出解释。
《观无量寿经》的大意是在讲“要门”与“弘愿”，“要门”就是十三种定观以及三福九品，也就是“定善”跟“散善”；“弘愿”是专指阿弥陀佛第十八愿的念佛。“要门”主要是释迦牟尼佛所讲的，而“弘愿”的念佛是阿弥陀佛的根本愿。
如果从“要门”与“弘愿”来看，就有“二尊二教”的教理。“二尊”就是释迦牟尼佛跟阿弥陀佛，“二教”就是释迦牟尼佛所讲的“定善、散善”，以及阿弥陀佛的根本愿“弘愿念佛”。
但是释迦牟尼佛讲“要门”，目的不在“要门”本身，而是要引导原本修学“要门”的定善与散善这些根机的人，进入弘愿门的专一念佛，因为专一念佛是合乎阿弥陀佛的根本愿，是往生的正因，必定往生、自然往生，不必假借回向，同时它是容易的法门，是所有根机都能做得到，是最容易又是最殊胜的。
所以《观经》最后“流通分付嘱文”的地方，释迦牟尼佛特别付嘱阿难尊者说：“佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”也就是把在这之前释迦牟尼佛讲的定善与散善搁置一边，不付嘱流通，而专一付嘱流通弘愿的念佛，这个就是释迦牟尼佛为了引导“定善”、 “散善”的根机，进入弘愿念佛的明确指向。
所以到最后的《观经》就是“二尊一教”，释迦牟尼佛跟阿弥陀佛同样都在讲一个教理──“弘愿念佛”。
“弘愿念佛”就是“本愿念佛”，“本愿念佛”就是指阿弥陀佛四十八大愿当中的根本愿，也就是第十八大愿，四十八愿讲到念佛的愿，就只有第十八愿，所以最后就是“二尊一教”，二尊的心意是一致的。因此《观经》到最后就没有所谓“要门”（定善”跟“散善”），而只有念佛。念佛就是本愿的念佛，所以到最后就是“弘愿念佛”，本来是要弘二门，最后就只有“弘愿”一门。
因此，善导大师对于释迦牟尼佛在《观无量寿经》“流通分付嘱文”所流通付嘱的这段经文特别的重视，这一段是整部《观经》的核心，《观经》的根本，是《观经》千里来龙，在此结穴的地方，也就是精华、经眼。
所以善导大师就解释说“上来虽说，定散两门之益”，也就是说《观经》一开始讲“三福”，接着讲“十三种定观”，之后又把“三福”分开为九品详细解释。这一些“散善”、“定善”，所有修行的法门，都是有功德、有利益的，可是从阿弥陀佛根本愿念佛来看，释迦牟尼佛的本意不在这一些“定善”跟“散善”修学的功德利益，而是在于念佛，所以说“望佛本愿”，从阿弥陀佛本愿来看；“意在众生”，释迦牟尼佛讲解《观无量寿经》的目的、心意是要众生“一向专称弥陀佛名”，也就是唯一的、专一的、从始至终、一心无二的去专称这句弥陀佛名，所以说“一向”，尤其“专称”。“一向”就不是二向，“专称”就不是杂修，最后就是归结在念佛。
因此，以《观经》的大意来讲，是在讲“定善十三观”、“散善三福九品”，以及“本愿念佛”，但最后回归到“本愿念佛”，也就没有“定善十三观”及“散善三福九品”了。
当然修学“定善十三观”有它的功德利益，实践“三福”的内涵，也是一个学佛者应该尽的本分，但就往生极乐世界来讲，都不在“定善”、 “散善”，功德、正因、正定业都在这句名号。因为这一句名号是“万德洪名”，阿弥陀佛因地所修的万善万行，以及果地所获得的所有万德，统统都在这一句名号当中。所以玄奘大师翻译这句名号，就说“具有无量无边不可思议功德”。
所以这句名号是包含阿弥陀佛因地所修万行，果地所成万德，所有善根功德统统具足在这一句名号当中；这一句名号具足这些功德，是圆融的、圆满的、完全的、没有缺陷的。因为圆满，所以没有缺陷，具足所有功德；因为圆融，圆融就自在无碍，能够很轻松的、自在的救度十方所有世界一切善恶凡夫，不受善恶凡夫的业障或魔障烦恼所障碍。
这一句“南无阿弥陀佛”名号，具足所有这些佛法当中──小乘的善、大乘的善、菩萨的善、佛的功德，统统圆满无缺的在这句名号当中。
这句名号也是阿弥陀佛为众生所成就的，是送给所有众生的，因此众生只要称念，就拥有了这些万善、万德；称念名号的众生，完全具足这些功德，无所缺少。
因此释迦牟尼佛最后才要付嘱流通“专称弥陀佛名”，而不是观想弥陀佛像。就好像我们肚子饿了好几天，现前餐桌上摆满一大桌的珍肴，我们只要当下去吃，这一桌珍肴就是我们的，就成为我们身体里面的养分。
这句名号我们如果接受的话，贫穷困苦、没有功德的烦恼罪恶凡夫，也就马上拥有佛的功德；没有善根福德偿还生生世世以来的罪障、债务，也立即具有充足的功德能够偿还这些债务，因此释迦牟尼佛付嘱流通这句名号，善导大师就解释“望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名”。
接下来解释“三种念佛”。
《观经》在最后付嘱流通“专称无量寿佛名”，也就是称名念佛，但如果对于《观经》的道理没有融会贯通的话，可能就会落入“定善”的念佛，或者是“散善”的念佛，因此在这里分别说明“三种念佛”。
第一，万行同一的念佛。以《观无量寿经》来讲，是属于“散善”的念佛。
有的人念“南无阿弥陀佛”，也是想往生极乐世界，可是由于不了解阿弥陀佛主动、平等、无条件的本愿救度，同时也不了解这一句弥陀佛名有超越一切、绝对圆满的功德，而误把这一句佛号跟其他的佛名，或者是咒语，或者法门等同并论，以为念南无阿弥陀佛也只不过是跟念其他佛号、菩萨号，或念其他的咒语、诵其他的经典、修其他的法门功德相同而已，没有什么超越特殊的地方。
同时，也误认往生极乐世界，除了念佛以外，还要修其他的法门功德来辅助、回向，才能够往生，这就是所谓的“杂修杂行”。虽然也念佛，可是心中同时认为需另外依靠这个咒、那个咒，这部经、那部经，这个法门、那个法门。这种念佛的观念，叫做“万行同一”的念佛，这是属于“自力的杂行”，以《观无量寿经》来讲，就是《观经》当中“散善”念佛。
第二，万行超越的念佛。以《观无量寿经》来讲，是属于“定善”的念佛。
也就是虽然晓得这句名号有特殊的功德，知道这一句名号胜过其他的法门，不依靠种种杂行，因此专门依靠这句名号，专念这句名号。可是由于他不了解阿弥陀佛的愿心──什么愿心？阿弥陀佛是积极的、主动的、平等的、无条件的要救度众生，同时把救度的功能、功德，容纳在他的名号当中，把名号白白的送给我们，做为我们离开六道轮回，往生到极乐世界，同时在极乐世界成佛的功德资粮。因为不了解弥陀这样的愿心，所以以为往生极乐世界，纵然念佛，可是没有达致某一种功夫，就不能往生。因为他误解了《阿弥陀经》所说的“一心不乱”，以为“一心不乱”是功夫上的、禅定上的心一境性，就是进入定的境界，进入没有烦恼，没有妄想杂念的境界。他不晓得《阿弥陀经》所说的，“一心”就是无二心，无二就是专，“不乱”也是不杂乱，不杂乱也是专。只要专念这句名号，跟我们有没有其他功德没有关系，有没有其他功夫没有关系，跟我们的品性、学问、智慧、修为，也统统没有关系。往生极乐世界不看自己的身分，也不看自己修为，就只看这句名号──看您有没有念这句名号，有没有信受弥陀救度。就这样而已。
他误解了“一心不乱”，以为即使念佛，也要念到“定善”的一心不乱，达到“功夫成片”、“梦寐一如”，或者“事一心不乱”、“理一心不乱”。所谓“事一心不乱”就是已经断了贪瞋痴，断了见惑跟思惑，进入了阿罗汉的境界，离开了六道轮回，这就是“事一心不乱”。“理一心不乱”是不但断了见惑、思惑的烦恼，也破了无明。没有到达“事一心不乱”，也就是还没有断烦恼、断见惑、思惑，可是至少要“功夫成片”。所谓“功夫成片”，就起心动念都是在这句佛号上，没有其他的妄想杂念，就是这句佛号在我们心中一直一直相续下去，没有间断，这个就叫“功夫成片”。
什么是“梦寐一如”？就是清醒的时候念这句佛号，睡觉的时候，梦中也是在念这一句佛号。睡觉跟白天时功夫都一样，都是相续的念这句佛号，这就是万行超越的念佛。也就是晓得这一句弥陀名号胜过所有法门，可是却把这一句弥陀名号当做工具，以这个工具使自己达到心一境性的定的境界。这一种观念也是错误的。
当然，这比前面所讲的“万行同一”更超越，所以称之为“万行超越”的法门。但由于他不晓得往生是信受弥陀救度之后，只要依自己的根机去念这句名号，就具足了阿弥陀佛所有的万德；所以把这一句名号当做累积功夫的一种工具，以自己的功夫作为往生的标准，认为念佛有足够功夫就能往生，没具足功夫就不能往生，这个叫做“万行超越”的念佛。
第三，自然法尔的念佛，也就是本愿救度的念佛。以《观无量寿经》来讲，既不属于“定善”的念佛，也不是属于“散善”的念佛。
本愿救度的念佛，叫做“非定非散”的念佛。也就是往生极乐世界全凭弥陀慈悲、平等、无条件的救度，这是阿弥陀佛根本的愿心，阿弥陀佛的功德都在他的名号中，这一句名号具足离开六道轮回的功德，具足往生极乐世界的功德。因此只要依据每一个人自己的根机任运念佛，自然法尔念佛。
每个人的根机各不一样，以《无量寿经》来讲，简略说是三辈：上辈、中辈、下辈；以《观无量寿经》来讲，更开展出九品，此即所谓“三辈九品”。“三辈九品”则又含盖无量的根机。十方众生有圣人、凡夫、善人、恶人、出家、在家、心清净、不清净、会修行、不会修行，而且士农工商、各行各业林林总总，可以说根机是无量无边、千差万别的。可是只要依据个人的根机来念这一句弥陀的名号，就已经与阿弥陀佛的救度、与阿弥陀佛的愿心“感应道交”了──与阿弥陀佛的愿心完全相应。这样，都必定蒙受弥陀愿力的接引，而往生极乐世界。
不管他念佛有没有功夫，功夫是深是浅，也不管他有没有累积功德，功德是多是少，往生与否都和这些没有关系。因为，往生跟我们本身的功夫、功德、智慧、学问没有关系，跟我们的人格、道德、修为、修行也统统没有关系。往生不是看我们，是看阿弥陀佛。
所以这种法门更超越前面二种，这就是所谓“非定非散”，既不属于“定善”，也不属于“散善”，这个就是“本愿念佛”。
前面第一种所讲的是“散善”的念佛，第二种是属于“定善”的念佛，而这一种已经超越了前面二种，所以叫做“非定非散”的念佛。这种念佛的功德，是不可思议的。如何不可思议？菩萨念阿弥陀佛能往生极乐世界，凡夫念阿弥陀佛也能往生极乐世界，我们凡夫有善人、有恶人，不管善或恶，念佛都能往生极乐世界；乃至平生念佛能够往生极乐世界，即使临终一念才晓得念佛，一念就断气了，也能往生极乐世界──这个，就是不可思议的地方。不讲条件，也不讲根机，只讲这句名号，什么时候遇到这句名号而称念这句名号，什么时候就是往生的开始，而且那个时候就往生决定了。
以大家来说，就是平生的根机往生。有两种往生，一种是平生“心”的往生，一种临终“身”的往生。“心”的往生是心灵的往生，信受弥陀的救度，这就是心灵的新生，心灵的往生，因为从此他向往着极乐世界，一心一意希望将来往生极乐世界；他看轻世间的五欲、荣华富贵，看重往生极乐世界的成佛，看重将来的广度众生，这种心灵的转化，就是第一次的往生。可是肉体的果报还没有尽，一旦果报尽了，进入临终，这就是第二次的往生，也就是身体的往生，身体死了，整个神识就到极乐世界。
所以真正纯粹的净土法门，他的往生是两种往生：心的往生，平生信受弥陀的救度；身的往生，临终业报已经尽了，而进入命终就到极乐世界。
以上是对三种念佛的说明。
刚刚讲，《观无量寿经》是释迦牟尼佛引导所有“定善、散善”的根机进入“弘愿念佛”，也就是“本愿念佛”；释迦牟尼佛对所有众生的引导，也等于是对所有众生的“发遣”。“发遣”是善导大师的用辞，意思是鼓励我们娑婆世界众生，乃至十方的众生往生极乐世界。
显而易见的是，以《流通分》付嘱文这段经文所说的内容为基础，来看《观经》“正宗分”的下品生所讲的称名往生，也都一样是释迦牟尼佛的发遣，发遣下三品的众生，专称弥陀名号才能消除现生所造的罪业，避免堕落地狱，乃至能够离开三恶道，出离六道轮回。
重点来讲，“要弘二门判”是善导大师直接根据《观经》的意涵而做出的解释。一方面是对《观经》大意的解释，一方面是对净土教的根本教判──引导含括八万四千法门的“要门”归入“弘愿”；“弘愿”就是一向专称弥陀佛名。所以“要弘二门判”也是净土宗根本教判。
如果将“要”、“弘”二门对待来看的话，刚刚有讲到，释迦牟尼佛是以“要门”，也就是以“定善、散善”来成熟我们的根机，好让我们能够顺利、没有踌躇顾虑的进入“弘愿门”。因为一下子要让我们凡夫专一念佛，专靠这句名号，我们不敢，一定会认为到极乐世界这么重大的事情，怎么可能就只靠六字而已？所以释迦牟尼佛就用各种善巧方便来调熟我们。就好像瓜果受太阳的照耀，慢慢就会由青转红，成熟之后，也不必费事用手去摘，风一吹，它也自然就落下了。
释迦牟尼佛主要是以“要门”（定散二善）调熟我们的根机而进入“弘愿门”，那阿弥陀佛就以弘愿，以念佛来救度我们。所以从“要门”、“弘愿”二门对待来说，就是“二尊二教”，但释迦牟尼佛的目的不在“要门”，而是在“弘愿”，所以最后就劝我们要专一要念佛，不劝我们依靠“散善”，或修“定善”，因此最后就是“二尊一教”。
释迦牟尼佛、阿弥陀佛所讲的是一个教法、一个法门，不是两个，也不是三个，是一样的，并非有所不同的。所以《观经》到了“流通分”的时候，我们才看出二尊为了要救度我们，使我们能够顺利的、决定性的往生极乐世界，以种种善巧方便来劝化我们、引导我们。我们看《观无量寿经》到了最后，就能够体会出释迦牟尼佛跟阿弥陀佛对我们的悲愍，对我们的呵护引导。
接下来谈，《观无量寿经》中有关“念佛往生”的经文：
善导大师已经提出，释迦牟尼佛在《观无量寿经》中亲自显现弘愿的救度法门；八百年前，法然上人在日本开创净土宗，也有写一部注解的书叫做《观经释》，里面就说：
此经虽说定散二善，明诸行往生；论其正意，则唯在念佛往生而已。
意思是说，这一部《观无量寿经》从“正宗分”表面的文字来看是在讲“定善”跟“散善”这两种善法的修行，可是论《观经》本意，唯有在念佛往生而已。
法然上人这么说之后，就举出七段《观无量寿经》当中讲弘愿念佛往生的经文，来做为他的理论的证明。
第一段，“定善”中第九观有一段经文说：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
这一段经文证明，只要称念南无阿弥陀佛，现生就蒙受弥陀的光明摄取、护佑，临终弥陀亲自接引往生。这是念佛往生的第一个证据。
第二段，“定善”第十二观所讲的：
无量寿佛，化身无数，与观世音，及大势至，常来至此，行人之所。
念佛的人，阿弥陀佛以及二位胁侍──观音世菩萨、大势至菩萨，都时常来他的面前跟他在一起。显明念佛人时刻与佛同在，一直到临终接引往生。这个是第二段念佛往生的经证。
第三段，“散善”中的下品上生有一段经文说：
智者复教合掌叉手，称南无阿弥陀佛。
下品上生罪业深重，其他的法门也学不来，即便想学也来不及，这时候什么办法都没有，可是只要称念南无阿弥陀佛，所有的罪业消除，好像千年的黑暗遇到了光明，刹那间黑暗完全消除，当下往生极乐世界，所以这一段经文也是念佛往生的经证。
第四段，同样在下品上生有一段经文说：
化佛赞言：善男子！以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。
也就是说，他本来是一个无恶不做、无做不恶的罪人，可说是一个罪人中的罪人，恶人中的恶魁，一点善行都没有。但因为临终的时候念了一句南无阿弥陀佛，阿弥陀佛主动的、欢喜的来称赞他，说他是“善男子”。显示只要念佛就是善，如果不是念佛的话，就不是这里所谓的善。为什么？因为念佛不但能够离开六道，更进而能够成佛，这一种善根，这一种功德，这一种福报，是超越任何修行法门的。所以经文说：善男子，因为你念佛的缘故，所有的罪都没有了、消除了，我亲自来引接你到极乐世界去成佛吧！这是第四段证明念佛往生的经文。
第五段，是在“散善”下品中生的地方，经文说：
善知识广赞彼佛光明神力，闻已即生。
下品中生这个人也是恶人中的恶人，罪人中的罪魁。他临命终的时候，地狱之火已燃烧到他的脚底，遇到善知识去为他开示弥陀无条件的救度，赞叹阿弥陀佛的光明威神功德，这个人听了来不及念佛就断气了，当下也能往生极乐世界。也是念佛往生的证明。
第六段，是在“散善”中的下品下生的地方。经文说：
应称无量寿佛。
如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。
称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。
下品下生在所有罪当中，是最至极之罪，也是罪人中的罪魁，恶中之恶，罪中之罪。他还没有断气的时候，就看到地狱之火来到他面前，身心万分的恐惧，感受到没办法形容的痛苦。虽然遇到善知识来为他开示，可是因为他当下身心遭受极度痛苦，听也听不清楚，想也想不来。这个时候善知识就跟他说：“某某人，我念一句佛号，你能念就跟着我念，不能念就耳朵听，心中默念；心中不能默念，你就听，听清楚就好。”善知识为他念了十声佛号，他也跟着听、念十声佛号，之后就断气了。这样，当下阿弥陀佛金莲花现前来接引，随着阿弥陀佛往生极乐世界，这也是念佛往生的经文。
第七段，是在《流通分》，是一段很重要的经文：
若念佛者，当知此人则是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；
当坐道场，生诸佛家。
这段经文也是念佛往生的经文。这段经文说，如果念佛，就“当坐道场”，也就是成佛，就会“生诸佛家”，到哪里成佛？到极乐世界成佛，极乐世界是诸佛之家，所以说“生诸佛家”，往生到诸佛之家，也就是极乐世界。那现在，“当知此人”，释迦牟尼佛特别叮咛提醒说，你要知道啊！只管念佛，这个人就已经是人中芬陀利花了。诵其他经文，持其他咒语，修其他的功德，释迦牟尼佛没有特别叮咛说“当知此人则是人中芬陀利花”，只有念佛才说“当知此人则是人中芬陀利花”。
芬陀利花就是白莲花，佛就是人中芬陀利花，所以，“人中芬陀利花”是唯一赞叹一个人──佛。莲花的特色就是在污泥之中也不受污泥污秽的污染，也就是说，佛陀跟我们一样是人，跟我们一样在五浊恶世，可是不受五浊的五欲、根尘识十八界的污染，也没有起烦恼污染的心，就好像污泥中的莲花，处在污泥之中，还是清净芬芳，不受污泥、污秽所染。
娑婆世间的念佛人，目前还是烦恼凡夫，可是释迦牟尼佛却赞叹这个念佛人等同佛，为什么？因为念佛人虽然还有烦恼，还会追求五欲，受世间红尘所污染，可是因为念佛的关系，他将不再生死轮回，这一辈子是生生世世轮回以来的最后一辈子，此生命终之时，就往生极乐世界成佛了。所以释迦牟尼佛是从因地来说果报，预先赞叹念佛人是人中芬陀利花。
从以上七段经文，可以看出都是在讲“弘愿”的念佛。因此，《观经．正宗分》当中，一方面是讲“十三种定观”的“定善”，以及“三福、九品”的“散善”，同时也在讲“弘愿”的念佛，也就是“正宗分”同时讲“定善”、“散善”以及“念佛”三种法门。可是到了最后“流通分付嘱文”的地方，释迦牟尼佛不流通“十三种定观”，也不流通“三福九品”，只流通“弘愿”的念佛，而说：
佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。
释迦牟尼佛交代阿难尊者说，你要专一念这一句佛名，而不是去观无量寿佛像。善导大师就解释说：
上来虽说，定散两门之益；望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。
这就是所谓的“废、立”。“废”的是“定善”跟“散善”，“立”的是“念佛一行”，搁置“定善”、“散善”，不付嘱、不流通，而建立念佛，付嘱流通念佛，鼓励要专一念佛，才能百分之百的往生，如果不是专一念佛，往生就不定；而且任何人只要念佛，任何人都能往生，万修万人去。如果不是念佛，就不一定能往生，因为“定善”我们做不来的，“散善”也修不完全。
虽然释迦牟尼佛没有付嘱流通“散善”，是不是“散善”的内容就就不要做呢？不是的。
“散善”包含世间的善、小乘的善、大乘的善。世间的善是我们本身的责任义务，是生而为人就应该做的。在《观经》三福当中，世善就举出四个内容：第一，孝养父母，第二，奉事师长，第三，慈心不杀，第四，修十善业。这个是为人的基本，也是学佛者的基础，本来就应该做的。
所以，我们说念佛是“正因”，这是对往生来讲；生而为人，不能不孝顺父母，身体是父母所生，没有这身体就不能学佛，就不能往生成佛，所以追根究本，首先要感父母的恩，而且所有善事也是从孝而产生的，所谓孝是万善的根基。
师长有世间的师长与出世间的师长，师长教导我们教理，使我们开展智慧，才能够念佛往生，所以要奉事师长。
慈心不杀是培养我们的本性，而且，累生累世以来，众生之间都互有眷属的因缘，所以不只不杀人，也不要杀动物，乃至小小的虫子，也不要杀它、害它，要保护它。
十善业是五戒的开展，包括：不杀生、不偷盗、不邪淫（三种），不妄语开展有四种：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；不饮酒展开有三种：不贪、不瞋、不痴。这十善业是学佛人应该做的，虽然现在环境、根机都不一样，所做的程度有多寡、高低、深浅之别，但不管怎么样，我们应做、能做的就要去做。
所以，就往生来讲，往生的正因是念佛，才说“废立”──建立念佛，搁置定善跟散善，并不是轻视定善、散善，更不是不要定善、散善，或违背定善、散善，不是这样。这一点要认知清楚，以免产生误解。有些初学这个法门的人，对净土宗法义与道风还没完全了解，会去排斥，甚至贬视别人，说别人是自力、杂修杂行，不应该学三福。这完全是错误的。为什么？世善，是做人最基本、本分，本来就该做，不应该排斥。只是说它不是往生的正因，如果要离开六道往生成佛，正因、依靠的是这句“万德洪名”，是在这一点上建立“废立”之义。（待续）