出声与默念——法然上人「十二问答」（法全五七七页）言：

　　问：念佛之人，有出声念，有默念记数，何者为宜？
　　
　　答：口称是称名号，心念亦是念名号，皆成往生之业。然，佛之本愿是称名本愿，故宜出声。是故《观无量寿经》言：「令声不绝，具足十念。」善导和尚之《往生礼赞》释为：「称我名号，下至十声。」但使耳中闻之，皆是高声念佛。

这一段文是《法然上人全集》中〈十二问答〉中的其中一则问答。

问的意思是说：念佛的声音归纳为两种，就是出声跟默念，那哪一种比较好、比较合适呢？

这则问与答就念佛来讲，都是属于技术性的。也就是说，每个人只要随着个人的根机去念佛就好，并没有固定的模式或框框，甚至没有一个标准，因为只要念佛就能够往生极乐世界。不过，就细节来讲，念佛有四种声音：大声念、小声念、金刚念，以及默念；大声念、小声念、金刚念都有声相，所以归纳起来是有声念跟无声念。那这两种哪一种比较合适呢？

法然上人的回答内容，可分为四种：（一）总答，判定只要念佛必定往生；（二）举出第十八愿称名，显示应该出声；（三）以经论做为证明；（四）结论。

法然上人首先就回答：

　　口称是称名号，心念亦是念名号，皆成往生之业。

这是总的回答。判定不管出声或不出声，都不离开名号，都是依弥陀名号的功德，都是往生之业，没有差别。这是回答的第一个内容。

接下来就说：

　　然，佛之本愿是称名本愿，故宜出声。

从出声跟默念来讲，阿弥陀佛的本愿是称名，所以应该出声念佛，这是回答的第二个内容。

第三个，就用经典和祖论来作证明。

　　是故《观无量寿经》言：「令声不绝，具足十念」。

这是以经为证。

　　善导和尚之《往生礼赞》释为：「称我名号，下至十声」。

这是以祖论为证。
第四个，结论：

　　但使耳中闻之，皆是高声念佛。

只要自己听得到，都算是出声念佛，甚至是大声念佛。

其实，出声跟默念是一样的，「出声是有声之声，默念是无声之声」。这里说：「但使耳中闻之，皆是高声念佛。」耳闻主要是在自己能够听得到，耳闻在心，心中佛号清楚，如果心中佛号不清楚，表示听而不闻，听而不闻就等于没有听到。所以重点在心，只要心虔诚，都是大声念佛。

有一句话说「人间私语，天闻若雷；暗室亏心，神目如电」，人间窃窃小声的交谈，但是天上神明觉得像打雷那么大声；暗室没有灯光，伸手不见五指，可是所做的事，虽然人看不到，但是鬼神却看得很清楚，像在大灯照亮之下一样。

也有一句话说「人间所做事，居心之邪正，以为没人知，冥冥有记录」。人世间所做的不管是善或恶，甚至暗室亏心，乃至心中所想的，尽管别人看不出来，但是冥冥中，点点滴滴都会被记载下来。

这些古语对我们都深具警惕，也显示，既然如此，我们如果转念来念佛，岂不是每一声、每一句，阿弥陀佛都听到了，十方诸佛都护念了，护法龙天都欢喜、赞叹了，鬼神都深心敬服了。

摘自《第十八愿善导释》（十三）

　　海昌村民某，有老媪死，附家人言平生事，及阴府报应甚悉，家人环而听之。某在众中忽摄心念佛，媪谓曰：「汝常如此，何患不成佛道。」问何故？曰：「汝心念阿弥陀佛故。」问何以知之？曰：「见汝身有光明故。」
　　村民不识一字，瞥尔顾念，尚使鬼敬，况久修者乎？是故念佛功德不可思议。
　　
　　（莲池大师《竹窗随笔》）

这一段是从明朝末年，净土宗的第八位祖师莲池大师所写的一本书，叫作《竹窗随笔》所摘录出来的。

海昌村就是一个村庄，民某就是这个村庄的老百姓，到底是男众还是女众，是年轻或是年老，并没有说清楚，只说有一个人。这个村中有一个老太婆死了，这个老太婆虽然死了，但依然存在。怎么存在呢？她的神识会附在她的家人身上来讲平生事，讲这个老太婆所知道，而其他人不知道的这一些平生的事情，同时讲阴府报应的事情，而且讲得很详细。

阴间的报应我们哪能够知道呢？我们还没到阴间去啊！又没有天眼通能够看到阴间的人物跟所做的事情；也没有天耳通能够听到阴间众生所受苦的声音。如果有阴间的人能够回来附身说话，我们就能够了解阴间的事情。有一本《玉历宝钞》就是专门讲阴间事物的。

「家人环而听之」，家里面的人环绕在四周听她讲平生事，讲阴间的报应。人都是有好奇心的，尤其是我们所不了解，同时却跟我们可能有切身关系的，那我们就更会好奇，同时重视这件事，想去了解，所以家人环而听之。

「某在众中忽摄心念佛」，那一个人在大众之中，当下突然专心念佛，摄心就是专心。「摄」就像《楞严经》〈念佛圆通章〉所讲的「都摄六根」，「都摄六根」就是摄心的内涵。这里的摄心表示是专心，不妄想杂念，因为他还是跟大家在一起，还是有看到被附身的人，听到被附身时所讲的话，不过内心却很虔诚专心的在念佛。

这个鬼魂当下就赞叹的说：「汝常如此，何患不成佛道」，你如果能够常常这样的话，不怕不会成佛。对方经这么一问，觉得很讶异，怎么这个鬼魂对我这么样崇高的赞叹？就问她为什么这么说。

这个鬼魂就说了：「汝心念阿弥陀佛故」，因为你心中念阿弥陀佛的缘故啊！也就是说，只要常念南无阿弥陀佛就必定成佛。

「问何以知之？曰：见汝身有光明故」，你怎么知道呢？他就回答：因为我看到你身上有光明。

其实一切众生都有光明，乃至植物都有光明，只是各不一样。善人有善人的光，恶人有恶人的光，当下起什么样的念头就有什么样的光。同样地，诵经有诵经的光，持咒有持咒的光，念菩萨有菩萨的光，那么他身上的光是什么光啊！是佛光。因为他是念阿弥陀佛才显现出来的光明，如果他不念佛的话，就只有他本身心性的光，当下起心动念的光。

「村民不识一字」，莲池大师就说，这个村民没有读过书，是一字不识的乡巴佬，表示这个人当然不能读经，不能深入经藏，所以说「不识一字」。

「瞥尔顾念」，「瞥尔」就是当下、短时间的；「顾念」就是想念、思念、眷念的意思。也就是说，心中专念这句佛号。

「尚使鬼敬」，尚且能够使这个鬼那样的赞叹、恭敬。

「况久修者乎」，何况已经念佛很久、很多的人呢？不但是鬼敬而已，天地神明都会来赞叹、恭敬。

「是故念佛功德不可思议」，念佛有什么样的功德？功德有多大？我们凡夫不可能想像得来，既然不可能想像得来的话，当然也赞叹不出来，也说明不出来。

这个典故不长，但是对我们念佛人来讲，能启发信心、增长智慧，而主动的念佛。

念佛所显现的光当然是佛光，那佛光的作用是什么呢？经典上说：

　　光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

作用就是在摄取不舍念佛众生。「摄」就是摄护、保护──平生保护；「取」就是迎接──临终来迎。

也就是说，不管男人、女人、老人、小孩，不管出家、在家，有修行、没修行，不管是善人、恶人，不管是深入经藏有学问、有智慧的，或者是不识一字，甚至是愚钝的，乃至是鬼道的众生，或者是畜生道的众生，一概不论。不论身分，不论资格，只要念佛，当下他都有佛光，不只是善人的光明，也不只是天人的光明，不只是菩萨的光明，而是跟佛相感通的光明。

也不论他信不信、净不净、知不知、求不求──就是说，不管他有信仰或没信仰，有信受这个法门或没信受这个法门，也不管他有没有断除烦恼或降伏烦恼，也不管他心是清净或者污秽，也不管他知不知道念佛必定有光明，也不管他有没有求希望念佛能够有光明，这些都不管，只要念佛，都必定有光明。

因为念佛是因，光明是果，乃是天性自然，可说不藉勉强，不求自得。这一种天性、自然的道理，若以世间的现象来比喻的话，譬如煮饭，饭必定会熟；烧水，水必定会开；吃饭，必定会饱；喝水必定会解渴；穿衣必定会温暖；打开开关，灯就会亮；坐飞机，就会上升天空；坐轮船，就会到达彼岸。所谓「种豆得豆，种瓜得瓜」，是一种天性自然。

在世间，我们播下种子，若要获得收成，必须要有一定的时间性；可是念佛而有光明却是当下的、立即的，对人而言是这样，对畜生来说也是这样。譬如鹦鹉鸟只是无心、惯性的随人念佛，它身上也有佛光，虽然我们人看不到，可是鬼，就像那位老人家一样，必定看得到；那鬼都看得到了，何况天神、何况菩萨？更何况具足三明六通的阿弥陀佛，哪能不看到、不听到、不知道呢？

甚至，中阴身念佛，当下身体、境界也会改变。怎么改变？境界会成为极乐世界的境界，身体会成为极乐世界菩萨的身体。不过，既落入中阴身的话，会主动念佛的机率恐怕比较少，因他若平生已习惯于念佛，将不至于落入中阴身。

但是，第二十愿有讲「植诸德本」，他生前曾经薰习到这一句弥陀名号，虽然不是一向专称，但毕竟阿赖耶识里面有这句佛号，所以在中阴身转换的过程当中，佛号若浮现的话，当下境界就改变了；境界改变，命运就改变了。所以中阴身念佛当然有佛光。

佛光跟佛名是一体的，佛名又离不开佛体，而佛的本体充满了无等无伦最上最胜的功德在里面，岂不是一切众生──包括中阴身，念念称名（包含心中念佛）当中都跟阿弥陀佛交融在一起，当下获得阿弥陀佛的摄取而往生！

我们行住坐卧都能够念佛的话，那行住坐卧都在放光，都与佛同在。念佛有佛光就能够消业障、增福慧，能够逢凶化吉，遇难呈祥，能够保平安获安康；同时我们四周若有怨怼、有冤家债主来讨债，或者是有其他的鬼神，也能够化解冤怼，甚至超度他们到极乐世界。

论刚提到的那个在大众中念佛的人，他一字不识，却能够当下立即有这么殊胜的功德瑞象，是靠他的智慧吗？不是！靠他的学问吗？不是！靠他的修行吗？也不是！靠他的善、恶吗？也不是！不是靠他自己，完全是这句名号的功德力用，所以不论他是何人，只要他当下念佛，当下光明就显现，表示阿弥陀佛的无量光显现在他的身上。在他还没有念佛的时候，这个老太太的灵魂看不到弥陀的光明，因为弥陀的光明非常非常的微细，是在某一种因缘之下才会显现出来，阿弥陀佛的光明在那里？在这句名号上，所以这一句万德洪名──南无阿弥陀佛也叫「光明名号」，因为这一句名号跟阿弥陀佛无碍的光明是一体的两面，名号是有声音的光明，光明是无声音的名号，两者是一而二、二而一的。

光明是智慧的显露，所以智慧是体，光明是相，阿弥陀佛的光明跟阿弥陀佛的智慧是一体的，阿弥陀佛的光明智慧显现在念佛人的身上。我们由以上故事说明，可以了解，念佛非常简易方便，而且殊胜的瑞象又是当下立即。

「三经」或者是「祖论」所讲的教理，理上我们都能够体会，但是如果没有事上的证明，我们的信一般不会很深固，如果以理来显事，以事来证理，这样一般人的信心比较会深入，所以有关念佛感应的事迹，我们要多看，一个专修念佛的人也会喜欢去了解这样的事迹，为什么？因为每一件每一件的事迹都是我们的救主，也就是我们的大悲慈父的不可思议功能的显现。

有一句话说「念佛无枉费之功」，念一句是一句的功德，念两句是两句的功德，所谓一念有一个无上功德，十念有十个无上功德，百千万亿念有百千万亿的无上功德，真正可说功不唐捐的就是念佛。如果不念佛的话，必定是念妄想杂念，妄想杂念使我们身心污浊、沉重，而念佛不仅不费神，如果摄心念佛，更能使身心轻安。行住坐卧、时处诸缘，只要不动脑筋，都可以念佛，更不用花半毛钱，当然，也不会亏本，可说是一本万利，有百利而无一害。

《念佛感应录》第一集有一五一则的念佛事迹，大家知道第一则是什么？第一则跟念佛无关，可是可以启发念佛与不念佛的天壤之别。也就是说，念佛天神会来倾听、护卫、恭敬；不念佛念妄想杂念，甚至说是是非非，起情绪烦恼，或者比较计较的话，则是天神离开、恶鬼吐痰，福消业增，引来灾厄。

念佛与不念佛，善恶立判，罪福分明。五逆十恶，但能念佛，佛也欢喜赞叹地称他为善男子。

有一句话说：「一日修来一日功，一日不修一日空」，所以应把念佛养成一种习惯，所谓「生活即念佛，念佛即生活」、「念佛生活化，生活念佛化」。

（讲于〈第十八愿善导释〉（十三）
《易行品》〈本愿释〉略解（三）开示）

《往生论》（八、七三页）言：

　　称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。
　　如彼名义——《论注》（七四页）释此言：「彼无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。」

这就是名号有破暗满愿的功能。我们在称念佛名了，但感觉到无明烦恼不但没有减少，反而活一天比一天深厚，这正是我们修净土法门的人对自身内心的起心动念、烦恼，观察体会比较敏锐，所以会觉得随时间自己的烦恼只有增长没有减轻薄弱。在这里讲破一切无明，而自己的无明只增无减，何况是破？一点都没有被破除减少啊！

其实是这样的，刚刚讲到《大智度论》说无明有厚有薄，同时无明当中有烦恼的无明，也有痴无明，「痴无明」就是贪瞋痴慢疑的「疑心」，凡夫往往会对某一些人、某一些事怀疑，尤其越是重要的事，内心的怀疑就越深。可是我们对阿弥陀佛的怀疑是会受阿弥陀佛的光明名号所消除的，一方面，我们就教理去深入探讨、融会贯通，也能够信受只要众生称念就必得往生而没有怀疑；一方面，只要专称弥陀佛名，在无形之中，对弥陀的救度也会破疑生信。不过，往往必须透过对这句光明名号的理解体会比较容易「破疑生信」。

所以，这里所讲的能破众生一切无明，首先是破对弥陀怀疑的无明。这种无明如果破的话，一切无明，也就是不管厚的无明、薄的无明、无始的无明、根本的无明、枝末无明都会破。这样讲的话，无明有总的无明及别的无明，总的无明就是无始的无明；别的无明就是对弥陀的怀疑，我们对弥陀名号的理解贯通就能破除对弥陀的怀疑而生信，对弥陀启信，别的无明就会消除。别的无明消除，总的无明往生之后也都会消除。意即在此娑婆世界先破对弥陀怀疑的别无明，一旦往生极乐，则自然能破总无明。

「能满众生一切志愿」，志愿也有总别两种，众生的愿望非常多，这是总愿；而别的愿望就是愿生净土这个愿。只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，必满往生弥陀净土的愿；一旦往生极乐世界，其它的愿也都能圆满。就像刚刚引用《无量寿经》的法语。接下来：

　　「名」者，阿弥陀佛之名。
　　「义」者，阿弥陀佛之体，即光明智相。

这里的「如彼名义」，「名」就是阿弥陀佛这句有声音的六字洪名，「义」就指阿弥陀佛名号的内涵，也就是阿弥陀佛本身，阿弥陀佛之体，就是前面所说的破暗满愿的光明智相。接下来：

　　全体施名，弥陀因之成佛；称名契体，众生因之往生；
　　合此而成「南无阿弥陀佛」。

阿弥陀佛全部的功德，也就是阿弥陀佛的佛智都放在他的佛名里面了，阿弥陀佛所有的万德通通容纳在这六字洪名当中，如果阿弥陀佛没能完成正觉的佛名，阿弥陀佛是不能成正觉的，他一旦成正觉了，阿弥陀佛的佛德就全体容纳在这六字名号中，所以完成了这句名号才能成为阿弥陀佛。在《无量寿经》里解释阿弥陀佛之成佛因果，是因阿弥陀佛发了五劫思惟四十八大愿之因，及兆载永劫积稙菩萨无量德行之缘，才成就了这句阿弥陀佛正觉之佛名，所以这句佛名是阿弥陀佛成佛的因果。善导大师解释为「大愿业力」，也就是一句南无阿弥陀佛具足阿弥陀佛的大愿、大业、大力。

「称名契体，众生因之往生」，这句名号是阿弥陀佛为十方众生所成就，而且毫无条件布施给十方众生，只要十方众生专称弥陀佛名，不管众生知与不知，信与不信，就自自然然契合阿弥陀佛的佛体，也就是阿弥陀佛的佛智、阿弥陀佛的光明了。当然如果他不知道或不相信，就很难尽形寿一向专称弥陀佛名。但不管如何，称名的本身是与弥陀光明智相之体相应相契合的。也因为弥陀成就阿弥陀佛之光明智相，呼唤众生来专称、来随顺，所以弥陀的成佛与众生的往生这两者合成「南无阿弥陀佛」六字洪名。

在哪里呢？「南无」就是归命的众生，阿弥陀佛就是归命众生往生的功德资粮，也就是正定之业。

（摘自二〇〇九·十二·廿「第十八愿善导释」（六））

阿弥陀佛发了四十八大愿之后，又再度发了三个誓愿，说：

　　我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。
　　我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
　　我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。

意思是说，无量劫以来，乃至无量劫尽未来际之后，阿弥陀佛都是永恒地在「普济诸贫苦」，这里所说的「贫」不是贫于吃、贫于穿、贫于没有钱，而是贫于不能成佛，苦于六道轮回不能解脱。我们引导他念佛，引导他往生极乐世界，这个是究竟地普济诸贫苦。因此，我们就要有「自信教人信」的发心与承担，这也是我们净土宗念佛人本身的职责。

释迦牟尼佛以阿弥陀佛的无盖大悲，作为他的大悲，来宣扬阿弥陀佛救度的法门，我们大家是法师也好，莲友也好，如果也弘扬阿弥陀佛慈悲救度众生的法门，这样也等于是以阿弥陀佛的无盖大悲作我们的大悲。虽然我们都是凡夫，还烦恼具足，贪瞋痴尚未降伏，还没有超凡入圣，还未离开三界六道，没有像佛一样具足真正的大慈悲，但是，如果弘扬阿弥陀佛的念佛法门，这样我们自然也和十方诸佛一样，是在随顺阿弥陀佛的第十七愿，在实行无尽大悲，就有那种无尽大悲、无盖大悲的气氛。因为，我们的背后有阿弥陀佛，有他的佛光、他的佛能，在酝酿、在安排、在推动、在加持庇佑。

所以《大悲经》说:

　　若能辗转相劝行念佛者，此等悉名「行大悲人」。

意思是说，若能念佛往生就是自行大悲，若能劝人念佛往生，就是化他大悲，所以，念佛法门就是大慈大悲的法门。

因此，我常说：

　　信受弥陀救度，即是大福报、大智慧；
　　专称弥陀佛名，即是大善根、大功德；
　　弘扬净土法门，即是大慈悲、大愿力。

因此，善导大师在《往生礼赞》就有一首偈说:

　　自信教人信，难中转更难；大悲传普化，真成报佛恩。

也就是说只有自信教人信，才是真正在行大悲，也才是真正在报佛恩；如果不是「自信教人信」，那么自己没有大悲，同时也不能够报答佛恩。

• 「自信教人信」意思就是说，我们相信、接受念佛必定往生极乐世界的净土法门之后，也劝人来相信接受这个法门，这就是「自信教人信」。
• 「难中转更难」能自信还要教人信，是一层比一层困难的，所以说难中转更难。
• 「大悲传普化」，是指如果我们能弘扬念佛法门，就是随顺着阿弥陀佛的第十七愿，而且，也和十方诸佛一样普遍弘传阿弥陀佛的无尽大悲。同时，弘扬念佛法门的人，等同具有大悲之心与大悲之行。
• 「真成报佛恩」，就是说像这样才能够报答佛恩，才是真正的在报答佛恩，报答阿弥陀佛为我们发愿修行，为我们成就极乐净土，为我们成就「南无阿弥陀佛」这一句万德洪名，让我们能够念佛往生极乐世界的大恩。也才可以报答十方诸佛在我们生生世世的轮回之中，引导我们，使我们今生今世可以出生为人，可以遇到佛法，可以接受净土法门，最后，可以来自信教人信的大恩。也才可以报答释迦牟尼佛出现在这娑婆世界，将教法留传到现在，让我们可以看到、听到，来相信、来接受弥陀的救度的大恩。同时，也才能够报答十方众生的恩，以及生生世世父母的恩。所以，唯有自信教人信，才可以报答阿弥陀佛、释迦牟尼佛、十方诸佛这三佛的大恩，以及父母恩、众生恩、国土恩，正所谓四恩总报，三有齐资。

若不弘扬这个法门，就无法展现阿弥陀佛的无尽大悲，就不能真正总报四恩，所以「自信教人信，难中转更难；大悲传普化，真成报佛恩。」这首偈的意义非常深广。

「自信教人信」这五个字，有二层意义：

• 第一，唯有自信，才能教人信；
• 第二，唯有自信，必定教人信。

一、「唯有自信，才能教人信」：

必须自己真的信受了弥陀的救度，才能够去教人信受弥陀的救度。如果自己还没有相信，就不可能使人相信。譬如：有人贫穷，需要别人金钱的援助，我们发心想去救济他，但是，我们若是口袋空空，没有东西，那怎么能够给人家呢？这样要如何救济他？不仅无法布施给他，反而跟他一样需要别人的布施。必须我们自己有财物，有智慧、有能力，才可以救济对方：才能没得吃让他有得吃，没得穿让他有得穿，他没有地方住，也可以布施房子给他住。不论他有什么物质上的需要，或者精神上的苦恼，我们都可以圆满对方的需求，否则布施救济就成为一种空谈。

所以，我们自己本身要先有东西，才能够给人东西；我们若是有这个「信」的东西，自然就可以将这个「信」传播出去，若是自己不「信」，要如何传播「信」呢？不信就是疑，疑甚至会来阻碍自他信仰这个法门。因此，必须自己先有信心的法财，从内心去体会、肯定、相信、接受阿弥陀佛主动、积极、平等、无差别的救度。而要相信、接受弥陀给我们六字名号的功德法财，必须先确实认清自己是个贫苦之人，需要弥陀六字万德洪名的布施。所以「法」的深信之前必须要有「机」（罪恶感）的深信。因此，这里谈的「自信」的「信」就是「信机信法」，自己有机法两种深信之后，才能够把这个法门的内容自然的展现出去，所以说自信才能教人信。

有的人可能会认为，我也不是弘法者，也不是出家师父，这个教人信的任务应该不在自己身上。其实，我们都是同一个团体，不管是台上布教的师父，或者是台下服务的志工，都不离开共同的目标，也就是引导对方来念佛，往生极乐世界，因此当然也要自信教人信。基督教有一句话说「信与不信，不能同负一轭」，同样的，一个团体的成员也要有相同的信念，那我们相同的信念、理念，就是「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，期望将来能够「广度十方众生」。这个信受弥陀救度的「信」，就是摆在第一位，自信之后才能够教人信。所以，第一层的意义就是「唯有自信才能够劝人信」。

二、「唯有自信，必定教人信」：

一个真的信受弥陀救度的人，但却无心教人信，那是绝对不可能的，除非他不是真的信，他还没有信；反而自信了之后，阿弥陀佛就可以放心了，不用阿弥陀佛再来推动，对方自然就会发心主动去教人信。

一旦我们真正信受弥陀救度之后，就会主动地，沛然莫之能御地来教人信，将这个法劝化传播出去，这是自然地，必然地、必定地，是不用别人的鼓励、勉强，或鞭策、苦劝地，就会自自然然从我们内心发露出来，而且，以沛然莫之能御的行动力去传播这个法门，就好像决堤的大水从上面冲下来，无法抵挡一般，这就是「自信必定教人信」。

为什么？譬如有一群人，这一群人都是我们的父母、儿女、兄弟、六亲眷属，逃离了灾难要前往安全的地方，可是经过了一天、二天⋯⋯七天，还没有到达目的地，此时粮尽水竭，如果再没有水喝没有东西吃，这一群人都要饥渴而死了。因此大家分头去找喝的、吃的，但是这样的荒郊野外，怎么找得到呢？终于有一个人他好不容易找到了水源，也找到了食物，他自己水喝够了，食物也吃饱了，那个时候他会认为自己已经饱足获救，就不管其他人了吗？不可能。在这吃喝当中，他一定会声厮力竭的呼唤，大声地说这里有水、有食物，要大家赶快过来，甚至主动地拿过去。因为他们不是外人，他们都是自己挚爱的骨肉至亲。

同样的道理，我们这个法门自信必定教人信，为什么？想到一切众生，生生世世以来都曾是自己的父母、儿女、兄弟、六亲眷属，都是家人，不是外人，更不是敌人。我们在这贫苦的六道轮回里面，头出头没，而现在已经获得了弥陀慈悲的救度，获得了生死轮回的解决，拥有了成佛的功德法财，而我们还有六亲眷属，还有生生世世的父母与眷属，也都同在轮回当中，也都需要弥陀的救度，我们一旦体会了弥陀的救度，获得了弥陀的救度，就自然地巴不得把这个救度告诉我们深爱的亲人，这是自然的。怎么可能会自己拥有而不告诉他人呢？所以，自信才能教人信，自信必定教人信。

一般人都有恻隐之心，因为「无恻隐之心，非人也」，所以每一个人基本上都有这个良心，都有这个仁心、爱心。现在我们发现到了弥陀救度这颗摩尼宝珠，我们不可能会自己藏着，不让人来享用。所以只要自信的话，必然会教人信，而且会沛然莫之能御地、主动地想教人信。所以，自信才能教人信，自信必定会教人信。

释迦牟尼佛形容我们娑婆世界是五浊恶世、三界火宅，所以说:「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」三界是充满着种种的苦，释迦牟尼佛又说这种苦，就好像大海一般深无涯底，广无边际的苦海，所以以大海来形容。

我们十方众生，尤其是五浊恶世的众生，都是在火宅里面、在苦海之中，每一个人，除非他没有感觉自己是在火宅里面、是在苦海之中，这样他才不知道要寻求出离;若是知道，他一定会很迫切的找寻出离三界火宅、六道苦海的方法，这时，他就会进入宗教中来追求解脱之法。

因为，只有佛教才有说这种道理，唯有佛教之中的净土宗，阿弥陀佛的救度法门，才有办法能让我们今生就可以脱离三界火宅、六道苦海。所以，他若是能找到这样的法门，就自然会去劝人来相信。因为他也有父母、子女、兄弟等六亲眷属，这些六亲眷属同样也都是在三界之内、火宅之中，也同样需要阿弥陀佛的救度。

一切众生，也和我们一样，都有父母、儿女、六亲眷属。所以，若是以自己来看别人，我们自己想要求出离，别人也需要求脱离，何况这些人不是别人，是我们的亲人，所以，就想要赶快将这个法传播出去，给我们每一位亲人。让大家都可以得到阿弥陀佛救度的利益，都可以脱离三界六道轮回，都可以往生极乐世界、快速成佛。所以说，自信必定教人信，必定劝人信。

假若没有自然发心去教人信、去劝人信、去弘扬这个法门，这就表示，他还没信，既然还没信，他就没有那个心，这样就是请他来弘扬这个法，也是勉强不来的；反之，如果他已经相信，接受这个法门了，那时不必勉强他，他也会来鼓励、劝信亲友们，主动来弘扬这个法。

善导大师的这首偈「自信教人信，难中转更难；大悲传普化，真成报佛恩」，是根据《无量寿经》「如来出世本怀文」，以及《无量寿经》和《阿弥陀经》的<流通分>所写的，对我们净土宗有很深的意义。

在《无量寿经》的<流通分>释迦牟尼佛说：「若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难！」又在《阿弥陀经》的<流通分>说：「为诸众生，说是一切世间难信之法。」意思是说，释迦牟尼佛为众生所说的这个法，是非常难以令人相信的法。所以即使是辩才无碍的释迦牟尼佛，要使十方众生都相信这个法也很困难，因此说：「若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难！」「为诸众生，说是一切世间难信之法。」

释迦牟尼佛进一步又说：「为一切世间说此难信之法，是为甚难。」就是说，为一切众生说这种难信之法，非常困难。也就是说这个法信也困难，讲也困难，因此，若能自信教人信，这样就是在做难中转更难之事，这样才是真正的大悲传普化，真正报诸佛之恩。

附录：玄奘大师和戒贤论师

玄奘大师到了印度王舍城的那烂陀寺，僧人就引导大师去参见「正法藏」，也就是戒贤论师。当地的民众因为尊重戒贤论师，所以不直呼他的名号，而称作「正法藏」。

玄奘大师随众进入谒见，一见到戒贤论师，就以弟子对师长的仪规，竭尽恭敬的心意，他依照当地的礼俗，以膝盖跪地而行，用手肘支撑地面前进，在论师足下顶礼。这样恭敬的问讯赞叹之后，论师命人布置床座，请玄奘大师及其他僧人坐下。等大众坐定后，就问玄奘大师从何处来？大师回答︰「我是从中国来的，希望能跟大师学习瑜伽论。」

戒贤论师一听之后，就掩面而泣。召唤一位名叫觉贤的弟子上前，这位弟子也就是戒贤的姪子，此时已七十多岁了，他博通经论，善于言谈。戒贤告诉他：「你可以跟大众说出我在三年前生病苦恼的那段往事。」

觉贤听命后，也悲伤拭泪，哽咽的说出当年的情况：

「正法藏一直有风湿的宿疾，每次发病时，手足就会剧烈疼痛，好像被火烧、被刀刺那样痛苦。这种病时好时坏，也已经拖了二十多年。而三年前病痛更加剧烈，不能忍受，因此厌恶这个身躯，打算不吃不喝，以求灭度。没想到当夜就在梦中见到了三位天人，一位黄金色，一位琉璃色，一位白银色。他们形貌十分庄严端正，而服饰高雅飘逸。.

在梦中，金色人说：『你想要舍弃这个色身吗？佛经只有说身是苦本，却没有教人自绝。你因为过去世中曾作过国王，却带给众生许多苦恼，所以才招感今日病苦的果报。如今你应该省察往昔的罪业，至诚恳切的忏悔，对病苦能安心忍受，并且勤于宣扬佛法经论，这样你的病苦自然就会消灭。不然的话，你若厌弃这个身体，苦难永远无法穷尽。』

正法藏听后至诚的礼拜这三位天人。其中金色的天人指着碧绿色的天人说：『你认识他吗？这就是观自在菩萨。』又指着银色天人说：『这位就是慈氏菩萨。』

正法藏立刻礼拜慈氏菩萨，并问道：『弟子戒贤长久以来就发愿投生到您的宫中，不知道将来能否如愿？』慈氏菩萨回答：『假如你能弘扬佛法，就能达到这个愿望。』

金色天人自我介绍：『我就是曼殊室利菩萨。我们看到你只想舍弃肉身做无谓的牺牲，而不作真正有利益自己及他人的事，所以特来劝你。你应当依我们所说，弘扬正法，将瑜伽论等普及到没有听过的地方。这样你的身体就会日渐康复，不必再为身体的病苦担忧。三年后将有一位大唐僧人，因爱乐大法，前来拜你为师，你可以安心在这里等着好好的教导他。』

正法藏听完就再次顶礼拜谢，说：『我一定会恭敬的照您的指示去做。』话一说完抬起头来，天人们都不见了。从此以后，正法藏的病就慢慢好起来了，乃至痊愈。」

当时在场的僧人听到这一段因缘，人人都称赞这真是稀有难得之事。而玄奘大师能亲自承受菩萨为他授记，更是悲喜交加，不能自已。于是他再度礼谢戒贤论师：「如果真的如法师梦中所言，我一定尽力聆听学习，希望法师能慈悲的教诲我。」

戒贤论师又问他：「您从中国到这里，共花了几年的时间？」玄奘大师答：「我是从三年前出发至今。」也就是和戒贤论师作梦的时间相同，这种种瑞相均与梦境相符。而后戒贤论师的教诲也令玄奘大师十分欢喜。

从这个故事中，我们能体悟到「发心」的可贵。真正能发心弘扬佛法，广利众生的玄奘大师，就能感召诸佛菩萨的庇佑，甚至预先为他授记。即使菩提路远，生死海深，都能逢凶化吉，有愿必成。而戒贤论师梦中菩萨的训诫，也召示我们面对各种横逆应有的心态，要以忏悔心广修功德，以除罪业，而不是解苦妄作，反而复造苦因啊！

(故事出自《大慈恩寺三藏法师传》)（《明伦月刊》299期）

什么是「名号独运，称名独达」？阿弥陀佛为我们所成就的这种只要称名就能够往生的易行方法，就是净土宗的特色——本愿称名。「本愿称名」就是三业无功，全凭佛力，不假借我们众生的造作，不假借我们众生的功德、功夫来往生，完全不靠这些。只要我们称名念佛，名号的功德就能够单独地、自然地使我们往生极乐世界。只要称名念佛，称名的本身就能够让我们到达极乐世界，这就是「名号独运，称名独达」。

就像鹦鹉，它也不知道这句名号的功德、功能，也无所谓信、愿，所以是意业无功；它也不像我们，能够礼佛拜佛，或者合掌，所以是身业无功；而这个行，也只是靠着嘴巴毫无意识地、惯性地学着人家依样画葫芦地念佛而已，对它来讲，也不是什么功夫。可是这样也能够消它的生死之罪，让它往生极乐世界。这是靠什么力量？完全是靠这句名号的力量。如果这只鹦鹉只是念「你好」，或者是「早安」「谢谢」「对不起」，它能往生吗？不能，可见它的往生完全是这句佛号本身就有这个绝对的力量。

就像我们要从此岸到彼岸，只要坐在船上，这条船就能够自自然然、安安稳稳地把我们从这一边载到那一边。我们在船上需要帮忙划船吗？不需要；需要帮忙做其他的事吗？不需要。我们只要安稳地坐在船上就好。

南无阿弥陀佛这六字名号的大愿船也是这样，我们只要依自己的根机，老老实实地念佛，就能够从极苦的娑婆此岸到达极乐的涅槃彼岸。

什么叫老老实实的念佛呢？如果一方面念佛，一方面又去参禅，又去学密，又去持咒，又靠其他的修行功德，这样老实吗？这样就不老实。所谓老实念佛，就是专称弥陀佛名，不杂修，不杂行，也不好玄奇高妙，把自己当做是一个愚痴的人，什么都不会，而毫无顾忌地念佛，无论何时、何地、何缘，尽量想到就念佛，出口就念佛，养成时时处处都念佛的习惯，这样专一、单纯地专称弥陀佛名，这就叫作老实念佛。

再者，我们是什么样的根机，就以这样的根机来念佛，这就是老实。如果是在家众，就以在家众的身分来念佛，不要说「我是在家居士，可是要学出家人，一定要住在寺院念佛」，这样就不老实。我们是凡夫，有贪瞋痴、妄想杂念，就安于这种身分来念佛，这就是老实。如果身为凡夫，却要高攀圣境，要学罗汉、学菩萨、学根机锐利的人那样来念佛，那就不老实了，因为根本做不来。所以，我们是什么身分、什么根机，我们就以什么身分、什么根机来念佛，是在家众就以在家众的身分念佛，是出家众就以出家众的身分念佛，不管有杂念没杂念、心清净没清净，都不管！只要念佛，就一定能够往生极乐世界。

阿弥陀佛的救度是没有任何条件的，不是「持戒念佛」才能往生，也不是功夫成片的「禅定念佛」才能往生，也不是深入经藏、广学多闻的「智慧念佛」才能往生，也不一定要发四弘誓愿的「菩提念佛」才能往生。我们往生是靠弥陀的愿力，靠这句名号的佛力，只要念佛，就能往生：我们是靠阿弥陀佛根本愿的愿力而往生。

我们刚刚讲不是持戒念佛才能往生，对这句话，大家要有正确的理解，不要听了之后认为「这是反对持戒，排斥持戒，这是在强调犯戒念佛」，是这样吗？当然不是这样。我们这样说的前提是就往生的正因来讲，往生的功德资粮在这句名号，有持戒没持戒、持戒清净不清净，只要念佛就必定往生，这是从往生的正因来讲。但是就一个学佛念佛的人来讲，他要不要随分随力来持戒？当然要！如果没有这种基本的态度，就谈不上是学佛的人了。

至于禅定念佛，我们念佛的时候，当然尽量不要有妄想杂念，让这句佛号念得心很清净，很安详，很宁静，很平和；杂念越少，就越感觉神清气爽、心情怡悦，不知不觉，粗的妄想杂念就没有了，只剩下细微的妄想杂念，那个时候也能够感受到些许寂静的法喜。

所以我们现在所讲的，都是就往生的正因、往生的功德资粮而言的。

净土宗的特色就是「本愿称名」，不是三学念佛，也不是六度念佛，而是称名念佛。称名念佛本身，就合乎弥陀的本愿力。弥陀的本愿力就是佛力，使念佛的众生人人都能往生极乐世界。即使他五戒不具足，即使他难免妄想杂念，不能功夫成片，即使他没有文化，不能深入经藏，即使他还是凡夫心，不能发菩提心，即使他没有修习三学六度，念佛通通能够往生。因为往生不是靠我们自己的力量，而是靠南无阿弥陀佛这句万德洪名，弥陀佛名本身就具足能够消除我们生死之罪的功德，具足能够横超三界六道而往生到极乐世界的功德，具足到极乐世界就能够快速成佛的功德。因为这样，才能让任何众生、任何根机都能够平等、无条件地往生到涅槃的极乐世界，这就是「本愿称名」。

这句弥陀名号被尊称为「万德洪名」，表示往生极乐世界跟我们有没有智慧没有关系，跟我们有没有学问没有关系，跟我们有没有修行没有关系，跟我们有没有清净心没有关系，跟我们是善是恶也没有关系。那有关系的是什么？跟我们有没有专称弥陀佛名有关系。有学问也好，有智慧也好，深入经藏也好，都是为了让我们晓得专称弥陀佛名就必生弥陀净土，而彻底归入一向专称。假使我们没有文化，没有学问，没有深入经藏，可是晓得往生只要靠这句名号，此后就专称弥陀佛名，这样也同样达到目的。所以，如果我们现在已经专称弥陀佛名了，不管什么人都能往生极乐的涅槃世界，如果没有专称弥陀佛名，必定是随缘杂善，那恐怕就难以往生了。

所以，往生是全凭佛力、绝对他力。

「佛力」和「自力」是相对的，我们凡夫有超越生死轮回的力量吗？没有，所以要靠阿弥陀佛的力量，所以说完全佛力；「他」和「自」是相对的，他力是专指阿弥陀佛的力量，不是指其他的佛或菩萨、声闻、缘觉的力量，或其他法门的力量，是专指阿弥陀佛的佛力、阿弥陀佛的功德力，我们只要称念这句南无阿弥陀佛，凭借阿弥陀佛的力量，就能到达极乐世界。

（摘自《无条件的救度》）