同样是净土法门，同样是念「南无阿弥陀佛」，可是由于了解的不同，在心境上就有差异。

万行随一 ——「散善」的念佛

有的人念「南无阿弥陀佛」，也是想往生极乐世界，可是由于不了解阿弥陀佛本愿救度的法门，而把这一句佛号跟其他的佛名、咒语、法门等同并论，以为念「南无阿弥陀佛」，也只不过是跟念其他的咒语、修其他的法相同的功德而已，没有什么特殊，这就是所谓的「杂修杂行」。他虽然也念佛，可是同时又另依靠这个咒、那个咒，修习这个法、那个法，这称做「万行随一」的法门，也就是把这句名号当成跟其他法门是一样的，这是属于「自力的杂行」

万行超越 ——「定善」的念佛

另一种是，他虽已抛开种种杂行，知道这一句名号胜过其他法门 —— 所谓「万德洪名」，因此他就专念这句万德洪名，可是他对这句名号，了解也不够正确、彻底，以为要往生，虽然有弥陀的救度，可是如果自己念佛没有达到某种工夫，或者是累积某种的功德，恐怕往生就不容易了。这一种当然比刚刚所讲的「万行随一」更超越，所以称之为「万行超越」的法门。也就是说，虽然他晓得这句名号超越其他的功德，但是另一方面他却把这句名号，当作在累积自己的工夫，没有完全信靠阿弥陀佛，这又是一种。

本愿救度 ——「非定非散」的念佛

再一种，就是阿弥陀佛本愿救度的法门，也就是所有功德在这句名号当中都完全具足，我们只要称名，随每一个人上、中、下的根机称念这一句名号，就已经跟阿弥陀佛的救度完全相应了。不管他念佛的工夫是深是浅，累积的功德是多是少，都没有关系，因为往生不是看我们而是看阿弥陀佛，所以这种法门又更超越前面二种，就是所谓「非定非散」的念佛，也就是「本愿的念佛」。

前面第一种是属于「散善」的念佛，第二种是属于「定善」的念佛，而这一种已经超越了前面二种，所以是「非定非散」的念佛。

（摘自《慧净法师讲演集二》）

学净土法门的人，或许有人会时刻的跟阿弥陀佛祈求，希望阿弥陀佛能够三不五时显现在他的梦中，或者在静坐念佛当中现个影子给他看，或者跟他对话，或者希望自己有异于一般人的感觉、感受、感应、感悟，成为阿弥陀佛的骄子、佛的唯一，别人没有但我有，甚至某一种通力、感受、历练，自己也好奇的想要去历练一番。

其实再怎么样，我们的心是无常的，最后也会归回平静，可是还是想去历练一番，然后再回归平凡、平常、平淡、平实的念佛。有的同修莲友或许存着这种心，但这是一种危险的观念。为什么？因为恐怕一去不回，结果万劫不复，所以是很危险的。

智随法师曾经写一篇文章〈平淡是真，念佛最乐〉，我想有些同修应该会认为这种说法确实合乎一个念佛人的心态，而触动自己的内心。

智随法师这样写：

　　世间万物，起伏不定，生灭不息，无不归于无常。没有不散的宴席，没有不落的太阳。忧悲苦乐，如同海上浪花，终归消散。
　　
　　而人心好动、好奇、好玄，无不在浮动与期盼中追逐形形色色的幻影。艳丽之色（喜好的），则执持不舍；灰暗之色（厌恶的），便肆意回避。人人无不在得失忧喜中度过无常的岁月。外在的缘生缘灭，牵动着我们的神经，内心随之而生生灭灭。
　　
　　静观世间：波涛过后，大海归于平静；风雨过后，大地归于平静；忧喜过后，人心归于平静。
　　
　　走过风风雨雨，尝过酸甜苦辣，最终会感觉平淡最好，不追逐于风云般的无常，在平淡中度日，在平淡中念佛，在平淡中走过如梦幻般的人生，轻松自然地迈向净土，则生也安乐，死也安乐。
　　
　　然无常的世间，因其绚丽多姿而感动人心。能安于平淡中，隐于佛光中，实乃人中芬陀利花，世上稀有之人也！别看他一贫如洗，别看他一字不识。摩尼之宝，实非他物能比也。

──摘自二〇〇九年九月二十日「第十八愿善导释」（五）

真正的净土法门是易行道，在方法上容易，在境界上顿超。龙树菩萨说：

　　易行疾至阿惟越致地。

「阿惟越致地」即是「不退转地」。疾至不退转地之方法，龙树菩萨说：

　　若人欲疾至，不退转地者，
　　应以恭敬心，执持称名号。

故知：只要专称弥陀佛名，必能疾至不退转地。

不退转有四，即：位不退、行不退、念不退、处不退。而弥陀净土是「处不退」，顿超三不退，而不从佛的境界退转下来。故《阿弥陀经》说：

　　欲生阿弥陀佛国者，
　　是诸人等，
　　皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

《无量寿经》说：

　　住定聚必至灭度。

又说：

　　超出常伦诸地之行，
　　现前修习普贤之德。

以「超出」、「现前」故，「必至灭度」是顿超疾至，非经劫经地。而「普贤」非指因位之普贤菩萨其人，凡是佛以大悲心，应化十方界，广度诸众生，皆名普贤行。

　　易行难信

真正的净土法门是难信的法门，所谓「易行难信」。《无量寿经》说：

　　若闻斯经，信乐受持，
　　难中之难，无过此难。

而《阿弥陀经》也说：

　　为一切世间说此难信之法，
　　是为甚难。

因其为果地法门，所谓「以果地觉，为因地心」。果地境界乃是《无量寿经》所说的「二乘非所测，唯佛独明了」。故学净土法门，若能依教奉行，依净土三经，依祖师传承，不加拟议，则能正确稳固地往生「极乐无为涅槃界」。

（摘自二〇〇八年十一月十六日于净土宗广州念佛会开示）

善导大师言：

　　南无者，即是归命，亦是发愿回向之义；
　　言阿弥陀佛者，即是其行。
　　以斯义故，必得往生。

这六字名号，善导大师解释「南无」就是众生的归命，就是将众生生死轮回、烦恼业障、污秽的生命完全归顺投靠于阿弥陀佛清净庄严、永恒不灭、自在无碍的生命。归命的本身带有发愿回向之义，也就是回转愿生极乐世界的涵义。

回向有两种：一种是「夹善回向」；一种是「直尔回向」。

「夹善回向」就是修诸功德，以其所作功德回向给阿弥陀佛作为阿弥陀佛来接引他的交换条件。如果他没有这些善事功德，就没有东西可以回向，因为他并不是像第十八愿所讲的乃至十念专称弥陀佛名来往生。

「直尔回向」就是只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就是回转向着极乐世界，无所谓需要其他的功德，而且称名是因，往生是果。如是因，自然有如是果，所以归命称名的本身，自自然然就有发愿回向在里面。因此善导大师解释「南无」有归命及发愿回向两种涵义。这两种当中，以归命是南无主要的涵义，只是既然是归命，自然就有愿生之心。

「言阿弥陀佛者，即是其行」，阿弥陀佛这四个字就是归命众生的行，往生极乐世界的正业、资粮、功德通通在「阿弥陀佛」四个字里面，因此只要称念「南无阿弥陀佛」这六个字就具备了往生的修行，往生的功德，所以善导大师说：「以斯义故，必得往生。」因为六字名号有这种涵义、功能，所以众生称念的话必得往生。

　　名号有声光明，光明无声名号；
　　名号为我而成，光明为我而现。

这句尽无碍光如来名号也好，南无阿弥陀佛名号也好，跟光明是一体的，所以说光明智相。只是名号是有声音的光明，因名号有文字可以眼见，有声音可以耳闻，有声音可以口称；光明没有声音，耳不能闻、口不能称、眼不能见，可是它又是与名号一体，实实在在存在的，所以光明是无声的名号。

这句名号是阿弥陀佛经过五劫的思惟，永劫的修行而成就，是为十方众生而成就的，不单单为他本身的自利而成就，阿弥陀佛自利的目的是为了利他，光明也是一样，光明为我而现。名号的本身有智相的光明，这光明也是为了摄取众生而有的，只要十方众生称念弥陀佛名，自然就有弥陀光明的摄取，从现在一直到我们临终，显现来接引我们到极乐世界，永远不舍离。

　　名号为因，光明为缘；
　　如种子雨露，落众生识田，
　　生信受之芽，长专称之茎，得往生之果。

凡事必须有因跟缘，因缘和合才能成就那件事，才能成果。名号与光明的差别来讲，名号是往生的因，我们只要专称弥陀佛名就有往生的因；光明是缘，光明摄取念佛的众生。「如种子雨露」，名号是因如种子，光明是缘像雨露，落入我们众生的阿赖耶识里面，就能生起我们信受的心。我们闻说阿弥陀佛光明名号的因缘果报就能启信，就能尽形寿执持名号，而且能专一而不杂乱，这就是《阿弥陀经》说的：「若善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、⋯⋯若七日，一心不乱」的涵义。当然如果再进一层来论因缘，那么我们众生念佛是因，阿弥陀佛的光明名号是缘，因缘和合而往生极乐，所以说「念佛往生愿」，念佛是因，往生是果。

　　弥陀名号，无上宝珠，宝莫过此，众生获之，速满大愿。

弥陀名号六字洪名就是无上的宝珠，这是昙鸾大师《往生论注》里面所形容的，世间的宝没有超过名号的宝珠，乃至佛法的法宝也没有超越这六字万德洪名，「众生获之，速满大愿」，只要我们得到这无上的宝珠，就能快速满足我们所有的愿。

　　《往生论》言：「能令速满足，功德大宝海。」以万德洪名，置之口中，自能破暗满愿。

天亲菩萨在《往生论》就说：「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。」什么叫做「观佛本愿力，遇无空过者」？观就是观知、相信，就是无疑的信受弥陀的本愿力。阿弥陀佛的根本愿就是第十八愿，阿弥陀佛成佛了，所以愿愿都有他的愿力，第十八愿的力量是什么？就是乃至十念的众生，必定使他往生极乐世界。因此观佛本愿力就是信受弥陀救度、专称弥陀佛名的意思。

「遇无空过者，能令速满足，功德大宝海」，在今生今世中就能破除他对往生极乐世界的怀疑，今生今世就圆满往生极乐世界的愿望，也就是「平生业成，现生不退」。

——摘自二〇〇九年十二月二十日「第十八愿善导释」（六）

　　至心信乐，欲生我国——大师释言：「称我名号，愿生我国」，此楷定古今之妙判，决定往生之正业。
　　
　　称我名号，愿生我国——此释显明二意
　　一明所信内容：至心信乐者，是信何法？不信余法，但信不论何人，只要念佛愿生，必得往生。
　　二明易行至极：不论何人、何时、何处、何缘，皆能称名念佛，可谓易行中之易行，无如本愿称名。
　　
　　此释简明扼要，易解易记易持，当下明了，甚合易行道。
　　不繁杂、不玄奥，不必艰难的思惟，不用苦恼的印证（如自己领受否？或确认自证之正不正等）。

判释契理契机，易解易记易行

善导大师对「至心信乐，欲生我国」，解释为「称我名号，愿生我国」可以说简而不繁，易而不难，浅而不深，明而不昧，所以说不繁杂、不玄奥。固然，我们这个法门背后有深远玄奥的义理，可是，善导大师深入浅出的解释，让我们一看就懂，一懂就能够使用，真正的可以即知即行。因为一看就懂，就能够理解，自然也就不必艰难的去思惟，或是再去查种种的资料。

「不用苦恼的印证」，苦恼的印证什么呢？我到底领受了没有？这样的信是信受了没有？我所信受的到底是正确还是不正确？为什么这样讲呢，因为有的解释不依据善导大师「称我名号，愿生我国」的解释，而是就信的那一种心理状态去解释，由于人的心理状态是各有不同，而且心理状态本来又是随着环境一时所显现的，所谓「遇缘则现，缘过则迁」，如果以这一种飘浮不稳定的心理状态作为信的内容，那就难以坚固，而且抽象不具体。

因为有的人以自己的感受、感觉、感动、感激的那一种状态，来解释信弥陀的救度，我当下感觉感受到弥陀的救度了，因为那个时候的心情是非常的感动感激，以这一种感情感性的来解释这个信；可是，在另一个时间下，他的烦恼浮现了：「以前的那一种欢喜的心，再也浮不起来了，那么，他就会打一个问号，我在什么时候，什么情形之下，当初对弥陀的救度是那么样的感动，那一种感觉让人家觉得很有法喜，可是，现在好像一点都体会不到了。」这个就是为了印证自己到底是否信了，而有所苦恼，所以说是「苦恼的印证」。由此可知，错把自己感情的、感性的作为所信的内容，所信的对象，那就不对了。

阿弥陀佛客观的存在，就是我们信的内容

信以客观为据，阿弥陀佛他的客观存在就是我们所信的内容。阿弥陀佛怎么样讲，要我们怎么样往生，阿弥陀佛所讲的才是有具体的、有对象的。阿弥陀佛所讲的「至心信乐」。善导大师的解释「称我名号」，这就非常的具体，不管你以前心情的感受如何，「称我名号」始终都不变的。「称我名号」就必定往生，所谓「众生称念，必得往生」，这个不管任何人都能做得到的，也就是说，不管你是有智慧的人，还是没智慧的人，或者是偏于感性的，还是偏于理性的，都能够理解，都能够做得到。

如果只是以意业方面来解释的话，就有那一种苦恼，就如善导大师所讲的「纵发清心，犹如划水」，即使当下有那一种感受，可是，就好像在水面上划线一样，一划就立刻没有了。

如果是以善导大师所解释的「称我名号，愿生我国」，就不管任何人，小孩也好，愚笨的人也好，临终的根机才遇到也好，甚至是动物也好，念佛都能够往生。因为小孩子你教他念什么，他就会跟你念什么，他即使没有智慧来思惟，什么是阿弥陀佛的救度？阿弥陀佛是怎么样一位慈悲智慧、有愿力有神通、光明摄取的佛？小孩子对于这一些是理解不来的，尤其是愚笨的人，他也听不懂，甚至临终的人，他在病苦之中，或者是生病即将断气，他也不能理解那么多。

可是，你只要告诉他念南无阿弥陀佛，他肯张口念佛，就能够消灾免难，就能够离开六道，就能够往生极乐。反之，如果要他用自己的心去领悟去感受、去有感动或感激的那种心情的话，那小孩做不到，愚笨的人也做不到，临终的人，他往往也做不到，动物的话，那更做不到。可是，譬如说鹦鹉，你只要教它念佛，它就会随着人念佛，或者是念佛给它听，这一句佛号入这个动物的耳根，也成为道种，也受这一句佛号自然的功能，牵引到极乐世界。所以，称名念佛就比较容易，一般都做得到，而且有具体的对象，永远都不会有变化。

由上可知，善导大师对「至心信乐，欲生我国」解释为「称我名号，愿生我国」，真的是非常善巧，简要明了，干净俐落，契理契机，易知易行。

——摘自二〇〇九年三月十五日「第十八愿善导释（三）」开示