一、 本愿之意义与内容

1.总愿与别愿

善导大师所说之念佛,与其他诸师所说之实相、观想或累积功德、成就工夫之念佛不同,而是「本愿念佛」,是以阿弥陀佛于因位名为法藏菩萨之时所发起救度一切众生之「本愿」为其基础,只要称名念佛便是乘上弥陀本愿而被救往生弥陀净土,此谓之「本愿念佛」,亦即依「本愿念佛,必生净土」。

「本愿」是梵语Pūrva-Pranidhāna之译,亦谓「本来之愿」、「因位誓愿」、「宿愿」,是佛或菩萨在过去世修行时所发起救度众生之愿,是立誓救度一切众生之愿,故亦名「誓愿」;因为,若不包含救度众生之誓的愿望,只能说是发愿而不说是誓愿。

此菩萨誓愿之中,只要是菩萨则都必须发起的基本、普遍的誓愿谓之「总愿」,亦名「通愿」,通于诸佛菩萨。而菩萨本身为了达成特别之目的所发起的特殊誓愿谓之「别愿」,有别于诸佛菩萨之誓愿。

(1)总愿

「总愿」一般称为「四弘誓愿」,所有菩萨所发最基本的四种誓愿。所谓:

  众生无边誓愿度
  烦恼无尽誓愿断
  法门无量誓愿学
  佛道无上誓愿成

这是信奉大乘佛教的菩萨,于修行六度波罗密之时所必发的誓愿。

  • 第一句:十方世界所有众生即使无边之多,都要救度他们,使其断除苦恼,获得证悟。是属于菩萨利他之行的誓愿,故称为「救度」。
  • 第二句:痛苦与无知之原因的烦恼,即使无尽之多,都要使其断灭,获得清净的境地(证悟),亦是菩萨利他之行的誓愿,故称为「断灭」。
  • 第三句:所穷究的教法即使无量之多,也要完全学习之誓愿,故称为「学」。
  • 第四句:所应证悟之佛境即使无上之高远,也必定要去证得的誓愿,故称为「证」。

发此「度」、「断」、「学」、「证」的四种誓愿,而修自利利他之行,称为大乘菩萨道,是菩萨的「总愿」。

(2)别愿

「别愿」是诸佛菩萨所发总愿之后,又依本身独自的立场所建立的誓愿。总愿是一般性的誓愿,与此相对,别愿是个人特殊性的誓愿。

别愿亦有二种:

「此土成佛愿」:在此五浊恶世(秽土)成佛,救度难度众生。如《悲华经》第七所说释迦五百大愿、《弥勒菩萨所问经》所说奉行十善愿等,是此土成佛的本愿。

「彼土成佛愿」:在他方成就佛之净土,而救度十方难度众生往生成佛的誓愿。如《阿閦佛国经》所说阿閦如来二十愿、《放光般若经》第十三〈梦中行品〉所说二十九愿等,是彼土成佛的誓愿。而《无量寿经》所说阿弥陀佛之四十八愿也是彼土成佛的别愿,而此别愿是诸佛别愿中的别愿,亦即在诸佛别愿中特别殊胜,《无量寿经》称为「超世愿」。

阿弥陀佛之别愿(本愿),一般是依据《无量寿经》所说之「四十八愿」为别愿,然而从现存的五种同本异译,并梵文本、藏文本来看,未必同一数量,如下面所列,其数各异:

  • 一、《无量清净平等觉经》(支娄迦谶译)⋯⋯⋯⋯⋯⋯二十四愿
  • 二、《阿弥陀佛三耶三佛萨楼佛檀过度人道经》(支谦译)⋯⋯二十四愿
  • 三、《无量寿经》(康僧铠译)⋯⋯⋯⋯四十八愿
  • 四、《无量寿如来会》(菩提流支译)⋯⋯四十八愿
  • 五、《无量寿庄严经》(法贤译)⋯⋯⋯三十六愿
  • 六、《梵文无量寿经》⋯⋯四十九愿
  • 七、《藏文无量寿经》⋯⋯四十九愿

此外,《悲华经》亦举出阿弥陀佛之四十八愿。

如此,从《无量寿经》的异译异本来看,本愿的数量未必相同,就此古来谓之「开合具略」之异,开即四十八愿,合即二十四愿。而以《无量寿经》所说四十八愿最为允正。

此七种异译异本,梵文本与藏文本除外,中国所翻译的五本之中,独以康僧铠所译之《无量寿经》受到中国、朝鲜、日本所奉持;尤其善导大师以此经作为净土宗根本正依经典之一,故现在若说到阿弥陀佛的本愿,即是唯指《无量寿经》之四十八愿而言。

2. 四十八愿之名称与分类

阿弥陀佛之四十八愿,古来各有其固有名称,如下:

   1.无三恶道愿  2.不更恶道愿  3.悉皆金色愿  4.无有好丑愿
   5.宿明智通愿  6.天眼智通愿  7.天耳智通愿  8.他心智通愿
   9.神境智通愿 10.速得漏尽愿 11.住正定聚愿 12.光明无量愿
  13.寿命无量愿 14.声闻无数愿 15.眷属长寿愿 16.无诸不善愿
  17.诸佛称扬愿 18.念佛往生愿 19.来迎引接愿 20.系念定生愿
  21.三十二相愿 22.必至补处愿 23.供养诸佛愿 24.供具如意愿
  25.说一切智愿 26.那罗延身愿 27.所须严净愿 28.见道场树愿
  29.得辩才智愿 30.智辩无穷愿 31.国土清净愿 32.国土严饰愿
  33.触光柔软愿 34.闻名得忍愿 35.女人往生愿 36.常修梵行愿
  37.人天致敬愿 38.衣服随念愿 39.受乐无染愿 40.见诸佛土愿
  41.诸根具足愿 42.住定供佛愿 43.生尊贵家愿 44.具足德本愿
  45.住定见佛愿 46.随念闻法愿 47.得不退转愿 48.得三法忍愿

四十八愿,区分为三类,如下图:

  • 一、摄法身愿,亦名求佛身愿:法藏菩萨选择摄取其成佛之时所要成就的佛身身相庄严之誓愿。此法身依净土宗义而言,并非一般三身(法身、报身、化身)之法身,而是「成就功德法」之佛身。四十八愿之中,第十二光明无量愿、第十三寿命无量愿、第十七诸佛称扬愿等三愿,正是其功德之法。
  • 二、摄净土愿,亦名求净土愿:法藏菩萨成佛之后,选择比诸佛净土更为殊胜庄严之功德,以成就其净土之誓愿。即是第三十一国土清净愿与第三十二国土严饰愿。

  • 三、摄众生愿,亦名利众生愿:是救度利益十方众生的誓愿。其他四十三愿皆是。

二、 四十八愿之生起因缘

《无量寿经》所说之本愿,成为善导大师「念佛往生说」的基本思想。解说本愿念佛之前,先略述四十八愿之生起因缘及其成就过程。

《无量寿经》说:「乃往过去久远无量,不可思议无央数劫」之大往昔,有佛名曰「锭光如来出兴于世」,此佛「教化度脱无量众生,皆令得道」之后,自己「乃取灭度」。

接着有「光远如来」,出兴于世,此佛亦教化度脱无量众生,皆令得道之后,乃取灭度。

接着有「月光如来」,总共有五十三佛相继出世,悉皆教化度脱无量众生,皆令得道之后,自己才进入涅槃。

最后第五十四位出世的佛名曰:「世自在王如来」,此时有一国王,归依世自在王佛,闻佛说法,欢喜无量,发起求证无上佛果的愿心,乃辞让王位而出家修行,名曰「法藏」。其人智勇超群,举世无双,发心建设净土,欲广度十方众生。乃求教于师佛而言:

  愿佛为我,广说经法。
  我当修行,摄取佛国,清净庄严,无量妙土。
  令我于世,速成正觉,拔诸生死,勤苦之本。

世自在王佛深加赞叹之余,乃应其心愿,显现「二百一十亿诸佛刹土,天人之善恶,国土之粗妙」,令其参考选择。法藏比丘乃谨遵佛教而「超发无上殊胜之愿」,经过五劫之漫长时间,构思净土之蓝图,及救度十方众生前来净土之方法,而发起了四十八大愿。经中如是言:

  超发无上殊胜之愿。
  具足五劫思惟摄取,庄严佛国清净之行。
  于不可思议兆载永劫,积植菩萨无量德行。

如斯漫长时间,修行菩萨六波罗密之万行。其修行过程,经中如是言:

  或为长者居士、豪姓尊贵;
  或为刹利国君、转轮圣帝;
  或为六欲天主、乃至梵王。
  常以四事,供养恭敬一切诸佛。
  如是功德,不可称说。

如斯不断的转生,其转生期间,丝毫不失完成菩萨道而证超世佛果之愿心。终于法藏菩萨成就菩萨道而成为「佛中之王、光中之尊」。经中如是言:

  法藏菩萨今已成佛,现在西方去此十万亿刹;
  其佛世界,名曰安乐。

又言:

  成佛以来,凡历十劫。

法藏菩萨已在十劫之昔成佛,名为无量寿佛,亦名无量光佛,其净土在西方,名曰安乐。

《阿弥陀经》就此净土而言:

  从是西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐;
  其土有佛号阿弥陀,今现在说法。

又言:

  成佛以来,于今十劫。

「净土」、「成佛」、「说法」等,《大经》、《小经》所说皆同;而《大阿弥陀经》更至极赞叹而言:

  诸佛中之王也,
  光明中之极尊也。

总之,依据《无量寿经》阿弥陀佛成就之净土,如善导大师所言「四十八愿庄严起」,弥陀净土是依摄净土愿之成就所构成的。

阿弥陀佛亦名无量寿佛、无量光佛,显示寿命无量、光明无量之愿所成就。

尤其往生净土之众生,皆与弥陀寿命无量,是依眷属长寿愿所成就。

可知阿弥陀佛及其极乐净土皆依四十八愿之成就而显现。

而此四十八愿之中,中国、日本之净土教家,悉皆特别重视第十八愿,尤其善导流之净土教所主张之「念佛往生说」,即是根据此第十八愿,而开展出救度十方所有众生之易行殊胜的法门。

三、 本愿念佛

1.因本与根本

本愿有二义:

因本:对果末,因位之誓愿,即四十八愿每愿皆是本愿。

根本:对枝末,众多誓愿中之根本誓愿。四十八愿中,唯有第十八愿是根本主要之誓愿。

弥陀誓愿虽有四十八,唯以第十八愿为王本愿,此本愿之王「唯说念佛」。

2.第十八愿之解释

第十八愿言:

  设我得佛十方众生至心信乐欲生我国
  乃至十念若不生者不取正觉 
  唯除五逆诽谤正法

此愿之意,弥陀示现之善导大师于《观念法门》解释说:

  若我成佛十方众生愿生我国称我名字
  下至十声乘我愿力若不生者不取正觉

于《往生礼赞》解释说:

  若我成佛十方众生称我名号下至十声若不生者不取正觉
  彼佛今现在世成佛当知本誓重愿不虚众生称念必得往生

依此二文之释义,可知第十八愿文之「乃至十念」即是「称我名号,下至十声」。

此「乃至十念」之文,善导大师以前之诸师解释,有种种不同,有解释为「念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天、念休息、念安般、念身、念死」之十念;亦有将「十念」之「十」解释为「满数」之意,而以观念成就的状态解释为「十念」,有如是等种种不同之释。大师一概否定此之诸师解释,而以《观经》「下品下生」所言之

  如是至心,令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛

之依「十声称佛」往生净土之说以解释「十念」,「十念」即是「十声」称念南无阿弥陀佛,以「称」或「声」释「念」。依此《观经》之释,称名念佛成为本愿所誓之行,并可看出称名念佛之易行与殊胜。

又,大师解释「乃至十念」之「乃至」为「上尽一形,下至十声一声」,亦即长(上)在一生涯之间相续念佛,短(下)则十声一声之念佛。

依此释义来看第十八愿,则第十八愿誓言:

  若我法藏成佛之时,十方世界之任何众生,
  只要真心信受欢喜我的救度,欲生我国,
  而长在一生、短在十声一声,称念我名,必使其往生。
  若众生念佛不得往生,我誓不成佛。

此愿文之重要性,大师于《观经疏》「玄义分」言:

  法藏比丘,在世自在王佛所,行菩萨道时,发四十八愿,一一愿言:
  若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,
  下至十声,若不生者,不取正觉。

由此释可知四十八愿之每一愿皆有「称名往生」之本愿义存在。

更于《法事赞》释言:

  弘誓多门四十八
  偏标念佛最为亲

又于《观经疏》「定善义」重视「念佛往生愿」而言:

  如《无量寿经》四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。

日本高僧法然上人继承善导大师思想,而于其《选择集》第六章言:

  凡四十八愿虽皆本愿,殊以念佛为往生规。

弥陀本愿总计共有四十八,然唯有第十八愿为其基准。因此,称名念佛是阿弥陀佛于本愿中所誓往生净土唯一之行;此外之往生行皆非本愿之行;故唯选取念佛一行,而选舍此外一切诸行。此意《选择集》第三章如是言:

  第十八「念佛往生愿」者:于彼诸佛土中,或有以布施为往生行之土,或有以持戒为往生行之土,⋯⋯或有以起立塔像、饭食沙门,及以孝养父母、奉事师长等种种之行,各为往生行之国土等。或专称其国佛名为往生行之土,⋯⋯如是往生之行,种种不同,不可具述也。
  即今选舍前布施、持戒,乃至孝养父母等诸行,而「选取专称佛号」。

阿弥陀佛是誓言专称佛名必生我国之佛,并非誓言修诸行业必生我国之佛。诸佛的净土中亦有以布施等诸行为往生净土之行,然阿弥陀佛唯以称名为往生之行,故舍彼选此。

3.选取称名之理由

然而何故阿弥陀佛于第十八愿,唯有选取专称佛名之一行为往生之行,而选舍此外所有一切诸行?《选择集》第三章说明而言:

  圣意难测,不能辄解。虽然,今试以二义解之:
  一者「胜劣」义,二者「难易」义。

推测弥陀之本怀,而举出「胜劣」、「难易」义。

(1)胜劣之义

胜劣之义者,念佛是胜行,余行是劣行(非是拙劣,只是劣于念佛)。佛之名号不只具有阿弥陀佛所证悟成佛之内在「四智、三身、十力、四无畏」等一切证悟之功德;并且外在之「相好、光明、说法、利生」等一切教化之功德,亦皆包含,故名号是胜;余行不然,只是有此等内外功德之一部份而已,与名号相比则劣。《选择集》第三章如是言:

  初「胜劣」者:念佛是胜,余行是劣,所以者何?名号者是万德之所归也。然则弥陀一佛所有四智、三身、十力、四无畏等一切内证功德,相好、光明、说法、利生等一切外用功德,皆悉摄在阿弥陀佛名号之中,故名号功德最为胜也。余行不然,各守一隅,是以为劣也。

由此文可知:「名号是万德之所归」故胜,诸行「各守一隅」故劣。就此法然上人举出「屋舍」之例加以譬喻说明而言:

  譬如世间屋舍名字之中,摄栋梁椽柱等一切家具;而栋梁等一一名字中,不能摄一切,以是应知。

名号胜诸行,与任何之行相比,名号都是绝对性的殊胜之行,这是净土宗善导流的特质。其他诸师皆以实相念佛、观想念佛或六度万行为胜行,以称名念佛为劣行;然,弥陀示现的善导大师深知名号具有绝对性之价值,非其余诸行所可比较,而于《观经疏》「定善义」言:

  自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也。

此是善导大师「称名说」之特色。

(2)难易之义

难易之义者:念佛易称,诸行难修。《选择集》如是释言:

  故知念佛易故,通于一切;诸行难故,不通诸机。然则为令一切众生「平等往生」,「舍难取易」以为本愿欤!
  若夫以「造像起塔」而为本愿,则贫穷困乏之类,定绝往生望;然富贵者少,贫贱者甚多。⋯⋯
  然则弥陀如来法藏比丘之昔,被催平等慈悲,为普摄于一切,不以造像起塔等诸行为往生本愿,唯以称名念佛一行为其本愿也。

念佛无论「何时」、「何地」、「何人」,修之极易;与此相对,诸行非任何人都能,只限于上根利器者,或特定之人。然阿弥陀佛为平等、普遍救度一切众生,故唯以易行之称名念佛为其本愿。

此「易行」并非只是简易、安乐之意,而是「一切众生都能」之意,是就念佛行之「一般性、普遍性」而言。正如源信上人所言:「男女贵贱,不简行住坐卧,不论时处诸缘,修之不难;乃至临终,愿求往生,得其便宜,不如念佛。」

如此,推测弥陀本愿之誓言,抉择出「胜劣」、「难易」之二义。弥陀以平等之大慈悲,为普遍广度一切众生,故唯选择名号之一法为根本誓愿,唯选择念佛之一行以普救群萌。因此,本愿念佛可说是「选择本愿之念佛」。

4.五种正行之选定

(1)五正行

如上所述,大师阐发出本愿称名之殊胜,赋于称名念佛之崭新意义,而提倡依本愿念佛之一行往生净土之论说;更于《观经疏》〈散善义〉之「就行立信」释之下提出「五正行」,作为往生净土之五种正行。其文如下:

  就行立信」者,然行有二种:一者「正行」,二者「杂行」。
  言「正行」者,专依往生经行行者,是名正行。何者是也?
  一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等。
  一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严。
  若礼,即一心专礼彼佛。
  若口称,即一心专称彼佛。
  若赞叹供养,即一心专赞叹供养。
  是名为正。又就此正中,复有二种:
  一者「一心专念,弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故」。
  若依礼诵等,即名为「助业」。
  除此正助二行以外,自余诸善,悉名「杂行」。
  若修前正助二行,心常亲近,忆念不断,名为无间也。
  若行后杂行,即心常间断,虽可回向得生,众名疏杂之行也。

此文有二意:一明「往生行相」,二判「二行得失」。

往生行相者,依大师之意,往生之行虽多,大分为二:一者「正行」,二者「杂行」。

何以大师提出往生行相,不选取向来被重视的「五念门」,而选取「五正行」?主要在于五正行是观想与称名之往生行上的价值转换。

天亲《往生论》所说五念门之行是以观察门为其中心,故天亲、昙鸾对此有三严二十九种庄严之观察的解说,源信也同样有别想观、总想观、杂略观之三观的说明,这些都是以观想佛庄严及净土庄严作为往生净土之要行。

就称名而言,大师于《往生礼赞》引用《文殊般若经》所说「称名见佛」之文而言:

  问曰:何故不令作观,直遣专称名字者,有何意也?
  答曰:乃由众生障重,境细心麤,识飏神飞,观难成就也。
  是以大圣悲怜,直劝专称名字;正由称名易故,相续即生。

障重心粗之众生,观想难成故,直劝易行之称名。

又,源信上人之《往生要集》,于观察门说明「别想观、总想观、杂略观、极略观」之后而言:

  若有不堪观念相好,或依归命想,或依引接想,或依往生想,应一心称念。

如所言,不堪观想之人,劝其称名,即是称名劣于观想。然而大师所说之五正行是以「称名正行」为顺佛愿之行,而名为「正定业」,赋于称名之崭新意义;而观察正行是助业,资助正定业,非重要性。在此,观察与称名,同是往生业,然其评价,完全相反。

大师之五种正行,说明之,即是「读、观、礼、称、赞」亦即:一读诵正行,二观察正行,三礼拜正行,四称名正行,五赞供正行。

何故此五种行名为「正行」?大师如是说:

  言「正行」者,专依往生经行行者,是名正行。

亦即此五种正行是纯依「往生经」(净土三经)所说之行而行,是往生弥陀净土纯正直接之行故。

又,此五种正行之中,亦分为「正业」与「助业」两种。

「正业」即是五正行中第四之称名念佛,名为「正定业」,大师云:

  一心专念,弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,
  念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。

「助业」即是其余四种正行,大师云:

  若依礼诵等,即名为「助业」。

何故五种正行之中,独以称名念佛为正定业乎?大师解释说:「顺彼佛愿故」。亦即「称名念佛是弥陀本愿之行」,余行非本愿之行;故但称佛名,即是乘佛愿力,必得往生。

大师又说:

  除此正助二行以外,自余诸善,悉名杂行。

亦即五正行之外的所有修行,都名之为「杂行」。

(2)五杂行

杂行即是杂多之行,即一般菩萨所修之六度波罗密及其余一切诸善万行。若论杂行,其数无量,不遑具述。若与五正行比对,则有「五杂行」。

此外,举凡布施、持戒等,并圣道门所重视之菩提心,皆属杂行。亦即五种正行以外之一切诸善万行,不问大乘小乘,为求现世证悟,或求现世利益,如是等等所修之一切行,皆名杂行。

大师列出五种正行,明确指出往生方法,意在使人舍杂归正,探其理由,即是「五番相对」与「十三得失」。

(3)五番相对

「五番相对」即是:亲疏对,近远对,无间有间对,不回向回向对,纯杂对。

亲疏对──亲者正行,疏者杂行。

亲:修五正行,则众生三业与弥陀三业,常不舍离,心心相印,机法一体,此谓之「亲」。大师于《观经疏》〈定善义〉对念佛往生有「三缘」的解说,三缘即是「亲缘」、「近缘」、「增上缘」。其中「亲缘」说:

  口常称佛,佛即闻之;`(称名正行)`
  身常礼佛,佛即见之;`(礼拜正行)`
  心常念佛,佛即知之。`(观想正行)`
  众生忆念佛者,佛亦忆念众生,
  彼此三业,不相舍离,故名「亲缘」。

疏:修杂行者,口不称佛,佛即不闻之;身不礼佛,佛即不见之;心不念佛,佛不知之。众生不忆念佛者,佛亦不念众生,众生与阿弥陀佛之身口意三业常相舍离,疏隔不亲,故名「疏行」。

近远对──近者正行,远者杂行。

近:修五正行,与阿弥陀佛甚为邻近;修杂行者,与阿弥陀佛甚为疏远。大师于「近缘」说:

  众生愿见佛者,佛即应念,现在目前,故名「近缘」。

远:修杂行者,不愿见佛,佛即不应念,不现在目前,故名「疏远」。

无间有间对──无间者正行,有间者杂行。间者间断、中断,亦是间隙之意。

无间:修五正行,于阿弥陀佛,忆念不间断,众生与佛无间。

有间:修杂行者,于阿弥陀佛,忆念常间断,众生与佛有间。

不回向回向对──不回向者正行,回向者杂行。

不回向:修五正行,其中心为称名正行,此是弥陀本愿所誓之行故,不用回向,自然成为往生之业。故大师于《观经疏》〈玄义分〉有名之「六字释」言:

  言南无者,即是归命,亦是发愿回向之义;
  言阿弥陀佛者,即是其行。
  以此义故,必得往生。

回向:修杂行者,必须回向,方成往生因;若不回向,不成往生因,故杂行必须回向。

纯杂对──纯者正行,杂者杂行。

纯:五正行是纯粹往生极乐之行,故纯。

杂:杂行非往生极乐之行,或通人天,或通三乘,或通十方净土,非纯极乐之行,故杂。

如是,修五正行者,与阿弥陀佛亲缘、近缘、无间、不别回向、纯极乐行。修杂行者,与阿弥陀佛以外之诸佛菩萨天人相关系之行,与阿弥陀佛疏、远、有间,须要回向、不纯。修五正行与修杂行比较,有此「五番相对」,故舍杂行,选正行,此是大师「就行立信」之意。

(4)十三得失

「十三得失」,大师于《往生礼赞》强调:专修者,十即十生,百即百生;舍专修杂业者,百时稀得一二,千时稀得三五。而十三得失,即是修正行有十三得,修杂行有十三失之意。十三失如下:

  一、 杂缘乱动,失正念故。
  二、 与佛本愿,不相应故。
  三、 与教相违故。
  四、 不顺佛语故。
  五、 系念不相续故。
  六、 忆念间断故。
  七、 回向不慇重真实故。
  八、 贪瞋诸见烦恼来间断故。
  九、 无有惭愧忏悔心故。
  十、 不相续念报彼佛恩故。
  十一、 心生轻慢,虽作行业,常与名利相应故。
  十二、 人我自覆,不亲近同行善知识故。
  十三、 乐近杂缘,自障障他往生正行故。

以上是十三失。修杂行者,有如是十三种之损失;行五正行则与此相反,有十三得。《往生礼赞》于十三得之中,仅举出前之四得,即:

  一、 无外杂缘,得正念故。
  二、 与佛本愿,得相应故。
  三、 不违教故。
  四、 随顺佛语故。

与十三失相反,则有十三得之故,仅举出前四,以下则从略。

大师将一代佛法所广说之诸种行门,大分为二,即是正行与杂行,亦即区分出与阿弥陀佛极为亲近的五种正行与疏远的五种杂行;依据「五番相对」与「十三得失」,而独选取五种正行作为往生净土之正行,此外皆名杂行,非往生正行,而舍杂归正,是大师区分正杂二行的目的。

5.三重选择,净宗口诀

善导流之念佛思想,源自龙树「难易二道」、昙鸾「自他二力」、道绰「圣净二门」、善导「顿渐二教」等教判,及善导「正杂二行」、「助正二业」、「正定业」之行判;而归宗结顶于弥陀本愿专称佛名之「正定业」为必得往生弥陀报土之行业。故其宗旨即是「本愿称名、凡夫入报」,即是善导《观经疏》结论之所言:

  望佛<u>本愿</u>,意在众生,
  一向专<u>称</u>,弥陀佛<u>名</u>。

又,日本高僧法然上人独尊大师,将大师之净宗思想,巧以四首五言四句之偈语彻底圆彰,此偈妙含「三重选择」之义,后世称为「三选文」,此三选文所独举之「搁、抛、傍、专」四字,可谓「净宗口诀」。其文如下:

  欲速离生死二种胜法中且搁圣道门选入净土门
  欲入净土门正杂二行中且抛诸杂行选应归正行
  欲修于正行正助二业中犹傍于助业选应专正定
  正定之业者即是称佛名称名必得生依佛本愿故

此文明示三重选择之义,亦即于「二门、二行、二业」之中,「搁圣道、选净土;抛杂行、选正行;傍助业,选正业」,简言之即是「选净土、选正行、选正业」。

第一重「搁圣道、选净土」──圣净二门之中,选舍圣道门,选取净土门。

我等十恶五逆、罪恶深重、生死流转之凡夫,于此末法之世,欲速离生死轮回,若修圣道门三学六度之诸善万行,以期在此娑婆,超凡入圣,断惑证真,我等无力,势必不能;既无能无力,故且搁之,而选入净土门,目的在于往生极乐净土,因为在此成佛甚难,往生净土容易之故。

第二重「抛杂行、选正行」──正杂二行之中,选舍杂行,选取正行。理由是:杂行与阿弥陀佛及极乐净土无关,非本愿、疏杂行之故,大师说杂行「若不回向则不成往生因」,故应舍杂行而选取正行。

第三重「傍助业、选正定」──正助二业之中,傍于助业,专正定业。理由是:「称名必得生,依佛本愿故」。

盖,正行有五种,其中前三(读诵、观察、礼拜)后一(赞叹、供养),皆与阿弥陀佛及极乐净土有关,故名正行;然毕竟非弥陀本愿之行,故名「助业」,唯有「称名念佛」是弥陀本愿所誓必得往生净土唯一之业,故名「正定业」,所谓「依佛本愿故」,其余为助业。然此助业并非称名正行之念佛功德薄少,需要助业补助,助业之目的乃是要给净宗行者指出直达正定业之方向,引导行者专依正定业之念佛,其最终目的是要直取正定业。故若未知正定业之义,则须助业;若已知正定业之义,则应傍置助业,专行正业;只要专称佛名,必得往生,顺弥陀本愿故。

以佛教而言,由发心修行到成就证道有一个必经的概略过程,就是所谓的「见道、修道、证道」,先见道以后才能修道,修道有成才能证道。这是万圣同途,从释迦牟尼佛两千五百年前,一直到末法时代的今天,要证道、证果都必须依循的管道,可以说已是一个千古不易的定论。任何一位得大成就的圣者,必然是依循这样的管道而修成的。

什么是「见道」?容易或困难?非常困难。

如果依照天台、华严、三论、唯识等侧重教理的教乘宗派来说,必须要大开圆解,开佛知见,也就是融会贯通、圆满的理解佛说的教理,在解说佛法时,能够触类旁通,辩才无碍;如果是依宗门,也就是禅宗,就必须要大彻大悟。有了大开圆解或大彻大悟,才算是见道。

见道之后才进一步论修道。如果没有见道的话,他所修的就是四个字──盲修瞎练,难免如盲人骑瞎马,最后堕落。为什么?还没有见道,既未大开圆解或大彻大悟,就是还没有入门,在门外再怎么样的来来去去,还是在门外,不是在门内,这样的人,再怎样的精进修行,都不是正精进,都还在三界六道当中。三界是火宅,六道是苦海,三界六道如果没有脱离的话,在未来无尽的生死轮回长河之中,必定有一生一世会堕落三恶道,所以未出轮回,难免堕落,非常危险。一旦堕落,所谓「一失人身,万劫难复」。一旦堕落三恶道,要等到什么时候,才能够恢复人身,得闻佛法,依法修行呢?就非常难以把握,何况堕落三恶道苦不堪言。以上是一般的修行方法,一定要见道、悟道,否则根本谈不上修行。

以净土法门的判教来讲,见道、修道、证道的通途修行方法称做「难行道」。这个「难」,与「易」是相对比的。一般来说,纵然是「难」,但还有可能成就,可是对末法时代五浊恶世的众生来说,这个「难」的意思,可以说是「不可能」。也就是说,末法时代五浊恶世的凡夫,要依自力见道、修道而证果,是不可能的。

道绰大师在《安乐集》就说:

  若论小乘,修入见谛修道,乃至那含罗汉,断五下除五上,
  无问道俗,未有其分。

这是道绰大师一段很震撼人心,令人深深惊讶、警惕的法语。

道绰大师所生长的隋唐时代是历史上有名的佛教黄金时代,从西域来的三藏法师很多,中原的高僧大德也不少。在那个时代,据道绰大师的见闻说,就小乘修入见谛,「见谛」就是见道、开悟的意思,见谛之后才能修道,之后由初果、二果进入三果(那含),进而四果(罗汉)。在这修道过程,必须要断除欲界的五下分结,以及色界、无色界的五上分结。简单来讲,就是属于贪、瞋、痴、慢、疑、邪见,这六种根本烦恼,这六种根本烦恼没有完全断除,就不可能证得阿罗汉果。可是,道绰大师说,不论是见谛,或者是修道、证道,不论是出家、在家,都没有人能够做得到。

在大师的那个时代,见道、开悟、证果的人都那么少了,何况到末法时代的我们这个时候呢?

又,假设已经见道、开悟了,也依开悟的境界去修行了;可是所证得的顶多是小乘的阿罗汉而已,还不是阿耨多罗三藐三菩提的无上正等正觉。

净土宗不靠开悟,那是靠什么呢?净土宗是以佛的知见为自己的知见,以《净土三经》所讲的为自己的见道。譬如《大经》说四十八愿,根本愿就是第十八愿;第十八愿在说什么?说「信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」。为什么要十方众生专称弥陀佛名,往生弥陀净土?因为这是阿弥陀佛永劫以来悲心的呼唤。在《佛说大乘无量寿庄严经》就彰显弥陀的呼唤说:

  轮回诸趣众生类,速生我刹受快乐;
  常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。

这四句偈充分显示了弥陀对我们的悲心呼唤,呼唤人道的众生,乃至造罪造业、将来会堕落阿鼻地狱的众生,阿弥陀佛呼唤我们这样的众生要接受他的救度,快速往生极乐世界,才能够离开三界火宅,六道苦海,获得究竟成佛的安乐。所以第十八愿的「欲生我国」就是弥陀的呼唤,「乃至十念」就是专称弥陀佛名,是弥陀对我们的明确规范。善导大师在《观经四帖疏》的「二河白道喻」就以一段法语扼要地解释第十八愿弥陀的呼唤而说:

  汝一心正念直来,我能护汝,众不畏堕于水火之难。

「汝」是指十方众生。圣凡善恶,只要一心(一心就是专心,也就是信受弥陀的救度)专念弥陀的名号,所以说「一心正念」、

「直来」,从这一条路直进,不要改变法门,不要改变方向,也就是《阿弥陀经》所讲的「一心不乱」。要往生极乐世界,正因正行只有一个,就是「专称弥陀佛名」,所以我们就由一条路直行直进,不走叉路,不三心二意,不夹杂其他法门,这样的话,永远都在弥陀的光明保护摄取当中,一旦临命终时,弥陀便立即亲自来迎,当下往生极乐,永离三恶道的堕落跟六道的轮回。这是谁所讲的?是大圣释迦牟尼佛在《无量寿经》所讲的。佛这么讲,我们就这么信受,依教奉行,岂不是就是我们的知见?

在《观无量寿经》最后的「流通之文」也说:

  佛告阿难,汝好持是语,持是语者则是持无量寿佛名。

善导大师根据第十八愿解释这一段文而下了一个定论说:

  望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名。

又说:

  《无量寿经》四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。
  此经`(观经)`定散文中唯标专念名号得生。

又说:

  自余众行,虽名是善,若比念佛者全非比较也。

又说:

  念佛三昧功能超绝,实非杂善得为比类。

依弥陀本愿而称名,本身就是念佛三昧,他的功能是超越性的、绝对性的;「实非杂善得为比类」,「杂善」概括来说就是「要门」的定善跟散善。善导大师说这一些杂善与念佛是无法相比的,念佛的功能是「超绝」的,「超」是超越,「绝」是绝对,绝对性的,绝对性就是最尊、第一、无比,没能相比的,所以是绝对。

就《阿弥陀经》来讲,释迦牟尼佛一开始就说「二有」──有极乐、有弥陀。经文说:

  从是西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐。
  其土有佛号阿弥陀,今现在说法。

这是释迦牟尼佛亲自所见,佛心所知而作如实之言,所以有弥陀净土,有阿弥陀佛,是实实在在的,并不是像一些人所讲的西方净土是释迦牟尼佛的方便说,阿弥陀佛是太阳神的演化,是虚构的,是方便的,愿东愿西都不是究竟的,并不是那个样子。有西方净土,有弥陀救度,是真真实实的。

经文接着又说极乐世界为什么称为「极乐」?因为──

  其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。

那个世界就是极乐的境界,不往生便罢,一旦往生,当下就脱离「见思」烦恼的苦,以及「尘沙」与「无明」的苦,所以说无有众苦。

人生的苦来自烦恼,烦恼归纳就是「见思烦恼」与「无明烦恼」;至于「尘沙」本身是没有体性的。「无有众苦」,显示破除了见思二惑以及四十一品无明,也就是成佛。「但受诸乐」,阿罗汉果的乐,菩萨的乐,佛的乐,这一些乐统统拥有,显示极乐世界是涅槃的境界,到了极乐世界就会进入涅槃,才能「无有众苦,但受诸乐」。《阿弥陀经》又说:

  极乐世界众生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处。

又说:

  众生闻者,应当发愿,愿生彼国。

又说:

  不可以少善根福德因缘得生彼国。

唯有「执持名号」,「一日、七日,一心不乱」,才能够往生极乐。接着就说:

  我见是利故说此言。若有众生闻是说者,应当发愿,生彼国土。

《净土三经》是释迦牟尼佛以佛心所知、佛眼所见之如实开示,我们如果不相信,就无法到达那样的境界、得到那样的利益。释迦牟尼佛说:「众生闻者,应当发愿,愿生彼国。」我们就相信、接受、依教奉行;释迦牟尼佛说要「执持名号」,我们就一向专称弥陀佛名,岂不是见道、修道都在里面了?

天亲菩萨的《往生论》描述极乐世界说:

  永离身心恼,受乐常无间;
  众生所愿乐,一切能满足;
  故我愿生彼,阿弥陀佛国。

到了极乐世界,没有身体病痛的苦恼,也没有心灵的忧悲苦恼。在娑婆世界,没吃就饿,没穿就冷,有天灾地变,环境的障碍、人事的困扰⋯⋯,极乐世界,一切圆满,通通没有这一些,所以说永离身心恼,而且受乐常无间。这是根据《无量寿经》跟《阿弥陀经》所讲的。

「众生所愿乐,一切能满足」,在娑婆世界我们常常祝福别人心想事成,万事吉祥,事事如意,但这只不过是一种祝福,一种好言好语、好的愿望而已,现实的人间却不可能达成,因为娑婆世界毕竟是五浊恶世,是业障果报的地方。可是到极乐世界就不一样了,到了极乐世界,我们烦恼无明立即消除,功德智慧当下显现,想什么就能够变现什么,所以说「众生所愿乐,一切能满足」。

「故我愿生彼,阿弥陀佛国」,「故」就是「是故」,「我」是天亲菩萨的自称。因为有这样无量无边不可思议的利益,所以我天亲也要往生极乐世界。天亲菩萨是十回向圆满的菩萨,即将进入初地,他为了快速成佛,因此他也要求生极乐世界。龙树菩萨也一样,乃至文殊菩萨、普贤菩萨也一样,都发愿要往生极乐世界。所以,我们就以释迦牟尼佛的亲见、亲知作为我们的见道,作为我们的开悟。

因此,以净土宗的立场来说,什么是「见道、修道、证道」呢?

「见道」,就是「信受弥陀救度」。以「信受弥陀救度」为我们念佛人的见道。《阿弥陀经》说:「我见是利,故说此言」,以释迦牟尼佛的所见、所说为我们的见道,因为这是释迦牟尼佛的佛心佛眼,亲知亲见的境界,不是三乘圣贤(声闻、缘觉、菩萨)所能够知道、看到的。所以我们只要深信、信受释迦牟尼佛所讲,而「愿生弥陀净土、专称弥陀佛名」,这就是我们的开悟、见道。

「修道」,就是净土宗宗旨所讲的──「专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」。

「证道」,就是净土宗特色──「本愿称名,凡夫入报,平生业成,现生不退」。

昙鸾大师也说「不断烦恼得涅槃分」,所以以「业成不退,不断得证」为净土宗的证道。
因此,大乘与小乘见道、修道、证道的过程都没有离开净土宗的宗旨、特色,没有超越念佛人的范围。念佛人,只要依据净土宗的宗旨与特色,就等同是大小乘法门的见道、修道、证道。而且这样的见道,是至高无上的见道;这样的修道,是最极容易而殊胜的修道;这样的证道,是大利无上的证道。因此,不必此外别求悟门。

昙鸾大师说净土法门是「上衍之极致,不退之风航」。「上衍」就是大乘,意即净土法门是大乘的登峰造极──也就是佛的境界。往生极乐世界就获得一生补处,一生补处另一面来讲就是成佛,只是尚未登居佛位。因为阿弥陀佛是无量寿,极乐世界不可能有第二尊佛,必须到其他没有佛的国土才示现成佛,这一种资格,叫做「一生补处」。所以一生补处是有佛的资格,但是还没有成为佛。

「不退之风航」,以圣道法门来讲,有三种不退:位不退,行不退,念不退;净土宗所说的不退,是一生补处的不退,而且要到达这个不退位是很容易很快速的,只要专称弥陀佛名。
所以,专称弥陀佛名的纯粹净土宗,本身就是易行道。之所以容易,不是靠自己的力量,是靠阿弥陀佛的功德,阿弥陀佛的佛力、愿力。因此是「上衍之极致,不退之风航」。

净土宗宗旨第四句说「广度十方众生」,这是我们的目标、发心与任务。这种发心任务,是自然而然,不用特别起心动念的。因为到了极乐世界自然成佛,既然成佛,自然会有悲心愿力、神通智慧来广度十方众生。

我们现在在这里只能随缘的「自信教人信」。唯有自信才能够教人信,因为必须有东西才能够给人;而自信必定会教人信,因为信受了弥陀救度,没有把弥陀救度弘扬出去是不可能的。所以,自信才能够教人信,自信也必定会教人信。

如果没有教人信,不想教人信,那表示他还没自信。因为自己没有东西怎么可能给人?意思是说,他不晓得世间有这么重要的好东西,自己的父母也非要不可,儿女也非要不可,六亲眷属也非要不可,所有众生都是我们的六亲眷属,他们非要不可。除非不知道,一旦知道,却不教人信,是不可能的。

所以,对于净土宗的念佛人,在现生是随缘的自信教人信,一旦往生极世界之后,烦恼、无明、罪业、障碍彻底远离、断除,智慧功德究竟圆满现前,百千陀罗尼不求自得,自然就能够显化十方,一念来去,随缘度众。就如《普门品》中,观世音菩萨「应以何身得度者,即现何身而为说法」,观世音菩萨的示现就是往生极乐世界的圣众的一种楷模、显现。也就是说,往生极乐世界之后,就会像观世音菩萨那样的闻声救苦,应以何身得度即现何身而为说法。

摘录自 净土宗「四不」
二〇一五年元月七日、十一日,二月二十、廿一日于弘愿念佛会开示

  佛日寺释实相,中年出家,惟勤修苦行,照管常住为事。随作务,随念佛;所得即施,不留余赀;不与人诤,亦无怒容。
  壬申秋(一六三二年),忽一日,语人曰:「吾明日当西逝!」乃借云栖一老人坐龛。次日,洗浴剃发,发未竟,已坐脱矣!

《见闻录》是明末清初藕益大师根据他的所见所闻记载下来的,其中有一篇念佛往生的事迹,在第十四页,它的内容很短,但是,启发的意义非常大,我用八个字作为标题:「念佛无诤,预期坐脱」。

羡慕不羡慕?(众答:羡慕。)他的往生殊胜不殊胜?(众答:殊胜。)他是出家众,那我们出家众是不是也要这样?

我来稍微解释一下:「佛日寺」是寺院的名称,这个寺院在那里?我也不知道。但是就作者藕益大师是在苏州吴县的地方,所以佛日寺应该也在那附近,不过,如果从故事的最后一段话来看的话,说不定也有可能是在浙江,因为浙江省与江苏省是连接在一起的。

「释实相」就是这个念佛人的法号,「释」是释迦牟尼佛的释,出家人舍掉自己俗家的姓,都以释迦牟尼佛的姓为姓。「实相」这两个字非常的好,所谓「真如实相,第一义空」。实相就是我们的佛性,也是法性,也是空性,是属于涅槃寂静、不生不灭的境界。我们学佛的修行人,不管你是学显教、密教,不管是八大宗派的那一个宗派,目的都是为了证悟真如实相;真如实相是共同的目标,只是方法各个不一样。我们净土宗是念佛靠佛的救度,被救度到了极乐世界,就能够证入实相,犹如释迦牟尼佛夜睹明星,忽然间大彻大悟,真如实相立刻现前,当下三明六通、百千陀罗尼完全展现。这就是实相,所以,他的法号很好。

有一句话说:「登山道路各不同,同在岭上赏月光」,就好像各个法门都不同,但最终都要同证真如不生不灭的境界。善导大师《般舟赞》说:「门门不同八万四,为灭无明果业因;利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除。」八万四千法门各个不同,它都有一个共同的目的,是「为灭无明果业因」,都是为了消除、破除我们的无明。我们的烦恼有:见惑、思惑、尘沙惑、无明惑,最后要破尽无明,无明是我们果报的业因。八万四千法门当中,那一个法门是顿教的、快速的呢?就是我们这一个念佛法门,所以说:「利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除。」所有其他的法门要生生世世才能够灭罪、才能够证果,可是,我们这一个法门只要专念弥陀佛名,就能够罪灭往生极乐世界,离开三界六道轮回而成佛,岂不是这句弥陀名号如同利剑,当下就能够断除无明果业因。如果不是弥陀名号的话,就表示不是利剑;除了这一个法门之外的所有法门都不是利剑、都不是顿教。

善导大师《般舟赞》的另一句法语:「门门不同名渐教,万劫苦行证无生;毕命为期专念佛,须臾命断佛迎将。」八万四千法门都是修行的法门,只不过是各不相同而已,可是这一些法门都属于渐教,因为他要经过万劫的苦行,才能够证悟无生。但,只要我们专念弥陀名号,一生都不改变,命终之时,佛与圣众当下就来迎接,当下就离开三界六道轮回,罪业未灭而灭;当下往生极乐世界而成佛,功德未成而当下现前。

佛日寺的释实相是「中年出家」,不是童贞入道,也不是年轻时出家,是中年出家。在座的各位都是过了中年了吧?我在孩童读私塾的时候,有一本薄薄的书《人生必读》说:「月过十五光明少,人到中年万事休。」月亮过了十五光明就逐渐减少,我们人生到了中年以后万事皆休。大家有没有这一种的感触?(众答:有。)《人生必读》又说:「枯木逢春犹再发,人无两度再少年。」时间一去不回头,过了一天就老迈一天,就更接近死亡的那一天,「如牛赴市,步步近死」,对不对?我们都已经过了中年,都已经进入老年了,还能够像枯木遇到春天再开花结果,再回到少年的岁月吗?不可能了,一去不复返了。

所以,中年给我们在座的各位感触特别的深,中年代表着历经了世态炎凉、世事沧桑,尝尽了世间的酸甜苦辣、成败得失,深感人生是苦啊!对不对?(众答:对。)对于红尘俗世的工作,已经感觉到没有意义,对于人世的浮华与宴乐,感觉到都是虚假与负担,所以,他要追求真实的、安乐的。何况过了中年,等于进入一半的棺材里,到了中年往往凡事都力不从心,精神、体力、记忆力⋯⋯什么力都不如从前,真正领悟的人,他就会看破人情世事,而来追求真实的、追求安乐的。有句话说:「英雄到老多皈佛」,英雄叱咤风云,奋斗了一辈子,拥有了功名富贵,可是最后仍是空虚一场,这个时候,他就会想要修行了。什么是真实的?什么是永恒的?所以,中年给人的感触很深。

释实相法师出家以后,「惟勤修苦行,照管常住为事。」他的执事是修苦行、做卑微的工作。在佛门里面,有所谓执事四十八单,就是四十八种类的职务,在这些职务当中,日本怕吃苦耐劳的年青人有所谓三K不做,三K就是:辛苦的(kitsui)、肮脏的(kitanai)、危险的(kiken)。可是,这个实相法师中年出家,他能够吃苦耐劳而勤勉、不懈怠地修苦行。刚刚所讲的丛林四十八单执事当中,有「火头」,就是砍柴、捡柴、烧柴的;有「水头」,负责担水的;有「饭头」,负责煮饭、分配饭菜到各个殿堂的;有「园头」,负责种菜的;有「菜头」,负责在厨房切菜的;有「圊头」,以前没有卫生间,都是茅坑,是负责清洁茅坑的,这一些都是苦差事,都是一般人所要逃避的,因为我们人都好逸恶劳,想找轻松的。可是,他不是,他出家修行是惟勤修苦行。其实出家人在刚刚出家的时候,往往都不敢享受,都要先修苦行,因为他要先消业障才能增福德,不然在他的修行人生当中一定会有障碍。所以,以前的广钦老和尚,他是有神通的,凡是有徒弟到他那里出家,他都告诉他的徒弟:「做别人不做的,吃别人不吃的」,做人家畏惧辛苦不想做的,吃人家剩下且不喜欢吃的,就是这样来消磨自己的习气,来淬炼自己的耐力、耐性,淬炼自己刻苦耐劳的本性,以消业障、增福慧。「惟勤修苦行,照管常住为事。」照顾常住,顾前顾后,睡得比人家晚,起得比人家早。

「随作务,随念佛。」这句话非常好,作务会不会妨碍念佛?不妨碍,念佛会不会妨碍作务?都不会妨碍。所有的修行法门当中,能够不妨碍作务的就是念佛法门;所有的修行法门当中,能够让他不离开红尘,也能够修行的就是念佛。所以,念佛不妨碍作务,作务不妨碍念佛。不离世间法,而能修出世法;虽修出世法,也可不离世间法。他能够一方面作务,一方面就念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛,念念不舍。由于他生死心切、愿生心切,如果他生死心不切,愿生心不切,就会悠悠泛泛过日子。如果生死心切,重要的事情挂在心中,所谓「切事系心」的话,他自自然然的就会念念不舍,因为他有一件重大的事情,所以不管人是到了什么地方,做什么事情,那件重大的事情怎么可能会忘失掉呢?如果会忘失掉的话,表示那件事情对他来讲不重要。那么,对一个修行人来讲,什么事情最重要呢?「生死事大,无常迅速。」对我们而言,我们没有办法了脱生死轮回,所以,我们要靠阿弥陀佛,有这一种观念,他就会念念不舍,就会「随作务,随念佛」。

「所得即施,不留余赀」,他凡是有单银,或人家有供养也好,他都是右手拿进来,左手就布施出去了,不留下一毛一角。可见他的生死心切,一心在道,一心在佛法上。从整篇的内容来看,晓得他是与人无诤,于世无求。一方面他不留身外之物,甚至于单银、供养也是即刻就布施出去,对世间的名利都不贪着,不为名利而患得患失。一般人所重的就是财色名食睡,为了五欲而患得患失,为了五欲而非常的烦恼痛苦,为了五欲而造了无边的罪业。一个出家人就是专业的修行人,他志在修行,对于财色名利都不应挂念在心中,孔子说:「君子谋道不谋食,君子忧道不忧贫。」一个有志于道的人,应该是安贫乐道。所以,一个真正的修行人,就会怎么样呢?甚至于是隐姓埋名、消声匿迹,就像他一样,作一个愚夫愚妇,什么都不会,只会念佛。

「不与人诤,亦无怒容。」他也不跟人家争长论短。若是表面上不跟人家争长论短,但是嘀咕在心中,这还是有诤心,若是他也没有怒容,就表示他也没有嘀咕在心中,不积压在心中。一个人固然在外表上很忍让、忍辱、忍耐,可是心却放不下,这样往往就会得重病,那就是情绪。所以「不与人诤」表示连情绪也没有,如果有情绪就不是真的「不与人诤」。人生在世,有一分的计较,就有一分的痛苦,有十分的计较,就有十分的痛苦,你没有计较,就没有痛苦。尤其是学佛的人要深信因果,既然是深信因果的话,今天人家欺负你、或是被倒债、生意失败、感情失和⋯⋯,他不会不平不满,不会怨天尤人,不会以牙还牙,他会逆来顺受。他晓得这个是他的果报,是过去世做来的,不是人家带给他的,也不是上帝创造它的⋯⋯,他都不会抱怨,这样才是深信因果。所以,深信因果的人,他不会抱怨,更不会报复,不会跟人家誓不甘休、不是你死就是我活。

有一个念佛的妇女,她也是很精勤的念佛,可是她的丈夫有外遇,她一直积压在心中,在她临终的时候,阿弥陀佛要来迎接她,她却不想跟阿弥陀佛去,她在执着什么?她要留下来报复她的丈夫,你看,这是多么可惜的事。她不晓得就是因为过去世跟他结为夫妻的时候,自己有了外遇,所以这一辈子因缘和合,跟他结婚了,他也会有外遇,这个就是因果。能够深信因果,心中就不会不平不满。

「壬申秋」(一六三二年),终于有一天他忽然跟人家说:「我明日要往生极乐世界,事先跟你挥手道别」。

「乃借云栖一老人坐龛。次日,洗浴剃发,发未竟,已坐脱矣!」隔天,他就洗身剃发,坐在那里剃头发,头发都还没有剃完,他已经安详的往生极乐世界了。

一般念佛人,天天都在念「西方发愿文」,希望「预知时至,身无病苦,心不贪恋,意不颠倒,如入禅定,佛及圣众,手持金台,来迎接我。」我们固然要有这样的愿,但是,要有什么果,需有怎么因,所谓「要怎么收成,先怎么栽」。能把自己当成愚夫愚妇,与人无诤,于世无求,「不与人诤,亦无怒容」、「随作务,随念佛」,这样就能预知时至,顺利安然往生极乐世界。所以,我们看一些预知时至的人,往往都是一些个性诚朴老实念佛的老阿公、老阿婆比较多,至于会讲经说法而不务实修、喜欢展现聪明智辩、钻牛角尖的,往往与一般人一样不得好死,如佛所言:「大命将终,悔惧交至。」你看,他剃头发,头发还没有剃完,他就已经坐脱了!高僧大德修行功夫很高的也不过是如此。

(摘自「第十八愿善导释」(二))

阿弥陀佛四十八大愿当中,有关于救度十方众生到极乐世界的愿,有第十八愿、第十九愿、第二十愿,这三个愿也称为「摄生三愿」。其中第十八愿、第十九愿是「当机愿」,第二十愿是「结缘愿」。

第十八愿与第十九愿同样都有「十方众生」这四个字,到底它们所指的对象和内容有没有什么不一样的意义?

其实,阿弥陀佛救度的对象是平等而无差别的,无所谓一样、不一样;会有一样、不一样的问题,是因为我们众生的根性,我们众生的信受而有所不同。

第十八愿的「十方众生」是讲「信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土」的众生,这一种众生跟阿弥陀佛是一对一的,阿弥陀佛的生命是为他而存在的,是绑在一起的。而且,第十八愿的「十方众生」的往生之命之所以存在,也必须因为有阿弥陀佛生命的存在,他才能够存在。所以,第十八愿的「十方众生」跟阿弥陀佛是结合在一起的,是一体不离的,是休戚与共同一个生命的。

第十九愿的「十方众生」就不是这样的。他不是专称弥陀佛名,他是以「发菩提心,修诸功德」,然后至心发愿,欲生极乐世界的。他不是专靠阿弥陀佛,他是靠他自己,阿弥陀佛对这种的众生来讲,并不是绑在一起的,并不是生命为他而存在的。而是跟他保证说,你如果将这些功德回向愿生极乐世界,为他保证在他临终的时候,会来迎接他,使他即使没有专依靠阿弥陀佛,阿弥陀佛也要救他,迎接他往生极乐世界。

所以,第十八愿的众生与第十九愿的众生是不同的,而且差别是很大的,这个差别不在于阿弥陀佛,是在众生的根机,众生因理解不同、信受不同,因此,行持也不同。

第十八愿的众生是优游自在于阿弥陀佛的名号当中,第十九愿的众生因为不了解阿弥陀佛的悲心,他固然想要往生,可是自己又起一个心情,认为如果没有一种条件、没有某一种程度,恐怕不能往生,所以,他以发菩提心、修诸功德来作为往生的条件。

善导大师说:「一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」所以,不管第十八愿也好,第十九愿也好,通通是靠阿弥陀佛的愿力往生。不是说因为第十八愿专念弥陀名号,所以是靠弥陀之力往生;第十九愿是靠他的发菩提心、修诸功德而往生的,不是的,他的发菩提心、修诸功德是不能够往生极乐世界的,是因为他有这一些发愿,阿弥陀佛就很便宜的把往生的功德卖给他,跟他做这样的兑换条件,假设他不发菩提心、不修诸功德的话,他会认为自己没有东西可以回向,而心生不安。

第十八愿就不一样了,第十八愿是不管他有没有发菩提心、有没有修诸功德,他都不依靠这个菩提心或修诸功德,是依靠这句万德洪名的弥陀名号。这就是它们的不同。

第十九愿也是引导圣道门进入第十八愿的的方便,因为圣道门所修的法,可以用两句话来概括,即「发菩提心,修诸功德」。「诸功德」就是三学、六度、万行,本来修圣道门的行者,是在娑婆世界,生生世世以自己的力量来修行成佛的。阿弥陀佛为了引导他们离开娑婆世界,往生极乐世界,所以说:「你如果至心发愿,欲生我国的话,临终的时候,我也会来迎接你,依你这样的功德,也能够往生极乐世界。」是先以这样来引导,阿弥陀佛的目的是要他不用靠他的发菩提心、修诸功德,是要他直截了当的进入第十八愿,靠阿弥陀佛六字名号的功德力量。因为阿弥陀佛的功德力量已经圆满了,已经成就往生极乐世界的功德资粮了,所以说:「若不生者,不取正觉。」所以说,第十九愿的目的是在引导所有的根机进入第十八愿。

如果能够理解第十八愿是根本愿,第十九愿是欣慕愿、引导的愿,这样的话,万机就通通是一种根机。

法然上人在《法然上人全集》第一三五页说:「万机摄于一愿,千品收于十念。」也就是说阿弥陀佛以第十八愿来涵盖、救度所有的根机。根机概分九品,开展下去,九九八十一品,甚至于无量品,每一品、每一种根机只要专称弥陀佛名,就通通往生极乐世界,所以说:「万机摄于一愿,千品收于十念。」意思也就是以第十八愿一愿来度尽所有的根机,以第十八愿的「乃至十念」来广救所有的众生。

依第十八愿而念佛,就是坐在阿弥陀佛的愿船当中,任凭阿弥陀佛的愿船从此岸到彼岸。在弥陀的愿船当中,我们只要安份守己的坐着就可以了,只要专称弥陀佛名,没有种种的条件限制;坐在阿弥陀佛愿船当中,也不必为阿弥陀佛掌舵、加油、看门、整理东西⋯⋯,统统不用,一概由阿弥陀佛包办。总之,只要专称弥陀佛名,就是自自然然地乘坐在阿弥陀佛的愿船当中、自自然然地往生弥陀净土。

第十九愿就好像是自己要游泳到彼岸,然后祈求阿弥陀佛的救度,他不晓得可以直接登上阿弥陀佛的愿船,所以,他就以他自己的力量来游泳。以他自己的力量,可以从此岸到彼岸吗?根本都不可能。因为极乐世界是无上涅槃的境界,以凡夫的发菩提心、修诸功德的游泳力量,根本都不可能游到彼岸。只是,由于阿弥陀佛的悲心,也让他能够登上无上涅槃的极乐彼岸。所以,他的游泳一方面是阿弥陀佛扶着他,拉着他上岸的,如果阿弥陀佛不扶着他,不拉着他上岸,他老早就沈溺下去了。

所以第十九愿固然也能往生,但也是靠阿弥陀佛的善巧方便接引。第十八愿有「若不生者,不取正觉」,第十九愿就没有,这个差别就很大。

因此,第十八愿有「设我得佛,十方众生」,第十九愿也有「设我得佛,十方众生」,同样都有「十方众生」,可是这两种众生是天差地别的。

当然如果第十九愿的众生体会到弥陀的悲心,体会到弥陀的功德,有自觉到自己的发菩提心,其实不是真的发菩提心,修诸功德不是三轮体空的功德,要回向往生净土是不相应的;往生弥陀净土的正因正业,就在阿弥陀佛第十八愿的名号当中,如果能够理解到这一点,他就会归入第十八愿。不管是上辈、中辈、下辈,不管是出家、在家,有智慧、没智慧,善人、恶人,清净、不清净,就统统是一种根机,是第十八愿的根机,是第十八愿的十方众生。

(摘自「第十八愿善导释」(二))

虽然阿弥陀佛的救度没有条件,任何善恶的凡夫都平等的救度,这样会不会让我们懈怠?会不会让我们有恃无恐而作恶多端?(众答:不会。)所以,我们不要因为有良医,反而我们自己喜欢去无病生病,应该要体会佛的悲心而念佛。要成为良医必需具备医德与医术,所谓的医德,就是医生要将所有的患者视为自己的儿子,所以不管患者有钱、没钱,不管患者是重病、轻病,一旦找上他,或是他遇到了,他都会尽心尽力的医治这个患者,毫无保留也不计较有无报酬。同时这位良医必须能够医治所有的疾病,任何癌症、爱滋病⋯⋯他都能手到病除,有这样的医术才堪称为良医。

既然名为良医,他对病人是抱持着同情的心,盼望他的病人早日康复,这是一个良医的心怀。如果病人因为有良医在身旁,任何疾病都可以得到治疗,所以即使没有病也盼望生病,且任凭疾病的滋长,这样可以吗?对吗?当然是不可以的,是不对的,因为生病是痛苦的,有病的人之所以需要良医,表示他没有能力自医,才需要靠外面的良医,因此,他就向外寻求良医。所以,病人需要体会生病是痛苦的,既折磨自己也连累别人的,不要因为有良医而喜好生病。同样的意思,我们念佛人不因为有阿弥陀佛这位高明的医生,念佛众生都能够救度,而喜欢作恶,应该要体会佛心而念佛。

佛是怎么样的心呢?《观无量寿经》说:「佛心者,大慈悲是,以无缘慈,摄诸众生。」佛心就是大慈大悲,以平等而无条件的慈悲,来救度一切所有的善恶凡夫。《观佛三昧经》也说:「诸佛心者,大慈悲是,慈悲所缘,缘苦众生;若见众生,受苦恼时,如箭入心,欲拔其苦。」由这几段佛语可以知道佛是大慈大悲,特别针对苦恼的众生,要赶快去拔除他的苦恼,让他早日获得安乐。我们是不是苦恼的众生?(众答:是。)我们是苦恼啊!苦不堪言啊!所以,我们更应该要晓得阿弥陀佛要救度的对象就是我。好像这个舞台的灯光很强,它照来照去都不是在照观众的,它都是在照表演的主角;阿弥陀佛的「光明遍照十方世界」,这个光明所要照射的主角是谁呢?是「念佛众生摄取不舍」。

所以,我们应该体会阿弥陀佛是以悲悯同情的心,来包容我们、不计较我们的恶,如果今天他计较我们的恶的话,那就等同阎罗王在审判我们,我们必定会被审判到地狱、饿鬼、畜生。可是,阿弥陀佛包容,阿弥陀佛不计较,阿弥陀佛主动积极的,平等无别的,为我们发愿修行累积功德,来偿还我们的业障,使我们业障消除、福慧增长,使我们顺利安然往生极乐世界。我们应该体会阿弥陀佛这样的悲心,对我们的包容,对我们的体谅,对我们的不计较,对我们积极的给予。所以,我们体会佛心,对一切众生也应该要这个样子。

因此,有体会佛心而念佛的念佛人,他的个性会转变,他的性情会转变,他的脾气会转变,他的相貌会转变,他的命运会转变;如果他念佛了,他的个性没有转变,他的脾气没有转变,他的相貌没有转变,他的命运没有转变,就表示他没有体会到弥陀的悲心,也可以说他没有真正的信佛念佛。

所以,我们念佛人要检讨自己的性情改变了没有?我们是不是跟以前一样,喜欢动不动就闹情绪,动不动就不平不满、比较计较、不能够体谅包容?信佛念佛的人要「昨日种种譬如昨日死,今日种种譬如今日生」,是一个重生的人,如果还是跟以前一样的心态观念,我们就要深深的自我检讨。当然我们都是烦恼强盛、业障深重,并非我们今天一信了佛,就立刻的天旋地转,就一八〇度、甚至三六〇度的大转变,这当然不可能。可是,这一种观照的、反省的敏锐力,是要比以前更强更敏捷的。

(摘自「第十八愿善导释」(二))