问：为什么有人念佛念得很开心，有人却念得很烦恼？

答：

这是我们个人的业障有差异。佛讲九品往生，为什么有九品？不是往生有九品，是往生之前众生根机有九品。别人本身业障就轻，他显示的这一念就好像是烦恼少，比较顺畅；有些人烦恼重，业障重──不是因为念佛了烦恼重，而是因为本身烦恼重才来念佛──所以好像烦恼就多一些。

很多人会把这两个观念混淆。念佛功德无上，怎么我念佛好像没有功德呢？怎么我念佛还是那么烦恼呢？我们的烦恼不是因为念佛造成的，而是因为我们本身烦恼重，业障重，世间很多东西看不开，自己在烦恼里面纠结，在这种状况下，念佛时烦恼依然会显现出来。但是我们这样来念佛，也是无上功德，跟那种烦恼少的人念佛的功德是一样的，只是显现的相不同，感受不同而已。

我们打个比喻，就像坐飞机出远门，人与人感受不一样。因为飞机在升空和降落的时候会有一个加速度，导致失重，如果心脏不好，胆小的人，这个时候就会很紧张。但如果坐飞机坐惯了，心态好，心脏功能也比较好的人，就没有那种紧张感。每个人的感受都不同，但是从起点到终点，不论什么人，只要坐上了飞机，实际的效果都是一样的──该到落地的时候大家都落地了，该到什么地方大家同时都到一个地方，大家得到的利益是一样的。

我们念佛也是这样的。我们得到阿弥陀佛的功德，得到佛的救度，往生的功德都是一样的。现在的感受差异，是因为我们自己的业力不同、因果不同，感觉好像是念佛的差异。其实这不是念佛的差异，而是我们个人的差异。

九品众生，只要你来念佛，结果都是往生佛的报土。要明白这个道理，就要去详细了解善导大师的思想。「五乘齐入」──所有的众生都是齐入佛的报土、佛的世界。什么叫五乘？五乘是指五道众生：人道、天道、声闻、缘觉、菩萨。人道、天道是凡夫，声闻、缘觉、菩萨是圣人，就是凡夫、圣人都可以同时进入佛的报土。这个观点，理解起来有难度，相信就容易。我们理解不了的地方，善导大师如是讲，我们如是相信就可以了。就是凡夫和圣人都可以同时进入佛的世界，凡夫和圣人都是仰仗阿弥陀佛的功德。

那么凡夫跟圣人有没有差异？有差异，但是最终得到的利益没有差异。善导大师念佛放光，我们念佛放不放光？这个就肯定有差异，表现的相有差异。但善导大师念佛往生，我们念佛呢？也往生。他到佛的报土，我们也到佛的报土，这个就没有差异了。善导大师念佛跟我们念佛显现的相有差异，因为他是圣人，他是阿弥陀佛再来，我们是业障再来的。这个差异是根机上的差异，不是佛号功德造成的。能理解这一点，就能够理解为什么有人念佛很烦恼，有人念佛很轻松，虽然显现的相有差异，但本质功德都是一样的。

问：弟子在劝人念佛、弘扬善导大师净土思想时，有些佛弟子，甚至是本门弟子都指责我说：「你只是个护法居士，没资格弘法利生，弘法利生是出家人的事。」这样的说法对吗？在家居士没资格弘法利生，只能做护法工作吗？护法工作的具体内容是什么呢？

答：

护法就是弘法，弘法也是护法。弘法的事业可以落实在每个人心中，尤其净土法门，善导大师讲：

　　自信教人信，难中转更难；大悲传普化，真成报佛恩。

弘法事业也是护法事业：你在护持这个法，就是弘法；你在弘扬这个法，也是在护持这个法。

弘法有几种：一种就是讲经说法。它能够在理论上作引导，是正面的，需要在理论上有深入的研究了解。还有一种就是实行，虽然不能大讲理论，但是推广念佛，辅助出家师父讲经说法，这个也叫弘法。这是配合弘法的工作，也可定位为护法。护法还是围绕「法」，只要能够让法推广、流行、利益众生，都是跟弘法有关的事。

弘扬净土法门不是看身分，不是说出家人才可以弘法，在家人就不能弘法；也不看修行好坏，修行好才能弘法，修行不好就不能弘法。净土法门是以信仰为标准，有信仰就可以弘法，当然这个信仰一定要正。佛在《观经》中讲，下品下生的五逆众生，临终遇到善知识得以往生。这个「善知识」是出家人还是在家人？经里没有讲。他是一个什么样的人呢？劝人念佛的人。

经典讲：

　　临命终时，遇善知识，种种安慰，
　　
　　为说妙法，教令念佛。

善知识开始教他念佛，结果他不能念──彼人苦逼，不惶念佛，善知识又告诉他：

汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛⋯⋯如一念顷，即得往生极乐世界。

这位五逆众生，听善知识之说，口称弥陀名号，十声就往生了。

这里的善知识劝人念佛就是在弘法，身分是什么不重要，重要的是你是不是善知识，只要是善知识，能够引导别人对净土法门有信心，不管出家在家都可以做。

近来因书院之事被要求写一点字，这一下可为难了，毛笔都拿不稳怎么写？被逼无奈，只好私下拿笔赶紧练练手。一提起笔来，颤颤惊惊，不敢下手。被逼的感觉不好受，只怪自己无此能耐，如能随手拈来，何有被逼之感，除了惭愧，别无他言。由此想到了「逼上梁山」，看来「梁山好汉」不好当。

其实人活在世间，无时不被逼：大到被国家逼，被社会逼，被环境逼，被团队逼；小到被家庭逼，被妻儿逼，被工作逼，被他人逼⋯⋯为了生存，诸多无奈，真是处处被逼。被逼急了，有人得了抑郁症，更有甚者，成为精神病人、疯子、狂人，或跳楼自杀，或残暴伤人，甚至报复社会。真可谓人逼人，逼死人。若是大的团队或一个国家被逼急了，必将引发风暴，彼此破坏，乃至战争，互相毁灭⋯⋯狗急跳墙，兔子被逼急了也会咬人，看来不是无故的。

这一切看似外因引起，返观即知，一切被逼，皆是根源于业力形成的牢固自我，当外部环境有违于自我时，即有「被逼」之感，其实是被烦恼所逼，被业力所逼，被苦所逼⋯⋯！

人从出生以来，即开始被逼，可以说是被逼着过完了一生。若无特别慧眼，看清世间真相，早求生命解脱，只好被逼地活着，乃至常没常流转，永沉六道中。

如何看世间，如何不被逼？有一故事道明其中道理。所谓「别人骑马我骑驴，后面还有推车汉」。如果只看别人骑马而我骑驴，人就开始逼自己了。如能再看到后面还有推车的，被逼之心一下冰释。所以古人常言：「知足常乐！」但人总是喜欢看前面的，谁愿意往后看呢？自尊与好强，既能激发人，也能害死人。

此一处世原则，其实就是「退后一步天地宽」之理，但世人能退的空间有限，只是为被逼稍微松一松绑而已。

欲彻底解决被逼的困境，须更深地观知世间真相，了知生命归宿，找到真正可作为生命依托的「梁山」。

「梁山」在哪里，如何高高兴兴地上梁山？在净土三经的《观经》里，一位五逆重罪之人，本应堕于恶道，多劫受苦。临终之时，幸遇善知识，种种安慰，教令念佛。此人被苦所逼，不遑念佛（念不出来佛）。善知识再告诉他，你如不能念彼佛者，那就称彼佛的名号。此人闻此，即张口称「南无阿弥陀佛」的名号，十声称佛，即得往生清净安乐的极乐净土，永远不再被苦所逼。

这一佛经典故即为世人指明一究竟出路，生在世间，被苦所逼，有一简易径道，可走出困窘，免于被逼，即是称念弥陀名号，往生西方净土。一得往生，则「逍遥快乐不相侵」，永不被逼，也无人能逼。

所以被逼不完全是坏事，如果愿意突围，能找到宽广的退路，就能离苦而得乐。故佛门有言：「以苦为师。」

　　归去来，魔乡不可停，
　　旷劫来流转，六道尽皆经，
　　到处无余乐，唯闻愁叹声，
　　毕此生平后，入彼涅槃城。

问：清净心念佛和妄想心念佛有何异同？是否清净心念佛能更受用？

答：提问题的人其实没有弄清楚一件事：凡夫有清净心吗？

凡夫是没有清净心的，既然没有清净心，又怎么「清净心念佛」呢？

我们念佛，是因为没有清净心而来念佛的，然后通过念佛可以让我们相对清净。是念佛让我们清净，不是因为有清净心来念佛。如果你真有清净心，你不念佛也可以啦。有清净心不会生染污，在任何地方都是清净的。

因为对「清净心」的理解停留在文字层面上，没有理解它的真实义，所以才会有这样的疑问。

什么叫清净心呢？在其他法门里说得比较多。心的本来状态是清净的，没有染污的，佛性是没有染污的，它是清净心。但是一旦有了贪瞋痴的烦恼，这个清净心就被破坏掉了，就没有了。不是本质没有，它依然有，但是已经被烦恼所染污，就成了妄心。凡夫众生虽然有清净心的本质，而事实上只有妄心的作用了，随时都有贪瞋痴，都有妄念，这时候说清净心念佛只是一个观念，实质上做不到清净心念佛。如果是圣人、菩萨，可以说清净心念佛，凡夫只是妄心念佛，没有清净心。

有祖师说过这样的话：「妄念原是，凡夫本体，妄念之外，别无心也。直至临终，犹是一向，妄念凡夫。知此念佛，即蒙来迎。」凡夫众生要知道，我们随时随地都是「妄念凡夫」，不可能有清净心，念佛为了清净一点那是可以的。我现在妄念很多，希望通过念佛，让自己的心能够清净一些，相对来说，比不念佛时清净，这是可以的。不过这种清净是相对的，通过念佛让自己妄念少一些，让自己的心安住在佛号里面，少妄念少烦恼，这是通过念佛达到的一个效果。从这个角度来说，清净念佛比妄念念佛效果要好一些，对身心的受用、改变会大一些。

平常说妄念念佛都可以往生，但是如果念得比较清静，比较安定，身心都受用，现世利益方面感受会比较多一些。从修行角度来说，这对我们身心有一些帮助，有它的好处。

无论是清净念，还是妄心散念，两者的共同点都是念佛，在大街上「南无阿弥陀佛」，或者在佛堂「南无阿弥陀佛」，方法都是念佛，目的也都是求往生，往生结果也一样。所以，我们要知道念佛的目的是为了了脱生死，不是为了清净。如果过分关注「清净」的话，就偏离了「往生」的方向了；但如果真正为往生而念佛，也会自然让我们这个妄念之心慢慢清净下来。

问：后学依止《印光法师文钞》，专念「南无阿弥陀佛」。但是印光法师在《文钞》上曾说，每天念多少声佛号，就应该念一半数量的「南无观世音菩萨」圣号。现在后学专念佛号，却不念诵观音菩萨圣号，是否为学习印光法师不够彻底？

答：依止印光大师学习净土法门，重在了解大师的根本思想，了解大师弘化所指向。大师一贯主张「老实念佛，莫换题目」，更有言：

　　一心念佛，成佛有余，况其他乎？

然大师何以又劝人念观音菩萨？甚至有「念佛一万、念观音五千」之说？通观《文钞》，即知其良苦用心。大师于《覆宁德晋居士书》中言：

　　一心念佛，无事不办。

　　而观音慈悲寻声救苦，当此极苦之时，令念观音，较彼令念佛，尤易生信。

　　以佛之威神，人多不知。经中于救苦救难之事，绝少发挥。观音救苦救难之事，则大乘经中屡屡发挥。

　　如《法华经‧普门品》《楞严经》第二十五观音〈耳根圆通章〉、《华严经‧善财参观音章》、《大悲经》等则专说大悲咒及观音救苦之事。《悲华经》说观音因地发愿救苦之事，其他经中说者也甚多。因此因缘，世无不知观音救苦救难者。

　　当此大劫，令上等人（乃上等智识）念佛则易；下等人（乃下等智识）以经中未曾说及，或不生信，故令念观音也。汝何可以佛与菩萨果位神通等较量乎？

缘以佛之威神功德人多不知，故令念观音也，缘于普通人对观音菩萨易生信故。此即大师对「下等人」别开之方便也，所谓「先以欲钩牵，后令入佛智」。若已知佛之威神功德，已愿往生净土之行人（上等人），则不必如此，但一心念佛可也。观大师云「弥陀是主，观音是宾；弥陀如国王，观音如冢宰」，其义自明。