念佛利益,真实无上,诸经广赞,依往生前后,可大分为二:一、现世利益,二、往生利益。现世利中,摄尽一切方便利益;往生利中,尽显无上真实大利。现世利通入往生利,往生利圆成现世利。

一、现世利益

现世利益,无量无边,既有经论理据,更有现实事证(种种感应,即是事证),古今多有论及,今取其要者,大分为六,略加说明:

  1. 弥陀摄受,诸佛护念。
  2. 消灾免难,增福延寿。
  3. 触光柔软,善心生焉。
  4. 多善多福,妙上好人。
  5. 平生业成,现生不退。
  6. 佛圣来迎,正念往生。

⒈弥陀摄受,诸佛护念

弥陀摄护:彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,唯观念佛众生摄取不舍。

诸佛护念:闻是经受持者及闻诸佛名者,是诸善男子善女人,皆为一切诸佛之所护念。

云何护念:即诸佛菩萨、一切善神保护(心安无惧)、忆念(如母忆子)、加持(增长善根福德)念佛之人,「令其安稳,无诸障难」, 「令其精进,无有退堕」,令其往生,无有障碍。《观经》云:「念佛众生,摄取不舍。」又经云:「念佛之人,阿弥陀佛,常住其顶。」念佛之人,阿弥陀佛常放光明,摄受此人。当知:念佛佛念,感应自然。

善导大师释「护念」言:

  云何名「护念」?若有众生,称念阿弥陀佛,若七日及一日,下至十声,乃至一声一念等,必得往生。证诚此事,故名《护念经》。如《观经》下文,若有人至心常念阿弥陀佛及二菩萨,观音势至常与行人作胜友知识,随逐影护。此亦是现生护念增上缘。

  又如第九真身观说云:但有专念阿弥陀佛众生,彼佛心光常照是人,摄护不舍,总不论照摄余杂业行者。此亦是现生护念增上缘。

  又如《十往生经》说:若有人专念西方阿弥陀佛,愿往生者,我从今已去,常使二十五菩萨影护行者,不令恶鬼恶神恼乱行者,日夜常得安稳。此亦是现生护念增上缘。

  又如《弥陀经》说:若有男子女人,七日七夜及尽一生,一心专念阿弥陀佛,愿往生者,此人常得六方恒河沙等佛共来护念,故名《护念经》。《护念经》意者,亦不令诸恶鬼神得便,亦无横病、横死、横有厄难,一切灾障,自然消散;除不至心。此亦是现生护念增上缘。 

⒉消灾免难,增福延寿

消灾免难:六字名号具无量光,光即智德。无量光即无量智慧德能,念佛蒙光照摄,即可消无量罪业,免无量灾难。所谓「念佛一声,罪灭河沙」。

《观经》下品上生云:「善男子,以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝。」下品中生云:「命欲终时,地狱众火,一时具至;遇善知识,以大慈悲,即为赞说阿弥陀佛十力威德,广赞彼佛光明神力。此人闻已,除八十亿劫生死之罪。地狱猛火,化为清凉风。吹诸天华,华上皆有化佛菩萨,迎接此人,如一念顷,即得往生。」下品下生云:「称佛名故,于念念中除八十亿劫生死之罪。」

又《观经》流通分结云:「若善男子及善女人,但闻佛名、二菩萨名,除无量劫生死之罪,何况忆念。」

善导大师云:利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除;谤法阐提行十恶,回心念佛罪皆除。

蕅益大师云:「无论专心散心,声声灭罪八十亿劫。」

故知:消灾免难之法,无过念佛。

增福延寿:六字名号具无量寿,寿即福德,无量寿即无量福德。念佛即增无量福,健康、长寿、无量寿。常云「礼佛一拜,增福无量」。

《称扬诸佛功德经》云:「若有得闻无量寿如来名者,一心信乐,持讽诵念,此人当得无量之福,永离三途,命终之后,往生彼刹。」

《大智度论》云:「譬如有人初生堕地,即能日行千里,满一千岁,七宝奉佛,不如有人,于后恶世,一声称念阿弥陀佛,其福胜彼。」

是故增福延寿之道,无过念佛。

⒊触光柔软,善心生焉

触光柔软:设我得佛,十方无量不可思议诸佛世界众生之类,蒙我光明触其身者,身心柔软,超过天人。若不尔者,不取正觉。

善心生焉:其有众生遇斯光者,三垢消灭,身意柔软,欢喜踊跃,善心生焉。若在三途极苦之处,见此光明,皆得休息,无复苦恼。寿终之后,皆蒙解脱。

最大善心在信心,所谓「闻其名号,信心欢喜」「一切恐惧,为作大安」。有此善心,即自生发一切善心。

⒋多善多福,妙上好人

不可以少善根福德因缘得生彼国。闻说阿弥陀佛,执持名号,即得往生。(《小经》)

若有净信诸善男子或善女人,闻说如是一切世间极难信法,能生信解,受持演说,如教修行。当知是人甚为希有,无量佛所曾种善根。是人命终,定生西方极乐世界,受用种种功德庄严清净佛土大乘法乐。(《小经(唐译)》)

多善多福:念佛即是善中之善,福中之福,是人中妙上好人。

《大悲经》云:「一称佛名,以是善根,入涅槃界,不可穷尽。」

  如来欲明持名功胜,先贬余善为少善根,所谓布施、持戒、立寺、造像、礼诵、坐禅、忏念、苦行一切福业,若无正信,回向愿求,皆为少善,非往生因。若依此经,执持名号,决定往生。即知:持名是多善根、多福德也。⋯⋯以称名故,诸罪消灭,即是多功德、多善根、多福德因缘。(元照大师)

  一名才举,万德齐圆,不期于福,福已备矣。
  执持名号,愿见弥陀,诚多善根,大善根,最胜善根,不可思议善根也。(莲池大师)

  佛以大愿作众生多善根之因,以大行作众生多福德之缘,令信愿持名者,念念成就如是功德。(蕅益大师)

  自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也。(善导大师)

妙上好人:若念佛者:当知此人则是人中芬陀利华,观世音菩萨大势至菩萨为其胜友,当坐道场,生诸佛家。(《观经》)

  若念佛者:即是人中好人,人中妙好人,人中上上人,人中希有人,人中最胜人也。(善导大师)

⒌平生业成,现生不退

不仗佛力,不退很难;若仗佛力,即得不退。佛力住持,入大乘正定之聚。

设我得佛,他方国土,诸菩萨众,闻我名字,不即得至不退转者,不取正觉。

《小经》云:已发愿,今发愿,当发愿,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。若已生,若今生,若当生。

《大经》云:诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转。

  阿弥陀佛本愿如是:若人念我,称名自归,即入必定。(龙树菩萨)

  经言十念者,明业事成办耳,不必须知头数也。(昙鸾大师)

  当知本誓,重愿不虚;众生称念,必得往生────作得生想。(善导大师)

  未出娑婆,已非娑婆之久客;未生极乐,已是极乐之嘉宾。(印光大师)

⒍佛圣来迎,正念往生

  其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。(《小经》)

  临命终时,无量寿佛与其无量声闻弟子菩萨众具,前后围绕,来住其前。慈悲加佑,令心不乱。既舍命已,随佛众会生无量寿极乐世界清净佛土。(《小经(唐译)》)

  自然之所牵,往生安乐国。(《大经》)

  今此经典甚深微妙,广利众生。若有众生,于此正法,受持读诵,书写供养。彼人临终,假使三千大千世界满中大火,亦能超过,生彼国土。

  假使大火满三千 及彼庄严诸牢狱 如是诸难悉能超 皆是如来威德力(《庄严经》)

  众生称念,即除多劫罪;命欲终时,佛与圣众自来迎接;诸邪业系,无能碍者。(善导大师)

是利,约命终时心不颠倒而言。

  唯有信愿持名,仗他力故,佛慈悲愿,定不唐捐。弥陀圣众,现前慰导,故得无倒,自在往生。佛见众生临终倒乱之苦,特为保任此事。(蕅益大师)

  念佛是我们的事,往生是佛的事。(法然上人)

二、当来利益

当来利益,无穷无尽,非言语能尽。如《大经》云:「彼诸菩萨,成就如是无量功德。我但为汝略言之耳,若广说者,百千万劫不能穷尽!」依三经文证,祖释开显,大分八点,略加说明:

  1. 莲华化生,华开见佛。
  2. 见佛闻法,悟无生忍。
  3. 离苦得乐,身心清净。
  4. 相好庄严,六通具足。
  5. 诸有所求,应念即至。
  6. 上善聚会,愿行圆满。
  7. 必至补处,入佛境界。
  8. 上供诸佛,下化众生。

前一、二明往生情形,三、四、五明种种受用,六、七、八明圆满利益。

1. 莲华化生,华开见佛。

  明信佛智,于七宝华中,自然化生。(《大经》)

极乐世界皆莲华化生,非父母所生。莲华喻正觉之华,所谓「如来净华众,正觉华化生」。《大经》云:「从如来生。」

  此界一人念佛名,西方便有一莲生,但使一生常不退,此华还到此间迎。(法照大师)

2. 见佛闻法,悟无生忍。

  设我得佛,国中菩萨,随其志愿,所欲闻法,自然得闻。若不尔者,不取正觉。

  无量寿佛,为诸声闻、菩萨、天人颁宣法时,都悉集会七宝讲堂,广宣道教,演畅妙法,莫不欢喜,心解得道。(《大经》)

  众生生者,皆是阿鞞跋致。(《小经》)

  若彼国土天人,见此树者,得三法忍:一者音响忍,二者柔顺忍,三者无生法忍。

  随顺智慧,无违无失。于其国土所有万物,无我所心,无染着心。去来进止,情无所系。随意自在,无所适莫。无彼无我,无竞无讼。(《大经》)

  华开见佛悟无生,不退菩萨为伴侣。
  一切时中常入定,定里闻经皆得悟。(善导大师)

  此皆无量寿佛威神力故,本愿力故,满足愿故,明了愿故,坚固愿故,究竟愿故。(《大经》)

3. 离苦得乐,身心清净。

  无有众苦,但受诸乐。(《小经》)

  无有一切身心忧苦,唯有无量清净喜乐。(《小经》唐译)

  无有三途苦难之名,但有自然快乐之音。(《大经》)

  六根清彻,无诸恼患。(六根清彻)

  知一切法,皆悉寂灭;生身烦恼,二余具尽。(烦恼具尽)

  设我得佛,国中天人,所受快乐不如漏尽比丘者,不取正觉。(受乐无染)

  自然德风,徐起微动。其风调和,不寒不暑,温凉柔软,不迟不疾。吹诸罗网及众宝树,演发无量微妙法音,流布万种温雅德香。其有闻者,尘劳垢习,自然不起。风触其身,皆得快乐,譬如比丘得灭尽三昧。

  一切时中闻妙法,烦恼罪障无由起。
  念念之中受法乐,须臾悟得百千门。(善导大师) 

4. 相好庄严,六通具足

相好庄严:

  设我得佛,国中天人,不悉真金色者,不取正觉。(悉皆真金色)
  设我得佛,国中天人,形色不同,有好丑者,不取正觉。(形色无好丑)
  设我得佛,国中天人,不悉成满三十二大人相者,不取正觉。(具三十二相)
  相好庄严无殊异,皆是弥陀愿力成。(善导大师)

六通具足:

(宿命通)设我得佛,国中天人,不识宿命,下至知百千亿那由他诸劫事者,不取正觉。
(天眼通)设我得佛,国中天人,不得天眼,下至见百千亿那由他诸佛国者,不取正觉。
(天耳通)设我得佛,国中天人,不得天耳,下至闻百千亿那由他诸佛所说,不悉受持者,不取正觉。
(他心通)设我得佛,国中天人,不得见他心智,下至知百千亿那由他诸佛国中众生心念者,不取正觉。
(神足通)设我得佛,国中天人,不得神足,于一念顷,下至不能超过百千亿那由他诸佛国者,不取正觉。
(漏尽通)设我得佛,国中天人,若起想念,贪计身者,不取正觉。

示现有别:

  其诸声闻、菩萨、天人,智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状;但因顺余方,故有天人之名。颜貌端正,超世希有,容色微妙,非天非人,皆受自然虚无之身,无极之体。(咸同一类,示现不同)

5. 诸有所求,应念即至。

大分六点:衣服自然,饮食自然,受用自然,供具自然,闻法自然,度生自然。

衣服自然:

  设我得佛,国中天人,欲得衣服,随念即至。如佛所赞应法妙服,自然在身。有求裁缝、捣染、浣濯者,不取正觉。

饮食自然:

  若欲食时,七宝钵器自然在前。金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、明月、真珠,如是诸钵,随意而至。百味饮食,自然盈满。虽有此食,实无食者,但见色闻香,意以为食,自然饱足。身心柔软,无所味着。事已化去,时至复现。

受用自然:

  无量寿国,其诸天人衣服、饮食、华、香、璎珞、缯盖、幢幡、微妙音声,所居舍宅、宫殿、楼阁,称其形色,高下大小。或一宝、二宝,乃至无量众宝,随意所欲,应念即至。

  其讲堂、精舍、宫殿、楼观,皆七宝庄严,自然化成。(百宝庄严随念现)

  彼诸菩萨,及声闻众,若入宝池,意欲令水没足,水即没足;欲令至膝,即至于膝;欲令至腰,水即至腰;欲令至颈,水即至颈;欲令灌身,自然灌身;欲令还复,水辄还复。调和冷暖,自然随意。开神悦体,荡除心垢。

供具自然:

  设我得佛,国中菩萨,在诸佛前现其德本,诸所求欲供养之具,若不如意者,不取正觉。

  彼国菩萨,承佛威神,一食之顷,往诣十方无量世界,恭敬供养诸佛世尊。随心所念,华香伎乐,衣服幢幡,无数无量供养之具,自然化生,应念即至。

闻法自然:

  设我得佛,国中菩萨,随其志愿,所欲闻法,自然得闻。若不尔者,不取正觉。

  波扬无量自然妙声,随其所应,莫不闻者。或闻佛声,或闻法声,或闻僧声,或寂静声、空无我声、大慈悲声、波罗蜜声,或十力、无畏、不共法声,诸通慧声、无所作声、不起灭声、无生忍声,乃至甘露灌顶众妙法声。如是等声,称其所闻,欢喜无量。

度生自然:

  于诸众生,得大慈悲饶益之心。⋯⋯以无碍智,为人演说。等观三界,空无所有,志求佛法,具诸辩才,除灭众生烦恼之患⋯⋯修六和敬,常行法施。志勇精进,心不退弱。为世灯明,最胜福田。常为师导,等无憎爱。唯乐正道,无余欣戚。拔诸欲刺,以安群生。功德殊胜,莫不尊敬,灭三垢障,游诸神通。

结示:

  众生所愿乐,一切能满足。是故愿生彼,阿弥陀佛国。(天亲菩萨)

6. 上善具会,愿行圆满。

  得与如是诸上善人,具会一处。(《小经》)

  若生彼土,得与如是无量功德众所庄严诸大士等,同一集会;受用如是无量功德众所庄严清净佛土大乘法乐,常无退转;无量行愿念念增进;速证无上正等菩提故。(《小经》唐译)

  日夜六时,亲近供养无量寿佛,游历十方,供养诸佛;于诸佛所闻法受记,福慧资粮疾得圆满,速证无上正等菩提。(《小经》唐译)

诸上善人:即一生补处菩萨,如弥勒、文殊、普贤、观音、势至等诸大菩萨。

  超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德。(第二十二愿)
  到彼华开闻妙法,十地愿行自然彰。(善导大师)
  念念时中常证悟,十地行愿自然成。(善导大师)

7. 必至补处,入佛境界。

  众生生者,皆是阿鞞跋致。其中多有一生补处。(《小经》)

  一切皆是一生所系,具足种种微妙功德。(《小经》唐译)

  设我得佛,国中天人,不住定聚,必至灭度者,不取正觉。(第十一愿)

  其香普熏,十方世界,菩萨闻者,皆修佛行。(第三十二愿)

  彼国菩萨,皆当究竟一生补处。除其本愿,为众生故,以弘誓功德而自庄严,普欲度脱一切众生。(《大经》)

  极乐众生见闻益,超证常伦诸地上。 
  一到弥陀安养国,元来是我法王家。(善导大师)

  一得往生,则烦恼恶业,彻底消灭;功德智慧,究竟现前。(印光大师)

  净土法门,但具真信切愿,持佛名号,即可仗佛慈力,往生西方。

  既得往生,则入佛境界,同佛受用。凡情圣见,二皆不生。乃千稳万当,万不漏一之特别法门也。(印光大师)

8. 上供诸佛,下化众生。

  其土众生,常以清旦,各以衣裓盛众妙华,供养他方十万亿佛;即以食时,还到本国,饭食经行。(《小经》)

  供养佛已,未食之前,忽然轻举,还其本国。(《大经》)

  游诸佛国修菩萨行,供养十方诸佛如来,开化恒沙无量众生,使立无上正真之道。(《大经》)

  一坐华台未曾动,彻穷后际度众生。(度生之易、之自然)(善导大师) 

三、总结

只要念佛,现当二益,自在其中,此皆弥陀愿力成就之功。

昙鸾云:「凡是生彼净土,及彼菩萨人天所起诸行,皆缘阿弥陀如来本愿力故。」

《大经》云:「为众开法藏,广施功德宝」、「以大庄严,具足众行;令诸众生,功德成就。」

1.现益自得:

弥陀乃万德名号,一名才举,万德齐圆,不期于福,福已备矣。

印祖云:

  真能念佛,不求世间福报,而自得世间福报。如长寿无病,家门清泰,子孙发达,诸缘如意,万事吉祥等。

2.当益自得:

  六识纵横自然悟,未借思量一念功。(善导大师)
  种种庄严皆说法,无心领纳自然知。(善导大师)
  一念一时随众听,百千三昧自然成。(善导大师)
  一到弥陀安养国,毕竟逍遥即涅槃。(善导大师)
  定慧不期得而自得,烦惑不期断而自断。(印光大师)

3.当益为本:

念佛虽有现世利益,根本在往生利益。若只求现世利益不求往生利益,是只得其末而未得其本。
如印祖言:

  念佛根本道理,是要人生信发愿,求生西方,了脱生死。不可只发求世间富乐,不求生西方。能一心念佛,求生西方,世间灾难,亦可消灭。非念佛不能消灭灾难也。

是故念佛之人,当以弘誓功德而自庄严。心归极乐,一向念佛,现当二益,摄尽无遗。

《观经四帖疏》里面讲到「三心」是往生的正因。三心包括:至诚心、深心、回向发愿心。其中善导大师在解释「深心」的时候,就讲到:言深心者,即是深信之心。关于深心,我们之前讲十八愿时讲到:至心信乐。什么是至心信乐呢?《观经四帖疏》里讲「至心」就是深心,深就是深浅的深,心就是心灵的心。善导大师讲深心就是深信,信仰要深。

然后再把深信分为两种:

  一者决定深信:自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。

这就是机深信。

  二者决定深信:彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生,无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。

这两条非常重要,善导大师的思想里虽然讲到很多内容,但是可以说这两条就包含了其中所有内容。

前面「机深信」是讲:我们要看清自己是何种根机;第二点「法深信」是讲:我们要对净土法门有深信无疑的信仰。很多念佛的人对净土法门的法义的信仰不够,就是缺少机深信,缺少法深信。有「机深信」的人才会来专心念佛。「机」就是看到我们是凡夫众生,然后解脱的方法就是念佛,仰靠阿弥陀佛的愿力。

接下来从三个方面来看善导大师的这两种深信的意义。

第一是从总的大意来看,善导大师提出机法两种深信是有一个大的环境。他是延续了前面龙树菩萨、昙鸾祖师、道绰大师的思想,做了一个归纳总结。前面的祖师开显净土法门都是针对凡夫而开。都是看到凡夫众生到了末法时代,没有办法解脱,然后逐步逐步地开显净土法门。然后善导大师将这些思想理论化、体系化,就提出了机法深信。

所以第一点就是:提醒我们要善于观察时节因缘。我们处于什么样的时代?我们处于什么样的环境下?我们对于外部环境与时空要有一个观照,因为学佛的人离不开周围的环境。如果对环境没有一个清醒的认识,我们就不知道该选择何种教法,不知道自己是何种根机?

那么对时节因缘的观察可以从四个方面来说明。

  • 第一、度世;
  • 第二、审时;
  • 第三、观机;
  • 第四、择法。

「度势」,我们是处在五浊恶世;「审时」就是时间,我们现在是末法时代;「观机」,我们是凡夫之机;「择法」,凡夫之机要选择何种法门呢?就是净土一法!

先从大的环境来看,度世、审时、观机、择法,这四点如果细讲恐怕是一天两天也讲不完。净土法门对这四点非常重视。

一般的教法,学其他的法门,像学禅宗、教理、持戒的人,他注重的就是如何选择法门,然后对法义有阐发。而我们净土法门与其他法门有一点很大的不同就是:对时代因缘与自我的根机要有一个清醒的认识。对于时代因缘与自我的根机有清醒的认识之后,我们才会选择相应的教法。

下面我们就用印光大师的一段法语来说明认清时代因缘的重要性。印光大师讲「时节因缘实为根本」,就是说我们学佛首先应该观察时代因缘,这是最基本的理念。如果对时代背景,对自己的根机不了解,我们就不知该从哪里入手,不知道该选哪一种法门才好。

「违悖时节因缘,亦如冬葛夏裘,饥饮渴食。」我们如果在修学佛法之时,违背了时节因缘,就犹如冬天穿单衣,夏天穿裘皮棉袄。大家都知道冬天是要穿棉袄的,身体才受得了。冬天穿单衣,夏天穿棉衣;口渴时吃东西,饥饿时喝水。这都是违背了我们的身心需要。如果对时节因缘不了解,对此没有深刻的体悟,我们就犹如冬天穿单衣一样,不仅没有好处还会伤害我们自身。

现在很多人学法修苦行,效仿菩萨道精进勇猛,一日一餐,夜不倒单,这些行为很好,是佛法所提倡的。但是,我们是不是那种根机呢?很多人不考虑。如果你并非这种根机,那这些行为可能反而会伤害到自己。没有学到法,反而把自己的身体折腾坏了。这就是「费而无益反而有害」。

印光大师非常注重时节因缘。身为学佛的人,首先第一步就是要观察时节因缘,印光大师对这一点特别敏感。因为他生在民国时期,这是个充满战乱、饥荒,动乱不安的时代,所以,他对时节因缘特别注重。

他说:「当今之世,纵是已成正觉之古佛示现,决不另于敦伦尽分,及注重净土法门外,别有所提倡也。」

就是说即使是古佛再来,比喻释迦牟尼佛、药师佛,或者是古代的某一尊佛,燃灯古佛,即使是这些古佛再来示现在这个世间,他们也决不会在敦伦尽分及注重净土法门之外,再对其他法门有所提倡了。因为现在的时代,只有敦伦尽分和净土法门适合我们末法众生。这是时节因缘决定的。

又说:「使达摩大师现于此时,亦当以仗佛力法门而为训导。」

这就是引用我们中国古代的禅宗祖师──达摩祖师,他是弘扬禅宗的。如果达摩祖师生在末法时代,他还会讲禅吗?恐怕他讲禅就如祖师讲的门前草深三尺,这就是形容没人来听法,没人懂。世间有句话叫门可罗雀,门前停留着很多麻雀了,现在有很多人非常喜欢禅宗,但是真正的禅我们很多人并不懂。

达摩祖师在梁武帝时期来到中国之后,当时中国的佛教还比较盛行。大家都喜欢修学佛法,人的根机也比较高,根机猛利。但即使是那种时代,也只有慧可大师一人得到达摩祖师的真传。那如果达摩祖师来到现在这个时代,虽然也会有很多人希望能在达摩祖师那得到真传,但是现在的时节因缘决定了,我们不可能参悟到其中真义,也不可能从禅宗得到真实的利益。所以,印光大师讲:即使是达摩祖师再来,他也不会再讲禅法了,而会弘扬仰仗佛力的净土法门。这就是这个时代因缘决定的。

那么我们学佛,首先就应该观察这个时代的时节因缘。下面我们就从四个方面来进行具体的说明。

第一点就是对于世,就是对于我们所处的这个世界要有个认识。我们读佛经时经常会看到一个词语叫:五浊恶世。我们这个时代叫五浊恶世,不是一个善良的世间,不是一个清凉的世间。

五浊是指哪五浊呢?劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。浊就是浑浊,是染污的。五浊恶世不是一千年、两千年的时间,而是指释迦牟尼佛的教法所处的时期,所处的这个劫运是一个五浊恶世,一段非常漫长的时间。

首先的劫浊就是说:我们整个就是处在一个非常大的浑浊的时代。为何原因呢?后面四浊就是其中原因,见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。

见浊,见就是知见,每个人都有自己的想法、看法,大家聚在一起就是各持己见。各持己见就形成了混乱,知见混乱就形成了浑浊,染污不清。在这个世间有佛教信仰,有其他宗教信仰,还有世间的学问,这也是浑浊之处。这让我们分不清什么是佛法,什么是外道,什么是世间法,什么是出世间法。这就叫见浊。

烦恼浊,每个人都有烦恼,都有贪瞋痴,个人有烦恼,大众有烦恼,大家聚集在一起,各自的烦恼都很炽盛,互相干扰和影响。

众生浊,就是我们众生都有贪瞋痴,都是被染污的,都是带着业力而来的。

命浊,就是指我们寿命短暂,生命无常。有些人一出世就离开人世了,寿命长的也不过一百岁左右。

这就是五浊。因为有见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,所以整个这个时代被称为劫浊。而我们现在出生来到这个娑婆世界,都是处于五浊恶世的时代,这是一个大的环境。

善导大师在《观经四帖疏》里面讲到如何认识五浊恶世,他从几个方面来说明。我们生在这个时代是恶时,恶的时间;恶世界,是一个恶的世界;恶众生,众生是恶的;然后恶见,大家的知见都是以自我为中心,恶见,自私的凡夫之见;恶烦恼,恶邪,无信盛时。这些都是恶的,不是善的,如果从善恶来讲,都是恶的,基本的善法都不具备。所以,就称为五浊恶世。

在这个五浊恶世,能够让我们的解脱的法门就是净土一门。我们生在这个五浊恶世说明了什么?我们就是五浊的恶人,我们不是善人,如果是善人就会出生在善的地方,比如弥勒菩萨的兜率内院以及其他佛的净土。那么能够来到这个五浊恶世,就是被业力带来的。所以善导大师讲:十方诸佛都指赞弥陀名号,劝励众生,称念必得往生。这就是为五浊恶世众生开显净土一门,念佛往生西方净土。我们这个时代叫五浊恶世,也叫娑婆世界,也叫堪忍世界,娑婆就是堪忍。我们在五浊恶世可以勉强忍受一些无常苦,生老病死苦,在堪忍的同时如果能够遇到佛法,再精进勇猛地修行,这是五浊恶世的众生唯一的一点善根福德。

但是在五浊恶世要解决生死大事,这是非常困难的。所以,十方诸佛都劝我们要往生西方净土。西方净土就不是五浊恶世了,就完全变了。

昙鸾大师在《往生论注》里面讲到:于五浊之世,于无佛时,求阿毗跋致为难。

为什么我们靠自力修行难以解脱呢?首先我们生于五浊恶世,同时又生在无佛之时,现在释迦佛已经不住世了,已经远远离开我们。五浊恶世,又没有佛陀住世,那么在这样的环境下,我们要通过修行「求阿毗跋致为难」。阿毗跋致就是不退转,我们学佛要成佛,第一步就是要达到不退转。你能够不退转才能够上成佛道。

如果达不到不退转,我们就会随时有进有退,所以「阿毗跋致」是非常重要的一关。就像现在人读书考大学一样,从小学到初中、高中都只是义务教育之类的,只有读到大学才是被社会所认可的一个阶段。而佛法修学里面最重要的一级就是达到阿毗跋致的阶段,不退转。我们绝大部分人要想在现生达到不退转,在这个五浊恶世的时代那是很难的。所以自力修行称为难行道。

那么怎么来转变五浊恶世呢?蕅益大师的思想里面讲到一点,大家看过《要解》的可能有印象。蕅益大师讲:只此信愿庄严,一声阿弥陀佛,转劫浊为清净海会,转见浊为无量光,转烦恼浊为常寂光,转众生浊为莲华化生,转命浊为无量寿。这一段话非常重要,学理论的人可以多去思维体悟一下。

我们只要信愿庄严一声阿弥陀佛,信愿就是要相信这一句名号,愿意往生西方。我们相信阿弥陀佛四十八愿,往生西方净土。只要你庄严一声阿弥陀佛,「庄严」就是随口称念一声阿弥陀佛,当然这种称念与一般念佛不同,他是信愿(有信有愿)来念佛。只要你来念佛就可以转劫浊为清净海会,清净海会就是极乐世界。我们的世界是五浊恶世,怎么来转变它呢?把它变成一个清净的极乐净土呢?现在有些人提倡人间净土,怎么提倡?靠我们自己的努力改变不了它。你提倡再多的善法,这个世间还是一个五浊恶世。但是只要你庄严一声阿弥陀佛,就可以转劫浊为清净海会了,就转变过来了。

转见浊为无量光,因为这句名号是无量光,我们念佛的当下就是无量光,我们的见浊—凡夫之见就在无量光之中转成无量光了。这是在一念之间就转过来了。

转烦恼浊为常寂光,「常寂光」这个词可能有些人不太熟悉。「寂光」就是佛的境界,寂光净土。我们平常说佛入了涅槃,涅槃就是寂光净土。常寂光净土就是最高的境界,是佛的境界。只要你称念一声阿弥陀佛,就可以转我们的烦恼浊为寂光净土,就到了佛的境界了。这是在一念之间就转过来了。

转众生浊为莲华化生,我们这种众生的寿命都有限,都是父母所生的胎生。但是只要我们念佛,就可以是莲花化生,处在佛的无量光之中,是在佛的正觉当中化生出来的。这就是念佛成佛的道理。

转命浊为无量寿,我们的寿命都是有限的,但是只要我们念佛,就可以把有限的生命转化成无限的生命。

所以,把五浊恶世转过来最容易的方法就是念佛,只要你信愿庄严一声阿弥陀佛,就圆转五浊,整个五浊就转过来了。

蕅益大师后面还有一个说明:信愿持名一行,不涉施为,圆转五浊,唯信乃入,非思议所行境界。

所以信愿念佛一门,它不涉施为,不涉及施为,施为就是平时所说的修行、用功等。净土法门是不靠我们自己的有为造作,就是说不是靠自己的用功,观想,思维,用个人的精进勇猛,它不是自力修行的观念。因为信愿就决定了净土法门是靠佛力,相信阿弥陀佛的愿力,愿意往生西方净土,然后以这样的心态来念佛,他自自然然圆转五浊,当下就圆转我们这个五浊恶世。不是靠我们自己如何努力去转变它,不用去想它自然就转过来了。就如同发动机一发动,机器自然就动起来了。开关一开,灯就自然亮了。我们只要来称念这一句南无阿弥陀佛,五浊恶世就转变成净土了。

唯信乃入,是靠信仰进入的,不是靠我们的智慧,不是靠我们的修行,所以净土法门被称为难信之法就在于此,非常难以相信。我们在称念这句佛号之时就直接与佛心相应。

以上是对五浊恶世的一个大的认识。当然具体的解释,大家在很多的经典里都可以看到,比如《地藏经》,说因果轮回,五浊恶世就是一个最好的说明了。还有《悲华经》以及我们净土法门的《无量寿经》的后段部分说到:五恶、五痛、五烧,也是讲的这个时代是五浊恶世的一个现实状况。

第二点就是「时」,就是时代因缘,我们在这个五浊恶世又处在一个什么时代呢?这个五浊恶世,释迦牟尼佛在两千五百年前的印度出世,那时是属于正法时代,佛陀出世称为正法时代,佛陀灭度之后,佛法就慢慢地衰败了。当然我们可能以为佛法还很兴盛,其实从佛一离开世间,佛法就开始衰败了。

真正的正法时代就是佛陀在世的时候,以佛法的整个法运来看分为三个时间段:第一、正法时代;第二、像法时代;第三、末法时代。正法时代是一千年,像法时代是一千年,末法时代是一万年。这是佛教大致的一个时间观。但是因为女众出家,正法时代就少了五百年。

佛陀早期是不同意女众出家的,后来因为阿难尊者的祈请,才勉为其难地同意了。同意了之后,因为女众出家,正法时代就少了五百年。所以一般讲到正法就是五百年,像法就是一千年。我们现在已经是两千五百多年了,已经是处于末法时代了,是末法一千多年之后了。这就是我们所处的时间段。

那么身为学佛的人,我们就应该看到自己是在两千五百多年出生的,说明什么呢?我们没有生在正法时代,也没有生在像法时代。在我们中国的唐代,高僧辈出,八宗并弘,但是我们没有生在这个时代。为什么没有生在那个时代呢?我们的善根福德不够,如果善根福德因缘深厚的人,他就一定会生在佛的正法时代,像法时代那种佛法兴隆的时期。而我们没有生在那个时代,就说明我们自身的根机福报有限,这就是对自己要有清晰的认识。不然我们凡夫众生会傲慢自大,觉得自己有点知识,有些文化,我看过几本书就不得了啦。这就是对时代的了解。

同时对时代有所了解之后,还要,对法的选择非常重要,尤其是从根机来讲。在《法华经》里面讲到:正法、像法、末法时期的众生,如果是靠自力修行会有很大的差异。

正法时代教、行、证具足。有教,就是有佛的教法;有行,就是有修行;证,就是证果。你看佛陀在世之时,有些人一出家三天就证罗汉果,有些人听法的当下就证得初果罗汉。大家看经典里面就知道了:在听法的现场就有一些人得法眼净、须陀洹果、阿罗汉果等,他们就是一闻法就证得果位了。他们就是有教,有行,有证。

我们学佛的人应该知道教、理、行、证。「教」是阐叙一个理论,懂得教理之后开始修行,修行的目的是要证果位。证什么果位呢?凡夫到圣人的果位(圣人的最低果位就是小乘的四果罗汉),然后到大乘的菩萨,最后再到成佛。这是从凡夫到圣人证果,我们证果的最低标准就是须陀洹果。佛陀在世之时的人,他们就是有教有行有证,这是在正法时代。当然在佛陀离开之后的五百年之内,还是有很多人可以证得果位。

到了像法时代之后,就是唯有教行,无证果者了。有教有行,但是证果的人就很少了。教理有,经典有,法门也有,很多人的行持也很好。我们看古代的高僧大德,他们行持很好很高,但是能证得果位的人就很少了。

一般学佛的人如果不了解理论,觉得某某人修行很好啊,就以为他是圣人再来,菩萨再来。其实菩萨不是我们自己给他贴标签,他就是菩萨;他能够修苦行,他就是菩萨。菩萨是有严格的标准的,要看你内在烦恼断的程度达到什么境界,你的智慧与慈悲心达到什么境界。当然从佛法的,大的,笼统的一个标准来讲:所有人只要你一发心就是菩萨,凡夫菩萨。如果从修行的角度讲呢?那就一定要证果位才能称为菩萨,叫圣人菩萨。

在像法时代的人,他既懂教理又能修行。吃苦,读经,研究教理,持戒,包括五戒十善他都能修。但是能证到果位的圣人就非常少。大家知道天台宗有个被称为「释迦佛再来」的智者大师,当他走的时候有人问他:你证到何种果位?他说:还只是五品凡夫位。还在外凡夫之位,内凡夫都没达到。当然这只是智者大师自己所说,我们也不知道他是否圣人再现。智者大师讲:他如果不领众,不去做弘法利生的事,他可能会达到内凡夫位。但是因为过早领众弘法,所以他还是外凡夫之位。

智者大师在我们中国佛教界就是非常有影响的人物了,被称为「释迦佛再来」的人,他还是凡夫之位,可想而知其他人了。所以断烦恼不是我们想像的那么容易,很难断。当然智者大师是在隋朝时期,已经是末法时期的初期,进入末法时代了。所以像法时代证果位的人就非常少,到末法时期就更少了。

末法时期唯有教,而无行、证。末法时期,佛法还在,经典还在,理论也在,但是没有人修行,没有人证果了。所以很多学佛的人去寺院一看,这个不顺眼,那个不顺眼,看到个个都是凡夫。学佛的人不论在家、出家,不论小德、大德,好像大家都差不多,那么原因在哪里呢?就是因为有些人虽然懂理论,但是事项上做不到。

你看现在的人修三皈五戒,能严持五戒的人有几个?大家可以反省一下,自己是否做到了严持五戒。现在我们不谈六度万行,不谈菩萨道,只说五戒十善,能够把五戒十善做得好的人,现在有没有?这就是末法时代有教无行,更没有证果位的了。

所以在末法时期,大家都很感叹:佛法凋零,佛法衰败。这种衰败并不是指佛法衰败,而是众生的根机不堪。我们没有能力断贪瞋痴,没有能力断烦恼,没有能力证果位,这就是末法时代的一个征兆。

在《大集经》里讲到:末法众生,亿亿人修行,罕一得道;唯依念佛,得度生死

末法众生亿亿人修行,就是修行的人还很多,但是罕一得道,难得有一个人得道(我们经常讲的开悟,见性成佛),悟道的人在末法时代没有了。那末法时代的众生解脱的希望在哪里呢?唯依念佛,得度生死。

凡夫众生靠自力修行已经没有办法,唯有仰靠佛力往生西方净土,这是唯一的出路。

那么我们学佛第二点就是审时,要观察这个时代。我们生在末法时代,靠自力修行已经有教、无行、无证。教法还在,比喻《金刚经》《地藏经》等等经典还在,但是你已经没有办法修行了。我们世间人看不破五欲六尘,有几个人看得破?不讲其他的,世间最难过的就是名、利这两关。

清朝时期的康熙皇帝,还是干隆皇帝曾经在径山寺一带(长江一带),遇到一个老和尚,这位老和尚所住的寺院就在长江边上。他每天就坐在寺院门口,看着一条条船在江面来来往往。皇帝就问他:你看到有多少船在来来去去?老和尚讲:就看到两条船,一条是为名,一条是为利。我们这个世间的人,不是为名就是为利,不为利就为名。

以上就是对时节因缘的观照。所以在道绰大师的《安乐集》里面讲到:我们现在是去大圣遥远的时代。

那么我们又是何种根机呢?这就要用镜子来照一照了。当然用世间的镜子照不出来,要用法镜,佛法这面镜子来照我们。佛法讲:有贪瞋痴,有烦恼,你就是凡夫;你身心清净,无我相,无人相,无众生相,你就是菩萨。我们是凡夫?是菩萨?拿经典一对照,我们心中就清楚了。

经典就是一面镜子,当然一般的人不懂。不懂教理的人,就很难看穿自己,到底是何种根基?我们可以自己观照自己,平常的起心动念想的是什么?面对逆境之时,我们的心中是否平静,心如止水。苏东坡讲过:八风吹不动,端坐紫金莲。

讲一个故事。大家都知道苏东坡是宋朝有名的一个大诗人,同时他也是学佛的一个大居士。他与当时禅宗的一位大德,叫佛印禅师的,经常有往来,两人是非常好的朋友。有一天,苏东坡坐在家里突然头脑一动,妄念一起就写了一首非常好的偈子叫:稽首天中天,毫光照大千,八风吹不动,端坐紫金莲。他写完之后桌子一拍,感叹自己写的太好了,心中非常高兴。然后就吩咐书僮将偈子送到江的那边,交到佛印禅师手中。他送过去的目的就是:为了要佛印禅师对他的偈子表扬赞叹一下,心中有所期待。因为他觉得自己达到了「八风吹不动」的境界。这「八风吹不动」的境界,一般人是达不到的。结果,书僮把这首偈子送到佛印禅师那里,佛印禅师写了两个字:放屁。苏东坡一看这两字就不平静了,然后他就气冲冲地过江而来,找佛印禅师理论。佛印禅师就刚好等在江边,对他说:八风吹不动,一屁过江来。

苏东坡是一个宋朝的人,又是一个大文人,大诗人,而且非常精通禅理。从理论上讲,他写的这首偈子是非常高的一个境界。稽首天中天,「天中天」是圣中之圣,是佛,就是指他在顶礼佛;毫光照大千,佛的毫光照满大千世界;八风吹不动,端坐紫金莲。他觉得自己八风吹不动了。

八风是哪八风呢?大家知道这「八风」不是指外面的狂风、暴风,「八风」是指的:利益、衰耗、毁谤、荣誉、称赞、讥刺、受苦、受乐这八种境界。

他说自己八风吹不动,你看佛印禅师讲放屁,他就动了。这就说明我们这个时代的人,连苏东坡这样的人,他也经不起外界的名利诱惑,何况我们普通人就更不用讲了。我们只要听到别人讲到:某某人怎么样。心里马上就动起来了。

我们是生在末法时代的凡夫众生,我们都是凡夫之机,不是圣人,要很清晰的认识到这一点。有人说我读了几部《楞严经》、几部《金刚经》,就觉得自己无我像,无人相了。六祖大师一闻《金刚经》就开悟了,那我自己恐怕也悟了,有些人好像觉得是如此的。然后在心中沾沾自喜,无我像,无人相。我们把明白佛理当成开悟,当做证果,这是末法时代的很多人有的一个现象。以为自己懂得一些佛法道理,就证得果位了,就达到佛的境界了。「明理」与「证果」是两个概念。

你看:教、理、行、证。教是经典教法,然后你去明理,依教奉行,明理之后就开始修行,你的行持达到了一定的境界,然后才是证果位。我们现在的人最多就是明理而已。教、理,后面的行持有没有,不知道。像苏东坡就知道了,这就是对他的一个考验。我们要从事上去考验自己,是否经得起八风的吹动?如果八风一动,我们就受不了,就知道自己是凡夫众生了。

那么凡夫众生靠我们的自力修行,要想今生今世得解脱,就要断烦恼,断贪瞋痴,要戒定慧具足,我们就该问问自己能否做得到?如果我们今生做不到就要轮回。佛讲:人身难得佛法难闻。我们今世得到人身,如果不能了生死,不能解脱,来生到哪里呢?来世凭我们吃的肉,就要去还人家,生生世世都还不完。我们这一世来到这世间的人,不吃肉的很少。我们不讲其他的杀生、偷盗、贪瞋痴,单凭吃肉这一条,印光大师讲:就足以堕入三恶道了。佛也在经典讲:得人身者如手上的土,失人身者如大地土。所以如果今世不解脱,我们来生能够保住人身的人,稀有难得!亿万人当中难得有一两个。

从佛法的因果来讲,至少要是持好五戒的人,才会在轮回中保住人身。如果是不学佛的人,恐怕没有哪个人会做得到五戒。即使是学佛的人,能够持好五戒的也不多。像大家都知道的弘一大师,他就是持戒非常严谨的。他是民国时期的一位持戒的高僧,但是他说自己也只是持初分五戒而已,做到了在家优婆塞的初分五戒。所以,由此可见持戒是非常难的。

凡夫众生为什么靠自力修行非常难以解脱呢?其中有两个原因。第一个是:理深,自力修行的教理、行、果,这些教法的道理非常深奥。比如《金刚经》讲般若智慧,讲无我相,无人相,无众生相,讲真如实相,这些理论非常深奥,我我们凡夫众生没有办法契入。理深解微,我们的理解程度非常微小,只有一点一滴的。凡夫众生往往会把自己的理解放大,以为自己的理解达到了佛的层次,然后一坐下就以为自己已经成佛了,自称自己是菩萨再来,或是某某佛再来。这种情况就是不懂得教理造成的。

第四点就是择法。凡夫的根机要修什么法才能解脱呢?这点就非常关键了。凡夫众生就要选择与自己相应的,可以让自己得到解脱的法门。但是如果按普通的佛法来看,凡夫众生没有办法解脱。你有烦恼,你就没有办法解脱。

佛法里面告诉我们:凡夫有一个解脱之道就是净土一门。净土是为凡夫所开的,凡夫亦只有靠净土法门才可以解脱!修学其他任何法门都无法解脱。其实不是说其他法门不好,而是其他法门太好,好到我们达不到。因为禅宗很高,高不可攀,我们达不到这个境界,是因为他太好、太高、太妙。高深莫测,我们无法进入这种境界。

法就如同药一样,是用于治病的。法是治我们的凡夫之病,生死轮回的病,贪瞋痴的病,我们有病的人才需要求法。只要法能够解决我们的生死大事,那么这个法的目的就达到了,学佛的目的也达到了。

在末法时代就是净土一门,可以治我们凡夫众生的病,可以让我们凡夫众生可以出离生死轮回,这个叫阿伽陀药。什么叫阿伽陀药?阿伽陀药就是总持,能治一切病的药,我们世间讲的灵丹妙药、不死之药。比喻说扁鹊在世,华佗再来,其他人治不好的病,他可以治,他的医术高明。那么净土一门,就是其他法门度不了的众生,阿弥陀佛还有办法。学其他法门不能解脱的人,你念佛还可以解脱。这个叫阿伽陀药,就是面临死亡之人,哪怕就要堕入三恶道了,只要你来念佛就可以解脱。

印光大师讲:欲了生死,实不在多,只一真信切愿念佛求生西方足矣。

我们想要了脱生死的人,不需要在法门上选择很多。只要你真心发愿,念佛求生西方就足够了。

纵饶读尽大藏,亦不过为成就此事而已。

我们纵然读尽大藏经十二部,也不过是为了成就此事而已。我们读经的目的是为了什么呢?就是为了能够了脱生死。我们读了大藏经,学了很多经典法门,目的还是了生死。只要我念佛往生西方,就了生死了。所以说,虽然一字不识,一文不知的人,但是他念佛往生西方,那么他就达到目的了,他就达到了学佛的目的。我们如果读了大藏经,但是还不能了生死,那你还不如那一字不识的老太婆,她念佛往生西方了。因为她可以了生死,她往生西方之后,就通达佛法教理了,还可以说经典了。她见佛闻法,花开见佛证无生。她自自然然就可以通达佛心,从佛心里就可以流露出经典来。

经典是佛有修证,他修证之后从心里自然流露出来的。我们看经典是看文字,看理论。我们如果达不到这种境界,那么不能了生死。能够往生西方的人,你就自然进入佛的境界了。所以往生西方净土,你就入佛境界,三十二相八十种好,具足一切智慧,辩才智慧无不具足,这时,你所有的经典都不用看了,你自然就会说了。

佛法的目的是了生死,所以印光大师讲:是则多亦归少,少亦归多,多少同为成就此事而已。则多不为多,少不为少矣。

我们认为法门很多,多的目的是为了了生死,少的目的也是为了了生死,只要能够达到这个目的,那么多也不算多,少也不算少。不要以为自己只知道一句佛号,好像很少。一句佛号丝毫不少。

所以印光大师讲:念佛一法,成佛尚有余。不学他法,又有何憾。

我们念佛往生西方,成佛都有余了,不学其他法门丝毫不遗憾,也丝毫不欠缺,这就是不存在多少的差异。法与法之间不用衡量数量多少,只在于是否能让我们了生死,超越生死轮回。只要能够了脱生死,能够让我们往生西方净土,修学这法就足够了。甚至是读过《金刚经》的就知道:法尚应舍,何况非法?法到最后是要舍的。

如果你觉得自己学的法很多,法法都通,其实有一点就没有通,法到最后是无法可得。大家读过《心经》的也知道:色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是。色就是指诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界。最后,无智亦无得。以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。

前面告诉你:无智亦无得,当你达到无智亦无得的时候,你就得到阿耨多罗三藐三菩提了。你如果有所得,你想求一个法,那么你与佛法是背道而驰的。所以如果从自力修行讲,你是要舍,法尚应舍,何况非法?法与非法,通通要舍。

我们现在学佛人的通病是什么呢?执着于法。我又读了一部经,我又得到了一个法,这是某某上师,某某大德亲自传给我的一个法,觉得得到了宝物一样。当然从传法来讲,是得到了宝,但是要知道这个法的目的,法是让我们断烦恼,出生死,破我相,破执着的。我们如果得到了一个法,就增加了一个执着,那不是在求解脱,反而是增加了执着。

所以说;学法不在多少的问题,只在于是否能让我们了生死。净土法门从某种角度来讲:是破一切法执的。破一切我执,破一切法执。我们要看到自己是凡夫众生,我们一钱不值,我们没有值得骄傲的资本,要把自己放得很低,把自己看淡,然后来归命阿弥陀佛。归命阿弥陀佛就是要放下自我,佛这边呢?他已经是成佛的境界了,佛心当中是没有法可得的。佛是大解脱的圣人,我们来皈依佛,无我亦无法。所以净土一法是真正的,破我执,破法执最究竟的法门。当然这只是一个理论,净土法门虽然是破法执,但是它也立了一个法,立念佛一法。你就念这句佛号,直接就进入佛的境界。即有法而离一切法。

因此在选择法门的时候,不要在数量上去计较多少。我们只要选择一个,能够了生死就足矣。

第二点,我们在选择法门之时要有一个大的原则,就是应机为本。佛法的每一个法门都很好,但是我们选择什么法修行呢?要应机,「应」就是适应,要适合我自己,这就叫应机。就像我们吃药的人一样,你吃的药刚好对症,你感冒了就要吃治感冒的药,你是癌症病那就无药可治了,就没办法啦。我们是什么根机,你就要找到相应的教法。这个叫应机之法。

凡夫众生,同时也包括一切众生,都应机的法门就是净土一法。净土法门是应一切众生之机的,叫:三根普被,利钝全收。不论你是上根,上至观音菩萨、文殊菩萨;下至乃至五逆十恶的人。上至菩萨,下至五逆十恶,不论你是何种根机,净土法门都适用。这个法门被称为「总持法门」就在于此。它是适合于一切人修学的。

如果说要选择根机,有些人说:我也不知道自己是什么根机。我不知道哪个法门适合我?那么,净土法门都适合,我们可以选择净土门。不论你是什么人,都适合。禅宗适合什么人呢?禅宗就适合利根之人、上根之人了,适合那种悟性高的人。但是我们的头脑很笨,别人是看一遍就全悟,而我们是看三千遍都不能开悟,那你就不要去参禅啦。看这个经典不懂,看那个经典不懂,那你就最好不要去参禅了,禅是什么?问都不要问。我们不是那种根机。学教理、教法的人,比喻天台宗、《法华经》,如果我们看不懂它的文字理论,一看就打瞌睡,那你就不要去学教了,你不是那种根机。

首先就是要知道自己是何种根机?既然其他法门走不通,那就只有净土法门对我们敞开方便之门,为我们所有人开往生之道。这是阿弥陀佛特别慈悲的地方。他要救度众生,所以他为最低根机的众生,找了一个最方便的,最适合修行的法门。净土法门最高明的地方就在于:它既适合于最高根机的人,也适合于最低根机的人修行。菩萨也要念佛成佛。

所以

做平常的人,才会做一个真实的念佛人。真实就是我们是什么身份就显示什么身份:我有烦恼,就显现有烦恼的模样;你心清净,就呈现清净的状况;有福报的人,可以做有福报的人能做的事;没有福报的人,就过一种简朴的生活。我们过一种与自身相符的真实的生活方式,不需要虚假,不需要伪装,很简单,很朴实。学佛法的人能够真实地面对自我,比你在外面做一些虚假的、不实际的事情更好。

善导大师讲:「决定深信,自身现是罪恶生死凡夫。」就是要让我们回到一种真实状态。不是要我们去做一个凡夫,好像我要去贪瞋痴,我要去造罪,才能证明自己是罪恶生死凡夫,不是这样的。是要你回到一个真实状态,你本身有贪瞋痴,有烦恼,有业障,那回到真实的状况,就以贪瞋痴的心,以凡夫的身份来念「南无阿弥陀佛」。

真实地接受我是一个凡夫的身份,不需要把自己伪装成一个什么大修行人乃至菩萨的样子。善导大师有句话讲到我们很多人的修行是「虚假之行,杂毒之善;外显贤善,内怀虚假」。有些人表面看很善良,很认真,很用功,但是内心很虚假,那就是不真实。

大家可能学佛的人见得多了,常听说有人平常修行很好,也很用功,念佛也好;结果该往生的时候,临终要走了,他不念佛了,他不愿意听到人家念佛了,连听到佛号声都反感。

你看,一辈子想往生西方的人,居然临终听到佛号会反感,说明什么?有些人说这是业障现前,其实不是业障现前,是他平常的修行知见有问题,对往生没有了解清楚,平常所谓的想往生,都是虚假不真实的。真正想往生的人,临终来了应该是很高兴的事,怎么会反感佛号呢?一辈子都在念佛,居然临终不愿意听到佛号声,那就说明平常用心有问题,平常对佛法的需要、了解并不是真实的。

学净土法门的人要反问自己:我是不是一个真实想往生的人?我念佛是给别人做的好看呢,还是我自己需要念佛了生死呢?有些人做早晚功课,当任务一样地来做。

常听到有很多居士讲:「哎呀,三点钟起来念经,念了两个小时,阿弥陀佛,终于把经给你念完了。」以为我们念经是给佛念的,我每天做功课,佛需要听一听。我去给他念经念佛,念两个小时,给佛念经念完了。这样做就好像我们做事修行都是为佛在做,这个就是虚假的,不是我们自己需要。

我们学佛念佛是自己需要,我是一个生死轮回的凡夫,我今生今世要往生西方净土,那我做一个真实的念佛人,老老实实念佛,求生西方极乐世界。世间皆虚假,念佛最真实。

我们念佛的人,要把世间的东西看淡一点。你认为世间的名利很真实,但是一口气不来的时候,没有一样东西能够带走,世间所有的东西,生不带来,死不带去。以我们个人的因果讲,如果没有依靠佛力的人,那只有业力会随我们而去,「万般带不去,唯有业随身」。念佛的人结局就不一样了,「万般带不去,唯有随佛走」,我们就随阿弥陀佛的愿力往生西方极乐世界了!

学净土法门的人懂得这个道理,我们就做一个真实的念佛人,把世间的虚假看淡一点。我们也不需要伪装自己多善良啊,多努力啊,多用功啊。凡夫众生你是什么模样,你就按自己的模样去念佛就行了。

2016.2.22

问:我看《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》里有这段:「舍利弗,若有众生,闻说阿弥陀佛不可思议功德,欢喜踊跃,至心称念,深信不懈,于现在身,受无比乐。或转贫贱,获得富贵。或得果免宿业所追病患之苦。或转短命,得寿延长。或怨家变(无)恨。得子孙繁荣,身心安乐,如意满足。如是功德,不可称计。」请问师父,念佛是否能迅速由穷光蛋变成千万富翁呢?具体该怎么发心念呢?请师父慈悲指点。

智随法师答:念佛自然消业,自然增福,自然往生,自然成佛。成千万富翁不难,往生极乐即可。

极乐世界黄金为地,七宝莲池,七宝楼阁,七宝行树,七重罗网,岂止千万富翁而已。世间财富有限,极乐瑰宝无穷。所以当求往生,不当求发财,往生自然发无量财,得无量福。现身是否成千万福翁,只能看弥陀安排。虽然念佛自然可转贫为富,转夭为寿,此乃佛力加持使然,先以欲勾牵,后令入佛智。

若贪心过头,则有违佛意,恐怕佛也不会满足我们的贪欲,因为我们未必有承载千万财产的德行与心量,我们可能因此而被压垮。有难而求佛、念佛,则可得佛力加持;若非分之想,既非自己所能承载,亦不顺佛意。

求愿往生,乃成就自己最好之举,亦是最顺佛意之举,诸佛欢喜,诸佛赞叹。如是念佛,即使不求世间福报,亦自然会得到世间福报。所以一心念佛求往生最好,南无阿弥陀佛!

「弥陀垂迹」就是示现,示现在我们这个娑婆世界。善导大师是阿弥陀佛的化身,这个大家都知道,他念一声佛出一道光明,称为弥陀示现。那么弥陀示现,他在教法上、在行持上、在仪轨上,完善、成熟了净土教法,所以叫「大成净土宗。」我们净土宗的所有理论体系,都由善导大师完善成就,所以他可以讲是净土宗的成熟者。真正的净土宗独立出来,作为一个独立的宗派,就是善导大师完善的。

以善导大师在中国净土宗的地位,他是真正的开宗祖师,称为开祖,是我们净土宗的实际开创者。为什么在这里加一个实际开创者呢?因为善导大师之前,还有一位净土宗祖师──慧远大师。所以后来我们中国佛教界的大德高僧,乃至文化界的人士,就称善导大师是中国净土宗的实际开创者。实际开创者不是慧远大师,是善导大师。有赞叹善导大师的,称为高祖、宗祖、吾家的。自古到今,不论是我们中国,还是东南亚一些国家,对善导大师都非常推崇、赞叹。可以讲,赞叹到了至极无加的高度。

一、教法三大集成

善导大师称为净土宗的集大成者,表现在哪几方面呢?可以从三个方面来说明:

1. 教判集成

首先是教判集成。教判,就是我们重点要讲的判教。教判、判教,是一个概念。教判集成有三点:

第一个是「顿渐二教」判:顿法、渐法,这两种教法的比较分判。净土法门属于顿教,其他法门属于渐教。

第二个是「要弘二门」判:要是要门,弘是弘愿。我们净土宗内部,一般人讲净土宗,觉得净土宗就是一个法门。但是善导大师他有特别的眼光,告诉我们,净土宗有二门:一是要门,二是弘愿门。

第三个是「正杂二行」判:因为净土宗有二门,它的行持自然就不一样,所以还有正杂二行判。正杂二行:一个是正行,一个是杂行。正行就是弘愿门所修的,杂行就是属于要门所修的。

这个是教判集成:一个是对整个佛法有大判,顿渐二教;第二个,是对我们净土宗内部有细判,有要弘二门、正杂二行。这样,净土宗的教判就完善了,所以他称为集大成者是有原因的。

2. 教义集成

第二个,就是关于教义的集成。除了大的教判方面善导大师有集成,在教义的发挥、阐发上,也是集大成者。前面的龙树菩萨、昙鸾大师、道绰大师,他们的思想有些各有侧重,有些讲的是隐隐约约的,还没有完全开显出来。那么善导大师在方方面面都完善了,把整个净土宗有些隐晦的地方、前面没有涉及到的地方,都完善发展出来。我们这本书里面,把善导大师的思想归成了七点来说明。这是第二个成就,大成就。

3. 仪轨集成

第三个集成,就是仪轨集成。仪轨,就是我们平时修行的具体的一些规范、程式──仪轨程式。仪轨程式在善导大师的著作里面,主要是《般舟赞》《法事赞》《往生礼赞》《观念法门》这四部著作。善导大师总共有五部九卷,还有一部就是《观经四帖疏》。《观经四帖疏》可以讲是「本疏」,本疏就是教义上的阐释。后面这四部著作呢,是「具疏」,就是从行持上、仪轨方面,来阐扬净土法门的仪轨。这四部书就体现了我们净土宗的仪轨一个大成就。所以善导大师在判教、教义和行持三方面,都给我们做出了规范。我们看善导大师的五部九卷,自自然然就知道,在教义方面怎么安心,在行持方面怎么起行,怎么去修学。

《净土宗判教史略要》这本书,在仪轨方面就没有详细讲了,因为它不是这本书的重点。详细的仪轨,大家自己可以去看相关的著作:《般舟赞》《法事赞》《往生礼赞》《观念法门》。看看那个仪轨方面,是很有摄受力的,善导大师的那种宗教热情,对阿弥陀佛的信仰、对阿弥陀佛的赞叹,是至极无加、发自内心的。我们从里面能够深深地感受到佛力的不可思议、威神功德,喜欢看书的、研究教理的,可以好好地去看一看。

这是善导大师在教法上三大集成。

二、个人三大成就

另外,我们来看善导大师个人,他也有三大成就:

1. 开创宗门

第一个,就是开创宗门。这是他对净土宗的贡献,也可以讲是对整个佛法的贡献。善导大师在教理、行门、仪轨方面集其大成,这个是在开创净土宗,安心、起行、作业一体完善。

安心:指的是三心──至诚心、深心、回向发愿心,这是《观经》的原文。善导大师对三心有详细的解释,让我们学净土法门的人,从这里就可以安心。你有至诚心、有深心、有回向发愿心,往生大事就决定了,我们心就安了。那么很多人心不安,不知道往生的道路在哪里,就是因为不明白往生的正因。安心的地方,就是要找到正因,往生全靠佛的愿力,我们要「至诚心、深心、回向发愿心」来接受佛力。至于就三心,归结来又是一心,叫深心──深信之心,就是信仰,完全归命、仰靠佛的愿力。

真正能给我们安心的,也只有佛的愿力。我们修要门,靠自力修行,修行好的时候,感觉不错;烦恼一起,业障现前,马上就觉得往生没希望了。那个就安不了心了。能安心的,要有一个不变的力量,佛的愿力才能给我们安心。佛的力量是不变的,我们烦恼有变化,我们心态有变化,这个都是不能安心的。能给我们安心的就是要有个永恒的、有力量、有保证的因素,这就是阿弥陀佛的愿力。

起行:安心之后,有起行。有些人说我安心之后,还要念佛吗?当然要念佛。你安心于净土、安心于佛的本愿,你自自然然就会起行,起五种正行:读诵正行、观察正行、礼拜正行、称名正行、赞叹供养正行。自自然然,一生当中,专修念佛,求生西方净土。专观察阿弥陀佛,专赞叹阿弥陀佛,专供养阿弥陀佛,专礼拜阿弥陀佛。这五种正行,在安心当中自然就生法出来了。我们如果没有五种正行,就体现不出来,我们是一个专修净土法门者。所以安心起行是一体完善的。安心是从内在讲的,我们的心态;起行是从外在讲的,表里如一。

第三个:作业。作业就是善导大师讲的四修法:长时修、恭敬修、无间修、无余修。这个后面会涉及到一点点。这就是仪轨、行持方面。

那么安心、起行、作业,这三者是善导大师一体完善的。前面有些祖师,往往在安心方面讲的比较多,在起行、作业方面,虽然有,但是不完善。善导大师在这方面就完善了,一体完善。所以开创宗门,这是他的第一大成就。

2. 自行精严

第二个成就,是自行精严。就是善导大师的个人行持,非常精严。我们了解祖师,除了了解教理之外,也附带可以了解一下祖师个人的修行,他的高德。他为什么是弥陀化身?为什么在佛教界受如此尊重、崇仰?自然有他的原因,除了在教理方面集其大成,在行持上非常精严,证悟甚深,有大神通,有大智慧。善导大师的神通智慧,在当时几乎是人人皆知的。其中有个最典型的说明,就是与善导大师同时代的道宣律师,是律宗的高僧大德。道宣律师有一部著作是《高僧传》,他在写这本书的时候,善导大师才二十多岁,然后这个《高僧传》里面,就给善导大师立了一个传。你想啊,道宣律师的眼光,他比善导大师要大,大个几十岁。把二十多岁的善导大师列入《高僧传》,这几乎是从古到今在我们中国仅有的一个人。二十多岁这个时候,善导大师还不是很有影响,还没有开始弘扬净土教法,就已经列入《高僧传》了。而且他是二十多岁证得三昧境界,他是修《观经》证得三昧境界的。极乐世界的依报正报庄严,他一入定就知道了。我们在这里只能看经文,想像一下,善导大师是可以直接进入极乐世界的,所以叫有大神通、有大智慧。念一声佛,出一道光明,这是大家都知道的。一声佛号,南无阿弥陀佛,口中就出一道光。要是我们现在有这样的人,你念一声佛出一道光,你看身边的信众啊、皈依的人啊,那不知道有多少。一声如此,声声如此。所以大家都赞叹善导大师是光明和尚,连皇帝都称他为光明和尚。

善导大师每天念佛是三万声,一生手写《阿弥陀经》十万卷,还画了三百多幅西方变相图。这几个数字,一般人可能也就忽略了,轻轻地看过去了。我们仔细去算一算,这几个数字是很有说服力的,可以体现善导大师的行持精严。

三万声佛号好像不多,我们现在有很多人超过三万声佛号,超过善导大师了。但是我们看到后面这几个数字,就不得了了。一生手写《阿弥陀经》十万卷,《阿弥陀经》我们知道是一千多个字,手写哟,唐朝的时候手写,不是用钢笔写,是用毛笔写。毛笔写一天能写多少字?我们在坐有些是学书法的,就知道了。一天能够手写一卷《阿弥陀经》就不容易了,那么善导大师一生写了十万卷,他大概是在三十多岁开始弘扬净土法门的(从玄中寺回到西安是三十多岁,三十三岁左右),六十九岁往生。中间我们给他一算,是不到四十年,我们给他算长一点,就按四十年算。四十年,每一天平均要写超过七卷《阿弥陀经》。手写七卷啊,用毛笔手写七卷啊。善导大师手写的这个经文,在新疆、在土耳其出土文物的时候发现有手写本经文,字迹非常工整,在我们《善导大师全集》里面有一个拓印本复印的一个资料。这个我们去看就知道了,一天能够写七卷《阿弥陀经》要多长时间啊。这还是第一个。第二个,西方变相图(这个要有绘画艺术的),三百余幅,按四十年算,每一个半月要划一幅变相图。一个半月就要划一幅「西方变相图」出来,而且是要长期不断的,才能保证这个数量。

这几个数字我们综合起来看,就知道了,善导大师一天的时间,几乎就是在念佛、抄经、画西方变相图。哪里还有时间做其他事情呢?善导大师是三十多年不睡觉的,他是「别无寝处」。在后面我们会详细有说明,也有文字记载:「别无寝处,暂无睡眠。」他打一个瞌睡都不会打,不然他哪里能够做出这么多事情来呢?这是善导大师的个人行持精严。

3. 教化普广

善导大师第三大成就,就是教化普广。教化众生非常广泛,非常普及。满城长安,悉皆食素念佛。善导大师主要的教化区,是在当时唐朝的国都──长安一带,终南山一带。长安是当时的国都,政治、经济、文化、宗教的中心发展地带。整个长安城,所有人几乎都受善导大师的影响,来皈依佛教,来吃素念佛。这里面有个典故,这是善导大师的传记里面所记载的。善导大师当时在长安一带弘扬净土法门,劝大众念佛,求生西方净土。很多人来皈依、来念佛,求生西方。结果街上的猪肉卖不出去了,没有人吃肉。其中有一个屠夫,就有意见了,是什么人物这么厉害啊,让人家不吃肉,我要去见识见识他,找他评评理,他有什么厉害的手段,能够让人家不吃肉。他就气势汹汹地来找善导大师,结果一见到善导大师,手就软了,腿也软了,就心甘情愿地拜下去了。你想善导大师念一声佛出一道光明,再刚强的众生一见,也变软了。他本身来的时候心中愤愤不平的,结果一见了善导大师,也就心中没有底气了。就请问善导大师:「大师啊,像我这样杀猪的人,念佛能不能往生呢?」善导大师说:「能往生,如你所念,遂你所愿。你只要念佛,就可以往生」。他听了非常高兴,当时就念着佛,走到柳树上,跳下去,念佛往生了。

你想啊,杀猪的人,当下就被善导大师所感化。当然这只是举了一个事例,来说明善导大师当时的影响。整个长安城的人,几乎都吃素念佛了。这种效果,恐怕从古到今,只有善导大师达到了这种教化的功能。

那么从善导大师的教化来看,整个长安城几乎就成了一个净土的大道场。我们现在讲要建立大道场,你看善导大师不费一点钱,就让长安一个城市(那个时候的长安城恐怕人数也是不少,我们想这是国都啊──中国最大的一个都市),整个长安城的信众,乃至普通老百姓,都来吃素,都来念佛,求生西方,无形当中就把一个城市化为一个净土道场,弘扬净土法门的一个道场。

念佛之声,盈于道路。道路,四面八方,大街小巷,在这些大街小巷上面,随时可以听到佛号声,念佛之声,充满了大街小巷。这个在印光大师的《文钞》里面讲得比较详细。我们就知道当时在长安一带,几乎整个长安就成了净土的道场,成了弥陀城。我们现在很多人讲弥陀村,建个弥陀村,要召集大家来念佛。善导大师不用召集,他借天然的优势,借政治、经济、文化的中心,然后发挥他的作用、力量。他以光明的力量,来摄受加持当时的一切众生,自自然然,这些众生归命善导大师、归命阿弥陀佛。那么他来教化劝人念佛往生,那没有不相信的。

从这里也给我们一个启发:我们要建立什么弥陀村,要弘扬净土法门,不是需要修很多建筑,不是需要把所有的人都召集来,是要去推广念佛一法,要让所有的人都来念佛。只要教法能够推广出去,所有的人都来念佛,自自然然,无形当中这个地方就成了弥陀村了。念佛的人越多,这个道场就会越来越扩大。所以念佛的道场,不是靠有形的来发挥它的作用,当然有形的道场也起一定的作用。最大的作用,是无形化、普及化。净土法门之所以能够普及,就是因为它简单容易。我们看佛教的修行,越简单越容易,越能够普及。越高深的东西,它越不容易普及。像禅宗,在早期的时候很发达,但是慢慢地它就没落掉了,因为很多人不能修行,不能开悟,自自然然,它的摄受力量就会淡化下来。