无论何人，在疾病时，渴望健康；在贫乏时，渴望富有；在低贱时，渴望高贵；在愚痴时，渴望智慧；在烦恼时，渴望解脱；在束缚时，渴望自在；在无助时，渴望依靠。人生一世，种种追求，无过于此。手段不同，目的是一。但事顺人愿、心想事成者，则鲜少见矣。

举目而观，渴望健康者，反多自形摧残；渴望富有者，反而吝啬不舍；渴望高贵者，反好作贱自我；渴望智慧者，反甘蒙昧愚痴；渴望解脱者，反喜自寻烦恼；渴望自在者，反愿自我束缚；渴望依靠者，反多拒斥他力。何故如此？不明其理，不得其法也。背「道」而驰，自然与道相违！

世出世间，其「道」甚多，各有其利；唯有佛法，究竟圆满，能除疾病，能增福德，能开智慧，能化烦恼，能得自在，能满众愿，所谓「众生所愿乐，一切能满足」。对于普通常人而言，佛法历史悠久却依然陌生，佛法博大精深却不屑一顾，佛法近在咫尺却又如此遥远，究竟何谓佛法？今人已难知其详。依佛而言，一切法皆是佛法，一切人皆可成佛。

但凡触目遇缘，见闻觉知，言思所及，种种一切，皆是佛法，若能觉知明了，究竟其源，则一切人皆可成佛。但世人日日面对万法，却很少想到这一切皆是佛法，此正由众生颠倒、迷而不知也。以常人皆非生而知之者，唯有学而知之也。故欲知一切法皆是佛法、一切人皆可成佛者，自然必依佛之所悟所说，学而知之，知而行之，则可依法解脱、依法自在、依法成佛。

佛乃五眼圆明、六通具足、福慧圆满、万德庄严之人，将其心中所悟所证，说之于口，记之于文，传之于世，即今所谓之「佛法」，即大圣佛陀言传之教法也。此一教法，含盖释迦本师一生所说之法，及圣众弟子种种诠释之论。

因其真实性、永恒性、超越性、神圣性，谓之「经典」，乃以文载道、诠释真相之一大法宝。大而言之，有三藏十二部经论；细而分之，有八万四千种法门。其内容可谓大无不包，细不无摄，一切世出世法，尽在其中。可谓深广难量，言思难及。故称法藏，亦称无尽藏。简而言之，一代时教，即大圣佛陀自成佛道之法、化他成佛之法，自证为体，化他为用。论其体，寂静涅槃故，无言无说，无示无闻，绝思绝虑；论其用，同体大悲故，大舒舌相，广开言教，普度群萌。如是于无言说中而兴言说，于无众生中而行普度，此正体用不二、性相相通、自度度他之道也。

如经所言：「无名相法以名相说，无语言法以语言说。」欲识佛法者，于未证之前，无不借有言之教，以会绝言之旨。有无相通，法乃得畅。无言之教，唯证方知，姑且不论，如人饮水，冷暖自知。有言之教，则经论弘广，遍布天下，随处可闻。小者如诸类方册，大者则各类藏经。总观一代时教，可谓卷帙浩繁、名相深奥、义理幽玄、众说不一，有小乘有大乘，有权教有实教，有有门有空门，有顿悟有渐修，有难行有易行，有圣道有净土⋯⋯如是众说，纷纭莫测，常人大多莫衷一是，此所谓佛法之广大深妙、难解难入也。

如何善解佛法，如何得其旨归，如何一生成办，此可谓学佛者人人所最关心者。若不得其门，则未免望而兴叹，怯而止步，以至入得宝山，空手而回。若善得其门，则可因机择法，随意取用，自可应量而饱，普得其益。

2015年3月

应重庆众莲友之请，前一阵到重庆合川石全寺走了一趟，原本计划来回两天半时间，后因投资恢复此寺的老总在外赶不回来，要求多停留几天，便延长了一天半，共四天时间。前两天为大众讲解「末法当机，唯在念佛」及相关答疑，约有三百多来自重庆、成都等各地莲友前来听闻。因寺院吃住条件有限，有部分团队听完法即离开了寺院。第三天上午和老总见面，谈及寺院的管理、发展及重庆广大莲友的需求等问题，下午应老总之请，再作「念佛现当二益」之开示。第四天上午离开寺院到合川城里一念佛堂，注册为「托老所」，约有七八十位老莲友，随缘开示念佛功德利益及决定往生之理，并回答相关问题，下午离开合川。

合川石全寺，原名石泉寺，始建于明朝，如今尚留存有清同治年间的殿堂、碑石等古迹。寺院依山傍水，绿树成荫，环境幽静，视野开阔。十年前由当地一企业老总恢复扩建，并于寺院旁边建了一大型度假村，有几百个套间，近二十栋独楼别墅，还有公共活动中心等，可接待大量人员，可举办大型活动（这次讲法即在其活动中心，可容纳五百人以上）。寺院及度假村占地面积共三百余亩，投资五千余万。

寺院恢复、建设费用完全由陈总承担，老总人也很难得，虽有亿万资产，却不嫖不赌，曾看过一些佛教的光盘资料，对传统文化尤其是佛教文化情有独钟，并为之付出不少，目前还准备修复附近另一寺院。他自己虽不能天天念佛，却希望有人来寺院长期念佛，保持寺院佛号不断。有感于这次重庆居士几百人的佛七活动，井然有序，在条件有限的情况下，克服种种困难，处理好与原有师父、念佛堂居士之种种复杂关系，让老总很感动，也很放心，更让他看到寺院发展的希望！

老总原本在外地出差，听说寺院这几天的情况非常高兴，得知我要走，让我多住两天，他急着赶了回来。头半夜三点赶回来，上午八点就同大家一起座谈，商议寺院的未来发展。说到寺院的改进、完善时，当即决定新建一所可容纳600人左右的念佛堂及与之配套的斋堂、住房等，希望重庆广大莲友能到寺院来长期念佛，并表态吃住不收任何费用（他说自己不嫖不赌，随便节约一点，即可解决这些费用问题）。闲谈之中，听说我最近要到弘愿寺，不假思索即决定一同前去，并请寺院师父、念佛堂负责居士、重庆念佛林负责居士等共同前往，等看完弘愿寺回来后再设计规划新建之事，计划一年之内完成。因前两天的讲法他未听到，又特请下午专门讲了一堂课，把一大家人都组织过来听法。短时间的接触，深感其发心真诚，办事果断，言出必行，行必有果，难能可贵。虽为老总，不失为性情中人！

从老总身上让人想到很多，纵观古今，佛法之弘传无不需有力人之护持。若内有得力之僧团（内护），外有强劲之护法（外护），内外齐心，共同为法，则佛法自可大兴。可谓法由人弘，法要人护！缺少其一，佛法皆难振旗鼓！佛陀曾将佛法之流传托付给帝王大臣及大富长者，可见佛陀用意之深远矣！古代帝王将相、文人雅士、大富长者，大多信仰佛教，护持佛教，使佛教得以长盛不衰，绵延两千多年而至今。于今时代，已大不同前，商业之洪流，世俗之享乐，利欲之熏心，已让太多人迷失人生之方向。欲使佛法再兴，单靠柔弱的僧团，已难大有作为。佛力如何不可思议，亦需人力、财力、权力之助成，人力推动法轮常转，黄金铸成佛像庄严，权力保佛不受侵害，则佛法方可大畅于世。若佛力无人力、财力、权力之众缘助成，佛教于此现实世间，自难免会越来越边缘化，越来越淡出人们的视线。万德庄严之佛，亦将蒙上尘垢，少人问津。不过娑婆终究是娑婆，人性如此，时世如此，佛教发展之大势已大不如前。纵有人为之呼唤，亦难唤醒沉睡之人！释迦特别指归西方净土，诸佛交相称赞阿弥陀佛，即因看到世间之真相，而保全法种不断，恒益久远。唯有到了净土无为无漏之圣境，超脱世间人力、财力、权力之局限，佛力方可大化无穷，衍生诸多力量，众力交融一体，一切心愿即想即成，随意应现；一切力道随意而彰，应时而出，如是方可大兴佛事于弹指之间矣！于今虽无不期待人间成为净土，若佛法不能普化，人心不可逆转，人间岂能成为净土？纵然成为净土，亦岂可与极乐净土比矣！有限与无穷、有为与无为、凡夫与圣人⋯⋯相差何异天地之别！经云极乐世间在「从是西方，过十万亿佛土」之外，人间与净土，或许亦如同「十万亿」之别！

一、何为一心不乱？

《弥陀经》言：「闻说阿弥陀佛，执持名号，一日七日，一心不乱，即得往生。」此一心不乱者：即「闻说阿弥陀佛，执持名号」纯一相续之心性也；即信愿往生，念佛不绝。《称赞净土佛摄受经》云：「闻已思维，系念不乱」。善导大师释云：「一心专念」「念弥陀，专复专」等。

一心者：即信愿专一，无有二心，意含两种决定深信。可谓「唯极乐是归，唯弥陀是念。」

能一心，自然不乱。不乱者：即心住正念，不为余缘所动。约要有三义：

• （一）不被他种知见所乱，纵闻百千玄义，亦不为动。
• （二）不被诸余杂行所乱，唯凭本愿，独宗念佛。
• （三）不被烦恼业力所乱，纵虽业力深重，亦知决定往生而念佛。所谓「不顾水火二河，正念直来也」。

简言之，不乱即深凭本愿，专一念佛，不杂余行。因一心信受，自不乱行踪。虽闻异见异解、别解别行，亦不动摇。若心中无主，疑惑不定，这山望那山，自必随缘乱动，杂修万行，退失正念。所谓「杂缘乱动，失正念」也。凡专修专念，无有退转者，即是一心不乱。此一心之义如《大悲经》云：「若有一法，过于涅槃，亦所不顾。」虽有余师称赞他法，不为所动，乃至大小圣人，现前劝慰，令修余法，亦不退转。如善导大师云：纵有罗汉、菩萨、乃至报佛化佛，尽虚空遍法界，辉光吐舌，言不得生，劝修他法，亦不生退心，唯增长成就自己「清净信心、往生信心、上上信心」。如是守志不变者，是为净宗一心不乱之真实义。

一心不乱，显信行「纯一、相续、决定」之相，即善导大师所谓「身业专礼，口业专称，意业专念」也。简言即「唯信本愿，毕命念佛」也，如是专修念佛，方为顺佛本愿如实之行，是为决定往生之正定业。此一心不乱，即是「舍圣道归净土，弃杂行入专修」的纯一无二之心，亦即常言之「老实念佛，莫换题目。」圣道种种玄妙义理，通通放下，唯以一朴实天然本份之相，仰凭佛愿，欣喜念佛。如法然上人云：「纵使能学一代之法，亦成一文不知愚鲁之身，如同无智之辈，勿现智者之相，唯一向念佛。」

二、凡夫如何得以一心不乱？

凡夫之心，本是乱想纷飞，何以能至一心不乱？实因弥陀大悲摄护，愿力成就，故得以心安一处。《大经》云：「吾誓得佛，普行此愿；一切恐惧，为作大安。」弥陀为众生成就庄严无比的极乐世界，成就众生往生的无上功德。所谓「闻说阿弥陀佛」者，正为让轮回众生恐惧不安之心，得以安宁下来，息心一处，不复外驰也。有极乐为归家，有弥陀作靠山，吾复何求也！所谓「一朝拥有，别无所求。」

三、一心不乱，三心具足

此经一心，义同《大经》《观经》之三心，可谓三心一心，无二无别，只是开合不同而已。明此，即知三经无别义，同一念佛也。即如《大经》云「一向专念」，亦自摄三心于其中。故善导大师判三经宗旨，唯明念佛。若知「本愿不虚，称名必生」而专修念佛者，自成一心不乱，三心自然具足，必得往生。《弥陀经》之执持一心，即是三心具足之念佛，故法然上人云：

　　三心者，教导成为一向专修之念佛者之道也。虽无智罪人，成为一向专修之念佛者，皆悉具足三心，决定往生也。故有习知而成为一向专修之人，亦有纵使不知三心之名，亦成为一向专修之念佛者。

又言：

　　论三心四修者，为成一向专修也；若已成一向专修者，不别论三心四修也。成为一向专修之念佛人，唯相续念佛，直至临终往生也。

故知：虽不知三心之名，但能一向念佛，自然具足三心。不知三心，唯专念佛得往生者，自古相传不绝，即如鹦鹉学舌，亦得往生，莲登极乐。此即是不知三心之名，而具三心之实也。称名一法，暗合道妙，潜通佛智，亦在于此。可谓一切尽在称名中，故法照禅师云：「念佛成佛是真宗」。善导大师云：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛号。」可谓摄尽一切义理。诚知：念佛一法，是秘密藏，是总持法。理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍矣。

世间万事万物无不存在一个缘字，如何于万缘中得解脱得自在，则为修行人用心之处。菩萨因悟得「缘生无性」之理，故随缘皆自在，随处得解脱。其于万缘不迎不拒，不粘不缚，虽身在缘中，而心超物外。如古德所言：「万花丛中过，一叶不沾身。」故通途法门常言「随缘不变，不变随缘」。无数行者，即多以此为准，以「随缘」自誉，以「自在」自居，无论何缘，皆随而应之。细细思量，缘都能随吗？若是圣者，随缘不变，性自常明，自是无妨。若是凡夫，随缘迷性，随缘被染，岂能任意随缘？

世间之缘，种种不同。有善缘有恶缘，有净缘有染缘，有浅缘有深缘，有弱缘有强缘。非佛界之缘，即九界之缘。身为凡夫，欲得佛法实益，今生解脱，有些缘可随，有些缘实不能随也。有些缘不能攀而当拒，有些缘则不能不攀也。以遇缘不同，果报自异故。如水遇极寒之缘，则结成冰；遇极热之缘，则化成气。此所谓「近朱者赤，近墨者黑」也。故大师云：「缘之染净不同，致其报之苦乐迥异。」缘之重要，以此可知。故凡夫之修持，当择缘而行、择缘而居，所谓近朱而远墨。若无不变之操守，妄效菩萨之行为，一任随缘，只会被「业缘」所牵，随波逐流，为心走使，岂能如菩萨一般随缘不变，悠然自在？

静静思量，凡夫所谓之「随缘」者，多是被业缘所牵而不得不为之也，冠以「随缘」之名，实无「不变」之实。无始劫来，我们都在「随缘」，随的什么缘呢？无非是轮回之缘，染污之缘，业力之缘。至今犹在生死苦海，即是明证也。善导大师云：「旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。」可知我们无量劫来，所随的都非出离之缘，以致于常没常流转。故生死凡夫，随缘当随解脱之缘、清净之缘。然清净、解脱之缘何在？善导大师言：「正由不遇好强缘，致使轮回难得度。」可知好强缘是何等重要，观一代时教：一切解脱之缘中，弥陀本愿之缘，最为强大；一切清净之缘中，西方净土之缘，最极清净。此一殊胜之缘，是为增上强缘。逢遇增上强缘，随顺弥陀大愿，则无论何人，皆可一生成办，往生成佛。有此无上大利，其他缘可不随不攀，此缘则不得不随，不得不攀也，而且当念念不舍，毕命为期。

未断惑业之凡夫，遇染缘则恶因增长，遇净缘则善因增长。或永不得超生，或一念得解脱。如何择缘，实关系甚大。印光大师言：「不变随缘宜随净，随缘不变莫随讹。」可为吾人之指南也。

善导大师云：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。」更为净业行人指明当随之缘，当攀之缘。舍随缘之杂善，修专复专之念佛，即是随顺出离之强缘，必得往生成佛之大益。一佛亲宣，诸佛证诚，正欲「普令众生，缘念于佛」也。

变化无常之凡夫，随缘不如攀缘，攀净缘，攀强缘，如是方合于解脱之道，有益于己。所谓「随顺佛界之缘，则是心作佛、是心是佛矣」。有此「佛界之缘」为依靠，守定宗旨，正念直来，再随缘而不变则可也。

法身大士是可以修苦行的。我们一般凡夫众生，有些人为了效仿菩萨，也修苦行，严持净戒，精修苦行，日中一食，夜不倒单，三步一拜。很多人会很赞叹这种苦行精神，但是印光大师告诉我们：「凡夫不可盲目地效仿菩萨。」

菩萨为什么能修苦行呢？他心中清静，他不着相，他能大舍，舍弃一切，他有这种承受能力，心力、智慧力都能达到这个境界，所以他表面看在修苦行，其实一点不苦。我们凡夫众生，你如果没有智慧，盲目地修苦行，那叫折腾自己、折磨自己，那个不是菩萨道。

举个简单的事例，夜不倒单的，有很多人有这种经历，出家人、在家人经历过的，夜不倒单就是晚上不睡觉，把房间的床都搬掉了，不要了，然后坐在那里念佛或者读经，或者做其他打坐的。很多人表面上看是做到了不倒单，不睡在床上，但是念佛念着念着就睡着了，坐在那里就睡着了。然后自己认为他没有倒单，实质上他倒单没有呢？只要你在昏沉，只要你没有清醒，就像跟睡觉是一样的，不倒单就是要神志清明，随时随地都在清醒当中，这是菩萨能够做到的，我们凡夫众生做不到。我们凡夫众生你即使不倒单也是打妄想，心思游散。处在凡夫的境界，你虽然在事相上，可以做到菩萨的样子，但是内在的境界跟菩萨是不一样的。所以印光大师就告诉我们：凡夫不可以盲目地去效仿菩萨。

你凡夫做凡夫的事，菩萨他能做到的，是他的境界。大家知道济公和尚，酒肉穿肠过。有些人说学济公和尚就可以了，酒肉穿肠过，佛祖心中留。他是佛祖心中留，我们佛祖心中留吗？我们酒肉就穿肠过不了，人家可以吃死的吐出活的来，这就是圣人的境界，我们凡夫做不到。所以，凡夫不能盲目效仿菩萨，凡夫要做的事情是凡夫本分之事。

我们学净土法门的人尤其要有这种信念，要知道我是罪恶生死凡夫众生，无量劫以来，都在六道轮回里面轮回流转，没有解脱之缘。那么这一生，我们就安住于此，安住在自己的本位，做本分的事。心中有羡慕菩萨之行，虽然做不到菩萨，但是心中很羡慕，也希望自己能够成为菩萨。怎么成为菩萨呢？往生西方。能往生，就可成菩萨，就可修菩萨道。

所以净土法门，不是在现实生活中一定要达到菩萨的境界，当然有些人觉得这个要求很低。这个要求是低，但是现在的人要求高了又做不到。那么就是在低的位置下，我们能够安住，能够安心来念佛，然后求真正的成就、解脱、圆满，是到净土。真正的圆满，要到净土才能圆满，往生之后，就不是凡夫了，自然可以行菩萨道了。这时其他所有菩萨的苦行、修行，我们都自自然然可做到；普贤菩萨，文殊菩萨，观音势至，这一切菩萨的功德也自然都圆满。所以现在对凡夫来讲，我们是安住在自己的本位上来安心念佛。