分类 智随法师文章 下的文章

杨仁山居士,乃近代佛学大家。其与日本小栗栖及释龙舟之有关净土教理的往覆辩论之事,引起一些净土行人的关注,然其真情与史实却鲜少人知。或乃偏执一方,或乃人云亦云,今引用有关史实资料,供莲友明辨。

一、首先看《中国净土宗通史》对杨仁山个人介绍的有关资料(节要)
⋯⋯

三、杨仁山与日本二人之辩论,于其书中并未收全。今人多只知其一,不知全貌,慧净法师收录其全部辩论,集为一册,名曰《净土决疑》。彼此互观,则知详情也。今引录慧净法师于此书之《序言》,以略知一二:

  杨仁山学宗《大乘起信论》,行归净土,并发大心,振兴佛教,于南京设金陵刻经处,作为流通经书、弘法布教之处。其与日本佛学大家南条文雄博士交往,得博士之助,从日本寄回很多唐朝前后中国失传的经论典借,并少许日本高僧的大着;杨氏对这些书籍大多刊印流通,可说对近代佛教的贡献颇巨。
  
  按杨氏虽修净土,然对净土教理并不专精,且不知善导大师的净土思想,亦不知法然上人为何等人物;当其初阅法然上人开宗立教之《选择本愿念佛集》及近代净土学者小粟栖所着《真宗教旨》时,未加深研,便以为此二书之部份内容与净土经义相违,因此就其所谓相违之处加以评语,邮寄日本,并言「阳似辩驳,阴实资助」。小粟栖亦针对杨氏之评一一提出答辩,其文名为《阳驳阴资辩》及《念佛圆通》。杨氏不能释怀,又对此《阳驳阴资辩》、《念佛圆通》之部份内容加以眉批驳斥。此时小粟栖已经年迈,而由署名「释龙舟」其人撰写《阳驳阴资辩续貂》及《念佛圆通续貂》二书,就杨氏驳斥之文,逐条加以论释,纠正杨氏之非,以解其惑;而杨氏经此《续貂》之后,则不曾再辩。
  
  此诤论之文收录于杨仁山之遗文中,题为《阐教篇》,但不完整,颇能断疑解惑之《续貂》两文,未被其编辑者列入,所收《阳驳阴资辩》、《念佛圆通》亦非全文,只是选择性地将自己所驳斥之文刊登之,而其他弘宗演教之深文奥义,则被删除。
  
  净于十四年前阅读杨氏之《阐教篇》,便觉《选择本愿念佛集》所言甚有道理,而《真宗教旨》亦颇有可取。反观杨氏之评,有以管窥天、知少言多之感,且或许各自护教心切,故彼此于字里行间,略见意气之争。
  
  一九八九年净于日本京都之大谷大学图书馆发现到《阳驳阴资辩》、《念佛圆通》之原稿,并《阐教篇》未收入之《阳驳阴资辩续貂》、《念佛圆通续貂》等。此诸资料专门阐述净土教里,并解答通途法门之学者对此净土法门之疑;尤其《续貂》二篇具是简易精到,鞭辟入里,而作者之温良恭让,溢于言表;诚恳之情,跃然纸上。为利于净土行人,乃将此等文献汇为一册,姑名曰《净土决疑》。
  
  佛历二五四四(公元二〇〇一)年四月八日 
  释慧净谨识

四、以上是一些相关资料,今于《净土决疑》中略引杨仁山居士与日本二人辩论观点之一二,以明其学理之偏。

⒈小栗栖于《念佛圆通》中自设问答曰:

  问:单曰十念,不知其心念语念,何以知其为口称念佛哉?
  答:「据善导」也。《观念法门》曰:「若我成佛,十方众生,愿生我国,称我名字,下至十声,乘我愿力,若不生者,不取正觉。」以「十声称名」释「乃至十念」,是扫云雾而见青天者。

杨仁山评曰:

  称名本在念佛之内,若执定念佛必局于称名,则于经意不实。此段愿文,须查考梵本,若原文仍属意业,即不得从善导改作口业。译师最为慎重,不许任意窜改也。

【智随按】:善导以「十声称名」释「乃至十念」,乃依《观经》之意,而会释两经也。《观经》下品上生言:「智者复教,合掌叉手,称南无阿弥陀佛。称佛名故,除五十亿劫生死之罪。尔时彼佛,即遣化佛,化观世音、化大势至,至行者前,赞言:善男子!以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝。」

下品下生言:「或有众生,作不善业,五逆十恶,具诸不善⋯⋯,如此愚人,临命终时,遇善知识,种种安慰,为说妙法,教令念佛,彼人苦逼,不遑念佛。善友告言:汝若不能念彼佛者,应称无量寿佛,如是至心,令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛,称佛名故,于念念中,除八十亿劫生死之罪。如一念顷,即得往生。」

极重恶人称名得生,弥陀本愿得以彻彰,故善导依经而以「声」释「念」,使经义明了,实乃深得佛心,而非任意窜改也。杨仁山未会此意,故不明善导用心。

⒉道绰禅师《安乐集》言:若有众生,纵令一生造恶,临命终时,十念相续,称我名号,若不生者,不取正觉。」

杨仁山评曰:

  道绰于愿文加此(纵令一生造恶)六字,开后人放肆之门,不可不辩。岂有刻其书而不检其过耶?
  即如南岳大乘心观引起信论之语,添一恶字,莲池已举其错。
  敝处刻藕益书甚多,亦时时论其错处,不能为之回护也。
  第十八愿末,明言唯除五逆、诽谤正法,道绰加六字于愿文之中,显违经意,遵经乎?遵道绰乎?

小粟栖于《念佛圆通》解曰:

  余以居士为通道绰,今则以道绰为违教,余不知居士之意在何处!
  
  道绰以《观经》下下品释《大经》第十八愿也,是道绰之为万岁开凡夫往生之大道者。
  
  《大经》「十方众生」之言,不知何等众生,道绰以为下下品之机。《大经》「十念」之言,不知其心念语念,道绰以为称念。是道绰之为天下后世彰阿弥陀愿王之本意也。居士之欲削去者,非闭塞凡夫往生之大道者乎?
  
  我辈起恶造罪,如暴风????雨;微此道绰之释,则永劫丧出离之大益。盖居士以圣道自居,而见净土之书,故为此薄情之言。

【智随按】:道绰以《观经》下下品五逆十恶之机释第十八愿之「十方众生」,以显弥陀摄机之广也,不借此最下之机,如何彰显最胜之法?道绰会两经意而言「纵令一生造恶」之语,可谓开万世众生往生之大道也,恶人闻此,自当欣然求往!何有放肆之过?若执言其过,则其过在释迦非道绰也。遵道绰者,即重释迦也;慢道绰者,可谓慢释迦也。

又《大经》言:「唯除五逆,诽谤正法」,而《观经》开「五逆十恶」之人得生。善导大师会此两经之意,知《大经》乃「抑止」意,就未造而言,若已造,还摄得生。故善导大师曰:「五逆十恶,罪灭得生,谤法阐提,回心皆往。」杨仁山未彻经意,故不知祖师之高见。

杨仁山于道绰、善导尚有微词,于法然、亲鸾等日本祖师自不待言。详观其言,则知杨仁山虽为一代大家,于净土宗实有未通之处。其对净土三经未能融会贯通,于祖师论释未知其深义,死于言下,故于言论之中,难免私心我见,且多以他宗而释净土。

诚知:净土一法,深妙难会,未深入经论祖释,则难明其要、难尽其奥也。

以上只略提供一些资料及个人的一些看法供参考。欲详知杨仁山与日本小粟栖、释龙舟之辩论,可寻《净土决疑》一书明辨。

另推荐一本难得的参考书:《中国净土宗通史》,此书陈扬炯教授所著,江苏古籍出版社二〇〇〇年月一月出版,于中日净土历史及教义有详细论说。若有心详知净土宗全貌者,不妨寻此书一阅。

有些人觉得:「我修道,了生死,念佛就可以了,不用看书学习,学那么多也是白学。」为学和为道,一个是学知识,一个是了生死,二者看似两个方向,但其实可以合一──为学帮助为道,为道帮助为学。

道有大小,了生死是大道,德行是小道。小道能够促成大道,小道不学,则无法办大道。试看古今,有德行、有修养之人,哪一个不是饱学之士?儒家的孔子,道家的老子,每一个宗派或学派的祖师都是大学问人。学问和修道并不矛盾,如果矛盾的话,孔子就不会着书立说,不会编辑古代这些文化资源,老子也不会留下《道德经》这样的著作了。

老子曾说:「为学日益,为道日损。」为学要不断地增进、收获,有所得,知识不断地积累;修道则天天减少,损之又损,以至于无为。如果单从字面理解的话,损至无为,那么佛学院可以关门了,寺院也可不建了,出家也不必了,经书都不需要了,法也不用讲了,什么都不做。但其实「损」的并非外相,而是内心,心态上无所得,放下心里的东西,而「为学」正是达成这一目标的重要手段。越是学得深入,越能放得下;反之,越是不学,越放不下。因此,要「为学」,要去追求、深入了解,要有所得。世间人,大部分都不学,他们与道相应吗?孔子讲:「百姓日用而不知。」每天生活在道中,却不知什么叫道。只有通过学习才知道什么叫道,才能够契入道。

净土宗也是如此。要往生西方,单念一句佛号,老实念一辈子即可。但从古到今,这样的人少之又少,没有哪一个说:「我就念一句佛号,不用学的。」乃至于很多老太婆,虽然文化不高,没有求学的大志向,但求学的精神,有些可能比我们学僧还要强。我遇到很多老太婆,没有文化,不识字,但她要背《阿弥陀经》,跟着录音带学,跟着人家上课,查字典,学得多艰难!为什么要学?因为在她们心中,有一种想知道真相、想了解念佛的目的、想明确到底如何才能往生的强烈愿望。虽然不知道学习方向,可能定位、思路也不清晰,但是她们有这种求知的欲望。

学习,当然就是不断地增进,所谓「为学日益」,每天都要有收获。每过一天,都要检查自己今天学到东西没有,不管多少,总之不可以空过。如果每天都有收获,那就是「为学日益」,天天在增长。另外,还要自我检查,「为学日益」的同时,自己的道业有什么变化?学业是在促进道,还是跟道背道而驰呢?

世间读书人,虽然做到「为学日益」,学了很多知识,但是没有转化成修道的资源。我们学佛人,则可以把为学和为道统一起来,用为学的资源促进修道,学得越多,损得越多,知道哪些东西要舍、要放。求往生的人,知道要放下世间的五欲六尘;专修的人,知道要放下杂修。其实学的过程就是在放、在损的过程,所以从修行的角度讲,为学和为道实质上是统一的,并非是两个方向。

世间也讲「志于道,游于艺」,你志在修道,但身心要「游于艺」。当然「艺」的范围很广,包括学问、技能等等。志有出入,但心态是为了求道,那么学就成了求道所用的工具。我们在这里读书,两年、三年、十年、二十年⋯⋯这是修道的过程、求道的工具,通过学习增进道心,增进出离解脱的心。所以,即使我们在学世间法,比如儒家、道家的思想,甚至世间一些文化基础内容,这些东西表面上看,跟修道似乎没什么关系,但是这些基础扎实了,慢慢地就会转化成修道的资源。

道和学,一个为学日益,一个为道日损。损益之间,自己游心,心态出入比较自在,学的同时又能够契入佛法解脱之道。

诚然,净土是念佛往生之道,故而有些人会认为:「学来学去没什么用,也很辛苦,不如老实念佛好。」佛教里喜欢参禅、打坐、闭关的,也不太注重学,认为「参禅参自己是谁,把这个问题参懂就可以了」。但是自古到今,不学习能够悟道的人,很少!禅宗只有慧能大师,好像没怎么学就开悟了。但其实不是没学,而是会学,学到点子上,闻到《金刚经》里的一句话就开悟了,并非自己坐在那里悟道,是通过一个渠道。当然,前提是他的根机比我们一般人高,不需要广学多闻,不需要慢慢积累,一句话就解决问题。

如今的佛教界,不论出家在家,在禅堂里用功几十年,闭关修行几十年,有几人能真正成就?很多人都是在盲修瞎练,包括我们自己。不学,出了问题怎么解决都不知道。有很多人出问题,虽然主要还是在于业障,但很多其实是出于无知,对教理不明了。不论哪一个法门、宗派,教理基础不明白,面对问题时,就不知如何处理、应对,心中无数。

修行过程中,肯定会出现很多问题,净土法门也不例外。虽然靠佛力,有保障,但念佛人很多也出问题,有的精神出问题,有的被附体。为什么?理论上,念一句佛足矣,名号功德具足一切,但很多人身上,名号功德没有展现出来。遇到问题,用什么方式调剂、处理、化解,确实需要理论引导。如果完全茫然或随心所欲,那么在实修或生活中,在念佛过程中,就会出很多问题。

所以,学习对于修道还是非常重要的。

──2014年讲于鉴真学院

法身大士是可以修苦行的。我们一般凡夫众生,有些人为了效仿菩萨,也修苦行,严持净戒,精修苦行,日中一食,夜不倒单,三步一拜。很多人会很赞叹这种苦行精神,但是印光大师告诉我们:「凡夫不可盲目地效仿菩萨。」

菩萨为什么能修苦行呢?他心中清静,他不着相,他能大舍,舍弃一切,他有这种承受能力,心力、智慧力都能达到这个境界,所以他表面看在修苦行,其实一点不苦。我们凡夫众生,你如果没有智慧,盲目地修苦行,那叫折腾自己、折磨自己,那个不是菩萨道。

举个简单的事例,夜不倒单的,有很多人有这种经历,出家人、在家人经历过的,夜不倒单就是晚上不睡觉,把房间的床都搬掉了,不要了,然后坐在那里念佛或者读经,或者做其他打坐的。很多人表面上看是做到了不倒单,不睡在床上,但是念佛念着念着就睡着了,坐在那里就睡着了。然后自己认为他没有倒单,实质上他倒单没有呢?只要你在昏沉,只要你没有清醒,就像跟睡觉是一样的,不倒单就是要神志清明,随时随地都在清醒当中,这是菩萨能够做到的,我们凡夫众生做不到。我们凡夫众生你即使不倒单也是打妄想,心思游散。处在凡夫的境界,你虽然在事相上,可以做到菩萨的样子,但是内在的境界跟菩萨是不一样的。所以印光大师就告诉我们:凡夫不可以盲目地去效仿菩萨。

你凡夫做凡夫的事,菩萨他能做到的,是他的境界。大家知道济公和尚,酒肉穿肠过。有些人说学济公和尚就可以了,酒肉穿肠过,佛祖心中留。他是佛祖心中留,我们佛祖心中留吗?我们酒肉就穿肠过不了,人家可以吃死的吐出活的来,这就是圣人的境界,我们凡夫做不到。所以,凡夫不能盲目效仿菩萨,凡夫要做的事情是凡夫本分之事。

我们学净土法门的人尤其要有这种信念,要知道我是罪恶生死凡夫众生,无量劫以来,都在六道轮回里面轮回流转,没有解脱之缘。那么这一生,我们就安住于此,安住在自己的本位,做本分的事。心中有羡慕菩萨之行,虽然做不到菩萨,但是心中很羡慕,也希望自己能够成为菩萨。怎么成为菩萨呢?往生西方。能往生,就可成菩萨,就可修菩萨道。

所以净土法门,不是在现实生活中一定要达到菩萨的境界,当然有些人觉得这个要求很低。这个要求是低,但是现在的人要求高了又做不到。那么就是在低的位置下,我们能够安住,能够安心来念佛,然后求真正的成就、解脱、圆满,是到净土。真正的圆满,要到净土才能圆满,往生之后,就不是凡夫了,自然可以行菩萨道了。这时其他所有菩萨的苦行、修行,我们都自自然然可做到;普贤菩萨,文殊菩萨,观音势至,这一切菩萨的功德也自然都圆满。所以现在对凡夫来讲,我们是安住在自己的本位上来安心念佛。

世间万事万物无不存在一个缘字,如何于万缘中得解脱得自在,则为修行人用心之处。菩萨因悟得「缘生无性」之理,故随缘皆自在,随处得解脱。其于万缘不迎不拒,不粘不缚,虽身在缘中,而心超物外。如古德所言:「万花丛中过,一叶不沾身。」故通途法门常言「随缘不变,不变随缘」。无数行者,即多以此为准,以「随缘」自誉,以「自在」自居,无论何缘,皆随而应之。细细思量,缘都能随吗?若是圣者,随缘不变,性自常明,自是无妨。若是凡夫,随缘迷性,随缘被染,岂能任意随缘?

世间之缘,种种不同。有善缘有恶缘,有净缘有染缘,有浅缘有深缘,有弱缘有强缘。非佛界之缘,即九界之缘。身为凡夫,欲得佛法实益,今生解脱,有些缘可随,有些缘实不能随也。有些缘不能攀而当拒,有些缘则不能不攀也。以遇缘不同,果报自异故。如水遇极寒之缘,则结成冰;遇极热之缘,则化成气。此所谓「近朱者赤,近墨者黑」也。故大师云:「缘之染净不同,致其报之苦乐迥异。」缘之重要,以此可知。故凡夫之修持,当择缘而行、择缘而居,所谓近朱而远墨。若无不变之操守,妄效菩萨之行为,一任随缘,只会被「业缘」所牵,随波逐流,为心走使,岂能如菩萨一般随缘不变,悠然自在?

静静思量,凡夫所谓之「随缘」者,多是被业缘所牵而不得不为之也,冠以「随缘」之名,实无「不变」之实。无始劫来,我们都在「随缘」,随的什么缘呢?无非是轮回之缘,染污之缘,业力之缘。至今犹在生死苦海,即是明证也。善导大师云:「旷劫以来,常没常流转,无有出离之缘。」可知我们无量劫来,所随的都非出离之缘,以致于常没常流转。故生死凡夫,随缘当随解脱之缘、清净之缘。然清净、解脱之缘何在?善导大师言:「正由不遇好强缘,致使轮回难得度。」可知好强缘是何等重要,观一代时教:一切解脱之缘中,弥陀本愿之缘,最为强大;一切清净之缘中,西方净土之缘,最极清净。此一殊胜之缘,是为增上强缘。逢遇增上强缘,随顺弥陀大愿,则无论何人,皆可一生成办,往生成佛。有此无上大利,其他缘可不随不攀,此缘则不得不随,不得不攀也,而且当念念不舍,毕命为期。

未断惑业之凡夫,遇染缘则恶因增长,遇净缘则善因增长。或永不得超生,或一念得解脱。如何择缘,实关系甚大。印光大师言:「不变随缘宜随净,随缘不变莫随讹。」可为吾人之指南也。

善导大师云:「极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生,故使如来选要法,教念弥陀专复专。」更为净业行人指明当随之缘,当攀之缘。舍随缘之杂善,修专复专之念佛,即是随顺出离之强缘,必得往生成佛之大益。一佛亲宣,诸佛证诚,正欲「普令众生,缘念于佛」也。

变化无常之凡夫,随缘不如攀缘,攀净缘,攀强缘,如是方合于解脱之道,有益于己。所谓「随顺佛界之缘,则是心作佛、是心是佛矣」。有此「佛界之缘」为依靠,守定宗旨,正念直来,再随缘而不变则可也。

一、何为一心不乱?

《弥陀经》言:「闻说阿弥陀佛,执持名号,一日七日,一心不乱,即得往生。」此一心不乱者:即「闻说阿弥陀佛,执持名号」纯一相续之心性也;即信愿往生,念佛不绝。《称赞净土佛摄受经》云:「闻已思维,系念不乱」。善导大师释云:「一心专念」「念弥陀,专复专」等。

一心者:即信愿专一,无有二心,意含两种决定深信。可谓「唯极乐是归,唯弥陀是念。」

能一心,自然不乱。不乱者:即心住正念,不为余缘所动。约要有三义:

  • (一)不被他种知见所乱,纵闻百千玄义,亦不为动。
  • (二)不被诸余杂行所乱,唯凭本愿,独宗念佛。
  • (三)不被烦恼业力所乱,纵虽业力深重,亦知决定往生而念佛。所谓「不顾水火二河,正念直来也」。

简言之,不乱即深凭本愿,专一念佛,不杂余行。因一心信受,自不乱行踪。虽闻异见异解、别解别行,亦不动摇。若心中无主,疑惑不定,这山望那山,自必随缘乱动,杂修万行,退失正念。所谓「杂缘乱动,失正念」也。凡专修专念,无有退转者,即是一心不乱。此一心之义如《大悲经》云:「若有一法,过于涅槃,亦所不顾。」虽有余师称赞他法,不为所动,乃至大小圣人,现前劝慰,令修余法,亦不退转。如善导大师云:纵有罗汉、菩萨、乃至报佛化佛,尽虚空遍法界,辉光吐舌,言不得生,劝修他法,亦不生退心,唯增长成就自己「清净信心、往生信心、上上信心」。如是守志不变者,是为净宗一心不乱之真实义。

一心不乱,显信行「纯一、相续、决定」之相,即善导大师所谓「身业专礼,口业专称,意业专念」也。简言即「唯信本愿,毕命念佛」也,如是专修念佛,方为顺佛本愿如实之行,是为决定往生之正定业。此一心不乱,即是「舍圣道归净土,弃杂行入专修」的纯一无二之心,亦即常言之「老实念佛,莫换题目。」圣道种种玄妙义理,通通放下,唯以一朴实天然本份之相,仰凭佛愿,欣喜念佛。如法然上人云:「纵使能学一代之法,亦成一文不知愚鲁之身,如同无智之辈,勿现智者之相,唯一向念佛。」

二、凡夫如何得以一心不乱?

凡夫之心,本是乱想纷飞,何以能至一心不乱?实因弥陀大悲摄护,愿力成就,故得以心安一处。《大经》云:「吾誓得佛,普行此愿;一切恐惧,为作大安。」弥陀为众生成就庄严无比的极乐世界,成就众生往生的无上功德。所谓「闻说阿弥陀佛」者,正为让轮回众生恐惧不安之心,得以安宁下来,息心一处,不复外驰也。有极乐为归家,有弥陀作靠山,吾复何求也!所谓「一朝拥有,别无所求。」

三、一心不乱,三心具足

此经一心,义同《大经》《观经》之三心,可谓三心一心,无二无别,只是开合不同而已。明此,即知三经无别义,同一念佛也。即如《大经》云「一向专念」,亦自摄三心于其中。故善导大师判三经宗旨,唯明念佛。若知「本愿不虚,称名必生」而专修念佛者,自成一心不乱,三心自然具足,必得往生。《弥陀经》之执持一心,即是三心具足之念佛,故法然上人云:

  三心者,教导成为一向专修之念佛者之道也。虽无智罪人,成为一向专修之念佛者,皆悉具足三心,决定往生也。故有习知而成为一向专修之人,亦有纵使不知三心之名,亦成为一向专修之念佛者。

又言:

  论三心四修者,为成一向专修也;若已成一向专修者,不别论三心四修也。成为一向专修之念佛人,唯相续念佛,直至临终往生也。

故知:虽不知三心之名,但能一向念佛,自然具足三心。不知三心,唯专念佛得往生者,自古相传不绝,即如鹦鹉学舌,亦得往生,莲登极乐。此即是不知三心之名,而具三心之实也。称名一法,暗合道妙,潜通佛智,亦在于此。可谓一切尽在称名中,故法照禅师云:「念佛成佛是真宗」。善导大师云:「望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛号。」可谓摄尽一切义理。诚知:念佛一法,是秘密藏,是总持法。理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍矣。