五浊恶世的我们一定要仰靠阿弥陀佛
《观经四帖疏》里面讲到「三心」是往生的正因。三心包括：至诚心、深心、回向发愿心。其中善导大师在解释「深心」的时候，就讲到：言深心者，即是深信之心。关于深心，我们之前讲十八愿时讲到：至心信乐。什么是至心信乐呢？《观经四帖疏》里讲「至心」就是深心，深就是深浅的深，心就是心灵的心。善导大师讲深心就是深信，信仰要深。
然后再把深信分为两种：
一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。
这就是机深信。
二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。
这两条非常重要，善导大师的思想里虽然讲到很多内容，但是可以说这两条就包含了其中所有内容。
前面「机深信」是讲：我们要看清自己是何种根机；第二点「法深信」是讲：我们要对净土法门有深信无疑的信仰。很多念佛的人对净土法门的法义的信仰不够，就是缺少机深信，缺少法深信。有「机深信」的人才会来专心念佛。「机」就是看到我们是凡夫众生，然后解脱的方法就是念佛，仰靠阿弥陀佛的愿力。
接下来从三个方面来看善导大师的这两种深信的意义。
第一是从总的大意来看，善导大师提出机法两种深信是有一个大的环境。他是延续了前面龙树菩萨、昙鸾祖师、道绰大师的思想，做了一个归纳总结。前面的祖师开显净土法门都是针对凡夫而开。都是看到凡夫众生到了末法时代，没有办法解脱，然后逐步逐步地开显净土法门。然后善导大师将这些思想理论化、体系化，就提出了机法深信。
所以第一点就是：提醒我们要善于观察时节因缘。我们处于什么样的时代？我们处于什么样的环境下？我们对于外部环境与时空要有一个观照，因为学佛的人离不开周围的环境。如果对环境没有一个清醒的认识，我们就不知道该选择何种教法，不知道自己是何种根机？
那么对时节因缘的观察可以从四个方面来说明。
- 第一、度世；
- 第二、审时；
- 第三、观机；
- 第四、择法。
「度势」，我们是处在五浊恶世；「审时」就是时间，我们现在是末法时代；「观机」，我们是凡夫之机；「择法」，凡夫之机要选择何种法门呢？就是净土一法！
先从大的环境来看，度世、审时、观机、择法，这四点如果细讲恐怕是一天两天也讲不完。净土法门对这四点非常重视。
一般的教法，学其他的法门，像学禅宗、教理、持戒的人，他注重的就是如何选择法门，然后对法义有阐发。而我们净土法门与其他法门有一点很大的不同就是：对时代因缘与自我的根机要有一个清醒的认识。对于时代因缘与自我的根机有清醒的认识之后，我们才会选择相应的教法。
下面我们就用印光大师的一段法语来说明认清时代因缘的重要性。印光大师讲「时节因缘实为根本」，就是说我们学佛首先应该观察时代因缘，这是最基本的理念。如果对时代背景，对自己的根机不了解，我们就不知该从哪里入手，不知道该选哪一种法门才好。
「违悖时节因缘，亦如冬葛夏裘，饥饮渴食。」我们如果在修学佛法之时，违背了时节因缘，就犹如冬天穿单衣，夏天穿裘皮棉袄。大家都知道冬天是要穿棉袄的，身体才受得了。冬天穿单衣，夏天穿棉衣；口渴时吃东西，饥饿时喝水。这都是违背了我们的身心需要。如果对时节因缘不了解，对此没有深刻的体悟，我们就犹如冬天穿单衣一样，不仅没有好处还会伤害我们自身。
现在很多人学法修苦行，效仿菩萨道精进勇猛，一日一餐，夜不倒单，这些行为很好，是佛法所提倡的。但是，我们是不是那种根机呢？很多人不考虑。如果你并非这种根机，那这些行为可能反而会伤害到自己。没有学到法，反而把自己的身体折腾坏了。这就是「费而无益反而有害」。
印光大师非常注重时节因缘。身为学佛的人，首先第一步就是要观察时节因缘，印光大师对这一点特别敏感。因为他生在民国时期，这是个充满战乱、饥荒，动乱不安的时代，所以，他对时节因缘特别注重。
他说：「当今之世，纵是已成正觉之古佛示现，决不另于敦伦尽分，及注重净土法门外，别有所提倡也。」
就是说即使是古佛再来，比喻释迦牟尼佛、药师佛，或者是古代的某一尊佛，燃灯古佛，即使是这些古佛再来示现在这个世间，他们也决不会在敦伦尽分及注重净土法门之外，再对其他法门有所提倡了。因为现在的时代，只有敦伦尽分和净土法门适合我们末法众生。这是时节因缘决定的。
又说：「使达摩大师现于此时，亦当以仗佛力法门而为训导。」
这就是引用我们中国古代的禅宗祖师──达摩祖师，他是弘扬禅宗的。如果达摩祖师生在末法时代，他还会讲禅吗？恐怕他讲禅就如祖师讲的门前草深三尺，这就是形容没人来听法，没人懂。世间有句话叫门可罗雀，门前停留着很多麻雀了，现在有很多人非常喜欢禅宗，但是真正的禅我们很多人并不懂。
达摩祖师在梁武帝时期来到中国之后，当时中国的佛教还比较盛行。大家都喜欢修学佛法，人的根机也比较高，根机猛利。但即使是那种时代，也只有慧可大师一人得到达摩祖师的真传。那如果达摩祖师来到现在这个时代，虽然也会有很多人希望能在达摩祖师那得到真传，但是现在的时节因缘决定了，我们不可能参悟到其中真义，也不可能从禅宗得到真实的利益。所以，印光大师讲：即使是达摩祖师再来，他也不会再讲禅法了，而会弘扬仰仗佛力的净土法门。这就是这个时代因缘决定的。
那么我们学佛，首先就应该观察这个时代的时节因缘。下面我们就从四个方面来进行具体的说明。
第一点就是对于世，就是对于我们所处的这个世界要有个认识。我们读佛经时经常会看到一个词语叫：五浊恶世。我们这个时代叫五浊恶世，不是一个善良的世间，不是一个清凉的世间。
五浊是指哪五浊呢？劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。浊就是浑浊，是染污的。五浊恶世不是一千年、两千年的时间，而是指释迦牟尼佛的教法所处的时期，所处的这个劫运是一个五浊恶世，一段非常漫长的时间。
首先的劫浊就是说：我们整个就是处在一个非常大的浑浊的时代。为何原因呢？后面四浊就是其中原因，见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
见浊，见就是知见，每个人都有自己的想法、看法，大家聚在一起就是各持己见。各持己见就形成了混乱，知见混乱就形成了浑浊，染污不清。在这个世间有佛教信仰，有其他宗教信仰，还有世间的学问，这也是浑浊之处。这让我们分不清什么是佛法，什么是外道，什么是世间法，什么是出世间法。这就叫见浊。
烦恼浊，每个人都有烦恼，都有贪瞋痴，个人有烦恼，大众有烦恼，大家聚集在一起，各自的烦恼都很炽盛，互相干扰和影响。
众生浊，就是我们众生都有贪瞋痴，都是被染污的，都是带着业力而来的。
命浊，就是指我们寿命短暂，生命无常。有些人一出世就离开人世了，寿命长的也不过一百岁左右。
这就是五浊。因为有见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，所以整个这个时代被称为劫浊。而我们现在出生来到这个娑婆世界，都是处于五浊恶世的时代，这是一个大的环境。
善导大师在《观经四帖疏》里面讲到如何认识五浊恶世，他从几个方面来说明。我们生在这个时代是恶时，恶的时间；恶世界，是一个恶的世界；恶众生，众生是恶的；然后恶见，大家的知见都是以自我为中心，恶见，自私的凡夫之见；恶烦恼，恶邪，无信盛时。这些都是恶的，不是善的，如果从善恶来讲，都是恶的，基本的善法都不具备。所以，就称为五浊恶世。
在这个五浊恶世，能够让我们的解脱的法门就是净土一门。我们生在这个五浊恶世说明了什么？我们就是五浊的恶人，我们不是善人，如果是善人就会出生在善的地方，比如弥勒菩萨的兜率内院以及其他佛的净土。那么能够来到这个五浊恶世，就是被业力带来的。所以善导大师讲：十方诸佛都指赞弥陀名号，劝励众生，称念必得往生。这就是为五浊恶世众生开显净土一门，念佛往生西方净土。我们这个时代叫五浊恶世，也叫娑婆世界，也叫堪忍世界，娑婆就是堪忍。我们在五浊恶世可以勉强忍受一些无常苦，生老病死苦，在堪忍的同时如果能够遇到佛法，再精进勇猛地修行，这是五浊恶世的众生唯一的一点善根福德。
但是在五浊恶世要解决生死大事，这是非常困难的。所以，十方诸佛都劝我们要往生西方净土。西方净土就不是五浊恶世了，就完全变了。
昙鸾大师在《往生论注》里面讲到：于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。
为什么我们靠自力修行难以解脱呢？首先我们生于五浊恶世，同时又生在无佛之时，现在释迦佛已经不住世了，已经远远离开我们。五浊恶世，又没有佛陀住世，那么在这样的环境下，我们要通过修行「求阿毗跋致为难」。阿毗跋致就是不退转，我们学佛要成佛，第一步就是要达到不退转。你能够不退转才能够上成佛道。
如果达不到不退转，我们就会随时有进有退，所以「阿毗跋致」是非常重要的一关。就像现在人读书考大学一样，从小学到初中、高中都只是义务教育之类的，只有读到大学才是被社会所认可的一个阶段。而佛法修学里面最重要的一级就是达到阿毗跋致的阶段，不退转。我们绝大部分人要想在现生达到不退转，在这个五浊恶世的时代那是很难的。所以自力修行称为难行道。
那么怎么来转变五浊恶世呢？蕅益大师的思想里面讲到一点，大家看过《要解》的可能有印象。蕅益大师讲：只此信愿庄严，一声阿弥陀佛，转劫浊为清净海会，转见浊为无量光，转烦恼浊为常寂光，转众生浊为莲华化生，转命浊为无量寿。这一段话非常重要，学理论的人可以多去思维体悟一下。
我们只要信愿庄严一声阿弥陀佛，信愿就是要相信这一句名号，愿意往生西方。我们相信阿弥陀佛四十八愿，往生西方净土。只要你庄严一声阿弥陀佛，「庄严」就是随口称念一声阿弥陀佛，当然这种称念与一般念佛不同，他是信愿（有信有愿）来念佛。只要你来念佛就可以转劫浊为清净海会，清净海会就是极乐世界。我们的世界是五浊恶世，怎么来转变它呢？把它变成一个清净的极乐净土呢？现在有些人提倡人间净土，怎么提倡？靠我们自己的努力改变不了它。你提倡再多的善法，这个世间还是一个五浊恶世。但是只要你庄严一声阿弥陀佛，就可以转劫浊为清净海会了，就转变过来了。
转见浊为无量光，因为这句名号是无量光，我们念佛的当下就是无量光，我们的见浊—凡夫之见就在无量光之中转成无量光了。这是在一念之间就转过来了。
转烦恼浊为常寂光，「常寂光」这个词可能有些人不太熟悉。「寂光」就是佛的境界，寂光净土。我们平常说佛入了涅槃，涅槃就是寂光净土。常寂光净土就是最高的境界，是佛的境界。只要你称念一声阿弥陀佛，就可以转我们的烦恼浊为寂光净土，就到了佛的境界了。这是在一念之间就转过来了。
转众生浊为莲华化生，我们这种众生的寿命都有限，都是父母所生的胎生。但是只要我们念佛，就可以是莲花化生，处在佛的无量光之中，是在佛的正觉当中化生出来的。这就是念佛成佛的道理。
转命浊为无量寿，我们的寿命都是有限的，但是只要我们念佛，就可以把有限的生命转化成无限的生命。
所以，把五浊恶世转过来最容易的方法就是念佛，只要你信愿庄严一声阿弥陀佛，就圆转五浊，整个五浊就转过来了。
蕅益大师后面还有一个说明：信愿持名一行，不涉施为，圆转五浊，唯信乃入，非思议所行境界。
所以信愿念佛一门，它不涉施为，不涉及施为，施为就是平时所说的修行、用功等。净土法门是不靠我们自己的有为造作，就是说不是靠自己的用功，观想，思维，用个人的精进勇猛，它不是自力修行的观念。因为信愿就决定了净土法门是靠佛力，相信阿弥陀佛的愿力，愿意往生西方净土，然后以这样的心态来念佛，他自自然然圆转五浊，当下就圆转我们这个五浊恶世。不是靠我们自己如何努力去转变它，不用去想它自然就转过来了。就如同发动机一发动，机器自然就动起来了。开关一开，灯就自然亮了。我们只要来称念这一句南无阿弥陀佛，五浊恶世就转变成净土了。
唯信乃入，是靠信仰进入的，不是靠我们的智慧，不是靠我们的修行，所以净土法门被称为难信之法就在于此，非常难以相信。我们在称念这句佛号之时就直接与佛心相应。
以上是对五浊恶世的一个大的认识。当然具体的解释，大家在很多的经典里都可以看到，比如《地藏经》，说因果轮回，五浊恶世就是一个最好的说明了。还有《悲华经》以及我们净土法门的《无量寿经》的后段部分说到：五恶、五痛、五烧，也是讲的这个时代是五浊恶世的一个现实状况。
第二点就是「时」，就是时代因缘，我们在这个五浊恶世又处在一个什么时代呢？这个五浊恶世，释迦牟尼佛在两千五百年前的印度出世，那时是属于正法时代，佛陀出世称为正法时代，佛陀灭度之后，佛法就慢慢地衰败了。当然我们可能以为佛法还很兴盛，其实从佛一离开世间，佛法就开始衰败了。
真正的正法时代就是佛陀在世的时候，以佛法的整个法运来看分为三个时间段：第一、正法时代；第二、像法时代；第三、末法时代。正法时代是一千年，像法时代是一千年，末法时代是一万年。这是佛教大致的一个时间观。但是因为女众出家，正法时代就少了五百年。
佛陀早期是不同意女众出家的，后来因为阿难尊者的祈请，才勉为其难地同意了。同意了之后，因为女众出家，正法时代就少了五百年。所以一般讲到正法就是五百年，像法就是一千年。我们现在已经是两千五百多年了，已经是处于末法时代了，是末法一千多年之后了。这就是我们所处的时间段。
那么身为学佛的人，我们就应该看到自己是在两千五百多年出生的，说明什么呢？我们没有生在正法时代，也没有生在像法时代。在我们中国的唐代，高僧辈出，八宗并弘，但是我们没有生在这个时代。为什么没有生在那个时代呢？我们的善根福德不够，如果善根福德因缘深厚的人，他就一定会生在佛的正法时代，像法时代那种佛法兴隆的时期。而我们没有生在那个时代，就说明我们自身的根机福报有限，这就是对自己要有清晰的认识。不然我们凡夫众生会傲慢自大，觉得自己有点知识，有些文化，我看过几本书就不得了啦。这就是对时代的了解。
同时对时代有所了解之后，还要，对法的选择非常重要，尤其是从根机来讲。在《法华经》里面讲到：正法、像法、末法时期的众生，如果是靠自力修行会有很大的差异。
正法时代教、行、证具足。有教，就是有佛的教法；有行，就是有修行；证，就是证果。你看佛陀在世之时，有些人一出家三天就证罗汉果，有些人听法的当下就证得初果罗汉。大家看经典里面就知道了：在听法的现场就有一些人得法眼净、须陀洹果、阿罗汉果等，他们就是一闻法就证得果位了。他们就是有教，有行，有证。
我们学佛的人应该知道教、理、行、证。「教」是阐叙一个理论，懂得教理之后开始修行，修行的目的是要证果位。证什么果位呢？凡夫到圣人的果位（圣人的最低果位就是小乘的四果罗汉），然后到大乘的菩萨，最后再到成佛。这是从凡夫到圣人证果，我们证果的最低标准就是须陀洹果。佛陀在世之时的人，他们就是有教有行有证，这是在正法时代。当然在佛陀离开之后的五百年之内，还是有很多人可以证得果位。
到了像法时代之后，就是唯有教行，无证果者了。有教有行，但是证果的人就很少了。教理有，经典有，法门也有，很多人的行持也很好。我们看古代的高僧大德，他们行持很好很高，但是能证得果位的人就很少了。
一般学佛的人如果不了解理论，觉得某某人修行很好啊，就以为他是圣人再来，菩萨再来。其实菩萨不是我们自己给他贴标签，他就是菩萨；他能够修苦行，他就是菩萨。菩萨是有严格的标准的，要看你内在烦恼断的程度达到什么境界，你的智慧与慈悲心达到什么境界。当然从佛法的，大的，笼统的一个标准来讲：所有人只要你一发心就是菩萨，凡夫菩萨。如果从修行的角度讲呢？那就一定要证果位才能称为菩萨，叫圣人菩萨。
在像法时代的人，他既懂教理又能修行。吃苦，读经，研究教理，持戒，包括五戒十善他都能修。但是能证到果位的圣人就非常少。大家知道天台宗有个被称为「释迦佛再来」的智者大师，当他走的时候有人问他：你证到何种果位？他说：还只是五品凡夫位。还在外凡夫之位，内凡夫都没达到。当然这只是智者大师自己所说，我们也不知道他是否圣人再现。智者大师讲：他如果不领众，不去做弘法利生的事，他可能会达到内凡夫位。但是因为过早领众弘法，所以他还是外凡夫之位。
智者大师在我们中国佛教界就是非常有影响的人物了，被称为「释迦佛再来」的人，他还是凡夫之位，可想而知其他人了。所以断烦恼不是我们想像的那么容易，很难断。当然智者大师是在隋朝时期，已经是末法时期的初期，进入末法时代了。所以像法时代证果位的人就非常少，到末法时期就更少了。
末法时期唯有教，而无行、证。末法时期，佛法还在，经典还在，理论也在，但是没有人修行，没有人证果了。所以很多学佛的人去寺院一看，这个不顺眼，那个不顺眼，看到个个都是凡夫。学佛的人不论在家、出家，不论小德、大德，好像大家都差不多，那么原因在哪里呢？就是因为有些人虽然懂理论，但是事项上做不到。
你看现在的人修三皈五戒，能严持五戒的人有几个？大家可以反省一下，自己是否做到了严持五戒。现在我们不谈六度万行，不谈菩萨道，只说五戒十善，能够把五戒十善做得好的人，现在有没有？这就是末法时代有教无行，更没有证果位的了。
所以在末法时期，大家都很感叹：佛法凋零，佛法衰败。这种衰败并不是指佛法衰败，而是众生的根机不堪。我们没有能力断贪瞋痴，没有能力断烦恼，没有能力证果位，这就是末法时代的一个征兆。
在《大集经》里讲到：末法众生，亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死。
末法众生亿亿人修行，就是修行的人还很多，但是罕一得道，难得有一个人得道（我们经常讲的开悟，见性成佛），悟道的人在末法时代没有了。那末法时代的众生解脱的希望在哪里呢？唯依念佛，得度生死。
凡夫众生靠自力修行已经没有办法，唯有仰靠佛力往生西方净土，这是唯一的出路。
那么我们学佛第二点就是审时，要观察这个时代。我们生在末法时代，靠自力修行已经有教、无行、无证。教法还在，比喻《金刚经》《地藏经》等等经典还在，但是你已经没有办法修行了。我们世间人看不破五欲六尘，有几个人看得破？不讲其他的，世间最难过的就是名、利这两关。
清朝时期的康熙皇帝，还是干隆皇帝曾经在径山寺一带（长江一带），遇到一个老和尚，这位老和尚所住的寺院就在长江边上。他每天就坐在寺院门口，看着一条条船在江面来来往往。皇帝就问他：你看到有多少船在来来去去？老和尚讲：就看到两条船，一条是为名，一条是为利。我们这个世间的人，不是为名就是为利，不为利就为名。
以上就是对时节因缘的观照。所以在道绰大师的《安乐集》里面讲到：我们现在是去大圣遥远的时代。
那么我们又是何种根机呢？这就要用镜子来照一照了。当然用世间的镜子照不出来，要用法镜，佛法这面镜子来照我们。佛法讲：有贪瞋痴，有烦恼，你就是凡夫；你身心清净，无我相，无人相，无众生相，你就是菩萨。我们是凡夫？是菩萨？拿经典一对照，我们心中就清楚了。
经典就是一面镜子，当然一般的人不懂。不懂教理的人，就很难看穿自己，到底是何种根基？我们可以自己观照自己，平常的起心动念想的是什么？面对逆境之时，我们的心中是否平静，心如止水。苏东坡讲过：八风吹不动，端坐紫金莲。
讲一个故事。大家都知道苏东坡是宋朝有名的一个大诗人，同时他也是学佛的一个大居士。他与当时禅宗的一位大德，叫佛印禅师的，经常有往来，两人是非常好的朋友。有一天，苏东坡坐在家里突然头脑一动，妄念一起就写了一首非常好的偈子叫：稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。他写完之后桌子一拍，感叹自己写的太好了，心中非常高兴。然后就吩咐书僮将偈子送到江的那边，交到佛印禅师手中。他送过去的目的就是：为了要佛印禅师对他的偈子表扬赞叹一下，心中有所期待。因为他觉得自己达到了「八风吹不动」的境界。这「八风吹不动」的境界，一般人是达不到的。结果，书僮把这首偈子送到佛印禅师那里，佛印禅师写了两个字：放屁。苏东坡一看这两字就不平静了，然后他就气冲冲地过江而来，找佛印禅师理论。佛印禅师就刚好等在江边，对他说：八风吹不动，一屁过江来。
苏东坡是一个宋朝的人，又是一个大文人，大诗人，而且非常精通禅理。从理论上讲，他写的这首偈子是非常高的一个境界。稽首天中天，「天中天」是圣中之圣，是佛，就是指他在顶礼佛；毫光照大千，佛的毫光照满大千世界；八风吹不动，端坐紫金莲。他觉得自己八风吹不动了。
八风是哪八风呢？大家知道这「八风」不是指外面的狂风、暴风，「八风」是指的：利益、衰耗、毁谤、荣誉、称赞、讥刺、受苦、受乐这八种境界。
他说自己八风吹不动，你看佛印禅师讲放屁，他就动了。这就说明我们这个时代的人，连苏东坡这样的人，他也经不起外界的名利诱惑，何况我们普通人就更不用讲了。我们只要听到别人讲到：某某人怎么样。心里马上就动起来了。
我们是生在末法时代的凡夫众生，我们都是凡夫之机，不是圣人，要很清晰的认识到这一点。有人说我读了几部《楞严经》、几部《金刚经》，就觉得自己无我像，无人相了。六祖大师一闻《金刚经》就开悟了，那我自己恐怕也悟了，有些人好像觉得是如此的。然后在心中沾沾自喜，无我像，无人相。我们把明白佛理当成开悟，当做证果，这是末法时代的很多人有的一个现象。以为自己懂得一些佛法道理，就证得果位了，就达到佛的境界了。「明理」与「证果」是两个概念。
你看：教、理、行、证。教是经典教法，然后你去明理，依教奉行，明理之后就开始修行，你的行持达到了一定的境界，然后才是证果位。我们现在的人最多就是明理而已。教、理，后面的行持有没有，不知道。像苏东坡就知道了，这就是对他的一个考验。我们要从事上去考验自己，是否经得起八风的吹动？如果八风一动，我们就受不了，就知道自己是凡夫众生了。
那么凡夫众生靠我们的自力修行，要想今生今世得解脱，就要断烦恼，断贪瞋痴，要戒定慧具足，我们就该问问自己能否做得到？如果我们今生做不到就要轮回。佛讲：人身难得佛法难闻。我们今世得到人身，如果不能了生死，不能解脱，来生到哪里呢？来世凭我们吃的肉，就要去还人家，生生世世都还不完。我们这一世来到这世间的人，不吃肉的很少。我们不讲其他的杀生、偷盗、贪瞋痴，单凭吃肉这一条，印光大师讲：就足以堕入三恶道了。佛也在经典讲：得人身者如手上的土，失人身者如大地土。所以如果今世不解脱，我们来生能够保住人身的人，稀有难得！亿万人当中难得有一两个。
从佛法的因果来讲，至少要是持好五戒的人，才会在轮回中保住人身。如果是不学佛的人，恐怕没有哪个人会做得到五戒。即使是学佛的人，能够持好五戒的也不多。像大家都知道的弘一大师，他就是持戒非常严谨的。他是民国时期的一位持戒的高僧，但是他说自己也只是持初分五戒而已，做到了在家优婆塞的初分五戒。所以，由此可见持戒是非常难的。
凡夫众生为什么靠自力修行非常难以解脱呢？其中有两个原因。第一个是：理深，自力修行的教理、行、果，这些教法的道理非常深奥。比如《金刚经》讲般若智慧，讲无我相，无人相，无众生相，讲真如实相，这些理论非常深奥，我我们凡夫众生没有办法契入。理深解微，我们的理解程度非常微小，只有一点一滴的。凡夫众生往往会把自己的理解放大，以为自己的理解达到了佛的层次，然后一坐下就以为自己已经成佛了，自称自己是菩萨再来，或是某某佛再来。这种情况就是不懂得教理造成的。
第四点就是择法。凡夫的根机要修什么法才能解脱呢？这点就非常关键了。凡夫众生就要选择与自己相应的，可以让自己得到解脱的法门。但是如果按普通的佛法来看，凡夫众生没有办法解脱。你有烦恼，你就没有办法解脱。
佛法里面告诉我们：凡夫有一个解脱之道就是净土一门。净土是为凡夫所开的，凡夫亦只有靠净土法门才可以解脱！修学其他任何法门都无法解脱。其实不是说其他法门不好，而是其他法门太好，好到我们达不到。因为禅宗很高，高不可攀，我们达不到这个境界，是因为他太好、太高、太妙。高深莫测，我们无法进入这种境界。
法就如同药一样，是用于治病的。法是治我们的凡夫之病，生死轮回的病，贪瞋痴的病，我们有病的人才需要求法。只要法能够解决我们的生死大事，那么这个法的目的就达到了，学佛的目的也达到了。
在末法时代就是净土一门，可以治我们凡夫众生的病，可以让我们凡夫众生可以出离生死轮回，这个叫阿伽陀药。什么叫阿伽陀药？阿伽陀药就是总持，能治一切病的药，我们世间讲的灵丹妙药、不死之药。比喻说扁鹊在世，华佗再来，其他人治不好的病，他可以治，他的医术高明。那么净土一门，就是其他法门度不了的众生，阿弥陀佛还有办法。学其他法门不能解脱的人，你念佛还可以解脱。这个叫阿伽陀药，就是面临死亡之人，哪怕就要堕入三恶道了，只要你来念佛就可以解脱。
印光大师讲：欲了生死，实不在多，只一真信切愿念佛求生西方足矣。
我们想要了脱生死的人，不需要在法门上选择很多。只要你真心发愿，念佛求生西方就足够了。
纵饶读尽大藏，亦不过为成就此事而已。
我们纵然读尽大藏经十二部，也不过是为了成就此事而已。我们读经的目的是为了什么呢？就是为了能够了脱生死。我们读了大藏经，学了很多经典法门，目的还是了生死。只要我念佛往生西方，就了生死了。所以说，虽然一字不识，一文不知的人，但是他念佛往生西方，那么他就达到目的了，他就达到了学佛的目的。我们如果读了大藏经，但是还不能了生死，那你还不如那一字不识的老太婆，她念佛往生西方了。因为她可以了生死，她往生西方之后，就通达佛法教理了，还可以说经典了。她见佛闻法，花开见佛证无生。她自自然然就可以通达佛心，从佛心里就可以流露出经典来。
经典是佛有修证，他修证之后从心里自然流露出来的。我们看经典是看文字，看理论。我们如果达不到这种境界，那么不能了生死。能够往生西方的人，你就自然进入佛的境界了。所以往生西方净土，你就入佛境界，三十二相八十种好，具足一切智慧，辩才智慧无不具足，这时，你所有的经典都不用看了，你自然就会说了。
佛法的目的是了生死，所以印光大师讲：是则多亦归少，少亦归多，多少同为成就此事而已。则多不为多，少不为少矣。
我们认为法门很多，多的目的是为了了生死，少的目的也是为了了生死，只要能够达到这个目的，那么多也不算多，少也不算少。不要以为自己只知道一句佛号，好像很少。一句佛号丝毫不少。
所以印光大师讲：念佛一法，成佛尚有余。不学他法，又有何憾。
我们念佛往生西方，成佛都有余了，不学其他法门丝毫不遗憾，也丝毫不欠缺，这就是不存在多少的差异。法与法之间不用衡量数量多少，只在于是否能让我们了生死，超越生死轮回。只要能够了脱生死，能够让我们往生西方净土，修学这法就足够了。甚至是读过《金刚经》的就知道：法尚应舍，何况非法？法到最后是要舍的。
如果你觉得自己学的法很多，法法都通，其实有一点就没有通，法到最后是无法可得。大家读过《心经》的也知道：色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。色就是指诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。最后，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
前面告诉你：无智亦无得，当你达到无智亦无得的时候，你就得到阿耨多罗三藐三菩提了。你如果有所得，你想求一个法，那么你与佛法是背道而驰的。所以如果从自力修行讲，你是要舍，法尚应舍，何况非法？法与非法，通通要舍。
我们现在学佛人的通病是什么呢？执着于法。我又读了一部经，我又得到了一个法，这是某某上师，某某大德亲自传给我的一个法，觉得得到了宝物一样。当然从传法来讲，是得到了宝，但是要知道这个法的目的，法是让我们断烦恼，出生死，破我相，破执着的。我们如果得到了一个法，就增加了一个执着，那不是在求解脱，反而是增加了执着。
所以说；学法不在多少的问题，只在于是否能让我们了生死。净土法门从某种角度来讲：是破一切法执的。破一切我执，破一切法执。我们要看到自己是凡夫众生，我们一钱不值，我们没有值得骄傲的资本，要把自己放得很低，把自己看淡，然后来归命阿弥陀佛。归命阿弥陀佛就是要放下自我，佛这边呢？他已经是成佛的境界了，佛心当中是没有法可得的。佛是大解脱的圣人，我们来皈依佛，无我亦无法。所以净土一法是真正的，破我执，破法执最究竟的法门。当然这只是一个理论，净土法门虽然是破法执，但是它也立了一个法，立念佛一法。你就念这句佛号，直接就进入佛的境界。即有法而离一切法。
因此在选择法门的时候，不要在数量上去计较多少。我们只要选择一个，能够了生死就足矣。
第二点，我们在选择法门之时要有一个大的原则，就是应机为本。佛法的每一个法门都很好，但是我们选择什么法修行呢？要应机，「应」就是适应，要适合我自己，这就叫应机。就像我们吃药的人一样，你吃的药刚好对症，你感冒了就要吃治感冒的药，你是癌症病那就无药可治了，就没办法啦。我们是什么根机，你就要找到相应的教法。这个叫应机之法。
凡夫众生，同时也包括一切众生，都应机的法门就是净土一法。净土法门是应一切众生之机的，叫：三根普被，利钝全收。不论你是上根，上至观音菩萨、文殊菩萨；下至乃至五逆十恶的人。上至菩萨，下至五逆十恶，不论你是何种根机，净土法门都适用。这个法门被称为「总持法门」就在于此。它是适合于一切人修学的。
如果说要选择根机，有些人说：我也不知道自己是什么根机。我不知道哪个法门适合我？那么，净土法门都适合，我们可以选择净土门。不论你是什么人，都适合。禅宗适合什么人呢？禅宗就适合利根之人、上根之人了，适合那种悟性高的人。但是我们的头脑很笨，别人是看一遍就全悟，而我们是看三千遍都不能开悟，那你就不要去参禅啦。看这个经典不懂，看那个经典不懂，那你就最好不要去参禅了，禅是什么？问都不要问。我们不是那种根机。学教理、教法的人，比喻天台宗、《法华经》，如果我们看不懂它的文字理论，一看就打瞌睡，那你就不要去学教了，你不是那种根机。
首先就是要知道自己是何种根机？既然其他法门走不通，那就只有净土法门对我们敞开方便之门，为我们所有人开往生之道。这是阿弥陀佛特别慈悲的地方。他要救度众生，所以他为最低根机的众生，找了一个最方便的，最适合修行的法门。净土法门最高明的地方就在于：它既适合于最高根机的人，也适合于最低根机的人修行。菩萨也要念佛成佛。
所以