觉华法师、各位法师、各位学员：南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

感谢觉华法师及佛学院的邀请，要我跟大家讲解善导大师的净土教理。首先讲一下我受邀来这里上课的缘起，由于上一届的佛学班有开净土法门的课程，讲课的法师是以《善导大师全集》作为教材，而大多引用《全集》之中附录的《观经四帖疏纲要》。事后有多位学员提议，直接邀请作者前来授课，因此才有了这一次我跟大家难得的法缘。希望在以下的几堂课程当中，弥陀的救度法门能令大家法喜充满。

佛教的核心教理，是从解脱生死轮回之苦为出发点，并以成佛为终极点，这是佛教有别于其他宗教的特色。佛教再怎样广大弘传，寺院盖的再怎样宏伟壮观，信众再怎样的多，如果离开了这个特色，就已经不是佛教了。简而言之，佛教有其不共于其他宗教的特色，出发点在于解脱轮回之苦，终极点在于成就每一个人的法身慧命，也就是──成佛。我的出家因缘也是建立在这个出发点上，但这事说来话长，以下我先叙述我的出家因缘与心路历程。

每一个人出家的因缘有近因、有远因，从远的说我小时候，曾经看过邻居在办丧事，在当时，一般民众都是依着传统民间信仰请道士设坛启建超荐法事，而坛场两侧一般都是悬挂着十殿阎罗图。当时的我年纪还小，看见一个人死亡，还得到阎罗王面前去受阎罗王的审判、刑罚，那图画之中的种种刑罚画面，对当时幼小的我而言，那是一幕幕惨不忍睹、难以忍受、苦不堪言的画面，因此那个时候才恍然大悟原来人是会死的，而且死了还得受苦，进一步又想到我的祖父、祖母会死，我的父母会死、兄弟会死，将来我也会死。原本一家人的团聚是多么恩爱温暖，可是终有一天人人都要各自离去，还得到那种恐怖的地方去受苦，光想到这一点就令我感到惊恐害怕。所以无常观、轮回、苦、空在我小的时候就已经留下了很深刻的印象。

不久之后，我的祖父去世了，而我的祖母也在我十七岁的时候往生，让自己深刻感觉世间的无常，所谓：「无不破之家，无不败之国，无不死之人」。

我出生在台南，台南是个人文荟萃的古都。在我小学毕业后，每天晚上都会去接受传统的私塾教育。私塾教育一般都是先从《三字经》开始读，之后再由《人生必读》、《昔时贤文》、《千字文》、《孝经》、《幼学琼林》、《四书》、《古文观止》等等，这样一系列的读诵。

在私塾学习时都是读汉文，念闽南语，闽南语就是现在说的台语，缘自于闽南一带，又称为河洛话，河即是河南，洛指的是洛阳、长安那一带。所以台语是汉民族在隋唐时代中原地区的固有语言，自古一直流传至今。闽南语很优雅而且有韵味，有音节与抑扬顿挫。我们学佛、诵经，如果能用闽南语诵念的话，也很合乎当时的音节，因为古代翻译经典都是使用闽南语及汉文。

当我读到《人生必读》中的「坏事劝人休莫做，举头三尺有神明」，「善有善报，恶有恶报；不是不报，日子未到」，「父母恩深终须别，夫妻义重也分离，人生似鸟同林宿，大限来时各自飞」，这些句子时，由于那时候年纪小，心灵也较纯朴，读到什么就会相信什么，也希望能落实什么，而这些句子的内容岂不就是佛家所讲的无常、因果吗？也因如此，所以从小便种下了苦、空、无常、善恶报应的观念，而这一些种子都是促成我之后出家的远因。

十五六岁时，我也曾接触过鸾堂。鸾堂就是扶乩，也就是神明、鬼神来附身在乩童身上，借着他的身体拿着桃笔写诗、写文，所写的内容主要都是劝人为善。而乩童大多都是性格朴实、老实而又没什么文化的人，但是一旦神明附身时，乩童所写出来的诗就是诗，文就是文，合乎平仄、押韵，文字典雅、意义深远，往往都是一语道破来者的心思。也因为好几年间接触这样的场景，也加深我对于他方世界与种种冥界有着更多的想像。

而鸾堂之中提倡三教合一，所以都会有儒、释、道三教的经书，因此当时也读过《普门品》、《阿弥陀经》。曾经也有过一段期间，睡觉之前都会诵读一遍《金刚经》，诵完之后才去睡觉。但是当时智慧未开，对《阿弥陀经》里面所讲的黄金铺地、珍宝楼阁的种种殊胜景象并没有太多想像，不相信世间有这种地方；对《普门品》中所讲的入水不溺，入火不烧的神迹也不容易起信，因此并未建立起学佛的信心。

在我当兵的时候，当时陈慧剑老居士写了《弘一大师传》分为上中下三本，那个时候我也请了一套回来读，并且看得很着迷、很相应。传记里面记载，弘一大师时常将六字名号挂在嘴边，时时称念着「南无阿弥陀佛」，也因如此让我当时对南无阿弥陀佛留下了深刻的印象。

1977年春天，当时我已经二十八岁了，但是我的性格比较内向，可以说是沉默、寡言的那一种，所以平时也较少与人闲聊，更不会想去逛街、或娱乐场所，大多数的时间都是用来看书，即使出社会上班也是如此。当时我在高雄上班，职务是仓管，但进出的货品并不多，而与我一起工作的会计小姐很体谅我，几乎所有工作都是她承担起来做，让我有时间到旁边看书或躲到地下室去看书。

当时偶然读到几本关于现代人所记载的感应、灵异事迹，这几本书可说对我的人生有着一百八十度的转变。因为一直以来我都非常喜爱看书，也看了不少的书籍，但是所看内容大多都离不开传统中华文化。

自从看了现代人的灵异、感应事迹后，从此我所看的书就完全都是佛教类的书籍。只要是佛教的书不管是哪一类，我都尽量去看、去搜集，同时早晚打坐、念佛。当时有缘请了一套丁福保居士所编的佛学丛书，看了也很着迷、很相应，但还没有想到走出家的路，只想依陈海量所倡导的观念建立佛化家庭，当时我的观念还停留在人生总要结婚、建立家庭、开创事业的阶段。虽然如此，但对男女感情这方面还是懵懵懂懂的，也没有想过要去追求，尽管已经到了二十八岁，却还是一直没有对象，而且虽然想建立佛化家庭，但又怕过度理想化，担心一旦结婚就会被婚姻所捆绑。又想到，虽然自己有着佛教的信仰，但我的父母、兄弟依然没有信仰，可见要影响身旁的人是不容易的一件事。

同时，既然世间有善恶报应、三世因果、六道轮回，可见今生今世最重大的事情，就是必须假借现在的人身来解脱生死轮回，不然的话，所谓：「一失人身，万劫难复」，这是非常重要的、重大的，而且难以达成又不能妥协的大事。

在我上班的路途中，每天都会经过一座寺院。那间寺院不大，山门也很小，而门上有一首对联：

　　此身不向今生度，更向何生度此身？

当时看到这首偈子对我而言是触目惊心的，进而想到：「哎呀！没有错，此身不向今生度，更向何生度此身？我们本身的生死轮回必须要解脱。」

请问各位莲友，生死轮回需不需要解脱？（众答：需要）。生死轮回的解脱有一个关键就是──人身。六道轮回当中只有获得人身才可以学佛修行，才能够解脱生死轮回，所以在六道之中能得人道之身非常的重要，是无比的重要，佛陀说：「生而为人，如同进入宝山」。

得到人身是解脱生死轮回的基础，也是必要的条件，当然它只是基本的必要条件还不到重要的条件，重要的是得到人身还要闻到佛法。当时我看了很多经书，但我不以了解佛教的常识、教理为满足的，因为这一些都是方便教育，目的是为了让我寻找一条能够解脱的道路，不仅仅是我，还有我的亲人，甚至所有的人也都能够解脱的道路。也因如此，我当时认为我必须要广泛的涉猎各宗各派的教理，一方面找寻解脱之道，另一方面也是满足自己的好奇心。

当时的我认为解脱生死是一件大事，而大事的成就往往是比较艰难的，何况是解脱轮回的生死大事！所以解脱生死轮回必须专修，但生活在俗世间，想要专修并没有那么容易，又想起：「《无量寿经》中提及三辈往生，而上辈必须出家，现在自己刚好是自由之身可以出家，如果出家将来往生就能够在上辈。」这是当时自己单纯的想法，当然《无量寿经》中真正的意涵不是这样，只不过当时我还没有接触学习善导大师纯净的净土教理，还不了解弥陀救度的本怀。

当心中起了这样的念头之后，刚好高雄佛光山要举办三坛大戒，因此我便打算剃度现出家相，同时也到佛光山去受戒，觉得这样的因缘安排刚刚好。同时，在我的观念中，出家就是隐居在深山古刹中，远离红尘俗事，并过着非常淳朴、简单的生活，一心向道，一心修行。有这样的观念是因为当时学佛都是自己去找书来研读，没有参与其他道场共修，所以不知道出家生活其实是非常忙碌的，除了需要带领念佛会之外，还要处理种种会务。

出家前我所修的法门有两门，一门是禅，一门是净。当然修禅时并没有经过禅师的教导，都是自己看禅宗的语录，平时打坐、思维；而另一门就是净土──念佛。之所以会修学两门，其实是抱着一种投机的心理，怎么说呢？禅宗谈明心见性、见性成佛，如果今生能够开悟，就能够见性成佛，就能够有所成就；而净土修行，只要念佛就能够将来往生极乐世界。所以，若是修禅有成就固然好，假如没有成就的话，至少我还能够念佛往生西方极乐世界，若假设禅宗有成就又能往生极乐世界的话，岂不是更加的高超？所以才说当时是抱着投机的心理。

但是出家之后才慢慢晓得，修禅不容易，一方面是当时真正的禅师很少，也不晓得谁才是真正的禅师；另一方面反省自己的修行，发觉自己也不是修禅的根机，所以还是老老实实的念佛吧！

出家后也很懊悔，懊悔自己为什么到二十八岁才出家？应该当兵回来就出家，早一点出家比较好。更何况像我这样性格的人不适合在复杂的社会上与人来往应酬，也不适合上班的生活，应该要早点出家才对，但当时的因缘安排就是如此，也无法改变。所以普劝在座年轻学子，如果想要当生成就、广利众生，就要把握时间，不要犹豫，早点出家。

反省过后，自己专依净土、专修念佛。但当时有关净土教理方面的书籍很少，只有《净土十要》、《印光大师文钞》、《精华录》、《嘉言录》，还有毛凌云的《念佛法要》，或者^上道^下源长老的《佛堂讲话》。

当时弘扬净土比较著名的法师为^上道^下源长老、^上煮^下云长老与^上妙^下莲老和尚，而居士就是李炳南居士，以这几位法师大德比较有名。但是他们所说的净土教理都还是属于自力范畴，并不是善导大师这一脉纯净的净土教理。自力的修行会让人对往生心存不定，没有把握而不安。

也因此，当时对净土的认知是若要往生必须要念佛念到一心不乱的功夫，对于一心不乱的状况，当时通常都解释为禅定的一心不乱，也就是必须要达到功夫成片、梦寐一如的境界。因此，我就想起「此身不向今生度，更待何生度此身？」既然今生必须成就，那就是今生必须要往生极乐世界才可以，所以为了达到一心不乱的境界，我必须要离开团体，离开大众，隐居深山才能清净修行，因为就过去我所看的天台宗《小止观》《六妙门》等等教理中都谈到要进入禅定就必须要远离红尘，遁入深山，甚至不看、不听世俗的种种一切，所以再三思考过后就向大师请长假到山里面去专心念佛，也是因为那段静修因缘，我才遇到善导大师的相关著作，才打开了深入了解纯粹净土教理的大门。

(待续)

请假离开常住后，我一个人住进荒野偏僻的山里面，主要就是看净土方面的书籍，还有当然就是念佛。那个时候有机缘，看到了一本日本净土宗法然上人的翻译书，书中有提到善导大师的事迹与法语，我一看到后就非常的震撼，可说眼目一新。是什么法语呢？看到善导大师对阿弥陀佛第十八愿的解释的法语。

　　若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

就是这一首法语。

这首偈四十八个字，也叫做「愿成释」。「愿」是阿弥陀佛的根本愿──第十八愿。「成」是成就，也就是阿弥陀佛因地所发的第十八愿的内容，以及果地成佛之后的功能力用的解释。

善导大师用很浅显的语句来解释，所谓「浅而不深，易而不难，明而不昧」，让我们一看就懂。我当时看了后面那两句说「众生称念，必得往生」，很震撼，也讶异、怀疑。就和同参道友互相讨论，讨论什么呢？善导大师说「众生称念，必得往生」，众生有出家、在家，有修行久的老参跟初修，也有士农工商，还有种种心境不同的人。怎么说这种种、各类的众生，没有分别的，只要称念这句「南无阿弥陀佛」就必得往生呢？这个「必」，是必定的，百分之百的，毫无模棱两可的，很坚确、明朗的说只要称念就必得往生。

那时候几个人就互相的讨论：真的是这样吗？如果真是这样，那往生不困难啊？可是为什么《阿弥陀经》说要「一心不乱」，同时临终的时候还要心不颠倒呢？这些条件都是很高的标准，是不容易的。但是自古以来善导大师被尊为弥陀化身，是光明和尚，一声佛号一道光明的，他做这样的解释不可能是打妄语，也不可能违背经论的。

偈文说：「因为彼佛现在已经成佛，所以他的本誓，因本──因地所发的深重誓愿已经完成了，一点不虚假了。因此念佛等于契应他的愿，合乎他的愿。念佛本身就是依靠他的愿──佛愿、佛力、功德力，念佛本身就乘上他的大愿船。因此只要众生称念，就必得往生，乃至『下至十声，若不生者，不取正觉』。」之后再查善导大师的著作，类似这样的法语非常的多。当时自己除了讶异，也觉得这个教理必须去了解，也值得去深入。

为什么？因为那时候佛教的出版物不多，有关净土书籍都是一般性的，有一位毛凌云老居士受台北松山寺道安长老的嘱咐编了一部《净土丛书》，将自古以来有关净土的资料收集，影印装订成册，共有二十大本，但是看的人不多。因为是影印又是古本，没有分段标点，也没有人在弘扬解释的。在《净土丛书》里面也有收集善导大师五部九卷的著作，但是当时虽有少数人知道光明和尚善导大师这位人物，但并不晓得他有什么著作，以及他的著作对净土法门有什么重要性，因此没有人在解释弘扬。

当时我晓得善导大师有这些著作，而这个法脉自从唐朝末年就已经从中国失传，书籍也不存在了（《往生礼赞》除外），导致北宋和元、明、清的学佛者、净土行者，不管在著作、讲演、学习上都没有接触到善导大师这一个法脉。

所谓善导大师这一个法脉就是指，善导大师的「五部九卷」，以及他的师父道绰大师的《安乐集》，昙鸾大师的《往生论注》，还有龙树菩萨的《易行品》，这一个法脉。可是在日本这一系列的著作并没有失传，反而是以这个法脉为教理基础而开展净土法门，大力的弘扬，相关研究的著作也非常的多，也依之创办了大学。如日本净土宗创办有佛教大学、大正大学，真宗创办有龙谷大学、大谷大学、同朋大学等。

那时候我想「不入虎穴焉得虎子」，必须到日本一趟。当时台湾还没有这个法门的弘传，同时看起来善导大师的教理才是纯正的净土教理，给我们当生获得安心；而且也觉得这样的教理才合乎阿弥陀佛的愿，合乎佛的出世本怀。不论从契理或从契机来讲，都是很吻合的。那我是出家人，没有家累，没有后顾之忧，假若我不能到日本，有谁能够去呢？

那个时候又想到，玄奘大师为了到印度取经，他说「宁向西天一步死，不愿东土一步生」，经过八百里的流沙，上看不到一只飞鸟，下看不到一根青草。他宁可死，以最宝贵的生命换取前往印度取经，这样的艰难，他都立下金刚不坏的心愿。所谓：「人有诚心，佛有感应」「人有善愿，天必从之」。终于，玄奘大师取经回来了，才有现在佛教壮大的荣景。

那时候有一本日文的法然上人传记漫画，但日文我看不懂，就请我父亲翻译给我听（我父亲是受日文教育的）。内容大概是说：法然上人九岁时在他故乡附近的寺院出家，十三岁（或说十五岁）就立志要到京都比叡山学法。从他的家乡到京都比叡山是要用走路的，可能要一两个月以上的时间，当时他的母亲就伤心流泪的挽留他说：「在我们家乡，也有寺院，也有道场，也是可以学法修行，也不一定要到那么远的比叡山去」。

法然上人他怎么回答呢？他的回答就启发了我。他说：「要当一个伟大的和尚，必须走遥远的路途」。当时我想，到日本不用走路，坐飞机顶多两个半钟头就到了；我当然不能跟法然上人比，不过前往日本了解深入这个法门，倒是很肯定的、很期盼的一个愿望，也是非去不可的。

终于在弥陀的安排之下，就自自然然，很快的、很顺利的就到了日本。而且，住的地方也很舒适、很空旷、很便宜，比我在台湾住的消费低很多。

住在那里，一方面在学校听课，一方面四处参访，前前后后四年多。回台之后，陆陆续续把我的心得，还有翻译的一些东西影印跟有缘的人分享。后来有人觉得影印装订不方便，干脆就出书吧，因此，不知不觉就一本一本的出，一本一本的结缘，一直到现在。这是我学这个法门的过程。

深入了善导大师的教法之后，才晓得以前所学的都不是纯粹的净土，都是掺杂了其他各宗派的教理，因此一般人所接触的净土可以说是「天台的净土」，或是「华严的净土」「禅宗的净土」，而不是真正的净土宗──以纯粹净土的经论解释净土的教理。

因为从唐朝末年到现在，学习净土法门的各宗各派都有，尤以天台宗为多。他们解释净土、讲解净土，都是以他们所学的各宗派教理来解释，这样解释出来的当然就不纯粹了。

净土宗有一个特色就是「易」。龙树菩萨有一部著作叫做《十住毘婆沙论》，里面有一篇《易行品》是专门讲念佛必定往生和必定成就的；而《易行品》的核心就是阿弥陀佛的第十八愿，也就是说龙树菩萨以阿弥陀佛的第十八愿为核心而写下了《易行品》。同时，在这一品当中，把整个浩瀚广博的佛教教理判教，分判为两门──「易行道」跟「难行道」。

所谓「易行道」就是净土法门；所谓净土法门就是阿弥陀佛第十八愿念佛往生的法门。念佛必定往生，因为念佛容易，因为念佛就靠上了阿弥陀佛的愿力，如同坐上阿弥陀佛的大愿船。除了这个法门之外的都是难行的、艰苦的、不容易的。

为什么困难？为什么容易呢？《易行品》一开始就很明确的点出来了，同时用譬喻说，其他法门就好像走路，本质是苦；念佛法门好像坐船，本质是乐，「安乐」。龙树菩萨就说，同样都是佛教，同样都是菩萨道，但就有这两门的不同。

易行道的念佛是「易行疾至阿鞞跋致」，很容易很快速达到不退转，同时不讲求任何的条件。比如要出家啦、根机锐利啦、深山苦修啦、一生不变啦、这辈子没完成，下辈子必须还要能够当人继续前辈子的法，相续不断的修啊，都不讲这些。是讲今生今世就能够易行，容易做，而且「疾至」。「疾至」就是快速的达到，达到什么境界呢？达到不退转。同时这个不退转是不需要断除烦恼的，也不需要往生极乐世界之后才能得到，是在今生今世就能够预先获得，拥有这个身分的。

净土宗不是讲「证」，若是「证」必须要开悟、断除烦恼，进入那个境界，身心合一，才是「证」，净土法门不用，所以说「不断烦恼得涅槃」。烦恼没断，原原样样，原原本本，还是贪瞋痴、妄想杂念、有烦恼的凡夫，可是在今生今世预先获得了涅槃的身分。好像一个小孩子，呱呱落地，他也还没有成长，还没有学问，还没有树立功勋，可是一旦他被封为太子的话，那他当下已经得到了一人之下，万人之上的身份了。论才能、知识、学问、功勋，他有为国家建功立德吗？一点点都没有，可是他的身份就是未来国王的身份，因为一旦国王退位或驾崩，他就要当国王的。这个是「不断烦恼得涅槃」的一种比喻。

净土法门的特色是「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」，这些教理都是有根有本的。这个根本也必须来自佛说的，所谓「离佛一字便同魔说」。佛教、佛法都不可以离开释迦牟尼佛所说的经典。

接触了善导大师的法脉才晓得，善导大师就是净土宗的开宗祖师，净土宗一宗的教理、组织架构是到了善导大师才完整呈现的。所以我们要了解净土教理、修学净土法门，必须要了解善导大师这一法脉的著作，它是最纯粹的，也可以说是最正确的。

善导大师他是怎么样的人物？我有将其事迹编成一本《善导大师略传》，也有收录在《善导大师全集》里面。这次发给大家的是《善导大师略传》，全本共有四十几段，今天就简要的引用几段来跟大家探讨。

首先，请大家翻开第十九页，第十一段「一声佛号一道光明」：

　　大师念佛之精至，达到口念阿弥陀佛一声，即有一道光明从其口出，百声千声，光出亦然，所以后世或称终南大师（因住终南山故），或称光明和尚（因口出光明故）。

那个时代的人都尊称善导大师是「光明和尚」，因为善导大师念一声佛号，口中就有一道光明，声声佛号就道道光明。这也证明善导大师三昧功深。三昧就是定的功夫。甚至也可以推测是佛菩萨的示现。

其实人的身体都有光明。不只是人，任何动物、植物也都有光明。明的光、黑的光、强的光、弱的光、光大、光小，或是什么颜色则因人而异。起善念放明亮的光，起恶念则现灰暗的光。如果他是想佛、念佛，他身上就会放佛光，而且佛光灿烂。

我们是凡夫，对于这种种光，烦恼众生的肉眼看不见。如果是佛菩萨，都是清清楚楚、了了明明看见的，乃至于灵界的鬼神也都能够看得到。所以我们应该长存善念，最好能够常常的忆佛、念佛，这样身上就能够常放佛光，永远蒙受弥陀光明的摄取不舍。有人说要消灾免难、要增福延寿、要逢凶化吉，或者是临命终时能够身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，乃至预知时至，顺利安然往生净土，这一些只要虔诚的、专一的念佛，都能够达到。

经典上就说：「念佛人有四十里光明烛身」。也就是说，念佛人的身上都会放光，范围有四十里宽那么广大。又说：「念佛人阿弥陀佛常住其顶，日夜拥护，不令冤家而得其便，现生常得安稳，临终任意往生」

四十里的光明大不大？很大。不过自另一角度看，也是渺乎其小的！怎么说呢？因为我们念的是「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛叫做「无量佛」，释迦牟尼佛用两个来涵盖他的无量──无量寿和无量光。阿弥陀佛这一尊佛的光明，像《阿弥陀经》所说的「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍」，他的光明遍满整个虚空法界，没有一个地方是阿弥陀佛的光明达不到的，没有一个地方是没有阿弥陀佛的光明的。所以阿弥陀佛的光明在十万亿佛土之外的极乐世界，也在娑婆世界，也在我们圆光佛学院，在我们的心中。所以我们信佛念佛，起心动念，就跟阿弥陀佛的光明相通了。

我们的心念很微小，可是我们微小的心念放在无量光的上面，心念也随着延伸到无量的境界去。所以我们的心光也随着弥陀的无量光而无量、无边、无际。所以不只是四十里。

那这样到底有多大？阿弥陀佛他的光明有多大有多远，我们的心光也跟着有多大有多远。所谓「千江有水千江月，万里无云万里天」，这是一种因果感应，也是一种互动、呼应。地面上只要有水，不管是大海的水、江河的水、或脸盆的水、或杯子上的水；也不管水是清清净净的，还是污浊不堪的，只要有水，天上的月亮就映现了。只是说，清净的话当下看得到；不清净的看不到。看不到不表示月亮不在里面，还是在里面的。这是一种譬喻。

阿弥陀佛的心、阿弥陀佛的光、阿弥陀佛的慈悲、阿弥陀佛的境界、阿弥陀佛度众生的力量，他不讲条件、无远弗届、无人不度。以网络来比喻，网络是遍满整个虚空法界的。但是必须要有密码才能进入某个网络，阿弥陀佛的密码是什么呢？就是「南无阿弥陀佛」。这个密码输对了，就能够进入悠游阿弥陀佛的整个网络世界；密码不对的话，再怎样都是相隔、不能进入的。

我们进入阿弥陀佛无量光的世界，密码就是「南无阿弥陀佛」。我们只要念「南无阿弥陀佛」，我们污秽的心、罪恶的心、轮回的身心就进入了阿弥陀佛清净的、安乐的、自在无碍的境界；就进入阿弥陀佛无量的、不再轮回的、永恒存在的境界。

所以我们只要靠定阿弥陀佛，信受阿弥陀佛的救度，此后专一的称念南无阿弥陀佛，我们就时刻、永远的进入阿弥陀佛的频道，进入阿弥陀佛的网络世界，跟阿弥陀佛结合成一体；我们有限的命光跟阿弥陀佛无量的命光就结合在一起；我们无明的、烦恼的黑暗就蒙受着阿弥陀佛的光明照耀。能够「明来暗去」。「明来暗去」就是指我们信受弥陀的救度，疑心的黑暗就消除了，肯定往生极乐世界。

善导大师一声佛号、一道光明，可是我们念佛看不到光明，那是因为善导大师他有神通的境界。印光大师赞叹善导大师说：「善导大师是弥陀化身，有大智慧、有大神通」。善导大师的神通也显现在各方面。

当然佛教不强调神通，所以不随便应用神通，也不随便谈感应。有句话说「宗门忌讳说境界，教下不许谈功夫」，为什么？因为神通、感应是共外道的，其他宗教也有，民间也有。如果佛教太强调神通感应，恐怕别人不了解教理而迷于神通感应，这样就会跟民间信仰一样，甚至信仰其他宗教，乃至「走火入魔」了。

学佛修行最重要的是今生解脱，对这一点要正正确确，要正知正见，否则的话，所谓「宁可千年不悟，不可一时着魔」。一时着魔，那何年何月，何生何世才回归正知正见得到解脱呢？所以不随便谈感应，或者是现神通。可是只有在教法被曲解或误解了，为了折服对方，为了引导、启发对方，有时候不得不显一下神通。善导大师是一位戒律精严的人，他不会随便显神通的；他显神通一定有当下时空的背景不得不然的。

前面谈到念佛就有光明，念佛就有光明这是很自然的，而且念佛有光明有什么重要？有什么需要？有什么特别呢？后面的时间，我们都会做一个说明。

大家手上也有一本《念佛放光》。《念佛放光》第三页，第二篇「念一声佛，吐一道光」,我们来念一遍：

　　我曾经在美国弘法，法会结束后，有一位美国人自我介绍说：「我是学神通的人」，他说他看到称念「南无阿弥陀佛」的人，口中都会现一道光明出来。有诚心的人，所现的光明很大，大到几乎能把整个地球都包起来；没诚心的人，所现的光明就很微小，噗一下、噗一下，微弱的光而已。学神通的美国人说：因为他看到如此胜境才来学佛的。（法藏法师口述）    　　按：
　　口称佛名佛光现
　　随心大小各不同
　　若能诚心常念佛
　　此界西方总相通。

好，我们这一节课就讲到这里。谢谢大家。

刚刚我们看到的那一则「念一声佛，吐一道光」是法藏法师所讲的。法藏法师是一位很重戒律的人，所以讲话引述不会打妄语，可信度是很高的。这则故事谈到「虔诚念佛，光包地球」，若不是虔诚念佛，光明只是在我们的嘴巴、脸上，噗一下、噗一下而已。这位美国人他毕竟还是凡夫，但由于学神通能够看到念佛的光明，如果是佛、菩萨所看的就更广，不只是地球而已。

所谓「虔诚念佛」就是心都在这一句佛号上，不虔诚念佛大概是跟随别人一起来，或不是专修净土，或对弥陀不了解，只是有口无心的念。各位莲友，我们念佛的时候光明到底多大？有没有包地球？可见光明要包地球倒不困难，只要虔诚念佛、专一念佛。

清朝末年古昆法师写了一首偈：

　　以名召德本融通，彼佛分明在口中；果得持名无异念，声声露出紫金容。

「以名召德」，「名」，阿弥陀佛因地所发的四十八大愿，以及兆载永劫所累积的六度万行，这些成佛的果德在哪里？就在这一句名号里面，只要念这一句名号，就能召感阿弥陀佛的所有功德功能，就能召集、融会阿弥陀佛所有的功德功能在我们的身上，所以叫做「以名召德」。

佛菩萨的名号是「名体一如」的，离开名号找不到他，离开他也没有这句名号。阿弥陀佛的名号称为「万德洪名」，这个「万」不是数目字百、千、万、亿的万，这个「万」是「具足、圆满、超越」的意思。也就是说，阿弥陀佛这一句名号是具足三藏十二部经所讲的所有功德，圆满无缺；是具足佛、法、僧，十方三世诸佛、一切诸菩萨、八万诸圣教一切陀罗尼的功德。

每一尊佛要成佛都要发愿，最根本就是发「四弘誓愿」，这是「通愿」；再来就是自己另外所发的愿，称为「别愿」。发了「愿」之后，还要去圆满这些愿。圆满这些愿的时间有长、有短，就看他发愿的广狭及深浅而不同。

阿弥陀佛的四十八愿是经过五劫的思维，为了完成这四十八个大愿要经过「兆载永劫」那么长的时间去积植菩萨无量无边不可思议的德行。也就是说十方诸佛所修的行、所积的功德，阿弥陀佛都具足，甚至超越，因此才能使得这一句名号超胜十方诸佛的名号，而独被尊称为「万德洪名」。使念佛的人只要念他的名号就能召集阿弥陀佛所有的德，就能消除我们生生世世的生死罪业，就能使我们有资粮往生极乐世界，而且在极乐世界快速成佛，这叫做「万德洪名」，这叫做「以名召德」。

「本融通」，阿弥陀佛的本体跟名号是融通的。华严宗把法界分为四种──事法界、理法界、理事无碍法界、事事无碍法界。到了佛的境界都是无碍、自在、融通的，都是理事无碍、事事无碍的；对佛来说，一即一切，一切即一。时空对他来讲是一，所有的功能都在他的内心当中，也是一。他的「一」不是我们平常说的「一」，佛的「一」是无量、不可思议的境界。

我们凡夫是「事法界」的境界。所谓「事法界」就是事相，有生死轮回，有贪、瞋、痴，会起心动念，会造罪造业。因此对于「理」的境界──佛性，我们就碰触不到，我们的「名」跟我们的「体」是分开的，而且我们是名不符实的。

譬如：有女孩子名叫周美慧，美丽又有智慧。可是名字这样，人却不一定是又漂亮又有智慧；而且只要隔着一道墙，外面人家再怎样大声喊我们的名字，我们也听不到。可是阿弥陀佛是随称随到，而且进入我们的心中，光明融摄我们，所有无明黑暗的情境，都能顿时大放佛光。

「以名召德本融通，彼佛分明在口中」，阿弥陀佛在哪里？如果是在极乐世界，那太远了；是在教室后面，那也隔开了。阿弥陀佛在哪里呢？是的，阿弥陀佛不在外面，在我们的内心、在我们的嘴巴上。

在我们的内心不是因为我们有佛性，所以我们就有自心的弥陀。一般人常不经思索就说什么唯心净土，其实都是错误的，都只是嘴巴讲讲而已，还是满身的贪、瞋、痴、烦恼。

那为什么这里说「彼佛分明在口中」？只要我们嘴巴念佛，阿弥陀佛就会在我们的口中出入？这就是佛的境界，融通无碍的境界。所以要让阿弥陀佛跟我们在一起，与佛同在，很简单，动动嘴巴念佛，就「彼佛分明在口中」。

「果得持名无异念」，只要我们专念这一句名号，不夹杂其他名号、咒语、经文，「声声露出紫金容。」，每一声、每一声都露出了阿弥陀佛的三十二相、八十种好。

所以，阿弥陀佛没有在其他地方，都在我们的嘴巴、在我们的心中。尽管我们早上起来还没有漱洗就开始念佛，阿弥陀佛一样在我们嘴巴出入，在我们的身上放光，跟我们同出同入，庇佑我们的家门，也庇佑我们的子孙，也超度我们的祖先。只要念佛，这一些功能都是不求自得的，为什么？这就是自然──法尔自然。

只要念佛，自自然然就能够超度祖先，庇佑儿孙，自自然然使我们的业障逐渐消除，福慧逐渐增长，使我们事事如意，万事吉祥，这些都是不求自得，不必特别回向就能够得到的。为什么？因为阿弥陀佛三明六通具足，他晓得念他的人有什么样的业障，是什么样的根机？将来会怎么样？担心什么？所以阿弥陀佛的光明都会护持着我们，希望十方众生常常念他，永远不变的念他。

念阿弥陀佛是阿弥陀佛求我们的，不是我们求阿弥陀佛的；是阿弥陀佛将功德回向给我们，白白的送给我们的，不是我们累积念佛的功德或功夫，然后回向给阿弥陀佛，都不是的。阿弥陀佛不需要我们回向，我们则需阿弥陀佛的回向。而念佛当中，我们即使没有回向给亲人，自然也会庇佑其他的亲人。

刚才我们虽然是在说故事，但是「理寓于事」，「以事显理」，「理」就在「事」中，讲事的当中也是在显明它的理。

理是空的境界，看不到、摸不着，没有事怎么能显示宇宙当中有这个理的存在呢？所以一定要「以事显理」。尤其是净土法门，讲事多，讲理少。因为净土法门和圣道门不一样，譬如禅宗，它是教外别传，不立文字，只论见性，也不论禅定解脱，就一个明心见性；天台、华严也是讲教理多；净土、密宗则是讲事相多，当然背后的教理也是很深奥的，但是很深奥的教理我们讲不出来，因为那是佛的境界，我们即使听了也理解不来，往往是「以事」来说明我们才能理解，也就是「指方立相」。

「指方」，指出西方有极乐世界；「立相」，有一尊阿弥陀佛，相各各不一样，但都离不开阿弥陀佛。如果没有方位，没有一个形象，我们凡夫是没办法依靠的。因为我们心是「空」不来的，口口谈空，步步行有，看基本佛教的书，或是在佛学院上了几堂课，聪明锐利的人领悟快，就能讲，但是他到了那个境界了吗？一点都没有。因为那是第六意识的境界，旷劫以来阿赖耶识里面的习气、种子、烦恼、一点都没有改变。

我们所懂得的，跟我们的行持是两回事。只不过要提升人格、要修行，如果不了解的话无法修，所以有一句话说：「行由解起」。要踏步出门，首先要了解地图、方位，这样出门的时候──「行起解绝」，就不用再一面开车一面看地图了。

我们这个法门，「理」很深奥，但是「行」很简单、很方便。只要专称弥陀佛名，而且一旦专称弥陀佛名，人人平等，都是在同一个阶位上，没有高低。

譬如出家人，甚至是三藏法师，深入经藏、智慧如海，修行很高，信众见到都是匍匐在地顶礼膜拜；或者是一位在家众，是一个愚痴之辈，是一个造罪之人；或者一般士、农、工、商，外表有高低，阶级不一样⋯⋯这些不同根机的人，如果统统归入念佛，就都一样。所谓「同一念佛无别道，远通法界皆兄弟」，「皆兄弟」就是平等。

三藏法师是智慧如海、修行功深的法师，但他不是依靠他的智慧如海或行持功深，而是依靠这一句南无阿弥陀佛；而一个人再怎样的愚痴卑贱，他也是依靠南无阿弥陀佛。所以从这一点来讲，三辈等于一辈，九品等于一品；如果开展来讲的话，三三九，九九八十一，展开来就是无量。意思就是说，如果是随个人本身的才智、修行，就有不同的进阶高低；可是如果我靠佛、你也靠佛，他也靠佛，大家通通都靠佛的话，那就大家都平等。

阿弥陀佛这张「金融卡」是法界的金融卡，可以让我们当下雍容华贵，怎么雍容华贵？──生死轮回业障断了，往生极乐世界达成了，将来的成佛已经授记了，这就是法界的金融卡。

我们念佛不能往生，阿弥陀佛的脖子要断掉；念佛不能往生，十方诸佛的舌头要烂掉；念佛不能往生，佛法的基础都要倒掉，所以「众生称念，必得往生」！不管什么样根机的众生──圣人、凡夫，善人、恶人，在家、出家，心清净、心不清净都一样，只要他念佛，就必得往生。因为往生不是靠他的根机，完全都是靠这一句佛号，是靠弥陀这一条大愿船。大愿船只要坐上去了，就能从娑婆的此岸到达涅槃极乐的彼岸。坐在船上，不是靠什么身分向前行，都是靠这一条船，我们只要「安分守己」的坐在船上，这一条船不行而行，就往极乐世界直进。

什么叫做「安分守己」？就是「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，这个就是安分守己。

《观无量寿经》一段经文就说：

　　诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。

本来《观无量寿经》是在说阿弥陀佛的，怎么这边会提到「诸佛如来」？因为这是用比较的方法，以诸佛如来来凸显阿弥陀佛。诸佛如来都已经是法界身了，何况是阿弥陀佛呢？

「诸佛如来是法界身」，什么是「法界身」？这里的「法界身」指「众生界」，法界当中离开了众生就没有法界，所以诸佛如来之身就是度脱众生的身叫作「法界身」。因此接下来就说「入一切众生心想中」，只要众生心想佛，佛就进来了，就这么容易。

「入一切众生心想中」，不管你是什么众生，什么根机、身分、地位，这些都不管，也不管有没有学问，有没有道德，有没有修行，就像那位美国有神通的人看到那样，只要你虔诚念佛就光包地球，佛光普照整个法界。因此善导大师解释这段经文时就说：

　　弥陀身心遍法界，影现众生心想中。

阿弥陀佛的身体、佛心都遍满整个法界，遍满整个法界作什么？难道遍满整个法界就如如不动没有什么功能作用了吗？不是，是要入念佛众生的心想之中，身心如影随形，进入我们众生的心想之中，我们心中想阿弥陀佛，我们心中念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就进来了，所以等于佛入我心，佛在我心。

《观无量寿经》又有一段经文说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」就是说阿弥陀佛有八万四千相，一一相中有八万四千随形好，一一好中有八万四千光明，八万四千光明遍满整个宇宙，一一光明都在摄取念佛的众生，那表示不念佛便罢，一旦念佛就立刻进入阿弥陀佛的无量光之中，这个也就是念佛人「佛入我心，我入佛心」。为什么？我们进入阿弥陀佛的光中，受阿弥陀佛的佛光摄取不舍，摄取就是保护，平生保护着我们，临终接引着我们，永远不离开，如影随形。阿弥陀佛的光就是他的心、他的身体，所以阿弥陀佛的光就是他的心光。

《观无量寿经》有一段经文说：「佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生」。什么叫作佛心？佛心就是大慈悲心，大慈悲心就是大慈大悲的意思。慈悲是佛教的语言，用现代白话来讲就是「爱心」，佛心者，大爱心是。「以无缘慈，摄诸众生」，「无缘」就是没有条件的意思，以没有条件的爱心救度众生，这个才是佛，才是佛的心。以我们人来讲，我们人顶多就是「众生缘慈」，是有限、有条件的。

善导大师说：「但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍； 总不论照摄余杂业行者。」也就是说，不管什么样的人，只要他专念阿弥陀佛，那么阿弥陀佛的心光就会常照这个人。阿弥陀佛的心是「慈悲之心」，慈悲之心所显露出来的光是智慧之光，我们念佛人时时刻刻都在阿弥陀佛的心光当中，因此说念佛人「佛入我心，我入佛心」，我、佛一体不离。

所以，一个念佛人要跟阿弥陀佛离开，有一丝一毫之隔，那是不可能的。你怎么离开阿弥陀佛？阿弥陀佛永远摄取不舍，不会忘记你，不会嫌弃你、不会舍弃你。即使你睡觉，还是摄取不舍，你在烦恼，还是摄取不舍，任何时、任何处、任何缘都是摄取不舍。不管你现生或临终都是摄取不舍，不管你临终病痛，念不出佛来，还是摄取不舍；不管你临终昏迷成了植物人，还是摄取不舍，等到灵识浮出身体的时候才讶然：「哎呀！南无阿弥陀佛啊！大慈大悲啊！你在我旁边等我已经十劫了啊！」这才是南无阿弥陀佛，这才是纯正的净土法门（鼓掌）。

所以，阿弥陀佛的本体跟他的名号是一体的，阿弥陀佛的名号跟阿弥陀佛的佛光也是一体的，所以善导大师说这句佛名就是光明名号。

善导大师对第十八愿也有一段法语的解释：「弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方；但使信心求念，上尽一形，下至十声一声等，以佛愿力，易得往生。」就是说这句名号是光明名号，这句名号有声音有符号，这个声音是光明的声音，这个符号也是光明的符号，它是绽放着弥陀慈悲智慧的佛光，灿烂着极乐世界的无量清净的光，所以这句名号叫作「光明名号」。

「但使信心求念」，只要我们对这句名号了解、有信心，你要什么都可以用念南无阿弥陀佛来求，不需要假借其他的方便。也就是说念佛人要求健康、求长寿、求治病、求免难、求开智慧，都只要专念南无阿弥陀佛就可以，不需要求长寿就念药师佛，免难就念观音菩萨，消业障就念地藏王灭定业真言，开智慧就念文殊菩萨咒，等到老了要死了才来念南无阿弥陀佛，不需要把单纯一句佛号就可以统摄一切的事，掺得这么复杂。

「但使信心求念」，结婚了希望赶快生儿子，公公婆婆急着含饴弄孙，肚子再怎么样不争气，你只要念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就会送给你一个有智慧有福德有相貌的孩子，不一定要念《普门品》、念观音菩萨，念佛求子满愿的事例很多。要超度祖先，或堕胎、流胎小产了，不知道这个无缘的孩子到了哪里去，整天以泪洗面，你只要念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就会自自然然把你这个婴儿接到极乐世界去，不管你知道不知道、你祈求不祈求，念佛自自然然就能够达到这一种功能。这是法尔自然，因果之自然，有念佛之因当然就会得到这些万德之果。所以只要我们懂得这句名号的内涵，我们就能从内心自动的念佛，就能不勉强的欢喜念佛，就能一辈子不会夹杂、不会间断、不会退转地念佛。所以我们要了解，念佛本身是容易的、轻松的，功能功德却又是超越的。

接下来我们依然来看《念佛放光》这本小册子第4页第3段。

远信念佛顶现圆光

「当我二十九岁（一九三九）的时候，和我的妻远信住在赤城山，这时远信是二十五岁。在某一日的早晨，她下山去，行走在田野间的当儿，沿路专心在念佛。这时太阳刚上山，晨曦遍地。她偶然看了看自己的影子，发现头顶有一圈圆形的光，与肩同宽，直径约有二尺，那光辉美妙、灿烂，无法形容，和佛像背上的圆光相似。她心里觉得奇怪，还是继续一面走一面念佛，并不时看看自己的影子── 圆光依旧焕发着。她知道这是因为念佛的缘故，于是就试着停止念佛，去想世俗间的杂事，再看影子时，圆光已经消失了。因此就可知道，念佛最能发挥我们本有的光明，消除业障的黑暗。（陈海量《可许则许》）」

陈海量是民国初年佛教界有名的居士，他写了好几本与佛教有关的书，除了《可许则许》之外，也有一本《知己知彼》。他提倡在家居士要建立佛化家庭，所谓佛化家庭就是一家人吃素、学佛，同时作早课、晚课。当然陈海量他们一家也是偏向修净土的，这里谈到他的太太那年是二十五岁，我推测那年应该是1939年，但不确定，没有详细去考察。

他太太念佛现圆光，第一点是早晨，第二点靠近山，第三点太阳刚上升，第四点她心中念佛，所以才有佛光显现。

各位莲友，我们念佛有没有看到我们的顶上毫光？（没有），但我们顶上有没有光？（有），百分之一百有。我的心都看到大家头上光明灿烂，我没有神通，但这是百分之一百必然的。我们看画相中佛菩萨头的四周，都有划一个圆圈，那就是他们的头会发出光明，只是所画的比较简略、粗造，实际上那是什么光呢？彩虹大家看过吧，佛光就像彩虹有七种色彩，鲜明艳丽，而且那种光看起来是有生命力的。

陈海量的太太那时候年轻，25岁，不是老修行，是在家女众。一般认为男人是七宝之身，女人是五漏之体，业障比较重，不能成佛，如果要成佛，必须转女成男，种种负面的语言都在贬低女众，是不是？（是）可是人家女众头会放毫光，你会放毫光吗？（笑）会放毫光不是她本身，而是因为她念佛。而且女人一旦往生极乐世界，进入一生补处，就跟《法华经》中龙女八岁成佛一样。其实众生都有佛性，不管男女都能成佛，只是如果没有念佛，成佛可说遥遥无期，如果念佛，成佛是当生就能成就圆满的。

我们再来看第六页〈晨起念佛顶现圆光〉，就能互相汇通。

「一九八四年秋天（月日已忘），我与几位同修在中北部的一座山顶上的寺院挂单一夜，早晨起来即在床上跏趺念佛（我的早课极其单纯：早晨一醒顺便在床上打坐念佛，不诵经不持咒，坐多少时间便念多少佛。）六点多下坐盥洗毕即到斋堂用早餐，餐毕正好七点，便与几位同参道友来到大雄宝殿前欣赏山景。

此时晨曦破晓，山岚氤氲［形容烟或气很盛］，人影映落于山谷。其身影中，我的顶上有一圆形的光环，周围与肩相齐，大小约直径二尺左右。其光环具有多种色彩：颜色鲜艳，正如彩虹之绚烂；美妙亮丽，远胜画佛的圆光。

后面的同参一见而言：「喔！你来这里放光啊！」我遂即走入大殿，其光便隐。

这与「远信念佛顶现圆光」颇有相同：同在山间，同在早晨，同样念佛，同样圆光。

（慧净 笔）

　　按：一句弥陀 不论缁素 不论善恶 不论信疑
　　只要称念 不知不求 便有如此 光景现前
　　不论何人 常念佛者 顶现圆光 身现佛相
　　凡夫肉眼 虽不能见 法尔自然 有此道理

这一件事迹是我本人的事迹，写在这里不是为了名闻利养或显现自己什么，一点都不是，是在说明这个法人人平等，《金刚经》所讲：「是法平等，无有高下。」不管出家、在家，男众、女众，是老参、初修，只要念佛就会顶现圆光，就会弥陀住顶、菩萨相随，就会这样。跟远信来互相印证，远信是这样，我也是这样。我们平常念佛没有看到，那是因为没有那个环境，如果有那种因缘，就会显现出来。

这一件事迹是在1984年的秋天，那时我还在佛光山。有一天从屏东出发环岛一周要参访奇人异事，两部车，七个出家众（包括我，六个比丘，一个比丘尼）、两个在家众，出家众之中有专学禅宗的、也有学念佛的，也有学戒律、修苦行的。一路下来，主要都在寺院挂单，不方便就到认识的居士家住宿，大家都在一起谈论修学的过程、心得、遇到的瓶颈。

有一天到了中北部一个山上，那是什么地方，我就不用讲，因为怕大家好奇，其实没有什么可好奇的。到的那天晚上还下着雨，但雨不大，那座寺庙是在那座山的最上面，我们当天晚上就到那里挂单，隔天早上大家都到大雄宝殿做早课。因为我向来早上都是静坐念佛的，一句佛号念到底，所以我没有跟大家上早殿，我想到我是来挂单一夜，所以没去也没关系。四点半打板就起来静坐，六点多就到斋堂用餐，用餐完刚好早上七点，一行人与住持就走到大雄宝殿看整个山景。那时山上似雾非雾，气候很凉爽，所以我就写「山岚氤氲」来形容，太阳刚刚从东边上升，虽然七点了，但在山上感觉太阳才刚上来而已，所以所有的人身影都映落在整个山谷当中，当中只有我的身影头部有一道彩虹的圆光，清清楚楚，很明亮很艳丽，我试着走动，那道光也跟着我走动了。

那时我并没有专心在念南无阿弥陀佛，不过那时的心是平静的、寂静的。因为刚用餐完，大家一会儿都走出来了，后面的人就说：「哎呀，某某人呀，你是来这里放光的呀！」我一看只有我头上有光，其他的人没有，不好意思，所以我就离开，走进大雄宝殿里面，当然光也就没有了。

这个在说明一点：当场的都是修行人，有的修行比我早，闭关、苦行很精进，那怎么只有我有这现象，他们都没有？就在于我是专念这句佛号，而他们早课一定是楞严咒、大悲咒、十小咒什么的，差别就在这一点，所以我就联想到远信的事迹。

陈海量这本《可许则许》当初就有人印出来流通，那时很多佛书我都看过，对这件事迹印象很深刻，因为都有同样的几个现象：同样在早晨、同样在山上、同样太阳刚刚上来，同样都是念佛。如果不是在那样的时空、背景之下，虽然专心念佛、专一念佛、虔诚念佛也看不出自己头上的光，因为没有那个时空环境，光学作用显现不出来，但不表示我们就没有那个光。

我们只要念佛，身上就会有佛光，这个光明肯定消业障、肯定增福报、肯定开智慧，这是必然的，大家想想是不是这样？你没有念佛，肯定没有那个光，你念杂七杂八的试看看，甚至当下如果是瞋念要杀人要害人，你想那个光会是什么光？这样的光会带来什样的命运？一定是业障增加、福报减损、命运乖舛。

所以我们要改变命运、改变相貌、改变性格，甚至快速成佛，很简单、很容易，就是「念佛」。

这一节课就讲到这里，我们下午见。南无阿弥陀佛！

各位法师慈悲、各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，请放掌！

刚刚谈到早晨专一念佛头现毫光，这并不表示持其他的咒、诵其他的经，就没有相应的景象，还是有的，只是所显现的不一样而已。佛寺门中功德无量，只是我们学佛的人不贪求境界，不妄追灵异，以智慧的显发为要，以轮回的解脱为主，其他的都是次要的。

早上起来就念佛，这个叫做「晨坐念佛」。「晨」是早晨，「坐」是静坐，「念佛」是四种念佛当中的「称名念佛」。出家人、修行人往往都会在早晨开始生活、工作之前先作修行，这个叫作早课，黄昏或睡觉以前也修行作功课，这叫晚课。以净土法门来讲，最好的早课是什么呢？以我的体会理解，就是晨坐念佛。「一天的生活，从念佛开始」，这天肯定有佛的加持，肯定这天是平安的、吉祥的。

早晨有三静（净）：心灵宁静、空气清净、环境安静。

早上起来，精神饱满，还有前一天的是是非非、妄念杂念，经过一个晚上的睡觉也沉淀下去了，所以早上这一段光阴在我们心灵当中，是最美好、最接近佛性的，也就是最接近不生不灭的涅槃。总之，刚睡醒张开眼睛，那时一天的工作还没开始，还没动脑筋去想要煮什么早餐、今天要什么规划、做什么事、到哪里去、见什么客人，都还没有，那时候的心像平静的水一样，所谓「人平不语，水平不流」，平静的水面是安静的、安宁的，是祥和的，所以早晨那一段短短的期间，我们要珍惜。怎样珍惜？要用在法上，不要用在世俗上，不动世俗的脑筋，那时的心就专一念佛。因为那时的心最安宁，念起佛来觉得神清气爽，身心安详寂静。同时那时空气也比较清净，环境也比较安静，所以早上起来有这三静（净），我们应好好珍惜。

可以刷牙、洗脸之后，有佛堂到佛堂上个香，顶礼三拜，就找个地方静坐，或者一醒来就直接在房间静坐。念佛是最没有忌讳的，念佛是最吉祥的。如身处不吉祥的地方更应念佛给当地带来吉祥，不干净的地方更应以念佛给当地带来干净。所以早上起来，俗事先不去想，即使佛法的修行，也暂时不用诵什么经、持什么咒，更不用敲打唱念，只要保持那颗平和、平静、安宁、安详的心境念佛，能够念多少时间就念多少时间，一个钟头、两个钟头，越久越好。假设坐不住了，还有时间，可以起来拜佛念佛，或者经行念佛。

如果可以坐就尽量盘腿坐，不能盘腿就两脚相交，能够单盘就单盘，可以的话尽量双盘。屁股稍微垫一下，膝盖要盖着，身体四平八稳的坐下来就不管它，这个就是调身。呼吸也不用管，只管心就好，心做什么功？心都是念南无阿弥陀佛，平时念台语的就念台语，念国语的就念国语，念客家语的就念客家语，都一样的。念佛就只管念佛，这时不要去观想佛像、佛光、莲花、极乐金地，通通不要，就是一个专，专念这句佛号就好。因为佛号就是阿弥陀佛的体，佛号本身就是阿弥陀佛所有功德的结晶，不要在念佛以外又要观想，甚至掺杂其他持咒或思维其他法义，通通不要。「行起解绝」，现在是行的时候，不是解的时候，所以就是专一的、单纯的一句佛号念到底。

念佛有四种：就是实相念佛、观想念佛、观像念佛、称名念佛。这四种当中最容易、功德最殊胜的，就是称名念佛。

称名念佛直接跟阿弥陀佛有关系。观想、观像念佛，固然所观想的对象也是阿弥陀佛，可是没有念佛那么直接、那么亲切，没有跟阿弥陀佛一体不离。为什么？因为观想是靠我们的心，而且要观想必须要静定的功夫，如果静定功夫不足，不能观想到百分之百，这样就大打折扣了。所以，不论就根机（我们自己）或是就法（对象）来讲，都不如直接称名念佛，因为称名念佛，当下念当下就感应道交了，观想不能凝神静定，观像不能清楚，那就通通都不是了。

如果是实相念佛，那更不用谈，因为实相是理的境界，是真如法性的境界，当下无所谓念、无所谓不念，因为它是属于空性，离开能所，没有修的我，也没有所修的法，那种境界不是一般人能达到的。所以，实相念佛，一般人是做不到的，因为实相念佛对象是法身佛，不是观想他的相貌，也不是称念他的名号，它是无形无相，没有内容，是全体空性的，而且对象也不完全指阿弥陀佛。

所以在实相念佛、观想念佛、观像念佛、称名念佛这四种当中，称名念佛是方法上最简单、境界上最殊胜，跟阿弥陀佛又是最直接的亲缘。有多亲？父子之亲、母子之亲、夫妻之亲都比不上跟阿弥陀佛的亲。依经文所讲：念佛的人是「我入佛心」「佛入我心」，是「佛凡一体」，这一种亲是一体不离的亲。

夫妻再亲都不如念佛的亲，毕竟凡夫心中都各怀鬼胎，而阿弥陀佛的内心除了慈悲以外就没有其他心了。佛心的本质是慈悲，就是无缘大慈、同体大悲，存在内心的就是一个慈悲，显现于外的就是拔苦与乐，这个就是佛。我们众生没有那一种心，也没有那种能力。我们凡夫心很多妄想杂念，佛哪有妄想杂念？佛哪有贪瞋痴？佛哪会计较？佛哪会认为这个好、那个不好，这个善、那个恶，这个亲近、那个不亲近。佛根本没有这种分别、执着的念头，佛一直都是处在寂静无念的状态，只是随缘起应化，所谓不变随缘。

佛的慈悲用现代话来讲就是大爱心，所以佛本身除了大爱以外，没有佛了，也没有佛心了。也就是说，你是我的亲人，我爱你，你不是我的亲人，我也爱你；你对我好，我爱你，你对我不好，我也爱你；你清净，我爱你，你不清净，我也爱你；你善，我爱你，你恶，我也爱你；你可爱，我爱你，你不可爱，我也爱你。在佛心当中，是没有差别观念的，真的是自他一体，自他不二，冤亲平等，这个就是佛。所以不管怎么样，佛的内心、本质就是爱，要他不爱，不可能，佛哪有分别心？有分别心的是凡夫。

所以，我们念佛首先要体会什么是佛？佛心佛愿是什么？这样我们才能有一个对象来念，当然这是教理方面的。即使我们不晓得南无阿弥陀佛是怎样的佛心、佛力，怎样的境界，但是我们只要专一称念「南无阿弥陀佛」就可以了。这就是念佛法门所谓的「潜通佛智，暗合道妙」，什么都不懂，也没有祈求，可是自然而然就已潜通佛智了，在称名念佛当中就已经跟佛的智慧融合一体了。「道妙」是佛的境界，是佛心、法性、空性、真如、第一义谛，只要称名念佛，就已经跟那种境界相感通，跟那个频率共振了。

刚刚讲到静坐念佛的时候，除了只在心中默念南无阿弥陀佛，既不用张开嘴巴念，也不用手持念珠，更不用观想。因为那时候是静坐，如果手动拨念珠，就会影响身体的气血循环。难免有妄想杂念，如果要让念佛比较寂静，比较没有妄想杂念，就用「十念计数」。平时是口念耳听，这时是心念心听，静坐时是默念在心中，就静静地听自己念佛的声音，其实那也不是听，那时已经离开耳根，所以就是一个心的作用。这个心清楚的一句佛号接着一句佛号，心心相续不间断的清清楚楚，有妄想杂念来都不管它。好像我们开车上路，左右都有来往的车子，我们全不管它，只看前面的路；念佛也一样，不仅妄想来了不管它，妄想去了同样也不管它。

十念计数就是从第一句到第十句清清楚楚。一般讲是三、三、四，念三句又三句再四句就是十句了，也可以五、五，五句又五句，也可以直接从一句念到十句。我们当下需要怎么应用才能够一句佛号清楚明朗，就依自己的状况去应用。在念佛当中没有妄想杂念就会有轻安，有轻安就会有法喜，有法喜业障就会消，智慧就会开朗。所以尽量利用早上的时候静坐念佛。

我出家隔年就到佛学院上课，那时候佛学院搬到台北，临时租一间大房子，几个人住一个房间。早上八点开始上课，我四点多钟就起来，刻意规定自己静坐念佛三个小时，到了快八点才去用早餐，然后上课。因为我还没出家之前，早晚就喜欢打坐，出家之后也很喜欢打坐。打坐也没有别的功夫，只是念佛，息心念佛，寂静念佛，安住于自己愚痴的身分念佛，除此之外其他的功夫还有修法，我都不会用也不想用，觉得念佛对我来讲最契合我的根机。

念佛，对其它功德来讲，都已经包含，对往生成佛来讲，也已经绰绰有余，所以我提倡晨坐念佛。

一旦身有所行动，眼耳有所见闻，必定会动到心，因为能所是互相影响的，早晨在自己的小小空间是自己的天地，没有人干扰，这对我们在家众来讲是最容易做得到的，各位莲友是不是？（是）大家要不要试着做看看？（好）。晚上回去就可以试着做了。

我们台北教团是公寓的道场，公寓说大不大，都像在火柴盒里，同时也容纳不下所有住众，都是分住在附近租房子，早课不能相聚在一起，所以我就规定大家早上起来就静坐念佛，反而比全体一起做早课来得好。当然共修与独修要看人，如果可能懈怠，就要共修互相砥砺，如果自己可以掌握自己，最好是一个人。

接下来讲几件我亲自遇到的念佛消业愈病的感应事迹。1994年11月间，我的爸爸生病住在台北三军总医院，平常都是我在照顾，因为我是出家人最有时间。隔壁六号病房（我爸爸七号病房）是一位七十岁的老太太，她请一位看护，这位看护是台湾籍的妇女，早上八点上班到晚上八点回去。有一天下午，隔壁的看护就到七号病房来跟我说:「师父！师父！我们老太太请你过去一下，有事情要请教你。」我过去看这个老太太，哎呀！一脸憔悴，躺在病床上，她跟我讲：「师父呀，我好久没睡觉了，我眼睛一闭就看到两条黑影，还有一座山，好像要倒下来压我，所以我不敢闭眼。很久没睡，实在很累。师父，怎么办？是不是要请人来超度还是做点什么？」

我说：「这是你过去世的冤亲债主要来讨功德，『亲』就是祖先亲人，『 冤』就是过去世你欠他的债或者害过他。你平常没有这个现象，到了年迈尤其是有了病，阳气比较衰弱，阴气比较强盛，才能跟阴界感应道交。要解决这个很容易，倒也不用到外面请师父做法会，你躺在这里就念佛，念南无阿弥陀佛，念到你想睡觉了，就安心地闭上眼睛睡觉。」

我在讲这些话当中，坐在旁边的看护就说：「师父！我也是一个信徒（三宝弟子），只是我没有像你们出家人有时间做早课，我一大早就要匆匆忙忙来上班，顶多在佛前上个香。」我就跟她说: 「你已经到佛前上香了，你就可以顺便念一串佛珠，佛珠一串一百零八颗，念一句佛号拨一颗，念一串顶多两三分钟，然后做个回向，这样也算是一堂早课。功德比一般早课还要大，因为你是专念佛。你再怎样没有时间，至少也应该有那三分钟吧！你可以提早三分钟起来。不然你都好不容易到佛前上香了，没有念佛，白白离开，不是太可惜了吗？!」她一听觉得有道理，就说：「好，我回去就照师父你说的这样做。」话讲完，我就回七号病房。

隔天七点五十五分的时候，这个看护要到隔壁六号病房上班之前，就先到七号病房来看我，而且手上拿一包瓜子，就说：「师父！师父！这包你一定要接受下来，哎哟！我一连七天都梦到我的祖先还有我的丈夫，就只有昨天晚上一夜睡到醒没有梦到。」意思就是说，她晚上回去上香的时候就顺便念一串佛珠，念个回向偈，她的祖先还有她的丈夫有得到她的功德。也或许因为连续七天了，所以第八天就不会再梦到，也或许那天晚上她有念佛超度了祖先，所以不再梦到。

因为八点到了，她匆匆忙忙就回到隔壁，一到隔壁又转身回来跟我讲：「师父！哪有人那么好睡，睡到尿湿了整个床铺还在睡。」也就是这个七十岁的老妇人，很久没睡很累，但是她有依照我讲的自己念佛，她怎样念佛我不晓得，总之就是有念佛，到最后她就安然地睡着了。很久没有睡，一睡着就睡很久，睡到尿湿了床也不知道。此后她就再也没看到那些干扰她睡眠的景象了，她儿子来的时候，也特别请我过去，介绍她儿子跟我认识。

可见念佛方法简单，数目虽然少，但是一个七十岁的妇人因为念佛，她的冤亲债主化解了，也不用到外面安太岁、点光明灯、写牌位、作超荐法会，她自己超荐就可以了。念佛我们自己可以念，最容易，无论何时、何处、何缘都可以念。如果不是念佛，而是诵经、拜忏，就要到寺院，要请法师带，那多么不容易，而且功德也不如念佛。各位，对不对？（对）不是诵经、拜忏、作其他法会不好，不是，那些都有很大的功德，只是两相比较的话，念佛简单，是大家可以作得到，而且功德又比其他方法还超越、殊胜。

对念佛的人来说，大殿在哪里？念佛堂在哪里？最庄严神圣的大殿在我们念佛人的心中，阿弥陀佛时刻都盘腿坐在我们的心中，在放光动地。所以，我们也未必要到哪个庄严的道场去赶道场，我们就专一的念佛，就弥陀不离我身、我不离佛身，我跟佛无时无刻不在一起，如影随形。所以，念佛人才是真正「与佛同在」。

刚刚讲那个看护她连续七天梦到冤亲债主，不晓得怎么办，听我说要念佛，她就念佛。她念佛也不晓得念佛自然就能化解、超度，可是法尔自然，即使不知不求，也自然就有此种功能。我们诵经完、作课完都念回向，而且念一大堆，又不晓得这样念有没有效果，对方知道不知道，但是如果念佛的话，未必要那样，阿弥陀佛都知道。

1995年我在台南，我的一个亲戚住院，有一天下午我到医院去看他。当我走进病房时，后面也跟随一个妇女，那个妇女四十岁，看起来好像五十岁，走路有气无力，脸色暗沉，眼眶乌黑，很憔悴，很老气，讲话有气无声。她看到一个师父走过，就好奇地跟在后面，又跟我说：「师父，我一个星期都没睡了。」我一听就直接了当地回答：「你只要念佛，就能够睡。」她回答：「我这样还能念佛吗？」我想也对，她都一个星期没睡觉，没有精神了，哪还能念佛呢？于是就跟她说：「没关系，等一下我去请一台念佛机给你听，你能念就跟着念，不能念，就耳朵专听这个佛号，这样就能入睡了。」

所以我匆匆忙忙就到台南火车站附近一家佛教文物店，买一台念佛机给她，跟她说：「念佛机可以插在耳朵上听，也可以放旁边听，总之就是听这个佛号跟着念。」说完我就回去了。

隔天下午还是那个时段，我再来看我那个亲戚，当我进那个病房的时候，已经看到那个妇女坐在里面，很有精神的跟人家有说有笑，因为一些在家妇女都会三姑六婆聚在一起。她看到我进来，就很高兴、很感谢地说：「昨天我儿子陪伴在旁边，所以我不敢放出声音，是戴着耳机听，听呀听呀不知不觉就睡着了。今天睡到很晚才醒来，醒来后感觉好像七天以来睡不足的全都补过来了！有精神了！」往后每一天晚上睡觉，她一样戴耳机念佛，因为都是她儿子跟女儿在旁边照顾。医生就跟她说：「某某人，你最近看起来好得很快，气色不错，如果这样下去，可以准备出院了。」十几天之后她就出院了，出院后也联络我到她家装个佛堂，在墙上钉一个佛龛，挂一尊南无阿弥陀佛，她说从今以后都要拜佛念佛了（大众鼓掌）。

那个时候她跟我说：「师父，我一个星期没睡。」我就直接说：「你只要念佛。」为什么？七天没睡肯定是业障，如果医生有办法、医药有办法，就不会连续七天睡不着。业障靠医生哪可能？对治业障的妙药就是阿伽陀药，就是南无阿弥陀佛，所以我就直接了当的说：「你只要念佛。」她虽然不能念，但她耳朵听，耳朵所听的等同心中所念的。

那个时候我没跟她说什么道理，也没跟她说阿弥陀佛大慈大悲救苦救难这句名号具有万德，你念这句名号佛光就会照耀你，你念这句名号附近鬼神就会敬而远之，甚至化解你的冤家债主，甚至这一附近的鬼神被阿弥陀佛的佛光超度到极乐世界去。都没跟她讲这一些，只对她说只要念佛就能睡得着。她虽然什么都不懂，也没有什么回向不回向的，但照样达到那个效果，就是因为这一句名号是有光明的声音，阿弥陀佛的光明是没有声音的名号，一旦念佛，阿弥陀佛没有声音的光明，就会显现在她身上。医院都有鬼神，医院的鬼神看到念佛人身上有佛光，就会很欢喜、很恭敬，甚至会恭敬的向我们礼拜，也会在我们旁边保护着、庇佑着我们，但往往是因为看到佛光，就被佛光超度了。

最想念我们的是谁？（众答：阿弥陀佛）在六道轮回的众生之中，最想念我们的是冤家债主，生生世世跟我们如影随形，都不放弃我们，当我们念佛的时候，不管是冤家债主或是亲人祖先，正好接受阿弥陀佛的光明，化解彼此的冤结，同时也被弥陀光明超度。阿弥陀佛的光明不只是一道光而已；这光明不但温暖明亮，也充满了佛的慈悲、智慧，在光明中有阿弥陀佛的眼睛、耳朵，有阿弥陀佛的心肝，有阿弥陀佛的血液在流动着，阿弥陀佛的慈悲、智慧、愿力、神通，也都在名号光明里面，鬼魂接触到光明哪有不被佛度化的呢？我们耳朵听佛号，感觉是一个声音，我们大家念佛也看不到什么佛光不佛光的，可是灵界一些鬼神就能看得到，所以念佛就能超度鬼神。

因为时间的关系，这一节就讲到这里，南无阿弥陀佛！

追思纪念法会开示

南无阿弥陀佛（三称）

今天我们在此为净顺同修的往生举办追思纪念法会，我就以这本《纪念小册》封面上的偈子来跟各位说几句佛法。

　　蒙佛救度念佛名，信心欢喜过余生，癌症在身恒不苦，命终直入涅槃城。

（注：慧净法师作）

这首偈是在赞叹净顺同修信佛、念佛的生活，以及往生之后的境界。写这首偈的时候，我只想到净顺同修的念佛心境，却忘了她的法号叫「净顺」，如果将第一句改为「顺佛救度念佛名」，就更加契应了。因为，只有随顺弥陀本愿而「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，才是真正蒙受南无阿弥陀佛大慈大悲的救度，今生今世必定往生，永不再度轮回六道，不但「平生业成」而且「现生不退」。

「顺佛救度念佛名」，我们这个法门是蒙佛救度的法门，谁来救度我们呢？十方三世诸佛之中，能够救度我们的只有佛中之王、光中之尊的阿弥陀佛，因为唯有阿弥陀佛为我们经历五劫的思惟，发下四十八大愿，并且经过兆载永劫的修行，完成极乐世界以及让念佛众生只要称名就能够往生的功德资粮。而其他的十方诸佛并没有为我们十方众生发下这样殊胜的四十八大愿。

极乐世界是弥陀为我们众生而建设的，我们往生的资粮、功德通通早已汇集在「南无阿弥陀佛」这句万德洪名当中，所以我们只要信顺弥陀的救度，就能够往生极乐世界，所谓「信顺弥陀救度」就是「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，所以说我们这个法门是救度的法门。

《无量寿如来会》言：「心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，利益世间使安乐，不成救世之法王。」弥陀是救世法王，弥陀的救度对象广含十方众生，而十方众生有三圣六凡，但是弥陀迫切救度的对象则是六道的凡夫，因为六道的凡夫没办法以自己的力量脱出三界，都须要被弥陀救度，怎么说呢？

世间的善无法让人解脱轮回，出世间的善法我们却学不来，所以我们将永远在六道轮回。所谓「世间善」是指「五戒」──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。圆满持守五戒才能生生世世生而为人，但生而为人能否再度遇到佛法，就要看他的善根和愿力了。试问各位，我们杀、盗、淫、妄、酒都完全持守了吗？都清净圆满了吗？一定没有！既然如此，我们就不可能生生世世保持人身，这是就五戒来讲。如果要升天的话，必须要圆满「十善」──不杀生、不偷盗，不邪淫、不妄语、不恶口，不两舌、不绮语、不贪、不瞋、不痴。「十善」其实是「五戒」的开展，我们用十善的镜子照自己的三业行为，是否做得到十善、圆满十善？站在十善的法镜面前，就能看出原来我们都有贪心、瞋心，都是愚痴、不明因果、不信因果的人。

佛法是实践之学，不是世间一般的学问，也不是哲学，而是宇宙人生真理之学，是解脱生死轮回之学，是往生成佛之学，所以学佛必须将佛法如实纳入内心去思惟，使我们的内心跟佛法完全契应，心法一如，法就是心，心就是法。我们细细的反观内省，自己充满了贪、瞋、痴、慢、疑与邪见等根本烦恼，三毒等盘踞了我们内心，成为我们的主人，身心内外每个细胞，每滴血液，每个起念，无不充满了罪恶的三毒。由于有贪、瞋、痴盘踞在我们内心，以至于起心动念，言语行为无不毁犯了杀、盗、淫、妄。

娑婆世界五浊恶世的众生，大家都充满了浊恶的心念，一个人如果不起贪、瞋、痴，他的身、心、容貌就会有巨大的转变，就能够永远的处在静、定当中；一旦能够入定，就能显发神通。但这一点，几乎可以说，学佛的人如牛毛，成就的人如牛角。

持守五戒、圆满十善才能够升欲界天；有禅定的功夫，就能够升色界天；禅定高深的，就能够升无色界天。有禅定的人就会有五通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。但是末法时代的学佛者，很少看到有神通的人。

可是，即使成就了五戒十善，有禅定的功夫，往生到色界天或无色界天，但依然没有脱离轮回。释尊在《正法念处经》说：「从天堕地狱，从地狱升天」；《涅槃经》说：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」天人的果报尽了，还是会随他过去的业力而堕落三恶道。

大家想想，即使圆满五戒十善，甚至禅定功高，升到色界天或无色界天还是永在轮回，还会堕落三恶道，所以佛陀说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」

三界──欲界、色界、无色界，都不能令人安稳、清凉，如同活在大火中一般，为什么呢？因为即使上升天堂，寿命长远，所谓八万四千大劫，可是只要有寿命就有命终，一旦大限到来，只能随过去生生世世以来的业再度堕落。以这样来说，即使修行功高，甚至能够升到非想非非想处天的修行者，跟五逆十恶的众生，生生世世在三途六道轮回，结局并没有两样。

以佛的眼光来看，只要还在六道，寿命都是夭折的、短命的，除非往生到极乐世界，寿命超越时间，才是真正的长寿。但是，我们只要随顺弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，不管有功夫、没功夫，功夫高、功夫低，不管有罪业、没罪业，罪业深、罪业浅，都平等往生。因为往生不是靠我们自己的功夫，也不是靠我们自己的善业，通通是靠这一句万德洪名。所谓「人天善恶，皆得往生，到彼无殊，齐同不退」，这是指我们这个法门。

我们这个法门是建立在四十八大愿当中的根本愿──第十八愿（本愿王）之上。第十八愿只有讲念佛往生，往生弥陀的正觉净土，弥陀以他的正觉来圆满、换取我们的往生。如果不是完全随顺弥陀救度来称弥陀佛名，而以自己的功行，或者五戒、十善、禅定，或者观想念佛、观相念佛、实相念佛，或者是禅净双修、参话头，或者悟到某一种境界而回向往生，通通都在九品当中，也就是善导大师所讲的「要门」而非「弘愿门」。

九品往生和《无量寿经》的花开是一样的，所以九品有等待花开的时间长短，而胎宫也有五百岁花开的时间，九品的时间跟胎宫的五百岁是一样的，它是开合之异，细的来讲就有七天，四十九天或者几劫，合的来讲，总说就是五百岁。这五百岁不是数目的五百，而是泛指某段漫长的时间，通通以五百岁来代表。这个道理只要研究《无量寿经》就可以明白，如果更进一步看我所编写的〈净土宗之宗旨与特色略说〉，也能够约略的了解。

现在我引用佛陀时代，跟佛陀有亲缘的难陀尊者一件典故，来说明上升天堂，天命一尽就堕入地狱的故事。

难陀尊者是佛陀同父异母的弟弟，释迦牟尼佛成佛不久，除了想到向五比丘说法外，他心中挂念的就是要回皇宫把他的弟弟、儿子想办法给带出来出家，所以释迦王子除了佛陀本身，总共就有七位王子出家。这位难陀王子出家的经过是很奇特的，难陀是佛陀的弟弟，他的身相非常的庄严，佛陀有三十二相，难陀有三十相，可说是当时全国的一位美男子，难陀的妻子叫孙陀利，孙陀利是当时全国的第一美女，两人在皇宫里恩爱的相处。有一天，佛陀为了巧妙的引导难陀出家，就到难陀所住的宫殿去托钵，难陀看到自己的亲哥哥佛陀来，当然非常的高兴，极尽美好的供养放在钵中，然后要递给佛陀，这时佛陀转身就走向精舍，难陀只好捧着钵跟随在佛陀背后，一直走到精舍。那个时候，他的王妃孙陀利觉得大事不妙，远远的大声的喊难陀说：「你要快去快回！」哪知难陀却一去不回了。

回到精舍之后，佛陀立刻命令理发的居士帮难陀剃发，难陀当下表示不愿意，但在佛陀威严的指令之下，他不得不暂时接受。可是虽然身在精舍佛门，心却在王宫，时刻怀念着他的娇妻美眷孙陀利，根本无心修行，住在精舍也只是形式上的随大众共修而已，所以他日夜都在计量要怎么样偷偷的回皇宫去。有几次想偷偷的回家，每次都在半途遇到佛陀，又被佛陀带回精舍。又有一次，趁佛陀不在时，他又想偷偷回宫，哪想到走到半山的时候，突然间看到对面有微微的金光，出现一位安详稳重的出家人，一看，佛陀又在面前。

佛陀微笑的问难陀：「你是不是想念你的妻子，现在正准备回宫？」难陀就猛点头，而且脸上流露出压抑不住的苦恼。佛陀又问：「难陀啊！你的妻子生得庄严美丽吗？」难陀就再度的拼命的点头，可说脑海中全部都是他这位娇妻美眷的倩影。这时，佛陀就带着难陀，往山中的方向走去，看到路边有一只瞎眼的老猕猴，佛陀就故意问难陀：「你的妻子跟这只老猕猴相比，怎么样呢？」难陀一听，内心很不舒服，皱着眉头不想回答，心里想：「佛陀啊！你真是开玩笑，我妻子是全国第一美女，其他的女人再美丽，都不能跟她比，何况是这一只畜生老猕猴，瞎眼又没有脑。」当难陀这样想的时候，佛陀已运用神通，把难陀带到忉利天宫，忉利天宫处处充满宫殿楼阁，还有美丽的花园，可说是笙歌处处，仙乐飘飘，看到很多的天子和天女互相围绕，奢华美好远胜人间。这时，难陀注意到有一群天女守着一个宫殿，而宫殿之中并没有主人，难陀就请教旁边一位可爱灵巧的天女，这位天女就用着娇柔的声音回答：「因为佛陀有一位弟弟叫难陀，被佛逼迫出家，由于出家的福报，命终之后就会升天，到我们这里来当天主，这个宫殿是他的，我们是他的侍者，正准备将来迎接他。」

难陀一听，心中非常的兴奋，就想，孙陀利跟天女一比，简直就像那只老猕猴了，回到精舍之后，难陀对孙陀利的眷恋就完全没有了，所眷恋的就是天上的天女，所以他就精进修行，巴不得赶快升到天上去享受那个天福。

过了一段时间，佛陀又来探视难陀，把难陀带到地狱，哪个地狱呢？沸汤地狱。难陀到沸汤地狱一看，非常的悲惨、恐怖，一锅锅的沸汤烹煮着一个又一个哀嚎呼吼的罪人。突然间，难陀注意到有一锅沸汤滚沸着但里面却没有人，就顺口问旁边的狱卒，为什么这一锅沸汤没有人？旁边的狱卒就说：「这锅是要留给佛陀的弟弟难陀，因为他出家发心不正，当天福享尽，就会堕落到沸汤地狱，进入锅中来受果报，我们已做好万全准备了。」难陀一听汗毛直竖，冷汗直流，赶快央请佛陀带他回到人间，不要再多停留。

回到精舍之后，难陀想到六道轮回，尤其地狱沸汤之苦，知道天福也是有限的，天福享尽后，就要受地狱之苦，因此难陀的心念完全改变，真心的精进修行，不是为了升天修行，而是为了要离开地狱、离开六道轮回而修行。不久之后，他终于证到罗汉的果位。

从以上这个「事证」与「理证」，就可以说明，众生都必须随顺弥陀的救度；而随顺弥陀的救度必须是「彻底的」、「真心的」随顺。「彻底的、真心的」随顺就是完全称念弥陀的名号，因为佛名是弥陀本体的显现，也是依正一如的，称念他的佛名，就会进入佛名的境界，亦即弥陀的净土。

净顺同修在生的时候，就是随顺弥陀的救度，信佛、念佛，过信心的、欢喜的日子。一个人如果内心有了信心，有了安心，她就会欢喜、就会满足，就会不计较、不比较，对于活在此世间的身心之苦、物质之苦，也就会不以为苦了。所以一个信佛、念佛的人，他平生都在阿弥陀佛光明摄取之中，命终的当下，就直入极乐无为的涅槃境。

今天我以这一首偈：「顺佛救度念佛名，信心欢喜过余生，癌症在身恒不苦，命终直入涅槃城」，来跟大家结缘，并且赞叹净顺同修的信佛、念佛，往生极乐。

（2007年7月7日）

助念开示

【第一部：国语开示】

净顺同修：南无阿弥陀佛！

我们都知道，你已经往生极乐世界了，你的往生极乐世界并不是临终的现在有了种种瑞相，才证明、肯定你已经往生极乐世界，也不是靠临终的现在，经过同修、莲友们的助念、引导，你的神识才能够正念念佛，阿弥陀佛才顺利接引你往生极乐世界，而是你在平生的时候就已经是往生极乐世界的身份，具足往生的功德与功能了，那时是第一次的往生，可以说在那一次的往生你就已经成为极乐世界的圣众之一了。现在的往生是第二次的往生，是彻底离开了肉体的痛苦，离开了分段生死的轮回。

第一次的往生是因，第二次的往生是果，因果是互相包含的，因中有果，果中有因，有了这个因，就必定会有相应的这个果。所以对于你现在肉体的断气，对于往生极乐世界的问题，大家都不会为你担忧，反而是为你庆幸，为你高兴，因为从此你再也不必承受肉体果报的痛苦，你的家人也可以就此放下重担了。

净顺同修！「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」是我们这个法门的特色，这四种内涵是互相包含的，因此只要是依本愿而称名念佛的人，他在世时就已经不是娑婆凡夫，而是极乐涅槃报土的圣众之一，这是阿弥陀佛第十八愿为我们所完成的。所以我们只要依据第十八愿的教理思想去念佛，就拥有了「平生业成」的身份，而且「现生不退」，一旦断气之后，就全都进入了涅槃的境界。你的二次往生，就是以自己的生命见证了这个法门的特色。

「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」是纯正净土宗的根本教理。所谓「易行道」，不但「易行」而且「殊胜」，原因就在这里。只要「专称弥陀佛名」，一生不变，不怀疑弥陀的救度，这是非常容易做得到的；即使他对阿弥陀佛救度的道理不太了解，或是心中略有疑惑，可是他依然专念弥陀名号，愿生极乐世界，专依靠这句万德洪名，不靠自力、圣道、难行的杂修杂行来回向的话，则如是因如是果，都必定进入涅槃的报土，而不必待在花苞中经过九品的阶位或经过多少的时间才见佛闻法，这个就是易行道的内涵。「易」就易在这里，「易」的本身含有「殊胜」的功能，如果易的本身没有殊胜的功德，那就不是这个法门，也不是阿弥陀佛的本愿。

因为阿弥陀佛不成佛则已，一旦成佛，他为我们所建设的就是涅槃报土，他送给我们的功德，是进入涅槃的捷径、资粮、功德，方法就是「专称弥陀佛名」，既不用观想，也不用观像，也不用做无相念佛、实相念佛或是禅净双修、参话头，来让自己达到什么样的工夫、境界，之后再回向到极乐世界，而依自己的所谓较高境界，才能快速见佛，不是这样的。如果这样的话，就落入圣道门杂修杂行的回向，这就是善导大师说的净土杂行而不是净土正行。所以善导大师说：

　　极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；
　　故使如来选要法，教念弥陀专复专。

在这一句可贵的法语当中，就已经把我们这个法门的目标、方法，以及它的简易和殊胜，文浅意深、字少意赅的显露出来了。

「极乐无为涅槃界」的意思就是：阿弥陀佛的净土是无为的涅槃境界，无为的涅槃境界就是没有凡夫的贪瞋痴，没有见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，是超越十信、十住、十行、十回向、十地以上的境界。要进入这样的境界，只要「称念弥陀专复专」，就念这一句「南无阿弥陀佛」六字洪名，就可以如是因如是果的进入无为极乐世界的报土，这个就是显示「目标」与「方法」，「目标」极为殊胜的进入报土，「方法」极为简易的专称弥陀佛名。所以这个法门是可以让我们能够安心自在的。以我们现在具足贪瞋痴杂毒的凡夫之身，以我们现在士、农、工、商的劳碌之身，通通可以受持这个法门，「容易」就在这里，「殊胜」也在这里。《无量寿经》〈第十八愿成就文〉说：

　　至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

这一句经文非常可贵，既说出方法，也说出境界，只要我们至心回向愿生彼国，当下就获得往生的身份，必定往生，而且住不退转。

这个「不退转」是「不退转于阿耨多罗三藐三菩提」的正等正觉，是不从佛的境界退下来，已经是在佛的身份当中。一般圣道法门的不退转，有位不退、行不退、念不退三种，但这三不退，都还在五十一阶位当中，没有超越。我们的不退，不是这三种不退，而是不退转于「阿耨多罗三藐三菩提」的境界，就是已在佛的境界、涅槃的境界。

所以「第十八愿成就文」显示「第十八愿」的可贵。第十八愿说「至心信乐，欲生我国」，这是阿弥陀佛对我们的呼唤，我们承受阿弥陀佛的呼唤而「至心回向，愿生彼国」，这就是回转。所谓回转是说，或有以前不晓得往生极乐，而现在晓得要往生极乐；以前修的是靠禅密的法门来回转往生极乐，现在不靠这一些了，只靠这一句弥陀佛名。或有以前靠种种的正行兼杂行来回向愿生极乐，透过所谓的观想、观像、实相、六度万行或禅净双修，或参话头，希望自己的领悟能够加深，甚至被印证为初住菩萨、十住菩萨，既明心又见性。现在不靠那些往生极乐，而回转禅、密、杂行杂修之心，专念这一句弥陀名号「愿生彼国」，这个叫「至心回向」，这就是第十八愿的成就文。

简而言之，「至心信乐，欲生我国」就是说，我们听闻十方诸佛介绍阿弥陀佛的名号，信心欢喜，乃至一念，乃至十念、百念、千念、万念，都是以念佛来愿生极乐，来回转进入极乐，这个就是「至心回向，愿生彼国」，这种众生就能「即得往生，住不退转」。

所谓「即」就是当下，不隔日，不隔时，从「至心回向」那一刻起就已经是往生涅槃报土的身份，永不退堕。这个就是「即得往生，住不退转」，也是善导大师「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专」所要解释的涵义。

「随缘杂善」就是我们随着我们所接触的环境、或同参道友而修种种法门，因为他不完全依靠阿弥陀佛，所以「随缘杂善恐难生」。「恐」是如果不回向，就绝对无法往生，即使能够「回向」也仍处在花胎当中，难得当下进入报土。

只有专念弥陀名号的人，如果他了解这种道理而信受不疑，他就是「明信佛智」；如果不了解这种道理，心中踌躇不已，可是他还是专称弥陀佛名，不杂行杂修，这个就是「暗合道妙」，这两种人都永远在阿弥陀佛的光明摄取当中，既是已在阿弥陀佛的摄取里面，就不可能再退转、轮回，或是受冤亲债主的讨债，或是受天魔外道的障碍。因为，「念佛众生，摄取不舍」，阿弥陀佛摄取不舍，我们念佛念念不舍，彼此感应道交，这种众生，愿生极乐，专称佛名，永远都在弥陀的光明摄取当中。临终的时候，光明就会让他看得到圣众，然后当下直接迎接他到极乐世界。所以从现在开始，一直到临终往生，都在阿弥陀佛的光明当中，永不退堕，不受障碍，因为阿弥陀佛的光明是「无碍光」。

所以我们这个法门是简易殊胜，是现生不退，不退报土，不退涅槃境界，不退成佛之身。这就是善导大师所说的「本愿称名，凡夫入报」，因为这一句名号是阿弥陀佛经过五劫思惟，经过兆载永劫的修为结晶，这一句名号具足万德万善万行，具足往生的功德资粮。善导大师说：「南无者，即是归命，亦是发愿回向之义；阿弥陀佛者，即是其行；以斯义故，必得往生。」所以这六字名号，具足必生净土的功德，而往生则是进入报土。

所以净顺同修！你平生都专念弥陀名号，而且愿生极乐，坚定不移，同时对弥陀的悲心救度有了体认，对自己的卑微下贱有了体认，这就是机法二信。一个机法二信的人，就是明信佛智，就是永在弥陀的光明当中，他的往生是平生就已经决定了，这就是平生业成了，不必等临终瑞相，也不必等临终的助念，他是活在阿弥陀佛的怀抱当中，他是过着薰染弥陀悲心的生活。他内心一方面有自己贪瞋痴烦恼妄想杂念这些习气，也因为感觉体悟到自己这种习气习性浓厚难以断绝，所以这颗心就柔软下来，有惭耻之心，体会到一即一切，所以了解别人也有这种心，因而互相包容、互相体谅。

能体会到阿弥陀佛的救度悲心，就会对阿弥陀佛的救度百分之百的领受，匍匐在阿弥陀佛的脚底下，徜徉在阿弥陀佛的怀抱中，他就会对阿弥陀佛百分之百的恭敬；既然是百分之百的恭敬，自己就会随之也百分之百的谦卑、谦和，就有弥陀的悲心气氛，知道去爱护别人，体谅别人，因为他晓得弥陀是主动、平等没有任何条件的救度众生。尽管自己还有贪瞋痴，烦恼强盛，业习深重，逢缘触境，贪瞋业习当下暴露，但是事后立即的反省检讨能力与心情会很强，立刻会反转过来。有机法二信的人，他的心性、气质、言行都会有改变的，既有这样的改变，他的不良业习、遭遇也会随之而改变。

净顺同修！往生之后，你就会证入极乐世界无为涅槃的境界，你的心当下就会三百六十度的转变，过去凡夫的心态、凡夫的感觉，完全没有了，面对以往，你会如同哈哈大笑一般，原来过去就像孩子在扮家家酒，过去一切都是业力的展现，可以说生灭无常。

净顺同修！希望你在涅槃净土的极乐世界当中，能够早日显现来护持这个道场，引导其他的人，让还没有信佛的来信佛，已信佛却还未进入净土法门的能够进入净土法门；虽然进入净土法门，还靠圣道自力杂行杂修，希望提升品位阶级的，也能够进入纯正本愿法门。

现在北部中部的同修都以欢送的心情前来为你称念这句万德洪名，希望你在佛光中能够鉴照我们这里的道场，加持所有的同修大众。

　　光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

【第二部份：闽南语开示】

净顺同修，今天自从你断气进入弥陀涅槃净土到现在，已经有十个钟头左右。在这十个钟头当中，我们台北、台中的同修都分班在你的遗体四周来称念万德洪名 「南无阿弥陀佛」！目的不是为你助念，或提起你的正念来助你往生，也不是祈求你临终有好的瑞相显示你的往生，而是专为了欢喜恭送你往生极乐世界成佛，从此脱离六道轮回，所以是来和你结最后的佛缘，你先往生极乐世界去那里成佛，其他同修也将跟随你到极乐世界成佛。

往生的涵义，就是成佛。因为我们这个法门的往生就是进入报土，进入佛的境界，所以往生就是成佛，没有经过九品莲花的阶段与期间，没有经过十信、十住、十行、十回向、十地等五十位的阶级，一超直入如来地，我们这个法门就是横超的法门，横超就是超越十信、十住、十行、十回向、十地等五十位阶级，直接进入等觉菩萨。印光大师称扬这种横超的法门说：「莫讶一声超十地，当知六字括三乘。」我们不要怀疑、不要惊奇，为什么只要念念一句「南无阿弥陀佛」就可以超越十地，进入涅槃的境界。那是因为这六字「南无阿弥陀佛」本来就是具足超越声闻、缘觉、菩萨的圆满功德，所以我们念念之中都在断除我们八十亿劫的生死重罪，都在增长我们八十亿劫的福德智慧，念念都是无上功德。

《无量寿经》说：「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」只要信受弥陀本愿救度，专称弥陀万德洪名，愿生弥陀涅槃净土，自自然然不知不求，都具足无上成佛的功德，所以我们这个法门称「凡夫菩萨格」，虽然现在是具足贪瞋痴的凡夫，妄想杂念多如大地尘土，习气也非常沉重，但已不是生死轮回凡夫，是极乐世界的圣众之一，因为他必定往生，而往生即是涅槃的境界，印光大师说：「果能生死心切信得及，不生一念疑惑之心，则虽未出娑婆，已非娑婆之久客，未生极乐，即是极乐之嘉宾。」就是说我们若能生死心很恳切，知道这是娑婆、堪忍、痛苦的世界，是六道轮回、不究竟、有漏有缺陷，是造罪造恶、无明黑暗的世界，决定要离开这个世界，要往生极乐世界，对阿弥陀佛救度往生极乐世界的功德慈悲没有半点怀疑，则虽然身在娑婆，烦恼仍然充满心中，但是决定往生极乐世界，已经不是轮回生死凡夫，是往生有分，往生决定，时时在弥陀光明摄取中，生死轮回至此彻底断除远离，他一旦断气，必受阿弥陀佛接引，进入阿弥陀佛涅槃报土，如是因，如是果，阿弥陀佛永远摄取不舍。

我们这个法门叫「易行道」，就是很简单，大家都做得到，只要称念「南无阿弥陀佛」，不必观想、观像，不必无相念佛、实相念佛，不必禅净双修，不必参禅悟道、参话头求明心见性。只要他愿生极乐，专念名号，知道决定往生，简单容易而且快速直接，是当生成就的法门，是一生完成的法门。印光大师形容这个法门的超越性还有一句法语：「能于此法，深生信心，则虽具缚凡夫，其种性已超二乘之上；喻如太子堕地，贵压群臣」，意思是，若能对阿弥陀佛的救度法门信心很深又坚定，他的根性已超越二乘，二乘就是声闻与缘觉，虽然他还有烦恼、妄想杂念、宿世习气，但他的身份地位已超越声闻、缘觉以上，好像太子刚出世，还不会走、不会跑，也没有学问道德，尚未建功立业，还未为国家贡献，但他已经是一人之下万人之上了，时间一到，他就可以统领全国百官万民。论他为何有这样的身份？有这样的权柄？不是他的能力，是因为他继承他父亲的地位。同样的道理，我们只要对阿弥陀佛的救度深信不疑，我们就可超越直升，不必经过秀才、进士到宰相就无法再进一步，不必经过十信、十住、十行、十回向、十地的阶位，就直接进入涅槃境界的佛位，所以《阿弥陀经》说：

　　众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。

「阿鞞跋致」就是不退转，往生极乐世界都是佛的境界，但一个佛土只能有一尊佛，极乐世界的佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛是报身，报身是有始无终，阿弥陀佛永远是阿弥陀佛，因此我们到极乐世界成佛，下降一级显示等觉菩萨的身份，到其他世界救度众生，后补其他世界的佛位，虽然我们的内证与阿弥陀佛同境界，外相也与阿弥陀佛的无量光、无量寿相同，但我们不称为佛。

昙鸾祖师对这个法门的简易殊胜也有令人感动欢喜的几句法语：「有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业，毕竟不牵；则是不断烦恼，得涅槃分。焉可思议！」就是指薄地凡夫，贪瞋痴具足，没有丝毫能力降服烦恼，妄想、习气没半点缺少，但是因「信受弥陀救度」、「愿生弥陀净土」、「专称弥陀佛名」，就必定往生极乐世界。我们在娑婆世界生生世世以来造无量无边的业，有犯五戒之罪、犯十恶、五逆、谤法之罪，拖累我们世世生生在六道中轮回，但是我们信受弥陀救度，从此这些罪业不再牵累，在不断除烦恼的当下已具备涅槃身份。烦恼本来与菩提相对，涅槃与生死相对，而我们不必断除烦恼，也不必当下离开生死，不妨碍我们在烦恼中拥有涅槃成份，这是非常不可思议的，不是一般圣道法门道理所可解释的，也不是一般自力苦行所可形容的，更不是我们所想像得到的，声闻、缘觉也想像不来，这完全是佛的境界，是阿弥陀佛的境界，所谓「二乘非所测，唯佛独明了」。

所以，净顺同修，我们今生今世遇到这个法门，不是没有原因的，是我们宿世与阿弥陀佛结下的缘，在当时我们往生之心不够恳切，专念之心不够纯一，致使我们只结这个缘，等到未来世（即今生今世）才得到这个果。所以阿弥陀佛第二十愿说：「设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植诸德本，至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉。」意思是指有人称我名号，想往生极乐世界，但不够专纯、坚定，只是种下弥陀之缘，这就是「植诸德本」，等待未来若能至心回向，欲生我国，就决定往生极乐世界，若不能达成，就不取正觉。凡是与阿弥陀佛结缘的众生，阿弥陀佛生生世世都会跟随他，不放舍地引导他，启发他的信心，使他信受进入第十八愿。

净顺同修，我们就是有这样「植诸德本」的宿世善缘，今生今世种子成熟，所以才进入第十八愿，得到阿弥陀佛的救度摄取，所以我们要庆幸我们宿世的因缘，欢喜我们今生的佛缘。所以净顺同修，你要用欢喜的心、感恩的心、庆幸的心，接受阿弥陀佛的救度，然后再以此功德来庇荫你的眷属，以你的光明来鉴照加持这个教团，让你的眷属都能走入成佛之道，让教团能发挥弘扬，广大传遍地球五大洲。现在中部及北部同修都以十分欢喜、虔诚之心来称念这句「南无阿弥陀佛」，一方面欢送你往生成佛，一方面与你结成佛的佛缘，将来显化时能彼此襄助，所谓「一佛出世，千佛护持」。

　　其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

（2007年6月29日）