各位法师慈悲，各位莲友：
今天跟大家分享的题目是「净土宗四不」。是哪四不呢？净土宗有净土宗自己的宗旨及特色，宗旨是：
信受弥陀救度，
专称弥陀佛名，
愿生弥陀净土，
广度十方众生。
特色是：
本愿称名，
凡夫入报，
平生业成，
现生不退。
「净土宗四不」是特色之外的另一种特色。论净土宗的特色，除了上面所说的四句之外，「易行」也是特色，显示净土宗是易行道的法门。不过，易行其实也含在四句偈里面，因为「本愿称名」就能够「凡夫入报」，只要称名，本身就是靠上弥陀的根本愿，弥陀的根本愿是念佛，念佛本身很容易，所以净土宗的另一个特色就是「易行」。
「四不」，是指四种不一定需要的行持或条件：
一、不靠开悟，
二、不靠三学，
三、不靠忏罪，
四、不靠断惑。
一、不靠开悟。不依靠或不假借开悟的境界，因此不需要另外特别去追求开悟。
二、不靠三学。三学就是戒定慧，戒定慧可以说是大乘佛教的总纲，开展的话就是六度──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧；再开展的话，就是无量法门。净土宗之往生成佛不依靠戒定慧的功德、功夫与境界。
三、不靠忏罪。以种种仪式，譬如：拜大悲忏、地藏忏、金刚忏、药师忏、梁皇宝忏或者朝山等等，来忏悔自己的罪障。净土宗也不依靠这一些。
四、不靠断惑。「惑」就是烦恼，烦恼有见思惑、尘沙惑与无明惑，净土宗也不依靠断除烦恼而解脱。为什么？因为只要念佛，就必定往生，所谓「现生不断烦恼得涅槃」。因此特色才说「平生业成，现生不退」。
如果详细来说，也不只这四点，譬如：不靠观想、观像的念佛，不靠实相的念佛，也不靠其他种种法门。但约略而言，可以这「四不」来概括。不过，对这「四不」的内容，如果没有正确、详细的理解的话，恐怕就会有误解净土宗的可能。
比如「不靠开悟」，一般通途法门都认为学佛修行最根本、首要的就是要开悟（也就是见道），如果没有见道的话，后面的一切修行都免谈。确实，如果是靠自己的力量修行，一定要先开悟见道，不然无法修行，因为若连「道」都不知道要怎么修呢？在这方面，净土宗有可行的特别管道，但是如果没有正确理解的话，会以为我们排斥或否定佛教这一根本的说法。
「不靠三学」，「三学」就是戒、定、慧，如果没有正确理解，会以为净土宗只要念佛，不持戒，甚至可以犯戒，可以我行我素，这样就大大误解了。我们说不靠戒、定、慧，原因是：（一）「戒」本来就是佛弟子所应做的；（二）只是如实检点自己，虽然我们想持好戒，但常常是做不来，持得不清净；（三）因为只要念佛，必定脱离三界六道轮回，持戒念佛者能往生，不知持戒者念佛也能往生，所以说不靠三学。
「不靠忏罪」，一般学佛一定要忏悔罪业，为什么我们说「不靠忏罪」呢？善导大师说「念念称名常忏悔」，以净土宗来说，念念称名，就是念念忏悔，念念灭罪，因此不在念佛之外另求忏罪的方法。
「不靠断惑」，「断惑」就是断除烦恼。断除烦恼是学佛的最终目标，可是我们却说「不靠断惑」，这样还是佛教吗？是佛教。因为只要能够脱离三界轮回，往生弥陀净土，有断惑、没断惑就都不是问题了。
所以净土宗「四不」──「不靠开悟」「不靠三学」「不靠忏罪」「不靠断惑」，我们只靠「专称弥陀佛名」，这是净土三经的核心，也是祖师的传承。
净土宗「宗风·真谛」有六点，第一点就是「一向专称──望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。」这一段是善导大师的法语。善导大师融合《无量寿经》、《观无量寿经》《阿弥陀经》等净土三经的核心，而做成这样的结论──一向专称弥陀佛名。
「一向专称弥陀佛名」不只是善导大师对《大经》《观经》《小经》的结论，也是整个佛法的总结论。意思就是说，佛法有八万四千法门，它的总结论就是在于「一向专称弥陀佛名」。当然，这必需是站在净土宗的立场来看整个佛教，才能肯定这样的总结论，如果从其他宗派的立场来看，结论就不同了。
《无量寿经》经文一开始就彰显了释迦牟尼佛出世的本怀说：「欲拯济群萌，惠以真实之利」，这十一个字就是释迦牟尼佛出现在世间，讲经四十九年，说法三百余会的目的。「拯济」就是救度，「群萌」是指烦恼还没有断除的凡夫，「惠」就是赐予的意思；「真实之利」，「真实」与「虚假、权假」相对，真实就是佛，唯有佛才是真实的，十方法界之中，除了佛之外，其他都不究竟，都不是真理。「真实之利」，就是大利，因为它是成佛的功德，是佛的境界。
佛法赐给众生跟解脱生死轮回的利益，乃至现生消灾免难、安乐吉祥的利益，但是最究竟的利益就是成佛，世间再也没有比成佛更大的利益了。所以，释迦牟尼佛出现在世间，不但要拯救十方众生出离三界六道轮回，而且要让他们能够成佛。在《无量寿经》最后「流通分」的地方就说：「其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。」可知，所谓的「大利」就是以欢喜踊跃的心，念念称念弥陀名号，这个就是「大利」，这个就是「真实之利」。这也就是《阿弥陀经》释迦牟尼佛所说的：「我见是利，故说此言」的这个利益，这个利益才是真实的利益。如果，不是专称弥陀佛名的话，那就失去大利了。《无量寿经》「流通分」的地方，也特别的警惕所有众生，而说：「其有菩萨，生疑惑者为失大利」。也就是说，如果对这个法门起疑心，那就失去了大利益了。为什么？因为不信，就不会念佛；如果相信这个法门，就会专称弥陀佛名，就得「具足无上功德」的「大利」。
所以，由净土宗的《净土三经》来看释迦牟尼佛一代所说的佛法，可以得出一个结论，就是善导大师所讲的：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」。释迦牟尼佛出现在世间的目地，就是要让十方众生「一向专称弥陀佛名」。因此，我们宗风第一条就说：「一向专称」。
宗风第二条：「三不疑杂。不怀疑、不间断、不夹杂。不杂余佛，不杂余行。」这也是接续第一条的「一向专称」而来的。既然一向专称的话，当然就不怀疑、不间断、不夹杂。
宗风第三条是就根机来讲，对念佛人的一个规范：「守愚无诤：专崇本宗，不讥他宗，法门高下，不相争论，唯守愚念佛。」我们专弘扬念佛法门，但是对于其他法门，是高、是低、是胜、是劣，都不应妄自评论，唯守愚念佛，无诤念佛，老实念佛。高低胜劣，或者是真假权实的分辨，那是有智慧、有口才的人才有办法做到的。对于普遍、大多数的莲友，我们只有「守愚念佛」，因为我们愚痴，无法开悟，不能圆满三学，念念都有罪业，没办法断除烦恼，我们是这样的罪恶生死凡夫，所以我们就安于这样的本分，无诤地、老实地、踏实地、朴实地、务实地「一向专称弥陀佛名」。
接下来正式来谈「四不」。
一、不靠开悟
以佛教而言，由发心修行到成就证道有一个必经的概略过程，就是所谓的「见道、修道、证道」，先见道以后才能修道，修道有成才能证道。这是万圣同途，从释迦牟尼佛两千五百年前，一直到末法时代的今天，要证道、证果都必需依循的管道，可以说已是一个千古不易的定论。任何一位得大成就的圣者，必然是依循这样的管道而修成的。
什么是「见道」？容易或困难？非常困难。
如果依照天台、华严、三论、唯识等侧重教理的教乘宗派来说，必需要大开圆解，开佛知见，也就是融会贯通、圆满的理解佛说的教理，在解说佛法时，能够触类旁通，辩才无碍；如果是依宗门，也就是禅宗，就必需要大彻大悟。有了大开圆解或大彻大悟，才算是见道。
见道之后才进一步论修道。如果没有见道的话，那么，他所修的，就是四个字──盲修瞎练，难免如盲人骑瞎马，最后堕落。为什么？还没有见道，既未大开圆解或大彻大悟，就是还没有入门，在门外再怎么样的来来去去，还是在门外，不是在门内，这样的人，再怎样的精进修行，都不是正精进，都还在三界六道当中。三界是火宅，六道是苦海，三界六道如果没有脱离的话，在未来无尽的生死轮回长河之中，必定有一生一世会堕落三恶道，所以未出轮回，难免堕落，非常危险。一旦堕落，所谓「一失人身，万劫难复」。一旦堕落三恶道，要等到什么时候，才能够恢复人身，得闻佛法，依法修行呢？就非常难以把握，何况堕落三恶道苦不堪言。以上是一般的修行方法，一定要见道、悟道，否则根本谈不上修行。
以净土法门的判教来讲，见道、修道、证道的通途修行方法称做「难行道」。这个「难」，与「易」是相对比的。一般来说，纵然是「难」，但还有可能成就，可是对末法时代五浊恶世的众生来说，这个「难」的意思，可以说是「不可能」。也就是说，末法时代五浊恶世的凡夫，要依自力见道、修道而证果，是不可能的。
道绰大师在《安乐集》就说：
若论小乘，修入见谛修道，乃至那含罗汉，断五下除五上，无问道俗，未有其分。
这是道绰大师一段很震撼人心，令人深深惊讶、警惕的法语。
道绰大师所生长的隋唐时代是历史上有名的佛教黄金时代，从西域来的三藏法师很多，中原的高僧大德也不少。在那个时代，据道绰大师的见闻说，就小乘修入见谛，「见谛」就是见道、开悟的意思，见谛之后才能修道，之后由初果、二果进入三果（那含），进而四果（罗汉）。在这修道过程，必需要断除欲界的五下分结，以及色界、无色界的五上分结。简单来讲，就是属于贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，这六种根本烦恼，这六种根本烦恼没有完全断除，就不可能证得阿罗汉果。可是，道绰大师说，不论是见谛，或者是修道、证道，不论是出家、在家，都没有人能够做得到。
在大师的那个时代，见道、开悟、证果的人都那么少了，何况到末法时代的我们这个时候呢？
又，假设已经见道、开悟了，也依开悟的境界去修行了；可是所证得的顶多是小乘的阿罗汉而已，还不是阿耨多罗三藐三菩提的无上正等正觉。
净土宗不靠开悟，那是靠什么呢？净土宗是以佛的知见为自己的知见，以《净土三经》所讲的为自己的见道。譬如《大经》说四十八愿，根本愿就是第十八愿；第十八愿在说什么？说「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」。为什么要十方众生专称弥陀佛名，往生弥陀净土？因为这是阿弥陀佛永劫以来悲心的呼唤。在《佛说大乘无量寿庄严经》就彰显弥陀的呼唤说：
轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐；
常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。
这四句偈充分显示了弥陀对我们的悲心呼唤，呼唤人道的众生，乃至造罪造业、将来会堕落阿鼻地狱的众生，阿弥陀佛呼唤我们这样的众生要接受他的救度，快速往生极乐世界，才能够离开三界火宅，六道苦海，获得究竟成佛的安乐。所以第十八愿的「欲生我国」就是弥陀的呼唤，「乃至十念」就是专称弥陀佛名，是弥陀对我们的明确规范。善导大师在《观经四帖疏》的「二河白道喻」就以一段法语扼要地解释第十八愿弥陀的呼唤而说：
汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。
「汝」是指十方众生。圣凡善恶，只要一心（一心就是专心，也就是信受弥陀的救度）专念弥陀的名号，所以说「一心正念」。
「直来」，从这一条路直进，不要改变法门，不要改变方向，也就是《阿弥陀经》所讲的「一心不乱」。要往生极乐世界，正因正行只有一个，就是「专称弥陀佛名」，所以我们就由一条路直行直进，不走叉路，不三心二意，不夹杂其他法门，这样的话，永远都在弥陀的光明保护摄取当中，一旦临命终时，弥陀便立即亲自来迎，当下往生极乐，永离三恶道的堕落跟六道的轮回。这是谁所讲的？是大圣释迦牟尼佛在《无量寿经》所讲的。佛这么讲，我们就这么信受，依教奉行，岂不是就是我们的知见？！
在《观无量寿经》最后的流通之文也说：
佛告阿难，汝好持是语，持是语者则是持无量寿佛名。
善导大师根据第十八愿解释这一段文而下了一个定论说：
望佛本愿，意在众生，一句专称，弥陀佛名。
又说：
无量寿经四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。
此经（观经）定散文中唯标专念名号得生。
又说：
自余众行，虽名是善，若比念佛者全非比较也。
又说：
念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。
依弥陀本愿而称名，本身就是念佛三昧，他的功能是超越性的、绝对性的；「实非杂善得为比类」，「杂善」概括来说就是「要门」的定善跟散善。善导大师说这一些杂善与念佛是无法相比的，念佛的功能是「超绝」的，「超」是超越，「绝」是绝对，绝对性的，绝对性就是最尊、第一、无比，没能相比的，所以是绝对。
就《阿弥陀经》来讲，释迦牟尼佛一开始就说「二有」──有极乐、有弥陀。经文说：
从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。
其土有佛号阿弥陀，今现在说法。
这是释迦牟尼佛亲自所见，佛心所知而作如实之言，所以有弥陀净土，有阿弥陀佛，是实实在在的，并不是像一些人所讲的西方净土是释迦牟尼佛的方便说，阿弥陀佛是太阳神的演化，是虚构的，是方便的，愿东愿西都不是究竟的，并不是那个样子。有西方净土，有弥陀救度，是真真实实的。
经文接着又说极乐世界为什么称为「极乐」？因为──
其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。
那个世界就是极乐的境界，不往生便罢了，一但往生，当下就脱离「见思」烦恼的苦，以及「尘沙」与「无明」的苦，所以说无有众苦。
人生的苦来自烦恼，烦恼归纳就是「见思烦恼」与「无明烦恼」；至于「尘沙」本身是没有体性的。「无有众苦」，显示破除了见思二惑以及四十一品无明，也就是成佛。「但受诸乐」，阿罗汉果的乐，菩萨的乐，佛的乐，这一些乐通通拥有，显示极乐世界是涅槃的境界，到了极乐世界就会进入涅槃，才能「无有众苦，但受诸乐」。《阿弥陀经》又说：
极乐世界众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。
又说：
众生闻者，应当发愿，愿生彼国。
又说：
不可以少善根福德因缘得生彼国。
唯有「执持名号」，「一日、七日，一心不乱」，才能够往生极乐。接着就说：
我见是利故说此言。若有众生闻是说者，应当发愿，生彼国土。
《净土三经》是释迦牟尼佛以佛心所知、佛眼所见之如实开示，我们如果不相信，就无法到达那样的境界、得到那样的利益。释迦牟尼佛说：「众生闻者，应当发愿，愿生彼国。」我们就相信、接受、依教奉行；释迦牟尼佛说要「执持名号」，我们就一向专称弥陀佛名，岂不是见道、修道都在里面了？
天亲菩萨的《往生论》描述极乐世界说：
永离身心恼，受乐常无间；
众生所愿乐，一切能满足；
故我愿生彼，阿弥陀佛国。
到了极乐世界，没有身体病痛的苦恼，也没有心灵的忧悲苦恼。在娑婆世界，没吃就饿，没穿就冷，有天灾地变，环境的障碍、人事的困扰⋯⋯，极乐世界，一切圆满，通通没有这一些，所以说永离身心恼，而且受乐常无间。这是根据《无量寿经》跟《阿弥陀经》所讲的。
「众生所愿乐，一切能满足」，在娑婆世界我们常常祝福别人心想事成，万事吉祥，事事如意，但这只不过是一种祝福，一种好言好语、好的愿望而已，现实的人间却不可能达成，因为娑婆世界毕竟是五浊恶世，是业障果报的地方。可是到极乐世界就不一样了，到了极乐世界，我们烦恼无明立即消除，功德智慧当下显现，想什么就能够变现什么，所以说「众生所愿乐，一切能满足」。
「故我愿生彼，阿弥陀佛国」，「故」就是「是故」，「我」是天亲菩萨的自称。因为有这样无量无边不可思议的利益，所以我天亲也要往生极乐世界。天亲菩萨是十回向圆满的菩萨，即将进入初地，他为了快速成佛，因此他也要求生极乐世界。龙树菩萨也一样，乃至文殊菩萨、普贤菩萨也一样，都发愿要往生极乐世界。所以，我们就以释迦牟尼佛的亲见、亲知作为我们的见道，作为我们的开悟。
因此，以净土宗的立场来说，什么是「见道、修道、证道」呢？
「见道」，就是「信受弥陀救度」。以「信受弥陀救度」为我们念佛人的见道。《阿弥陀经》说：「我见是利，故说此言」，以释迦牟尼佛的所见、所说为我们的见道，因为这是释迦牟尼佛的佛心佛眼，亲知亲见的境界，不是三乘圣贤（声闻、缘觉、菩萨）所能够知道、看到的。所以我们只要深信、信受释迦牟尼佛所讲，而「愿生弥陀净土、专称弥陀佛名」，这就是我们的开悟、见道。
「修道」，就是净土宗宗旨所讲的──「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」。
「证道」，就是净土宗特色──「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」。
昙鸾大师也说「不断烦恼得涅槃分」，所以以「业成不退，不断得证」为净土宗的证道。
因此，大乘与小乘见道、修道、证道的过程都没有离开净土宗的宗旨、特色，没有超越念佛人的范围。念佛人，只要依据净土宗的宗旨与特色，就等同是大小乘法门的见道、修道、证道。而且这样的见道，是至高无上的见道；这样的修道，是最极容易而殊胜的修道；这样的证道，是大利无上的证道。因此，不必此外别求悟门。
昙鸾大师说净土法门是「上衍之极致，不退之风航」。「上衍」就是大乘，意即净土法门是大乘的登峰造极──也就是佛的境界。往生极乐世界就获得一生补处，一生补处另一面来讲就是成佛，只是尚未登居佛位。因为阿弥陀佛是无量寿，极乐世界不可能有第二尊佛，必须到其他没有佛的国土才示现成佛，这一种资格，叫做「一生补处」。所以一生补处是有佛的资格，但是还没有成为佛。
「不退之风航」，以圣道法门来讲，有三种不退：位不退，行不退，念不退；净土宗所说的不退，是一生补处的不退，而且要到达这个不退位是很容易很快速的，只要专称弥陀佛名。
所以，专称弥陀佛名的纯粹净土宗，本身就是易行道。之所以容易，不是靠自己的力量，是靠阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛的佛力、愿力。因此是「上衍之极致，不退之风航」。
净土宗宗旨第四句说「广度十方众生」，这是我们的目标、发心与任务。这种发心任务，是自然而然，不用特别起心动念的。因为到了极乐世界自然成佛，既然成佛，自然会有悲心愿力、神通智慧来广度十方众生。
我们现在在这里只能随缘的「自信教人信」。唯有自信才能够教人信，因为必需有东西才能够给人；而自信必定会教人信，因为信受了弥陀救度，没有把弥陀救度弘扬出去是不可能的。所以，自信才能够教人信，自信也必定会教人信。
如果没有教人信，不想教人信，那表示他还没自信。因为自己没有东西怎么可能给人？意思是说，他不晓得世间有这么重要的好东西，自己的父母也非要不可，儿女也非要不可，六亲眷属也非要不可，所有众生都是我们的六亲眷属，他们非要不可。除非不知道，一旦知道，却不教人信，是不可能的。
所以，对于净土宗的念佛人，在现生是随缘的自信教人信，一旦往生极世界之后，烦恼、无明、罪业、障碍彻底远离、断除，智慧功德究竟圆满现前，百千陀罗尼不求自得，自然就能够显化十方，一念来去，随缘度众。就如《普门品》中，观世音菩萨「应以何身得度者，即现何身而为说法」，观世音菩萨的示现就是往生极乐世界的圣众的一种楷模、显现。也就是说，往生极乐世界之后，就会像观世音菩萨那样的闻声救苦，应以何身得度即现何身而为说法。
第二、不靠三学
「三学」，即是「戒、定、慧」，为佛法的总纲。
以小乘来讲，是以见道、修道、证道，成就阿罗汉果而脱离三界；若以大乘法门来讲，小乘还要回小向大，发菩提心，行菩萨道，上求佛果，下化众生。所以如果以其他大乘宗派来讲，必须是开悟了之后继续再依法去修学。依什么法修学呢？就是「戒、定、慧」三学，展开来讲，就是六度──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。依着这一条路线、过程而前进，不能退。
首先，以戒来讲，有所谓「三聚净戒」，就是「摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒」。「摄律仪戒」就是所谓的「诸恶莫作」；「摄善法戒」就是「众善奉行」；「饶益有情戒」就是菩萨的牺牲自己，利益他人。
「摄律仪戒」是规范我们的口业与身业，什么不能说、什么不能做。「摄善法戒」，简言之，就是世间所有的善事都应该去做。违背了摄律仪戒、摄善法戒，也就是不该说而说、不该做而做，或者该做、该说而没做、没说，都是犯了戒。
以大乘来讲，没有利益众生也是犯戒。犯了戒，要向前进步就不可能了，因为戒是基础，所谓「戒为无上菩提本，应当一心持净戒」，因为戒清净了，心才能够寂静，也就是外面的行为规正了，能够导致内心的不浮动，不浮动就能够寂静，能够入定，所谓「摄心成定」，最后「依定发慧」；依寂静之中显露出佛的真如实相，也依慧来断除无明，所谓「依定发慧，因慧断惑」。同时，也依据所开发的智慧高低来论其所断无明惑的深浅。破了见思二惑以及尘沙惑之后，就进入「初住」，即所谓的「破一分无明，证一分法性」，无明分分破，法性分分证，到了「无生法忍」，才能获得不退转，否则都有退转的可能，这个就是三学「戒、定、慧」的过程跟目标。
这一种行持、发心非常的不容易。龙树菩萨在《十住毘婆沙论·易行品》就说这个是「难行道」，很困难，往往半途就退转下来了。在这里说一个「舍利弗挖眼，七住退转」的典故。
舍利弗尊者是释迦牟尼佛十大弟子当中智慧第一的弟子，在《阿弥陀经》当中，他是释迦牟尼佛的对告众。因为像净土这样既深奥又浅显，既高深又平常的法门，不是其他的弟子所能理解的，只有智慧第一的舍利弗能够领受，所以释迦牟尼佛无问而向舍利弗等述说《阿弥陀经》，当中呼唤了舍利弗三十六次，舍利弗都只有默默地、专一地听闻，无法回答或者表示什么。
大乘行者在因地证果之后，必须回小向大，生生世世难行能行，难舍能舍，难忍能忍。在《杂譬喻经》就有说「发积大善愿」，就是累积大的善愿。什么是大善愿呢？也就是「慈悲众生，求头与头，求眼与眼，一切所求，尽能周给。」这个就是「积大善愿」。
「慈悲众生」，「慈」就是给乐，给众生快乐、安乐；「悲」就是拔苦，拔除众生的痛苦，为众生排难解纷，使他离苦得乐。假设对方需要头，就献上自己的头，需要眼睛就给眼睛，要这样的难行能行，难舍能舍，难忍能忍，牺牲自己，利益众生，就是菩萨行。所以六度当中，布施放在最前面，这是「饶益有情戒」最基本的。
「布施」有财施、法施、无畏施。「财施」又有外财与内财。外财就是以外面的财物布施，无条件的、无偿的，奉献给需要的人；内财也叫做生命施，身体的、生命的布施奉献，像刚刚讲「求头与头」，头布施出去了，生命也就没有了，这种布施叫做生命施。「求眼与眼」，以现代的科技来讲，还不至于影响生命。但在古代而言，是有可能丧失生命的。
舍利弗尊者发了菩提心，要行菩萨道，有一位天人就要来考验他了。
有一天，天人显化为一个孝子，坐在舍利弗尊者经过的路边，伤心的啼哭。舍利弗尊者经过听到，于心不忍，就向前问他：「某某人啊！有什么不如意的事呢？为什么在这里哭呢？」对方说：「你走开，不关你的事！」舍利弗不以为忤，还是和颜爱语，下心微笑的说：「请你告诉我吧！我是佛陀的弟子，专门喜欢为人排难解纷，你有什么困难说出来，或许我能够帮助你啊！」对方这么一听，就说了：「我的问题很难，恐怕你也帮不了忙。」「你就说来听听吧！」舍利弗尊者这样催促着。对方叹了一口气，就说道：「唉！我的母亲一辈子辛苦的扶养我们长大，现在年纪大，本该是享福的时候，偏偏染了不治之症，医生说唯有用活人的眼睛煎药，才能够治疗，而且必须要修道的圣者才有用。活人的眼睛已经很难找了，何况是要修道的圣者，要到哪里才能找到呢？一想到我病重的母亲就快要死去，叫我怎么不伤心流泪呢！」
舍利弗一听之后，就微笑的说：「请你不要难过，我正能够帮助你。」「真的吗？」「一点也不假，我已经是证果的圣者，而且也已经发大乘心，一切身外之物，我都已经布施给众生了。这个时候，我正想有机会，也将这个身体，甚至生命，布施给需要的人。请你相信我，我一定能帮你救活你的母亲。来，你现在就来把我的眼睛挖过去吧！」舍利弗一面说着，一面把头偏过去。这个天人所显化的孝子说：「唉呀！那不可以，我怎么敢挖你的眼睛呢！这不是犯法吗？假若你真的愿意救我的母亲一命，希望你自己把眼睛挖下来给我。」舍利弗一听，说的也有道理，就当下勇猛的把左边的眼睛用手挖出来，然后诚心诚意的交给对方，说：「祝愿你母亲早日康复。」
可是这个化现的孝子，不但当下不肯接受舍利弗给他的眼睛，连忙摇手说：「唉呀！糟了，医生说要煎药治病必须要右边的眼睛才有用，左边的我要了做什么呢？」舍利弗一听，可是大惊失色，心里想：「唉呀！这真糟糕，我怎么这么性急，这左边的眼珠挖下来，还有右边的可以看，现在怎么办呢？」他怪自己粗心，当时没有问清楚。可是又再想想，本来修学菩萨道，发大悲心，过去的圣者都是舍头目脑髓的，而且又经过多生多世的牺牲奉献，所以我现在应该效法过往的圣者。当下他又毫无踌躇的把他右边的眼睛挖下来给对方。可是对方一接到他的眼睛，不但没有高兴、感谢，反而很气愤地把他的右眼丢在地上，用脚一方面踩踏，一方面还骂说：「这是什么圣者的眼睛，怎么这么臭！」舍利弗一听，心里就难过了。他想：「你要眼睛，我挖左眼给你，你说左眼不能用。我挖右眼给你，你又嫌臭不能煎药，我到底哪里对不住你，让你这么样的嫌厌。」当下舍利弗尊者非常感叹，菩提心就这样退转了，从此不再想为众生奉献头目脑髓了。
可见要发菩提心，行菩萨道，到达不退转的境界，非常的不容易，是难行道。
从上述的事例来检视自己，不难发现：我们即使受了菩萨戒，发了菩提心，但其实所发的这个心并不是真实的，所做的「菩萨道、菩提行」也是很表面的，一遇到考验，恐怕人人都会退转，难以过关。
释迦牟尼佛因地的时候，有「割肉喂鹰、舍身饲虎」的行谊，这也是天人显化来考验的。释迦牟尼佛过了这关，所以才成为「天上天下无如佛」的佛。这是以自力来行菩萨道，以自力生生世世要达到不退转的难行道，难行的另一个意思就是有退转可能性的意思。
如果是净土法门的话，就不会有这一些障碍与关卡。因为净土法门是靠阿弥陀佛的救度，尽管我们没有戒定慧的功夫，可是只要信受弥陀救度，真心不变；只要专称弥陀佛名，永不夹杂；只要愿生弥陀净土，永不退转，那临命终的时候，阿弥陀佛一定现身来接引，一刹那间就往生弥陀净土。唯有我们这一个法门，是不必靠戒定慧三学或六度的苦行，而能够今生圆满、一世成就的，所以净土宗的特色就说是「本愿称名，凡夫入报」，而且是「平生业成」，是「现生不退」。
《阿弥陀经》就说：
极乐世界，众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。
「阿鞞跋致」就是不退转，「一生补处」是跟佛同等的资格、身分。由这一段经文可以晓得，即使是烦恼凡夫，乃至持戒没能清净，也能往生；往生后跟观音菩萨、大势至菩萨一样，都是一生补处的菩萨。
近代被人所发现到的梵文（印度文）《阿弥陀经》，里面就说，众生往生到极乐世界之后，就都成为清净的、不退转的、一生补处的菩萨。如果由梵文本的《阿弥陀经》这一句话来看的话，是很直接、明朗、令人一目了然的，不含糊、不笼统、不模棱两可的。
若以《观无量寿经》来讲，《观无量寿经》说：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
念佛的众生一辈子当中，都安处在弥陀的光明里面，受着弥陀光明的保护，临终必定会被光明摄受，往生极乐世界，永不再六道轮回。
《观无量寿经·流通分》，对于念佛人的身分有预先授记。怎么授记呢？释迦牟尼佛说：
若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；
观音菩萨、势至菩萨，为其胜友。
当坐道场，生诸佛家。
释迦牟尼佛在这一段经文为所有念佛之人授记，授记念佛人与等觉菩萨是同格的身分。怎么说呢？因为唯有佛是五浊恶世当中的芬陀利花，不受五浊所污染，犹如莲花不受污泥所污染。念佛者是人中芬陀利花，因为他必定往生，往生必定成佛，从因说果，已经是芬陀利花的身分，所以等觉的观世音菩萨、大势至菩萨是与他并肩的同参道友，这也叫做「凡夫菩萨格」，所谓「不断烦恼，得涅槃分」。
这是释迦牟尼佛亲口所说，经文非常的清楚、明白，没有模糊，没有模棱两可的解释。
有关救度众生这么重要的法门，必须要清清楚楚、明明白白，旗帜鲜明的高高举出，让人家一眼就能够看到，而且能够认得，为什么？净土法门太重要了！是众生唯一解脱轮回的依靠，如果不讲清楚，不说明白，不把旗帜鲜明的高举，而是模糊、笼统，这也可以、那也可以⋯⋯，最后就会误导众生。这样，就不慈悲，也是没有智慧的。
在这里，释迦牟尼佛说：「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华。」这么样的赞叹，让我们欣喜、仰慕，决定修学净土，专一念佛，永不改变，更不退转，这多么可贵！
善导大师也根据这一段经文赞叹念佛人说：
若念佛者，即是人中好人，人中妙好人，
人中上上人，人中稀有人，人中最胜人。
几乎世间最真善美的辞句，都汇集在念佛人身上了。
好人，我们堪称是世间的好人吗？到底好人的标准在哪里？孝顺父母、奉事师长、友爱兄弟，敦亲睦邻，甚至所谓和谐社会，使国家富强，使世界太平，这样的人应该能得诺贝尔奖了。但即使这样，都远远不如念佛人。为什么呢？善导大师说，那虽然堪称为好人，可是不足以形容念佛人，因此又加一个「妙」──妙好人。
「妙」是什么意思？「妙」就是不可思议。也就是说，我们根本没办法赞叹形容他的好，因此进一步又用「上上人」。人间最尊、最上的就是国王，中国称为皇帝，日本称为天皇，泰国称为国皇，英国称为女皇，可是跟念佛人来比，他就下了，而不是上了，念佛人才是上人中的上人。
世间的人，不管地位多么崇高，如果不念佛往生，都还在阎罗王的手掌当中，所以都是可怜悯者，因此唯有念佛人，才能获得这样崇高的赞叹。善导大师进一步又说「稀有人」，真的，这样的人很稀有。最后说是「最胜人」，最殊胜的，没有比这更殊胜的。所以在座的各位念佛人，都是好人、妙好人，都是上上人、稀有人、最胜人。
不过，善导大师说，我们要「常怀惭愧，仰谢佛恩」。我们以「好」这一把尺来量自身，只有让自己觉得惭愧，无地自容，所以更加仰谢佛恩。
《无量寿经》第十八愿说「念佛必定往生」，意思等同是说「往生必定成佛」。第十八愿称为「念佛往生愿」，是往生的正因正行的愿。有这个因，他到极乐世界所获得的果是什么呢？显现在阿弥陀佛的第十一愿。第十一愿就说：
设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。
除非阿弥陀佛还没有成正觉，阿弥陀佛若成正觉，那第十一愿必然是圆满成就的；第十一愿圆满成就，我们到了极乐世界，还要等待时间，还要从这一个阶级上到另一个阶级吗？不用的，当下就领受了「必至灭度」的果实。
四十八愿当中，如果有一愿没有成就，阿弥陀佛就还不能成佛，还不能成佛的话，也就还没有极乐世界，还没有这句「南无阿弥陀佛」；一旦阿弥陀佛成佛，有南无阿弥陀佛这六个字显现的话，所有的众生──此世界、他方世界、十方世界的所有众生，当下都应该往生的。
有预先听到、信受，他就先往生；有现在听到、信受，就这一辈子往生；有一辈子没有佛缘听到、没有善根来信受，阿弥陀佛也不放弃，一直等待着他、引导着他，将来他信受了，就将来往生。这也就是《阿弥陀经》所讲的「已发愿，今发愿，当发愿」，就会怎么样呢？就会「若已生，若今生，若当生」，可说有愿必生。
所以到极乐世界都是依第十一愿而成佛，可是一个国土不可能有两尊佛，因此到极乐世界都称为一生补处的菩萨，而不称为佛，极乐世界只有阿弥陀佛这一尊佛，这个就是第二十一愿、第二十二愿。
第二十一愿说：「具足三十二相，八十种好，皆令成佛。」也就是说往生极乐世界之后，就跟佛一样都具有三十二相，八十种好，不增不减，都跟佛一样。第二十二愿说：「来生我国，究竟必至一生补处。」而且当下「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。」所以净土法门称为横超的法门，不只横超三界，而且横超十信、十住、十行、十回向、十地，直接到达一生补处的等觉，所以说「超出常伦诸地之行」。
「常伦」，一般通途法门，由初地到二地，由二地到三地⋯⋯，一直到十地、到等觉，有一个阶层、一个阶层的过程，同时也各有时间性。可是净土法门它是超越性的，直接到达的，所以说「超出常伦诸地之行」。
「现前修习普贤之德」，「普贤之德」不是指普贤菩萨，是倒驾慈航，广度众生的意思。《无量寿经》第二十二愿成就文就说：
彼国菩萨，皆当究竟一生补处。
又说：
皆受自然，虚无之身，无极之体。
「虚无之身，无极之体」，就是涅槃不生不灭的意思。
所以，由《无量寿经》《阿弥陀经》及《观无量寿经》这三部净土宗正依经典来看，净土法门的因跟果都非常的清楚明白──念佛是往生的因，念佛成佛是往生的果。这个理论的经证、文证、理证在哪里？在第十八愿、第十一愿、第二十二愿。不管是因、是果，完全是阿弥陀佛平等的、无条件的，甚至主动、积极的呼唤我们，惠赐给我们，期盼我们早日来领受，所以《无量寿经》本愿成就偈就说：
其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。
天亲菩萨的《往生论》，依据阿弥陀佛的「本愿成就偈」而言：
观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。
「观佛本愿力」的「观」，不是入定观想的观，是观看、信受的意思。
闻信弥陀的本愿力，没有一个人会空过，都是功不唐捐的。怎么功不唐捐呢？──「能令速满足，功德大宝海」，能够快速地在今生让我们圆满、具足、拥有成佛的功德之宝。
一般通途法门是从因向果，由戒生定，从定发慧，依六度次第趣进而修行实践，由因向果，一步一步地前进，一生一生、一世一世的不退转菩提心。而净土法门是从果向因，直接领受无生法忍、一生补处的果，再倒驾慈航救度芸芸众生。所以净土法门它另一个特色就是「以果地觉，为因地心，因该果海，果彻因源」。是直接领受弥陀惠赐给我们成佛之功德的果实，这就是所谓的「能令速满足，功德大宝海」。
《庄严经》也说：
我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，具来我刹中，
如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。
又说：
三恶道中，地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成佛。
《大阿弥陀经》也说：
三十二相，八十种好，皆令如佛。说经行道，皆如佛。
在末法时代，唯有净土法门才能够圆满学佛修行的目的，《大集经》就说：
末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。
《往生论注》也说：
彼土光明，从如来智慧报起，触之者，无明黑暗终必消除。
极乐世界是无量光明土，是阿弥陀佛的真如智慧所显现，我们一旦到了极乐世界，碰触到阿弥陀佛的清净光明，愚痴黑暗当下就消除，戒定慧就当下成就。因此，即使我们现生在这里不能圆满戒定慧，可是只要专念弥陀佛名，就是高深的禅定与智慧，《大集经》就说：
若人但念阿弥陀，是即无上深妙禅。
只要专称弥陀佛名，就已经在无上深妙禅的境界当中。
念佛本身就是深妙禅，所以，以我们的根机，虔诚的专一念佛就可以了，不用求自力功夫的念佛三昧，或者入楞严深定。净土宗的一位祖师省庵大师就说：「不用三祇修福慧，但凭六字出乾坤。」圣道门之修行，要成佛必须「三祇修福慧，百劫种相好」，可是净土法门不用三祇修福慧，那要什么？──「但凭六字出乾坤」。只要专依阿弥陀佛六字洪名，就能够出乾坤。这里的「乾坤」不是指天地，而是指三界六道轮回。
另有古代大德说：「一句弥陀无别念，不劳弹指到西方。」只要专念这一句南无阿弥陀佛，不夹杂其他，则「不劳弹指到西方」，时间一到，当下就往生极乐世界。另一位净土宗祖师藕益大师则说：「六字洪名真法界，不须方便自横超。」印光大师说：「莫讶一称超十地，须知六字括三乘。」一念弥陀就超越十地，为什么？因为这六个字是涵盖大、小乘，涵盖戒定慧、六度万行的功能、功德在里面的，所以莲池大师说：「越三祇于一念，齐诸圣于片言。」一念就能够跨越三大阿僧祇劫的修行。「齐诸圣于片言」，十地圣者乃至成佛的境界，都在这一句「南无阿弥陀佛」六字洪名当中。这个就是阿弥陀佛的不可思议智，能够「以短为长，以长为短，以少为多，以多为少。」
「以少为多」，这一句南无阿弥陀佛只是几个字而已，可是它有无量无边不可思议的功德；「以多为少」，我们的罪业多如大地微尘，可是一念之间就能够消除，这就是不可思议。
第三、不靠忏罪
纯正的净土法门，众生与阿弥陀佛是结合一体的，就是所谓的「机法一体」。我们的身心完全投入弥陀的怀抱，与弥陀合为一体，无论时处诸缘，都以弥陀为念，弥陀也跟我们同出同入，一辈子跟我们在一起，没有片刻离开我们；弥陀的光明不仅从外面环照影护着我们，也一直映照我们的内心，进而彻入我们的骨 髓，这就是纯正的净土宗。如果懂得这个道理话，就会一句佛号念到底──这就是《阿弥陀经》所讲的「一心不乱」。净土法门的「一心不乱」是这样的道理和意义。只要是专于研修净土法门的人，一定会有同样的见解，虽然是千人、万人，可是同一鼻孔出气，这个就是「六和敬」当中所谓的「见和同解」。净土法门的「见」──知见，就是这个。有这个知见的话，则所谓「千里同风无古今」。
不靠忏业，共分八点来探讨：
一、罪业障碍解脱
有罪业就无法解脱，因为罪业就好像马路上的大石头，必须把石头搬开，车子才能前进。因此，为了解脱三界六道生死轮回的任何修行法门，都必须先要忏悔自己的业障。
余门修道，先须忏其现业。若现业不忏，即能障道，则进修无路矣。（彻悟禅师）
这一段法语是净土宗的一位祖师彻悟禅师所讲的。
彻悟禅师是清朝人。「余门修道」，余门就是净土法门之外的其他法门，以八大宗派来讲，净土法门之外的宗派就是华严宗、天台宗、三论宗、唯识宗、禅宗、密宗、律宗，这一些都属于余门。这一些法门的修行，首先都需要忏悔「现业」──现生所造的种种罪业，如果现业不忏，就会障碍修道；修行上一旦被障碍，就「进修无路」；进修无路的话，接下来的就一切免谈。这是以其他各宗各派的修行来讲的，所以佛门早晚课都要唱念《忏悔偈》，做忏悔的仪式；也要发愿，发菩提心、行菩萨愿。
《华严经普贤行愿品》说：
我于过去无始劫中，由贪瞋痴发身口意，作诸恶业无量无边。
若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受。
这一段说明：每一个人从旷劫以来，生生世世、世世生生流转在三界六道中，由于内心有贪瞋痴，因此推动外面的身口意做了种种的恶业。而且这一些恶业无量无边，无量无边的罪业到底有多少呢？这里形容说「若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受」。如果我们的罪业有物质的形体现象的话，那整个虚空都容纳不了我们的罪业。我们的罪业多到整个虚空不能容受，这是很可怕、很吓人，而且没办法想像的。虚空到底多大？虚空无限的大，而且虚空无边。但是我们的罪业却比虚空还要大、还要多这情形如同时下广大虚空中的网路资讯一般，没有体相，却无量无边，还一直在无止无尽的增加，我们的罪业有多少？不难由此体会，更糟的是这一些罪业是障碍我们解脱成佛的，真的非常可怕！
《地藏经》说：「业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。」
「业」，在这里是指「恶业」。「业」的定义就是「行为」，行为有「有形的」与「无形的」，就是「有表业」跟「无表业」。有形的就是外在，大家看得到、听得到；无形的是看不到、听不到，指内在的起心动念，所以起心动念也是行为的一种。
不管是有形或无形的业，一旦造作之后，就有一股力量──即使没有说出来、没有做出来，单单在心中起心动念，也会产生一股无形的力量，这就是业力。
业力会存在阿赖耶识当中，因缘和合的时候，就会结果。业力有一种能量，能使未来开花结果，以唯识学来讲，业力可以说是一种种子，将来会起现行；而起现行的本身，又是另一个种子，所以说「种子起现行，现行薰种子」，循环无尽，除非是没有起心动念，才会没有业。可是众生哪有不起心动念的？除非是阿罗汉以上的圣者，因此《地藏经》说众生都有业，而且业力很可怕、很大，多大呢？──能敌须弥。须弥山有多大？佛经上说，太阳是在须弥山的半腰绕，可见须弥山有多大。「能深巨海」，用巨海来比喻业力的深广。「能障圣道」，用障圣道来比喻业力对修行的妨碍。所以「业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道」。这是一种譬喻，表示业力的可怕。
《地藏经》：「有天人受天福尽，有五衰相现，或有堕于恶道之者。」
这是指欲界天来讲。欲界天的天人天寿、天福享尽时，就会产生五种衰相，五衰相现表示即将临终，一旦死了之后，「或有堕于恶道之者」，有的就直接堕落到地狱，或者饿鬼道，或者畜生道。很可怕，也很无常。因为欲界天是修十善──不贪、不瞋、不痴，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，因为行十善的功德很大，才能够升在天上，享受天福。可是，有一天他也会跟造作五恶十逆的人一样的堕落三恶道，这岂不是很无常？由此可以了解，善跟恶是在一起的，而且也不是究竟的。
《涅槃经》：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」
「虽复得受梵天之身」，前面是讲欲界天，现在是色界天。色界天最高的境界是四禅天，也就是梵天。虽然生在色界的梵天，甚至是无色界天的非想非非想天，有八万四千大劫那么长的寿命，可是「命终还堕三恶道中」，命终还是有可能堕落地狱、饿鬼、畜生。
这真的令人觉得很无奈与悲哀，为什么呢？能够生到色界天、无色界天，是不但具足五戒十善，而且禅定的功夫是非常高深的，已经有五种神通了。以无色界天来讲，是处于非常寂静的定中，是纯粹意识的境界，所以称为「无色」，但是终有一天还是跟地狱有分、跟饿鬼有分，跟畜生有分，比人道还要可怜、悲惨。
《正法念处经》：「无始生死中，业网覆世界。从天生地狱，从地狱生天。」
旷劫以来，生生世世、世世生生，我们每一生、每一世没有不造业的，所以业好像一匹很大的网，覆盖着整个虚空世界。现代都说网路无远弗届，其实业网更广，广大到如《华严经普贤行愿品》所讲的──无量无边，尽虚空不能容受。
「从天生地狱，从地狱生天」，这个讲得就更直接了。从欲界天、色界天、无色界天，直接堕落地狱之中。因为天人的天福尽了，刚好他无始生死业网中的地狱之业显现了，直接就堕落地狱；如果地狱中的众生，地狱果报尽了，刚好他无始生死中生天的善业呈现了，就离开地狱，上生天堂。这显示，天堂和地狱是分不开的，六道轮回是一体的、是循环的。除非离开六道轮回，超越了善业跟恶业。不过这里所讲的「忏业」，是指恶业，要忏悔自己的恶业，能够改过重新，最后再超越恶跟善。因为有恶的业，固然会轮回，有善的业，也是不究竟的。
接下来看第二点。
二、人皆有过，皆须忏悔
每一个人都有罪过。这样讲起来，每一个人都需要忏悔。
善恶六句偈：
善多恶少，恶多善少，善恶具多，善恶具少，纯恶无善，纯善无恶。
人的一生业行情况，都含括在这六句里面。我们一辈子不是善多恶少，就是恶多善少，不然就是善恶都同多，或者是善恶具少，没有什么行善，也没有什么做恶；或者是五逆十恶，纯恶无善；如果是阿罗汉，就是纯善无恶，若没有到阿罗汉的话，多少都有恶，即使善多，还有少恶在里面。所以这六句当中的「纯善无恶」可以说不存在。因为世上修行而能达到证阿罗汉果的人非常少。
以我们自身来讲，我们可以反问自己：是善多恶少，还是恶多善少，还是善恶具多、善恶具少，还是纯恶无善？我们都是学佛的人，基本上要「诸恶莫做、众善奉行」，本应是「善多恶少」才对，但是认真地自我反省会发现自己其实是「恶多善少」。
或许有的人理直气壮的说：我不杀人、不害人、不贪取、不做贼，所以我是一个好人。会有这种想法，是因为还没有学佛、没有佛法的观念。其实不杀人、不害人、不贪取、不做贼，这并不算好人，顶多只能说是一个不做世间坏事的人而已。为什么？所谓「好人」，必须是有做种种的好事，也就是「十善业」，才能称为好人；「坏人」，是因为做了坏事，所以才叫做坏人。世俗要被称为好人，必须要做好事，也就是「存好心、说好话、做好事」，这样才堪称为一个好人。若是以佛教的标准来要求，要被称为好人、善人，就更不容易了。有一句话说：
若把身口二业所作所言，作为标准，则天下尚有完人；
若把意业中的所思所念，作为标准，则天下无一完人。
看得到的行为──说出来、做出来的是有礼貌的、恭谨的、审慎的，以这个条件来说，世间上还有完人；可是看不到、听不到的行为──一个人内心的起心动念是怎么样呢？那就不堪告人了，若以此为标准，天下就没有一个是完人了。
又有一句话说：
若从人所见处，作为标准，则世间尚有贤人；
若从人不见处，作为标准，则世间皆是罪人。
以在公众场合大家所看得到的作为标准，大部分的人都堂堂正正、循规蹈矩的；如果是一个人独处的话，那每一个人可说都是罪人。因为独处的话，能够像《四书·中庸》里面所说的：「戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。」也就是儒家所说的「慎独」，能够达到那个标准吗？有一句话说：
百善孝为先，论心不论行，论行天下无孝子；
万恶淫为首，论行不论心，论心古今无完人。
可是佛法修行是讲心，因为心是言语、行为乃至思想的根源，也是轮回的主体，因此修行都要从心去掌握。七佛通戒偈言：「诸恶莫做，众善奉行」，最后则是「自净其意」。「自净其意」就是超越善恶，如果心中还执着善、执着恶，就是还没到达究竟。
《往生论注》：人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。
这句话的意思是，任何的好事，如果不能达到三轮体空，都仍是杂毒之善、有漏之善。
「杂毒」就是还有贪瞋痴掺杂在里面，所以还会堕落到三恶道，这就是「有漏」，不能够出离生死轮回。「人天诸善」，人的善就是五戒，天的善就是十善，这一些戒善以及所感的果报，都是颠倒、虚假的，都不是真实的功德，因此才会「从天生地狱，从地狱生天」。
什么是「颠倒」呢？把黑的当作白的，白的当作黑的，正的当作反的，反的当作正的，都是属于颠倒。「虚伪」就是假的，不是真的。人天诸善、五戒十善，是假的善、颠倒的善，这是从佛的眼光来看的，如果以世间来讲的话，本来就是要诸恶莫作，不论是五戒也好、十善也好，都要众善奉行的。只是，佛教是讲解脱生死轮回的教法，因此这些善虽也都是佛教修行人应具足的基础，却不能只停留在这个阶段，要超越它。
接下来，进一步来看我们是怎么样的人。《净度菩萨经》说：
一人一日中，八亿四千念，念念中所做，皆是三途业。
每个人一天当中都有八亿四千念，每一念、每一念都是三涂之业。为什么这么讲呢？这很微细。《地藏经》说：
众生心性刚强，难调难伏。
南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。
何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语，百千罪状。
众生都有贪、瞋、痴、慢、疑。「慢」，慢心，就是在这里所讲的「刚强、难调、难伏」。众生都有我执，而且个性显明者又会更固执，往往内心所喜好偏袒的，就会坚持，心不调和、不调柔、不谦卑，这其实是修行的大障碍。
儒家讲「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家」，如果个性刚强的话，无论是正心也好，修身也好，都谈不上。
「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪」。「举」跟「止」就是动、静的意思。我们的行为不是动就是静，动中所起的念头也好，静中所起的念头也好，都是业。这个业是指恶业，所以「无不是罪」。这就像前面所讲的，以身口业做标准，尚有完人，以意业做标准，没有一个是完人；以所看到的外在行为作标准，尚有贤人，以看不到的内在意念作标准，几乎都是罪人。
「何况恣情杀害、窃盗、邪淫、妄语，百千罪状」。一个人如果没有仁民爱物的心，而且不能够自我约束，不能控制自己的情绪，面对事情不能够理性的话，往往都会造作这一些罪过。
这里只简单举出这几段经文，显示我们众生都有罪过，都需要怀着惭愧忏悔的心。
以净土宗的祖师来讲，他们都有很深刻的惭愧忏悔的心，譬如昙鸾大师有一首偈，很典型的点出我们的人性与果报。昙鸾大师说：
我从无始循三界，为虚妄轮所回转；
一念一时所造业，足系六道滞三涂。
这一首偈可说是昙鸾大师内心真诚的吐露，真诚惭愧的忏悔。他说我昙鸾啊，一念一时之间所造的业，都足够被绑在三界六道轮回之中，甚至沉沦到三恶道，难得解脱。
道绰大师也说：
若据大乘，真如实相，第一义空，未曾措心。
若论小乘，修入见谛修道，
乃至那含、罗汉，断五下、除五上，无问道俗，未有其分。
纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀。
若论起恶造罪，何异暴风?雨！
也就是说，大乘法门的真如实相第一义空连想都不用想，我们根本都谈不上；即使小乘法门的见道、修道、证道也没有分，我们也不是这种根机。前面两个是讲出世法，接下来讲世间法，即使人间的五戒，天上的十善，能够做到的人也微乎其微。可是论起恶造罪，那就很强烈，好像暴风?雨。我们就是这样，如果不掌握自己的情绪，情绪一起来真的像暴风?雨，很暴烈、很猛烈，一点都不肯退让，很可怕。
善导大师就是要我们相信自己现在是个凡夫，什么样的凡夫呢？是罪恶生死的大凡夫。法然上人也说自己是「三学无分」，是一个谈不上戒定慧，没有这种身分的人。意思就是说，法然上人自认为他没办法修戒定慧，不是这个根机。又说自己是一个无智的人、破戒的人。这其实是祖师的机深信，由于祖师们的智慧深、学识广，又加上努力的修行，老实的检点自己，因此能看出自己真实的面貌就是这么丑陋。如果不是努力修行的话，就难以这样深入的认识自己、看清自己。因为努力修行又深入法藏的人，他会很清楚地以法镜来照自己，把自己的内外巨细靡遗地显露出来，才晓得，啊！原来自己是这样的罪恶生死凡夫！以自己的力量永无出离之缘啊！
三、忏悔之字义
忏者，忏其前愆；悔者，悔其后过。
「忏」，从心、非、戈、双人，戈就是割，也就是从心里面割舍去种种
「非」，种种不对的行为，并向对方至诚道歉，请求原谅。
「悔」，从心、每；每时每刻每事观照这念心，小心谨慎永不再做同样的行为，永不再犯同样的错误。故悔有「不再犯」「无二过」之意。
「忏」是从心、从非、从戈、还有双人，大家看文字就能够理解。「悔」是从每、从心，也就是无论何时、何处、何事，都要时刻观照这一念心，不使这一念心稍微起不好的念头，所谓「不怕念头起，只怕觉照迟」。所以修行人二六时中，时时刻刻、分分秒秒都要观照内心，所谓「一时不在，如同死人」，如果不观照内心的话，那当下他就不是人，所以说「如同死人」。
以净土法门来讲，就是时刻念佛。当然，我们有睡觉的时候、有动脑筋、思维事情、打妄想的时候，那个时候没有念佛没关系。但是睡醒了就念佛，脑筋动过了、事情做过了就念佛，妄想打过了就念佛。只要是内心信受弥陀救度、愿生弥陀净土，念佛是无时或忘的，是存在内心永不变更的。
有一句话说「人非圣贤，孰能无过；过而能改，善莫大焉。」意思是说，只要是人都有贪瞋痴慢疑；只要不是圣贤，没有哪个人是没有过失的，过失肯定会有。但过失并不可怕，可怕的是犯了错误而没有悔过之心。不知错、不愿悔改，这才是最可怕的。所以当我们犯了错误之后，一定要诚心忏悔，痛改前非，保证以后不再重犯，这样在修学佛法上，才能够进步，才会有所成就。
譬如我们欠了人家债务，那就要还钱，以还钱来赎欠债的罪业；如果伤害了人，不论是有意或者是无意的，一定要赔偿医疗费，甚至照护他的整个医疗，同时还要诚心诚意的向对方道歉，使对方能够原谅我们。这样的忏悔方式，才算是彻底圆满的。一个不肯忏悔的人，是没有办法在灵性上有进展和进化的，因为不忏悔意味着灵性的停滞和继续的污染下去，不忏悔同时也意味着以前的过错没有消除，而新的过错又将源源不断的产生。
所以忏悔不仅要「忏其前愆」，也要「悔其后过」，以后不再产生同样的过错。一般人如果只知道忏其前愆，而不知道悔其后过，以致前罪还没有消灭，后过又产生了，那就不是真正的忏悔。当一个人出现了后过，就代表忏悔不够彻底；要真正的将以前的罪过忏除掉，就必须要能够真正的悔其后过，也就是相同的过错不再重复续犯。当一个人可以不二过的时候，就可以说已经完全忏除前过了。俗话说「过去种种犹如昨日死，未来种种犹如今日生」，所以忏悔能够使人改过自新，重新做人。
学佛不管是圣道门或净土门，也不管是哪个宗派，都要忏悔。净土法门，也要忏悔，也要有忏悔的心，而且忏悔的心反而是一辈子都不能缺的，只是在方式上不同。从结论上来讲，净土法门是以「信受弥陀救度」为忏悔的心情，以「专称弥陀佛名」为忏悔的行法，除了这个以外，我们是不另外依靠的。
四、忏悔之重要
《涅槃经》说：有二白法能救众生：一惭、二愧。
「二白法」，指清白之法，也就是佛法，在这里是指「善法」。
「善法」与「清白之法」并不完全一样。善，一般理解的是「五戒」之善，以及「十善」之善，是就世间法来讲的。「清白之法」则是指出世间法，是超越善跟恶的。最究竟的白法，就是成佛的法，到达无生法忍。这里所说的「白法」是世间与出世间法二者都有涵盖，程度则有深浅之别。
有两种白法能够救众生，使众生去恶行善，离开三界六道轮回，乃至成佛。哪两种白法？一就是「惭」，二就是「愧」。何谓惭愧？《涅槃经》接着说：
惭者自不作恶，愧者不教他造。
惭者内自羞耻，愧者发露向人。
惭者羞人，愧者羞天。是名惭愧。
无惭愧者不名为人，名为畜生。
这里对「惭愧」下了三个层次的定义，同时作了一个结论。
第一层，「惭者自不作恶，愧者不教他造。」
「惭」，是对自己来讲的，自己有羞耻心，不敢做恶事，不去做恶事；
「愧」，是自己不做恶事，同时也不教人家做恶事，也不学习人家的恶事。
第二层，「惭者内自羞耻，愧者发露向人。」
「惭」，自己做了不好的事情，甚至起了不好的念头，有羞耻心、羞愧心、羞恶心，认为这是不好的、不应该的，心中有一种忏悔的心。
「愧」，自己做了不好的言行之后，找一个对象来表达，不掩盖、不覆藏，为什么？因为向人家发露，等于忏悔过了，可以使自己的内心得到安乐；如果覆藏的话，内心是不安的。当然这是指有惭愧心的人来讲的，没有惭愧心的人，他是不会这样想也不会这样做的。
第三层次是「惭者羞人，愧者羞天。」
「惭」，自己做了不好的事情，怕让人家看到、发现，甚至羞于见人；
「愧」，做了不好的事情，对不住天，晓得天无所不知，就像俗语所讲的：「人间私语，天闻若雷；暗室亏心，神目如电。」自己暗中所做的以为没有人知道，哪里晓得天知、地知，鬼神、佛菩萨都知道。因为懂得这个道理，有羞耻的心，一旦有了不好的言行，自然就会心生惭愧。所以羞人也好，羞天也好，这个都是具有惭愧心的表现。
接下来说：「无惭愧者不名为人，名为畜生。」如果一个人没有惭愧心，那就失去了人格，人若失去了人格就等于是畜生；外型是人的形相，但是实质上跟畜生没有两样，就是一般所讲的「披着人皮的野兽」。佛陀对「人」作了这个定义，有惭愧心就是人；没惭愧心就不是人，外表是人，其实本质不是人，是畜生，下辈子就一定轮回在三恶道中，轻一点的转为畜生，严重的就入饿鬼、地狱了。
所以不管有学佛、没学佛，要真正被称为人，一定要有羞耻的心。
《涅槃经》又说：
智者有二：一者不造诸恶，二者作已忏悔。
愚者亦二：一者作罪，二者覆藏。
这是以佛法来为「智」跟「愚」下定义。
什么叫有智慧？什么叫愚痴？佛陀以「造恶」跟「忏悔」来解释。
有智慧的人，他不会去做坏事，假使他做了，他有忏悔的心。
愚痴的人则相反，「一者作罪，二者覆藏。」造了罪业、坏事，尽量地掩盖，尽量地隐蔽，这就是愚者。《涅槃经》又说：
虽先作恶后能发露，悔已惭愧更不敢作，
犹如浊水置之明珠，以珠威力水即为清，
如烟云除月则清明。作恶能悔亦复如是，
王若忏悔怀惭愧者，罪即除灭清净如本。
意思就是说虽然以前做了恶事，后来能够发露忏悔，忏悔之后，怀着惭愧心，无二过、不再犯，就好像浊水中放入一颗明珠，因为这一颗明珠的功能，使水得到清净，好像烟云消散，月亮清明，月光就能够照彻大地。作恶能悔也是同样的道理。反过来说，如果作恶不能悔，则永远都是恶，不能获得清明、清洁。
这里所说的「王」是阿阇世王。阿阇世王杀父害母，这个典故记载在《观无量寿经》中。佛陀跟阿阇世王说，你如果能够彻底的忏悔过去的种种罪业──不孝之罪、五逆之罪，种种大小罪恶的话，这一些罪就能够消除，如同本来未犯的样子。
前面所讲的两种人，在修学佛法上皆能有所成就：第一种是能如法如律的修行、生活，不去犯戒、造罪、为非作歹。第二种是犯了罪之后能够忏悔。
「忏悔」可说是人格的清洗剂──经由不间断的清洗过去心灵的污秽，以获得灵性的净化和再生。「忏悔」也像心灵的沐浴，对我们心灵上的种种污染，进行一次、一次彻底的清洗。当忏悔愈深切，愈能够洗涤我们微细的心念污垢，愈能够清除我们重大的罪业。
无始劫以来，我们的内心都被贪瞋痴所盘踞，也被妄想、杂念所侵袭、污染。贪心的对象往往就是五欲──财、色、名、食、睡。有贪心就是有物欲，被物欲所蒙蔽就是贪。瞋，就是瞋恨心，瞋心往往起于情绪，情绪大的话，就发脾气、愤恨、打骂一一而起。所以我们一方面要清心寡欲，一方面也要能够管理自己的情绪。情绪一起来就立刻观照，使它不再增长，让心始终都能安忍、平静、平和，这对我们修身养性是很重要的。
一旦有了过失，就一定要忏悔。忏悔就是要将深藏内心的不好的业识种子，如：贪瞋痴、妄想杂念⋯⋯投入忏悔的改造机里面。忏悔能够改造我们的心性，改造我们的性格，改造我们的命运，使我们的心灵能够净化。一念真诚的忏悔心，可以洗涤内心的尘垢跟染浊；忏悔如同法水，可以使内心变得澄明清澈。因此要常能观照，反省自己，自己在身口意上有无犯错，并且多忏悔，勇于认错。
《四书‧中庸》第一篇有一段话说：
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
一般人都有情绪，但一个人在喜怒哀乐还没有产生的时候，也就是心还没有历缘对境时，是处在一种平和的、平稳的，不偏不倚的状态，这叫做「中」。
以佛教来讲的话，「中」就是涅槃的佛性，涅槃就是不生不灭，不好不坏，不过与不及。我们平静的心也较接近佛性，早上睡醒的时候，内心还没有面对外境，那时候的心是平和的、平静的，平衡的，这就是「中」。所以我常强调晨起打坐，因为晨起的心灵有三净（静）：心灵宁静、空气清净、环境安静。这时若能细细体会，好好念佛，能增长心灵的寂静；这样面对外境起心动念时，即使起情绪有喜怒哀乐，也比较能「合乎节度」。所谓「合乎节度」就是说不会过与不及，都能维持在一种平稳、平和、协调的状态。
「中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。」中，是宇宙万物之根源；和，是古今众人所应遵循共通的道路。
「致中和，天地位焉，万物育焉」，如果能够达到中和，天地万物就能够各安其位而欣欣向荣。团体也是一样，如果能够处在中和的状态，这个团体就能够协调一致、和合无诤，就能够永续发展。所以「中和」很重要。
「中和」的根本原则就是「观照内心」，无事的时候不起念头，有事的时候能够适当的对应。所谓适当的对应就是不过与不及，最好的原则是尽量的不起情绪、不发脾气、不生气，更不要批评、责备、抱怨，因为这些对人、对己都没有好处。
一个人内心如果中和的话，五脏六腑就能够协调。有关情绪管理，《大学》说「修身、齐家、治国、平天下」。修身先要正心，要怎么正心呢？《大学》说：
所谓修身在正其心者，
身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；
有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
此谓修身在正其心。
意思就是说，心发脾气了，甚至愤怒了，那心就不平正、不端正了；同样的，有恐惧的心，有好乐──贪欲的心，有忧患──患得患失的心，也不得其正。不得其正会怎样呢？就会心不在焉──心不在位置上。就好像一个人，可是没有心，也就是没有灵魂，这样就会视而不见，眼睛明明张开，可是没有看到东西；听而不闻，耳朵明明有在听，却听不清楚；吃东西也吃不出味道，这就是心不在；若要心在的话，必须是不生气、不恐惧、不贪欲、不忧患。
儒家所讲的这些修身养性、成贤成圣之道，对我们学佛人来讲是一种基础。对净土法门来讲，出世法（真谛）就是念佛，世间法（俗谛）方面则可以多多运用儒家所讲的这些道理。
《大学》修身，说：
所谓齐其家在修其身者，
人，之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，
之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。
故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！
故谚有之曰:「人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。」
此谓身不修，不可以齐其家。
人往往都会有偏袒、偏颇、偏私的弊病。第一句说「之其所亲爱而辟焉」，对亲人，对所喜好、兴趣的，就会偏袒、偏私，甚至执着，产生我执的现象。一旦有我执、偏袒、偏私，心就不正了，更何况是修身呢？同样的，对所畏敬的、贱恶的、哀悯的，同样也会有这种过失。所以，人一定要理性、客观，不要执着自己的观点、看法，要舍己从人，与人为善。
《孟子》有一段话说：
子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。
大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。
自耕稼陶渔以至为帝，无非取于人者。
取诸人以为善，是与人为善者也。
故君子莫大乎与人为善。
孟子说，如果有人告诉子路他哪一方面有错误，子路都会欢喜地接受，也就是愿意真心的想去恶行善。一般人如果被指出错误或批评，不但会不高兴，甚至还会怀恨对方，想办法要报复。但是别人指出子路的过错，子路是欢喜接受，谦虚面对，勇于认错，勇于改过。
「禹闻善言，则拜。」大禹听到了美善的话，就向对方礼谢，表示他很有心向上、向善、向净。别人告诉他善的语言，等同是一位难得的善知识，即使花钱也买不到的，费工夫也找不到的。
「大舜有大焉。」舜帝又比前二位伟大、超越，为什么呢？「善与人同，舍己从人。」他说大舜「善与人同，舍己从人」，只要别人有好的行为，他就舍掉自己的想法来跟随对方，不会固执己见，违背众人，以众人的善为善，效法众人，这就是「善与人同，舍己从人」。
「子路，人告之以有过，则喜。」这就是舍己，舍掉自己。；「禹闻善言，则拜」，这就是从人，有善的我就遵从，舍掉自己的恶，舍掉自己的不是、不对，然后随顺对方的善，表示没有固执。
「乐取于人以为善。」大舜是乐取于人以为善，「自耕稼陶渔以至为帝」这在赞美大舜一辈子都是这样。从他还没有当皇帝，还是当农夫或者是制作陶器，或者在海边捕鱼的时候，以至到最后当皇帝的时候都是这样。
「取诸人以为善，是与人为善者也。」取诸人以为善，以别人的善来自省，并且以身作则推广出去，这个等于是帮助天下人来做善事，与天下人共同来做善事。所以孟子就下了一个定义说「故君子莫大乎与人为善」，一个君子最大的功德，就是「与人为善」。
我们学佛也是要这样，不固执自己的成见，应该要随顺他人。当然真理有不变的原则，但是在团体当中，以众人中好的意见为意见，不要固执自己的成见。
《佛遗教经》说：
惭耻之服，于诸庄严，最为第一。
我们所穿的衣服就是惭耻之服。有惭耻的人才会穿衣服，没有惭耻、没有羞耻心的话，他不会穿衣服，就好像禽兽，禽兽就不会穿衣服。所以，有穿衣服的才是人，不穿衣服的就是禽兽。在所有衣服当中，惭愧这件衣服是最庄严、最有气质的。我们穿衣服要得体，怎么样才算得体呢？男众有男众的衣服，女众有女众的衣服。如果男不男、女不女的话，这得体吗？就不得体。而且年老的跟年轻的衣服又不一样，不能七老八十了，还穿十八岁少女的服装，这样也不得体。这里讲最庄严的衣服，就是惭耻之服，有惭愧心、有羞耻心。
《佛遗教经》又说：
惭如铁钩，能制人非法。
惭耻心、羞耻心就像铁钩，我们的心就好像狂象、狮虎豺狼，必须要有惭耻的铁钩来控制我们，不然我们会就放纵、为所欲为。就像之前台北捷运的杀人事件，一个年轻人看到人就杀，不管对方是男是女，是老或少，这可说已经失去了人的心了。
人的心基本上都具备着像孟子所讲的：
恻隐之心，人皆有之；无恻隐之心，非人也。
羞恶之心，人皆有之；无羞恶之心，非人也。
恭敬之心，人皆有之；无恭敬之心，非人也。
是非之心，人皆有之；无是非之心，非人也。
恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。
像捷运这样的杀人事件，第一，他没有恻隐之心；第二，没有是非之心，不能明辨好坏；第三、没有恭敬之心，对于老人家、长辈也杀；第四，没有是非之心，不懂得杀人是罪恶的行为。仁义礼智就通通都犯了，那就可以说不是人了。
一个人会有这样的行为，主要在于小时候家庭的教育，因为家庭是人生第一所学校。现在学校都偏重智育，但其实德育才是最根本的。德育就是爱心，爱心是最根本的，一个感受到被爱的人，他不可能会去杀人，做不爱人的事情。会这样，表示内心缺乏爱，缺乏被爱，缺乏被关心。
爱能够包容一切，爱能够转化一切、释放一切，爱也能够成就一切。爱心给人有希望、有盼望，有未来。希望家庭教育儿女尽量注重爱，给他感受到父母对他真心的爱。
《佛遗教经》又说：
是故常当惭耻，无得暂替。若离惭耻，则失诸功德。
所以我们应该常怀惭耻的心，不能片刻失去；如果离开惭耻的话，就会失掉许多功德。又说：
有愧之人，则有善法。
有惭愧的人，就会有功德、有善法；没有惭愧的人，就会失去功德，甚至造作种种坏事。又说：
若无愧者，与诸禽兽无相异也。
《孟子》说：「无羞恶之心，非人也。」
没有惭愧的心，就跟禽兽没有两样。
《菜根谭》说：
盖世功德，抵不了一个「矜」字；
弥天罪过，当不得一个「悔」字。
我们内心都有贪、瞋、痴、慢、疑，「慢」就是骄慢，「慢」的过失很大。这里说，一个人即使他有功德、功劳，甚至善事做得非常多，遍满天下，可是如果有骄慢心的话，他那一些功德当下就消失了。所以，我们为人应尽量谦虚、谦让、谦卑、谦退、不居功，这样才能存住功劳、功德。「弥天罪过，当不得一个『悔』字」，一样的，充满天地的罪恶，只要真心忏悔也能够消除，这个后面会引用故事来做解释。
五、忏悔之功效
《心地观经》说：「若覆罪者，罪即增长；发露忏悔，罪即消除。」
做了不好的事情，如果掩盖的话，这个罪会生利息，而且这个利息就像高利贷，利率很高的，将来的果报很可怕。「发露忏悔，罪即消除。」就像东西放在阴湿的地方，一段期间一定要拿出来晒晒太阳，甚至清洗，否则一定会发霉。我们的心也一样，要时刻的清洗，同时要常常拿出来晒晒太阳，否则就会生菌、发霉、坏掉。
《金光明经》说：「千劫所造无边业，一次作忏亦得净。」
即使千劫、万劫这么长久以来所造的罪业，一次做忏，也能够完全获得清净。
有一句话说：「假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」也就是说我们这一辈子所做的善与恶，有的是这辈子受果报，有的是下辈子才受果报，有的是下下辈子以后才受果报。好像植物，有春天播种，秋天就能收成的；也有今年播种，等到明年才能收成；有今年播种，要好几年之后，才会开花结果的。这表示：只要播下种子，一定会开花结果，只是看它是什么种子，还有看它是处在什么环境。所以我们的起心动念、言语行为，如果落入善恶的话，那一定有果报；即使今世不报，来世一定会报。可是如果对此予以忏悔的话，那这个业因就会消除。好像洒下荆棘的种子，如果我们隔绝它生长所需的一切环境外缘，比如：不为它施肥，甚至时常践踏，这些荆棘的种子就无法生长，甚至就会毁坏，这是一种譬喻。
《业报差别经》说：「若人造重罪，作已深自责，忏悔更不造，能拔根本罪。」
最重的罪，没有过于五逆罪，若能够深自内心自责，忏悔之后不再造，这根本的罪就能够拔除。
《大集经》说：「百年垢衣，可于一日浣令鲜净。如是百劫中，所集诸不善业，以佛法力故，善顺思惟，可于一日一时尽能消灭。」
穿了一百年从来没有洗过的衣服，可以想见衣服上的污垢一定非常深厚，但只要我们将它拿出来用清洁剂好好的洗，好好的揉，它也还会恢复原来的新样子，就好像一个器皿，经过刷洗，甚至刮垢磨光，它也会恢复原来光亮的样子一样。所以，身体也好、衣服也好、东西也好、地板也好，都必须要清洗，而我们的内心更要清洗，因为我们的内心长久以来就已经被贪瞋痴慢疑这五种毒素所盘踞了，又常常有妄想杂念在浮动、侵袭、污染，怎么可以不常清洗呢？「洗心」就是要存着惭愧的心，同时要常常忏悔，因为我们起心动念无不是罪，无不是业。
忏悔得安乐。忏悔得清凉。忏悔得自在。忏悔得解脱。
我们做了不好的言语行为，如果不忏悔的话，内心就会愧疚、难过、痛苦，不得安乐；一旦忏悔了，就安乐了，内心就清凉自在，就获得解脱释放了。
忏悔的力量犹如「热汤浇雪」「朝阳照霜」「水中之盐」。
「热汤浇雪」「朝阳照霜」这个容易理解，「水中之盐」怎么理解呢？我们将一把盐放在小小的一杯水里面，会不会咸？非常的咸，很难喝。如果将这把盐放在大湖水里面的话，或者是放在一个大盆里面的话，那咸味就淡了。我们罪恶的盐，如果用大湖的法水来清洗的话，罪恶的盐就会释放。
有关骄慢心的严重过失，历史上有一则有关《慈悲三昧水忏》作者，也就是唐朝悟达国师的故事。悟达法师贵为国师，被当时的皇帝所尊崇。一有高贵的东西，皇帝就会先想到国师。有一次，从国外进贡了一把很高贵的椅子，皇帝就想到：这把椅子如果敬献给悟达国师当作讲经说法时的座椅，岂不是更适合？所以就将这把高贵的座椅供养悟达国师。悟达国师接受了皇帝这把高贵座椅后，产生了骄慢的念头，结果他的功德就消失了。功德一消失，业障就马上跟着来了，就得到了人面疮。幸好有一位尊者为他解决这个冤债，同时告诉他就是因为他起了骄慢心，往昔的冤债趁虚而入，才会得到这人面疮。由此可知，骄慢心是非常可怕的。
另一则，是有关宋朝高峰妙云禅师的故事。高峰禅师是修禅，他修行很精进，可说是舍身为法。是怎么样的舍身求法呢？他不是在禅堂里面打坐，而是在悬崖上打坐。因为一般人打坐不是昏沉就是散乱，如果在悬崖上打坐，就比较会提起正念，不敢随便打妄想，也不敢让自己昏沉，因为一打妄想、一昏沉，就掉下崖底了。所以为了提醒自己保持正念，他都在悬崖上打坐，可说是存着「置之死地而后生」的决心在修行。
但是再怎样想抵住不妄想、不昏沉是很难的，有一天高峰禅师打坐昏沉了，身体就掉下了山崖，掉到一半的时候，突然间被一种力量捧了上来，安放在平坦的地方。本来应该没命的，可又被捧了上来，他想：是谁捧我上来的呢？他就问了：「是哪一位善神、护法神来救我的？」空中就回答了：「我是护法韦陀，看你精进修行，我来护法。」
高峰禅师当下内心就沾沾自喜，起一个念头：「唉呀！我的修行还获得了护法神在我旁边保护。」他当下就问护法神说：「像我这样修行的人，大概有多少啊？」护法神见他心生傲慢，就生气说：「像你这样修行的人，如恒河沙数很多，而且你是一个懈怠的人，连打坐也会昏沉，因你这样的骄慢，我五百世不再护你的法了。」高峰妙禅师一听，他就反省、忏悔了：「真是贪瞋痴慢疑啊！我刚刚起了一点点的慢心，结果障碍就这么大，罪过就这么大，护法神此后不再护我的法了，怎么办？那没办法了，还是要在悬崖上打坐，更要警惕自己了。」
有一天，高峰禅师还是控制不住昏沉，掉下悬崖了，他心想：「唉呀！这次是非死不可了。」快掉到崖底的时候，又被捧上来了，这个时候他就更疑惑了，就问空中，又是哪一位善神护法来护我啊？对方说：「我是护法韦陀。」
「啊！你不是说五百岁不再护我的法了吗？」
「因为你一念忏悔，当下就消了五百岁的罪过。」
由这则典故，可见骄慢之心的罪过，还有忏悔之念的重要性。以我们这样的根机，起心动念，有意无意都犯了很多罪过──，骄慢的心、忌妒的心，不平、不满、比较、计较的心，尤其是贪欲的心、瞋恨的心、情绪的心很多，就好像大地之草一样。愈努力修行，愈深入法义，愈真正面对法镜，愈能看出、看清自己真实的面貌。所以，一个学佛的人如果没有惭愧的心，没有忏悔的心，甚至没有罪恶感，老实讲，那不是学佛的人，不是真正在学佛。因为没有以法的镜子来照自己。
六、忏悔之对境
「对境」就是「对象」，也就是要向什么对象忏悔。
修行人每一天都要忏悔与发愿。不只佛教重视忏悔，凡是宗教没有不重视忏悔的，像基督教、伊斯兰教、天主教也都很重视忏悔。只是佛教忏悔跟其他宗教有点不同，其他宗教譬如天主教、基督教、伊斯兰教他们是向他们的上帝或教主忏悔，求得他们的主宽恕。主宽恕了，他们的罪业才能够消除；如果不向他们的主忏悔的话，他们的根本罪永远都不能消除。因为他们是讲「原罪」，每一个人生下来，一辈子当中不管行善或行恶，有修行或没有修行，有修心养性或没修心养性，都有那个罪，而且那个罪只有他们的主能够赦免，其他任何方法，任何对象，不论是谁，都无法消除这个原罪。
佛教的忏悔对象是什么呢？善导大师在《往生礼赞》（《净土宗圣教集》910页）说：
或对四众，或对十方佛，或对舍利、尊像、大众，或对一人，若独自等；
又向十方尽虚空三宝，及尽众生界等，具向发露忏悔。
也就是看我们所造的罪是属于那一方面，忏悔对象就不同。
「或对四众」，四众就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。
「或对十方佛」，因为虚空无尽，因此世界无尽；尽虚空遍法界，十方世界都有佛。
「或对舍利」，佛不在了，留下了他的舍利，见舍利如同见佛。
「尊像」，无论是铜铸的、木刻的，或者雕塑或者画像，把这尊佛像当做佛的真身。
「大众」，指现前大众。
「或对一人」，如我们得罪了对方，那就向对方忏悔，请求对方宽恕；或者是只要某一个人，这个就是或对一人。
「若独自等」，或者静静的在某一地方，内心至诚恳切的自我反省、忏悔。
「又向十方尽虚空三宝，及尽众生界等」，若从这两段话来讲，等于是对十法界的众生──包括地狱、饿鬼、畜生。等于是至心的向虚空的佛法僧三宝，乃至我们所面对的任何人，甚至任何畜生──「具向发露忏悔」，彻底的向他们发露忏悔。
因为，只要造作罪业都会引起内心的忧虑、懊悔与不安──不管知道或不知道，有意或无意，是大是小，无论在家、出家，有受戒或没受戒。如同古人所说的「内心负疚，良心不安」。为什么？因为我们每人都有「良心」，什么是良心呢？如孟子所说的「恻隐之心人皆有之，无恻隐之心非人也」，恻隐之心就是良心，又说「羞恶之心人皆有之，无羞恶之心非人也；是非之心人皆有之，无是非之心非人也。」恻隐之心就是仁爱；羞恶之心就是义气、道义；是非之心就是智，能够分辨好坏。
也就是说，只要是人都有「仁爱的心、道义的心、是非的心」。这一些都是良心，违背这一些就是违背良心，违背良心就会负疚，引起内心的不安。负疚的念头如果长时间盘踞在心底的话，就会污染心灵，障碍修行。
所以，不论在家或出家，修行很重视忏悔，每天都要发愿忏悔。唯有经常在佛、菩萨、师长、大众面前发露忏悔，请求原谅，给予改过自新的机会，这样如法如理的忏悔才能够消除罪业，消除内心的障碍，此后内心才能够安定喜乐，顺利修行，达到灭罪清净的目的。
经典上说：「有罪当忏悔，忏悔则安乐。」反之，如果不忏悔的话就不得安乐。以律宗来讲，如果是犯了根本大罪，必须在二十位清净比丘前发露忏悔，但是现在要找二十位清净比丘的确不容易。轻一点的话，向四个比丘忏悔，或者两个比丘或者一个比丘忏悔，或者在大众面前表白，或者是独自在佛前求忏悔。总之，依所犯的罪内容轻重不同，忏悔的对象就不同。
七、忏悔之种类
忏悔有「事相忏」与「实相忏」。
(一)事相忏：分为上中下三品，如《往生礼赞》(910页)说：
忏悔有三品，上、中、下：
上品忏悔者：身毛孔中血流，眼中血出者，名上品忏悔。
上品忏悔有三项：要流眼泪，不但要流眼泪而且要流血泪，同时毛孔中不止流热汗而且流血。这种至诚的心，恳切的心，悲切悲痛忏悔的心，可以说达到了顶点。
一般人身流热汗、眼流热泪是常有的，流血泪还可以看到，流血汗就不曾看到，这样讲起来，能够做到上品忏悔的人是凤毛麟角了，必须是上根利器的人才能如此。
中品忏悔者：遍身热汗从毛孔出，眼中血流者，名中品忏悔。
中品忏悔，即使毛孔不流血汗，但至少眼睛要流血泪，达到这样的地步才算是中品忏悔。
下品忏悔者：遍身彻热，眼中泪出者，名下品忏悔。
下品忏悔，即使没有流血汗，也没有流血泪，但是全身发热，而且眼泪像溃堤的江河一样。
此等三品，虽有差别，即是久种解脱分善根人。
这三品忏悔有上、中、下的差别，但只要是这三品忏悔，即使是下品忏悔，也算是宿世以来种下了这一辈子可以解脱的善根的人。
致使今生敬法重人，不惜身命，乃至小罪若忏，即能彻法彻髓。
因为是宿世的解脱善根，所以今生今世对法彻底的敬重，一点不敢违犯，小小的违犯就立刻忏悔，这就是「敬法重人」。「不惜身命」，这一种忏悔几乎是付出生命、不惜生命。「乃至小罪若忏」，即使小罪也这样的忏悔。这样的话才是「彻法彻髓」，完全依照佛法，而且是出自内心，至诚恳切的忏悔。
能如此忏者，不问久近，所有重障，顿皆灭尽。
能够这样三品忏悔的话，不管时间长短，所有大小重业的障碍，都能够消除。
若不如此，纵使日夜十二时急走，众是无益，若不作者，应知。
如果不能像这样的三品忏悔，即使日夜十二时（一时是两个钟头）的拜忏，看起来外表是很精进，但还是没有效果，不能达到忏业除罪的利益，就好像没做一样。意思是说，那只是外表，并不是出自真心的忏悔。
虽不能流泪、流血等，但能真心彻到者，即与上同。
这一段话很重要。
虽然不能流血汗，甚至不能流血泪，可是如果能够真心彻到的话，那就跟三品忏悔一样。那什么是「真心彻到」呢？后面会解说。
《华严经·普贤行愿品》说：
往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴，
从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
这一首「忏悔偈」出自《华严经·普贤行愿品》，是十大愿行中的忏悔业障，也是佛门中早晚课必诵的。每一个人、每一天，甚至每时每刻，起心动念都无不是业无不是罪，因此就利用做课的时候对佛流露忏悔，请佛加持，消除业障，增长福慧。
「往昔所造诸恶业」，旷劫以来所造的大大小小、杀盗淫妄、五逆十恶，还有一些很微细看不到的种种罪业。
「皆由无始贪瞋痴」，它从那里来的呢？最先是从贪、瞋、痴。如果没有贪，就不会有追求五欲的罪；如果没有瞋，就不会被八风所动，动不动就起情绪，导至身心病变，身体的病变大部份都是由于情绪而来的，也导致家庭的不美满，团体的不和谐，这都是由于瞋心而起的情绪。发脾气，心有不平不满，批评、抱怨、责备，这些都会引起不和谐，这个就是瞋。痴，就是愚痴，不明理。为什么会有贪、瞋，根源就是心中无明，不了解空性，不了解真理。
「从身、语、意之所生」，由贪、瞋、痴所推动的所有身的动作，口的语言，还有心的意念，「一切我今皆忏悔」，这种种的一切，现在我在佛前彻底地、至诚地忏悔。以上是这首偈的含意。
前面所讲的都是「事忏」，是有形的。接下来讲「实相忏」，也就是「理忏」，是无形的。理忏就不须诵经，也不须有对象，纯粹只从内心去领悟。
(二)实相忏，理是证悟真如实相第一义空。
要证悟空性，证悟无我，离开我执，离开法执，才能够达到实相忏。
如《观普贤菩萨行法经》说：
一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相，
众罪如霜露，慧日能消除，是故应至心，忏悔六情根。
「一切业障海」表示业障很多，多如大海，显示我们的业障广无边、深无底。
「皆从妄想生」，不管多少、多重的罪业，其实都是从妄想产生的。这个「想」，的根源就是贪、瞋、痴。
「若欲忏悔者，端坐念实相」，要真正彻底忏悔，必须静坐思维实相的内涵。
「众罪如霜露，慧日能消除」，罪不论多少、大小，就好像早晨的露珠，太阳一出来，露珠很快就干掉了。
「是故应至心，忏悔六情根」，因此我们要老实地、至诚恳切地忏悔六情根，也就是六根──眼、耳、鼻、舌、身、意。由于六根对六尘──色、声、香、味、触、法，或者贪，或者瞋，因此种种罪业就出现了。「端坐念实相」，「实相」就是前面所讲的真如实相第一义空，真如实相就是佛性，要证悟佛性，才能达到实相忏，因为三界唯心，万法唯识」。「心」是思想、语言、行为的根源与枢纽，万法都是心识所产生的。就好像一棵毒树，要拔除这一棵毒树，单单摘掉树叶或者锯掉树干是不彻底的，除非将根拔除不然它还是会继续生长。「实相忏」就是直接从「心根」拔除业障，但是这方面很不容易，行者必须要达到「无我」──「人无我」与「法无我」，也就是《金刚经》所讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，达到业尽情空才能做到。这是「实相忏」。
如果是以禅宗来讲，是直接从实相忏下手的，因为禅宗讲一切唯心，要证悟心的本体，所谓「父母未生前，如何是你的本来面目？」「参念佛是谁？」禅宗讲教外别传，不立文字。如《正法眼藏》所说：「参禅者，身心脱落也。只管打坐始得，不要烧香、礼拜、念佛、修忏、看经。」
一首偈说：
罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心灭罪亡两具空，是则名为真忏悔。
这是接续前面所讲的从心这个根本下手，一切唯心所造。如果悟得空性，业尽情空，则「心若灭时，罪亦亡」，没有心，也没有对象，当然也就没有罪了。「心灭罪亡两具空」，这样就能所双忘，达到第一义空，这才叫做「真忏悔」。
能做到这样的人，可说已经是超凡入圣了，以我们的根机来说，这「实相忏」我们是根本做不来的。即使「事相忏」三品忏悔的下品忏也不容易，那怎么办呢？接下来请看第八点：
八、念佛是究竟忏悔
真正忏悔不容易，一般人都是业力重，习气深，屡犯屡忏，屡忏屡犯，犯了又忏，忏了又犯，遑论三品忏悔，无有其份。
《观无量寿经》所讲「三福」──「世福、戒福、行福」，我们也无份。
「世福」是指世间的人伦道德，也就是「孝顺父母、奉事师长、慈心不杀，修十善业」。世间该尽的人伦，我们也做不到圆满。所以说「真正忏悔不容易」。
「一般人都是业力重，习气深」，有头脑、有学问、有口才，在台上可以讲很多殊胜的教理，在台下也可以跟大众分享很多心得，但这些都只是一种知识、观念而已。一个人懂得道理，会写、会讲，并不表示他就是那样的人。有句话说：「若文如其人，古来诗人皆神仙」，因为讲是第六意识的知性，可是人的习气、烦恼是第七意识。尤其第八意识阿赖耶识的业，如同虚空那样的多。所以，懂得道理之后，必须进一步去刻苦修行，那刻苦修行首先就是要忏悔自己旷劫以来的罪业，还有要能够导正自己的习气。但是习气的改变是很难的，所谓「江山易改，本性难移」。
有人说八岁定终身或三岁定终身，其实人一出生就已经定终身了。出生的时候，你是男人或女人，生在哪个家庭，跟谁当兄弟，六亲眷属是哪些人，将来会不会当官，事业会不会成就，身体是健康或衰弱，相貌是美或丑，是智慧或愚痴⋯⋯，这些都是一出生就定下来了。
修行人不用算命，如果被算准了，就不是修行人，也不是真正行善积德的人。对真的在行善积德，真的在修行的人来说，算命是算不准的，所以说不用算命。如果不是这样的话，更不用算命，因为一生下来就已经定了。
因此，大善之人、修行之人他会转变命运。但是能够转的都是业力比较轻、习气比较不深的；业力重的，或者是比较刚强的脾气，是不容易转的，因此常常犯，常常忏悔，每天都在忏悔，每天也都在犯，犯了又忏，忏了又犯，到最后会很无奈的自问：「我这样一直地欺骗自己，欺骗佛菩萨，到底要不要再忏？」
所以我们讲「不靠忏业」这个主题，一开头是讲要怎样真心诚意的忏悔，忏悔的重要，忏悔的功效，忏悔的对象，忏悔的种类。可是谈到最后，发现这一些都是多余的、不管用的，这一些都只是常识──因为知道却做不到。那怎么办呢？接下来我们看善导大师怎么讲：
《往生礼赞》「前序」（圣教集860页）说：
若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。何以故？
乃由杂缘乱动失正念故；与佛本愿不相应故；与教相违故；不顺佛语故；⋯⋯
无有惭愧忏悔心故。
意思就是说，修行如果舍掉专修念佛而去杂修杂行的话，这样要往生极乐，一百个当中稀得一个二个往生，一千个当中稀得三个五个往生。为什么？原因在哪里？善导大师提出十三个原因，这里引用五个：「乃由杂缘乱动失正念故，与佛本愿不相应故，与教相违故，不顺佛语故」，这是前面四个，后面还有九个，其中第九个是「无有惭愧忏悔心故」。
也就是说，如果是专修念佛，就没有十三种缺失，反而会得到十三种利益；如果杂修，就有十三种缺失。
首先说「乃由杂缘乱动失正念故」。这是很自然的，如果不是专一称念弥陀名号，肯定是杂行，杂行的话，就会被杂的缘动乱了专一念佛的心。譬如不专念阿弥佛而去念八十八佛，就被这个缘引导而不念南无阿弥陀佛，失去念阿弥陀佛的正念。拜万佛、诵其他经典也是这样，修其他法门更是这样。
这样说，并不是表示不能拜其他佛，不能诵经典，而是要看时节因缘。譬如：我们现在也不是在念弥陀名号，是在温习跟弥陀名号有关系的教理。以善导大师的教理来讲，是属于五种正行之一的「读诵正行」。礼拜其他诸佛也是因为在某种机缘之下，遇到某一尊佛像须要礼拜，我们就用一种感恩的心来礼拜。为什么？因为我们今生今世能遇到专修的法门，都是因为生生世世以来有十方诸佛菩萨、甚至善知识的引导，不然我们不可能归根结柢地专一念佛。因此十方诸佛、菩萨、众生都对我们有恩。我们在这个时候向他礼谢，就不算杂缘乱动。
「与佛本愿不相应」，因为念其他的佛、菩萨，以及修其他的行，跟阿隬陀佛的根本大愿──第十八愿不相应，没有感应道交。就好像要电灯亮，却按其他开关一样。
「与教相违故」，与释迦牟尼佛在《观无量寿经》里面所讲的「一向专称弥陀佛名」相违，所以说不相应。
「不顺佛语故」，《阿弥陀经》中，十方诸佛都赞叹释迦牟尼佛所说的，专一不杂乱的执持名号，就能够今生往生极乐世界这样的殊胜利益。这样的利益诸佛都在一齐赞叹、一齐证明，也鼓励我们要专一念佛。我们如果不专一念佛，不专修而杂修的话，那就是不顺十方诸佛的劝导了。
「无有惭愧忏悔心故」，修杂行的人其实没有真正的惭愧忏悔心，唯有专修念佛的人才具有惭愧忏悔心。这样说来，虽然我们没办法达到三品的忏悔，可是如果专一念佛，就等同三品忏悔，达到三品忏悔的功效。
《往生礼赞》「忏悔方轨」说：「虽不能流泪、流血等，但能真心彻到者，即与上同。」
前所说三品忏悔，属要门自力杂行之人；后所说「真心彻到」，即是弘愿门真心「信受弥陀救度，专称弥陀佛名」之念佛人。
三品忏悔是靠自己的力量，以我们而言是达不到的。
而且靠自己的力量，即使现在达到了，但是以后还是会再犯，不犯这个也会犯那个，因为贪、瞋、痴并没有断除。后面所讲的「真心彻到」就是指弘愿门，真心信受弥陀救度，专称弥陀佛名的念佛人。专一念佛的人，就是这里所讲的「真心彻到者」。
「信受弥陀救度，专称弥陀佛名」，意即：
「信受极善最上之法，能度我极恶最下之根机，而欢喜称名。」
「欢喜称名」就是「信受弥陀救度，专称弥陀佛名」；「信受弥陀救度，专称弥陀佛名」才会「欢喜称名」。
所谓「信受弥陀救度」就是信受阿弥陀佛这句名号是万德洪名，阿弥陀佛本身是佛中之王，他的慈悲彻底，能力也最彻底。所以就佛来讲，就名号来讲，是八万四千法门当中最善、最上的法，能够救度我们极恶最下的根机──连下品忏悔也达不到，甚至并没有真正、真心忏悔的这一种根机。
这样的信受，就是「真心彻到」。
忏悔之目的在于消除业障，断除罪根，以出轮回。
但能念佛，即能消除业障而出轮回生净土证佛果，
功能等同于「上品忏悔」与「实相忏悔」。
一个专称弥陀佛名的念佛人，是怎样相应于「真心彻到」呢？一方面是信受「机、法」，信机、信法就是有「深心」，真信的心，也就是「至诚心」的内容。所以有「机法两种深信」，就是「真心彻到」。
那如果没有信机跟信法，只是惯性的常念佛，或者临终的时候才念佛，这样也等同真心彻到。为什么？真心忏悔的目的就是要「消业障、出轮回、成佛果」，只要能达到这个目的，就跟真心忏悔与上品忏悔及实相忏悔一样。这个就是讲方法论了，只要懂得方法，即使不懂得原理，也没有真心的要那样做，可是依照那个方法去做，就达到那个效果了。这样岂不是跟懂得道理而真心去做，最后结果都是一样的。
我来讲一个「大石乘船」的譬喻。
在古印度时代有一位那先比丘，是一位已经证得了阿罗汉果，有了神通的罗汉。当时的国王叫做弥兰陀王，弥兰陀王对佛法很敬重，尤其对那先比丘很尊敬，经常请那先比丘到宫中为他以及他的皇亲贵族宣讲佛法。
有一天弥兰陀国王问那先比丘说：「如果一个人一生之中没有遇到佛缘，不知道学佛修行，也没有遇到善缘来行善积德，他是遇到恶人恶境，因此一生从无善行，反而是造恶多端，五逆、十恶、谤法，无所不造，而且根本都没有惭愧心。这样的一个人，死了之后应该要堕落地狱的。可是这个人，临终的时候念了几句佛号，却也能够避开地狱的果报而往生净土，不必受平生所造业的果报，这似乎有违因果，我实在信不来。」国王又说：「一个人在生的时候，只是杀害一条性命，死了之后也要堕落地狱，这一种因果法则我也相信不来。」
那先比丘听完了国王的问题之后，就说：「请问国王，如果拿一粒小小的石头，放在水面上，它是会浮在水面上，还是会沉下去呢？」
国王回答：「当然会沉下去，因为石头的本性就是会沉的，因此不管是大石头或是小石头，一旦放在水面上的话，一定会沉下去。」
那先比丘又问：「如果有一百颗大石头，把它放在船上，它会沉下去吗？」
国王回答：「当然不会，因为是放在船上呀！」。
那先比丘又进一步说：「同样的道理，一个一生做恶多端的人，罪业非常的重，死了之后应该堕落地狱，不可能超脱的，就好像一颗大石头，照说一定会沉入水底，不可能浮起的。可是那个人如果临终的时候念佛，靠佛的慈悲，还有佛的愿力、功德力的救度，他就不会堕落阿鼻地狱，甚至会出离六道轮回，往生成佛。这就好像把一百颗大石头，放在船上，它不但不会沉下去，还能借着船的运行而到达彼岸。」
那先比丘又说：「一生只害过一个人，罪业相对没有那么重，但因为他没有靠佛的力量，所以就随着自己的业力堕落地狱，就好像一颗石头虽然体积小，但因为不是放在船上，所以就随着这颗小石头的重力而沉入水底。」
弥兰陀王听了这个譬喻就恍然大悟，欢喜合掌的说：「善哉！善哉！」他相信了，疑问也获得消除了。
我们这个世界叫做「娑婆世界」，「娑婆世界」又称「五浊恶世」，五浊恶世的众生内心都充满了贪、瞋、痴、慢、疑的业力种子，只是有的善多恶少，有的恶多善少，甚或一生做恶多端，不曾行善积德，可是绝对没有谁会是一生都在行善积德，不曾做过坏事的。
众生出生在这个娑婆世界，都有共同的业，共同的本质。也就是说，娑婆世界五浊恶世的众生，都有烦恼、有罪业，这些烦恼罪业虽然各有轻重，好像石头有大有小，但只要有罪，就必定还要在三界六道中轮回。可是如果有佛力让我们依靠，那不管轻罪、重罪，都能够解脱；如果没有佛力让我们依靠，那不管轻罪、重罪，都不能解脱，依然都要再沉沦。
所以，如大小石头乘船，自然通通不会沉入海底而能一齐顺利到达彼岸。同样地，我们学佛的人，尤其是修学净土法门的人，要自觉自己是一个五浊恶世的罪恶凡夫，就像刚才譬喻里所讲的大石头一样，甚至于不只一颗大石头，是百颗大石头。其实我们的大石头无量无边，因此必须靠阿弥陀佛的本愿大船，才能从六道苦海的此岸到达涅槃安乐的彼岸，也就是极乐世界。因此我们要真心的念佛，这才是所谓的「真心彻到」，真心的乘坐在阿弥陀佛的本愿船。
第十八愿说「至心信乐，欲生我国」，「至心」可以就佛和众生这两方面来讲，也就是说阿弥陀佛救度众生是毫不虚假的，如同金刚永不改变，而我们众生愿生极乐世界，仰靠弥陀的救度必须也是真心不虚假，诚心、诚意、实实在在的出自内心，救度的阿弥陀佛与被救的苦恼众生都是同样的真心。就好像我们人坐在船上，这艘船是真的要让我们搭乘到达彼岸，而我们也真心诚意地坐在船上，依靠船，不离开船，这样船跟人、救与被救，就一体不离，永不分开，同时到达彼岸。
弥陀佛名亦名为「拔一切业障根本得生净土陀罗尼」。
「南无阿弥陀佛」这句六字洪名，它的功能也像《往生咒》一样，是「拔一切业障根本」，就是能够拔除我们的贪、瞋、痴、无明，让我们离开六道，往生弥陀净土的陀罗尼。「陀罗尼」就是「咒」的意思，《往生咒》是拔一切业障根本得生净土的咒，其实这一句弥陀名号就是阿弥陀佛的本身，《往生咒》也是阿弥陀佛的心咒，但是《往生咒》的功能在弥陀名号当中都已具备，念弥陀名号反而直接、单纯、简单、方便。
《观经》又名《净除业障生诸佛前》。
《观经》原名为《观无量寿佛经》，另一种名称为《净除业障生诸佛前》。因为《观经》最后的《流通分》说：
佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。
持佛名、执持名号，就是《观无量寿经》的核心与重点，只要能执持名号的话就能够净除业障，就能够往生极乐。因此《观经》另一个别名就是《净除业障生诸佛前》。
故《观经》明一声称念南无阿弥陀佛，灭八十亿劫生死重罪，直超弥陀佛国，往生报土。
如果名号没有拔除业障根本的功能，没有净除业障的功能的话，怎么能够灭八十亿劫的生死重罪，而往生极乐世界呢？
故道绰大师说：「若一念称阿弥陀佛，即能除却八十亿劫生死之罪。一念既尔，况修常念，即是恒忏悔人也。」
「一念」能够灭生死之罪，我们岂止一念，我们是常常在念，那念佛人岂不是恒常忏悔的人呢？
善导大师也说「念念称名常忏悔」，若常念佛，则自然成为常忏悔人、常惭愧人，如同「实相忏悔」，亦名为「如实修行」。
「南无阿弥陀佛」是实相法，称名即是实相忏。实相忏如阳光出，群暗消，一切重罪无不灭除。其余忏法，凡夫行之，只能灭小小罪，而且有时处诸缘诸般限制，故远不如称名念佛。
《大集经》：「末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。」
真能得度生死，有什么罪不能忏呢？要我们真心忏悔，以我们的根机是做不到的，都是忏了又犯，只有「称名念佛」我们做得来。只要一辈子的称名念佛，即使没有真心，它的功能也等同真心一样。
世间真正的善是什么？真正的恶是什么？真正的善就是净土宗宗风所讲的「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」；反过来说，不信受弥陀救度，不专称弥陀佛名，不愿生弥陀净土的话，不仅没有超脱生死轮回，只要遇缘，所有的恶事都会做。
所以，一个大慈善家如果不念佛往生，他最后还是输给一个回心念佛的恶人；一个恶人临终能够念佛往生，胜过一辈子行善的大慈善家。同样的，出家不学净土法门输给在家，在家能学净土法门胜过出家。
最后，希望大家怀着惭愧忏悔的心，专称弥陀佛名，如同宗祖善导大师所讲的──「常怀惭愧，仰谢佛恩」。
南无阿弥陀佛！
二〇一五年元月七日、十一日，二月二十、廿一日于弘愿念佛会开示