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首先,恭喜你们今天以佛化婚礼作为终身大事的庄严宣示与承诺,成为正式的夫妻。婚礼以佛化方式举办,蒙受着阿弥陀佛、诸佛菩萨的证明、加持与祝福,可说别具意义。在此,我以三点与你们勉励。

第一,珍惜因缘。

佛陀开示我们:「万法因缘生,万法因缘灭。」也就是说,凡是存在的,日月星辰也好,森罗万象也好,我们人生所见闻的一切现象,都是因缘和合才能够生起,才能够常住,才能够拥有;一旦因缘不具足,就会散灭,甚至消失,所谓「缘生则聚,缘灭则散」。可见,凡事都不是偶然的,都是因缘和合而成就的。

日本有一句话说:「袖ふりあうも,多生の缘。」意思就是说,即使路上陌生人擦肩而过,袖口相碰,这也是多生多世的因缘。中国也有俗话说:「有缘千里来相会,无缘对面不相逢。」又说:「百世修来同船渡,千世修来共枕眠。」「一夜夫妻百世姻缘」,这里的百、千并非数目字,而是指很多、很深厚的意思。人,这一辈子能相聚,不管成为夫妻父子母女也好,或六亲眷属也好,都跟前辈子有很深密的关系,甚至是多生多世的因缘。天下男人这么多,〇〇〇就独钟〇〇〇为她的终身伴侣;天下美女这么多,〇〇〇就独选〇〇〇为他一生的良伴。这不是偶然的,有着前生因缘的牵引。

有句话说:「夫妻是前缘,善缘、恶缘,无缘不合。」也就是说,夫妻的结合,不是报恩就是报怨,不是讨债就是还债。不过你们能够举行佛化婚礼,表示与佛有缘,前辈子也是学佛的人,因此这辈子的结合自然是好因好缘,希望你们能珍惜这个缘,不要随便离弃,要以庄重的心来面对珍惜这个好因好缘。

要怎样面对珍惜呢?

第二,「四互、六不」。

「四互」就是「互爱、互信、互谅、互助」。

「互爱」,「爱」很重要,佛教讲慈悲,甚至大慈大悲,意思就是无限的、无量的、无尽的爱心,基督教也讲「博爱」。可说「爱」是人生存的根本元素,也是人与人和合的强力胶;没有爱,人将难以存在,没有希望、没有光明。

既然成为夫妻,彼此就不是外人,两人的亲与近,就如同《阿弥陀经》所讲的「共命之鸟」─ ─虽然是两个生命,却是一个身体,二命共用一体。好比同一个人,血肉相连,休戚与共,有福同享,有难同当。这样的亲密关系,如果没有出自内心真正的爱,怎么能够维持呢?尤其,你们都与佛有缘,能够扩大升华为纯净的、无私的、平等的爱,这个爱才是真善美的爱。

「互信」,有一句话说:「信与不信,不能同居一室,共负一轭」,结为夫妻不仅是同居一室,而是相拥而眠,因此,如果彼此没有深厚的信赖,怎么可能结合在一起呢?

凡夫都有疑心,所谓贪、瞋、痴、慢、疑。疑心对事情会有障碍、妨害,所谓「疑心生暗鬼、疑者事之害也」。因此,彼此结交也好,为人处事也好,都要「去疑生信」。尤其夫妻,更要尽量的信赖对方,相信在任何情况之下,他都是爱我的,不会背离我。做太太的在任何情况之下都要相信先生在外是忠于自己的,不会花天酒地;先生也要相信自己的妻子,是爱自己的,不会红杏出墙。因此必须要互相信赖,不忘初心,此心不变。

「互谅」,「谅」就是体谅、包容、不计较。一般说「爱人如己」,佛教说「于诸众生,视若自己」。我们不仅要爱人如己,而且要以德报怨,何况对自己枕边的人、亲密的人,更应该充份体谅。

人非圣贤,孰能无过?如果不能体谅、包容,而斤斤计较的话,怎么能成为夫妻呢?岂非每一天都过着纷扰的生活。所以体谅非常的重要。

有体谅的心,才能够彼此接纳。《圣经》就说,如果有人得罪我,原谅七次够吗?不够!要原谅七十个七次。这就显示体谅、原谅、包容、不计较是绝对性的,是无限大的。所以成为夫妻一定要做到这一点,绝对的互谅。

「互助」,彼此协助。你是我的一半,我是你的一半,你的事就是我的事,我的事就是你的事,我的苦乐祸福就是你的苦乐祸福,所谓「甘苦共尝,祸福同当」,而非外人袖手旁观。因此结为夫妻,凡事都要互助。

「六不」──不批评、不责备、不抱怨、不情绪、不脾气、不生气。不仅是夫妻应该具备这六不,一个家庭,乃至一个团体都必须要有这六不才能够和合相处、和乐无诤。希望你们能将这「六不」永记在心。

第三,「三同一尊」。

「三同」──同信、同愿、同行。「一尊」─ ─以弥陀为尊,以弥陀为大,以弥陀为主。弥陀就是我家的主人,甚至是我人生终极的依托。

无论如何长寿,大限总有一天会来到;无论如何恩爱,彼此总有一天会分离。释迦牟尼佛在《无量寿经》开示说:「爱欲荣华,不可常保,皆当别离,无可乐者。人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来。」家人、家眷都希望永远团聚,甚至希望人生永远长存,要如何才能达到呢?就是彼此共同信仰阿弥陀佛,信受阿弥陀佛的救度,这就是「同信」。

信受弥陀救度,而愿生弥陀净土,将来往生到阿弥陀佛的极乐净土,这样家亲眷属就能够永远团聚,这就是「同愿」。

大家彼此都念「南无阿弥陀佛」,以念佛为修行,这样在平生的时候,阿弥陀佛就会慈悲、智慧的来保佑我们,让我们消业障、增福慧、保平安;让我们能够逢凶化吉、遇难呈祥;能够大事化小,小事化无;凡事能够得到贵人相助,身体能够康健,家庭能够和乐,事业能够发达,人事能够和谐,一切都能够圆满。这就是「同行」。

人生在世要有信仰,人生生命要有依靠,我们就以阿弥陀佛为信仰,以极乐世界为归宿,这就是「同信、同愿、同行」。

「一尊」,以阿弥陀佛为尊、为大、为主,以佛居首位。一般基督教徒都会在自己的家挂一面「基督是我家之主」的匾额,佛教徒则应该在家里合适的地方供奉一尊阿弥陀佛,显示阿弥陀佛就是我家之主,凡事以佛为尊、为大、为主,一切由佛来作主、安排。

有一首偈子说:普愿有情皆念佛,临终往生极乐邦,家亲眷属永团聚,光寿如同大愿王。今天就开示到这里,最后还是祝福你们。

南无阿弥陀佛!

二〇一四年七月十三日

`──慧净法师2013年10月20日于台南佛一法会开示

各位法师慈悲,各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

法会开始,我先就「请师」仪式做一个说明。

有莲友希望法会能有「请师」这个过程──迎请主法师父及诸位法师的仪式。这样的心意很正确、很好,因为这是惜法、敬法应有的心态。但是几次法会以来,虽然有莲友建议,我们都没有这样做,这是因为我们所修学的是属于净土法门,依据净土三部经的精神以及净土宗祖师的传承,我们并不强调这个仪式。

怎么说呢?《无量寿经》说:

  为诸庶类作不请之友,荷负群生,为之重担,以不请之法,施诸黎庶。

这段经文显示我们修学的这法门是「不请之法」,阿弥陀佛是「不请之友」。也就是说不用我们迎请,阿弥陀佛主动、直接来这里做我们的朋友,来帮助我们,进而来救度我们,主动来讲说这个救度的法门,让我们信受,让我们获救。

「为诸庶类,作不请之友」:「庶类」就是众生,是具足贪、瞋、痴的罪恶生死凡夫。弥陀主动来和我们这种罪恶生死凡夫做朋友,所以说「为诸庶类,作不请之友」。

所谓朋友就是互相成全、互相提醒、互相帮助,阿弥陀佛是佛中之王,极其尊贵、高高在上,但是他降下了身份,以和我们一样的身份、地位做我们的朋友,显示阿弥陀佛「无缘大慈,同体大悲」,大愿力、大平等的佛心。他是佛,但是来和我们做朋友,和我们同等级,显示我们这个法门是平等救度的法门,而且是超越阶级的法门,是庶民化、普遍化的庶民宗教。

「荷负群生,为之重担」:简单来说,这两句八字是显示阿弥陀佛负责我们往生的全部责任。我们生生世世以来造了无量无边的罪业,要离开三界,理所当然罪业要还清才能离开,尤其极乐世界是佛的境界,要往生极乐世界就要累积成佛的功德,这些阿弥陀佛都为我们负责、承担了。总之阿弥陀佛为我们负责罪恶生死凡夫脱离三界、往生净土,甚至在净土成佛全部的责任。

「以不请之法,施诸黎庶」:这种法不是菩萨、罗汉所能了解的,只有佛与佛才能了解;既然连菩萨都不能了解,自然也就不知道去请问,就好像《阿弥陀经》就是佛不请自说的经。同样的,《无量寿经》和《观无量寿经》的精神、内涵也是不请自说的,所以我们这个法门是佛陀主动讲说,不用经过拜托的。「施诸黎庶」,「施」就是布施,阿弥陀佛将不请之法、救度之法、脱离三界之法、往生净土成佛之法回施给我们、布施给我们,可以说整部《无量寿经》都是在说阿弥陀佛对我们的布施与救度。

《无量寿经》一开始就说「欲拯济群萌,惠以真实之利」,「惠」就是施惠,恩惠的意思。又说「专求清白之法,以惠利群生」,又说「为众开法藏,广施功德宝」,都是在说阿弥陀佛将他的功德惠赐给我们,布施给我们,成为我们所拥有,使我们也能往生成佛。

在四十八愿后面的「重誓偈」又说「我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉」,所以整部《无量寿经》都是在说阿弥陀佛对我们十方众生主动、不请、布施的精神,以上是就《无量寿经》来说。

再就《观无量寿经》来说。

《观无量寿经》说:「若念佛者,当知此人,则是人中,芬陀利华。观世音菩萨,大势至菩萨,为其胜友」。意思就是说,我们这个法门是平等的,只要是归入净土法门,专念「南无阿弥陀佛」,这样就人人平等,圣人和凡夫平等,善人和恶人平等,出家和在家平等,所以说「观世音菩萨,大势至菩萨,为其胜友」。

观音、势至都是等觉菩萨,而我们虽然念佛,依然贪瞋痴三毒具足,依然贪求财色名食睡五欲,平常还是会起情绪、计较、不平、苦恼,还是罪恶生死凡夫,但因为我们专念南无阿弥陀佛,信受阿弥陀佛的救度,身份即时提高到等觉菩萨的身份,这就是「凡夫菩萨格」,这唯是净土法门才具有的特色。昙鸾大师在《往生论注》就说「同一念佛无别道,远通法界皆兄弟」,因为大家都念佛,既然念佛,不只四海之内皆兄弟,是法界之内皆兄弟。法界包含佛、菩萨、声闻、罗汉,只要念佛,法界的众生,不论凡圣,都是我们的兄弟,兄弟就是平等格。我们是凡夫,但是因为念佛,所以和法界圣者同格、平等,这个法门就是大平等的法门。

以上是就《观无量寿经》和昙鸾大师的传承来说。

再来以善导大师的开示来说。阿弥陀佛化身的善导大师极其谦卑,他不敢接受沙弥的顶礼,甚至不随便接受他人的顶礼;我们是凡夫,虽然现出家相,但是贪瞋痴并没有因为出家就减轻,一些三业行为有的甚至还不如在家众,自觉自己是罪恶生死凡夫,不堪承受他人的迎请和顶礼,因此就不做请师的仪式。

但是,这样的观点是就净土法门来说的。如果是圣道法门,为了尊师重道,还是要有「请师」的仪式,为什么?因为圣道门非常不简单,能讲圣道门经论的师父,根器与修持是非常高的,当然要迎请。

所以,以尊师重道来说,两个法门都是一样的,但因为净土法门讲求主动、平等,所以不强调「请师」这个仪式。

这次佛一期间,将要研讨四个主题:
- 第一个主题:圣净二门,
- 第二个主题:难易二道,
- 第三个主题:自他二力,
- 第四个主题:正杂二行。

这四个主题都关系到净土法门的特色,对我们修持净土法门、发愿往生极乐世界的莲友来说是非常重要的,因为只要了解这四个题目的内涵,那么对法门的目标、方法,还有格局、境界就可以了然于心,这样自然就不会退转,会真正欢喜、真正安心的走上净土之道,专念弥陀佛名。

第一个主题:圣净二门

「圣净二门」是指「圣道门」和「净土门」。圣净二门,是净土宗的判教(也称「教判」)。什么是「判教」呢?「判」就是判别,「教」就是释迦牟尼佛一生所说的教法、教相,将释迦牟尼佛一生所讲的教法分门别类这就叫「判教」;包括说明这个教法所对应的根机,所行的方法,所得的境界、结果,这些过程,都属于判教的内容。

每个宗派都有判教,因为各宗各派都站在本宗各自的立场判教,因此所判教的内涵也不同。

若依天台宗来说,就判为「五时八教」,将释尊一生说法的内容判释为五个时期,又相应于每一时期众生的根机与理解能力,分为「藏、通、别、圆」(化法四教)与「顿、渐、秘密、不定」(化仪四教),这就是天台宗的判教。

两相对照,可以看出净土宗的判教比较单纯,只判为圣道门和净土门,我们的目标很明显,就是以往生弥陀净土为目标,所以叫「净土门」。而净土门以外的各宗各派、八万四千法门则都属于圣道门。

判教当然也要依传承的祖师为根据,那我们是依哪位祖师呢?是依道绰大师。

道绰大师所写的《安乐集》是净土宗的重要祖论之一,「安乐」就是「极乐」的意思,这部《安乐集》专门在解释极乐世界是什么样的境界,阿弥陀佛是什么样的佛?并且显明,要依靠阿弥陀佛的一切众生,只要专念「南无阿弥陀佛」就能够往生他的极乐世界,得到永远的安乐。

道绰大师在《安乐集》就说:

  问曰:一切众生皆有佛性,远劫以来应值多佛,何因至今轮回生死不出火宅?
  答曰:依大乘圣教,良由不得二种圣法以排生死,是以不出火宅。何者为二?一为圣道,二为往生净土。

这段文就是圣净二门判教的所在。

道绰大师又说:

  其圣道一种今时难证,一由去大圣遥远,二由理深解微」是故《大集月藏经》云:「我末法时中,亿亿众生起行修道,未有一人得者。」

  「当今末法,现是五浊恶世,唯有净土一门可通入路。」是故《大经》云:「若有众生,纵令一生造恶,临命终时,十念相续,称我名字,若不生者,不取正觉。」

这几段法语,将释迦牟尼佛一生所说的法分类为两种,就是「圣道门」和「往生净土门」;而且又判断说,如欲解脱生死轮回之苦患,末法时代的众生若依圣道门是做不到的。怎么说呢?道绰大师提出两个理由和一个证明,叫做「二由一证」。

二个理由就是:第一个理由是「去大圣遥远」。我们末法时代的众生距离释迦牟尼佛示现印度说法的时间已经超过二千五百年以上,离开佛愈久,众生的根器越低,受佛的感化越来越薄。这其中当然有很深的原因,这里只简单说明。

第二个理由是「理深解微」。圣道门的教理非常深,而末法众生的根器偏低,以低劣的根器要理解深奥的道理是不可能的。譬如:天台宗依《法华经》修行,《法华经》的核心在说诸法实相;华严宗依《华严经》,主要是在讲四种无碍──事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍;三论宗的《维摩诘经》是讲不思议解脱的法门,《涅槃经》是讲一切众生皆有佛性。修习圣道法门的人,必须要将这些道理正确、彻底的体悟之后,再实际显现在自己的身口意三业行为,也就是所谓的信、解、行、证。但是,若连前行的道理都了解不来了,何况是接下来的依解而行,依行而证悟?更何况再体现在身口意三业之上?这是不可能的,所以说「理深解微」。

「一证」,什么证明呢?道绰大师引用《大集月藏经》所讲来做结论:

  我末法时中,亿亿众生起行修道,未有一人得者。(取意)

经文原文非常长,道绰大师此处只是做结论上的说明。意思就是说,末法时代亿亿个众生修行,可以成就得道的人不到一个,这是一种大概上的说法,显示末法时代靠自己修行解脱是非常困难、非常罕有的。所以后来的祖师也都引用这样的取意说明,如明朝末年蕅益大师在《阿弥陀经要解》的最后也说「末法亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛得度」。这段法语和道绰大师的法语可说完全相同。

道绰大师继续又说:

  当今末法,现是五浊恶世,唯有净土一门可通入路。

现在是末法时代,而且环境是五浊恶世的环境,众生要依靠其他的法门修行、解脱、成佛是不可能的,「唯依净土一门可通入路」,唯有依靠净土法门能够让我们出离六道生死轮回,进入极乐净土,证悟涅槃的境界。我们若细细思维,就知道依我们自己的根性能力确实如祖师所说的,唯依净土一门可通入路。

刚刚有提到,天台宗主要依据《法华经》,《法华经》是在讲诸法实相,讲佛的境界,我们连五戒都无法持守完全,十善也不清净,何况说能领悟佛性、证悟佛性?达到不执六根、不着六尘、进入色不异空、空不异色、不生不灭、不垢不净、不增不减的佛果境界?那是不可能的。

《华严经》讲的是佛的四种无碍境界,行者一旦到达无碍境界,出入不用经过门户,要去美国不用搭飞机,自然有神通变化可以在美国示现;甚至不用求生净土极乐世界,因为他所处的当下就已经是净土的境界了。这种的道理,我们其实理解不来,就算是理解了,也证悟不来。因为理解归理解,必须要心境也达到那样的境界,但是我们凡夫对佛法的理解,只不过是第六意识而已,我们的深层意识还是无明,贪瞋痴还是非常强。即使理解道理了,但是内在的意识、习气一点都没改变,一点都没降伏。因此,圣道法门修行次第的安立是:了解之后,必须经过修行,今生今世没成就,下辈子再来,下辈子没达成,下下辈子再来,如此生生世世永不退转,直到成就道业为止,这就是圣道门的长时长劫修行过程。

如果是净土法门,则不必这样。净土法门不但道理简单,容易了解,修行也非常的简单,容易做到,为什么呢?净土法门就是在说罪恶生死凡夫只要念佛,靠阿弥陀佛救度的佛力、愿力,自然就能往生极乐世界。这种道理非常容易了解,念佛也非常容易,大家都做得来。

接下来,道绰大师就提出《无量寿经》来证明唯有净土一门可通入路:

  是故《大经》云:「若有众生,纵令一生造恶,临命终时,十念相续,称我名字,若不生者,不取正觉。」

「是故《大经》云」:因此《无量寿经》说;「若有众生,纵令一生造恶」:如果有众生,这个众生假使没遇到佛法来修行学佛,也没遇到善缘来行善积德,他所遇到的是坏的环境、是恶的因缘,致使他受环境所转,一生都造恶,所以说「纵令一生造恶」;「临命终时,十念相续,称我名号,若不生者,不取正觉」:在他临命终时,他才遇到善知识教他念佛,他只不过念十句而已就断气了,断气的当下也能往生极乐世界,如果不能往生极乐世界,阿弥陀佛就不能成佛。现在阿弥陀佛已经成佛了,所以这类的众生,临命终时,十念相续,也照样往生极乐世界。道绰大师的这段话,就是对阿弥陀佛四十八大愿之中根本大愿──第十八愿的解释。

在这个解释当中,显示出三点特色:(一)纵令一生造恶也能往生,而我们并非一生造恶,我们是一生学佛,他尚且能往生,我们当然更能往生;(二)临命终时才念佛也能往生,显示我们不是临命终时才开始学佛、念佛,是现在就开始学佛、念佛,而且发愿要往生极乐世界,这样更加能往生。(三)这段文说十念相续,在临命终时他刚好才念了十句南无阿弥陀佛就断气了,也照样往生,而我们不只念十句,我们自学佛到现在所念的佛,已经是几十百千万句,他这样念十句就能往生,我们所念的已经超过十句、百句、千句、万句、十万句、百万句以上,更加往生决定。

所以,这段文显示了阿弥陀佛是大慈悲、大平等、大愿力,连一生造恶的众生,阿弥陀佛都救度,这样其他的众生自然更能够往生。因此,一方面是显示佛的慈悲,一方面是显示这个法门的殊胜容易,另一方面也显示这个法门的根机──每一个众生都是这个法门的根机,不必一定要上等根器,或是中等根器,即使是下等根器、乃至下下等根器都做得来,都可以依靠净土法门往生极乐世界。

为什么我们要强调「圣净二门」的判教?就是要让大家了解佛法当中有圣道门、净土门,我们要选择净土门;既然选择净土门,就要分别净土的方法是什么样的方法,不可混杂,不能将圣道门的方法混杂到净土门里面,也不能将圣道门的教理与净土宗的教理混杂,才不会混淆方法与方向。所以,为了使大家对目标清楚,对方法清楚,对自己的根机清楚,因此要有「圣净二门」的分判。

第二个主题:难易二道

「难易二道」是龙树菩萨的分判。龙树菩萨的著作很多,其中有一部叫《十住毗婆沙论》,这部论其中一品叫做《易行品》。此品将释迦牟尼佛一生所说的法分判为──难行道和易行道,简称「难易二道」。

龙树菩萨在《易行品》里说:

  佛法有无量门,如世间道,有难有易,陆道步行则苦,水道乘船则乐;
  菩萨道亦如是,或有勤行精进,或有以信方便,易行疾至阿惟越致地者。

释迦牟尼佛一生所说的法非常多,然而,就好像世间的道路一般,无量的法门,有比较难行的,也有比较易行的,在陆地上走路就比较困难辛苦,要翻山越岭,若是坐船,就比较轻松安乐。

龙树菩萨生于距今二千多年前,当时的世间交通,陆道上主要是步行或骑马;水道上的交通就是坐船,在中国大陆有所谓「南船北马」。所以龙树菩萨就用走路和坐船来分类,一方面举出佛法虽然法门无量,但是可以做两种分判,就是困难和容易。

龙树菩萨继续又说:「菩萨道亦如是」,菩萨道也一样。这里为什么要提出菩萨道呢?因为佛法有小乘佛教,有大乘佛教。大乘佛教就是发菩提心行菩萨道,所以这里才提到菩萨道。菩萨道同样也有二门,有困难、有容易,就好像走路比较辛苦,坐船比较安乐一样。「或有勤行精进」,靠自己勤行精进去修三学六度,靠自己的力量解脱生死轮回、达到成佛的境界,这就像走路一样非常辛苦;「或有以信方便,易行疾至阿惟越致地」,若是信受佛的救度,称念佛的名号,这样就非常容易,而且要达到不退转的菩萨果地也比较快。

这几段法语简单扼要地分判出,佛法虽然有八万四千法门,甚至无量门,但是归纳起来就是二种道──难行道和易行道。这是龙树菩萨的分判,也就是「判教」。

就意义来说,「难行道」的难,是艰难的意思;行,就是行业,修行的意思;道,就是道路。归纳而言,因地所修的过程,是难行的道路,是难以行进的修行之道。

那「易行道」呢?易,就是容易、简易、平易,在修行上非常容易,所以叫做易行道。

以难行道来说,龙树菩萨有说三个原因,就是:「行诸难行,久乃可得,或堕声闻、辟支佛地」

「行诸难行」,就是说要修行很多艰难的法门。

「久乃可得」,要经过很久的时间才可以得到结果。要经过多久呢?如果是以自己的修行,想在娑婆世界达到不退转地,自发心修行要经过二大阿僧祇劫才到初地,由初地到八地要再经过一大阿僧祇劫,共要经过三大阿僧祇劫,所以龙树菩萨才说「久乃可得」。

这样的修行是不是一定能成就呢?龙树菩萨又说「或堕声闻、辟支佛地」。在修行的过程中,可能因为一时的懈怠而退转到小乘,未能完全维持在大乘的境界,这样就不能成佛,这就是「诸、久、堕」三种难行道的现象。这里说的「堕落」不是指堕落在三恶道,而是指堕落到小乘,是相对于大乘之断除烦恼、发菩提心、行菩萨道,以至于成就佛果来说的。如果还未断除烦恼,则连诸、久、堕都谈不上。

龙树菩萨的《易行品》有几个层次:

第一,求佛果首先要先达到不退转,只要能到达不退转,虽然还未成佛,但是时间一到他就能成佛,如果还没到达不退转,就有可能堕落。《易行品》是就菩萨要达到不退转位而说有「难行道」和「易行道」,此际尚未提到往生或成佛。就根机来说,我们要修难行道是不够格的,因为那要上等的根机,而且要断除烦恼,而我们连修行到不退转的资格都没有;如果修易行道,我们就有资格,因为修易行道不择根机──菩萨也好、凡夫也好、善人也好、恶人也好、出家也好、在家也好,任何人都能修习。

第二,《易行品》说,在娑婆世界就能够达到不退转──但,这是就易行道而言,非指难行道。我们只要信佛的救度、念佛的名号、愿生佛的净土,现生现世,在娑婆世界就能得到不退转。龙树菩萨就说:「若菩萨欲于此身得至阿惟越致地者」,意思就是「如果要在现生得到菩萨不退转道」。又说:「人能念是佛,无量力功德,即时入必定」,阿弥陀佛的名号具足无量无边不可思议的功德,如果有人念阿弥陀佛的名号,就「即时入必定」──当下就进入不退转的身份,「必定」,就是不退转。

龙树菩萨集「千部论师」、「八宗共祖」之誉于一身,因此龙树菩萨的分判具有非常权威。

在《易行品》当中,龙树菩萨更进一步就易行道的相状(修持的形式)而说:

  若人欲疾至,不退转地者,应以恭敬心,执持称名号。

「不退转」就是「阿鞞跋致」,或叫「阿惟越致」。龙树菩萨明明白白地说,如果有人──不管是菩萨或凡夫,出家或在家,想要快速进入阿鞞跋致,只要以恭敬心称念佛的名号,自然就能快速达到。不必要像难行道,需要勤行精进、修持种种难行法门、要经过持戒清净、要经过修禅定、要经过开发智慧、要断除烦恼,经过十信阶位、十住阶位、十行阶位、十回向阶位,才进入初地,不用经过这种过程。所以这首偈,对我们来说非常亲切、非常安慰。

那龙树菩萨《易行品》所说的「易行道」内容是根据那部经呢?是根据「净土三经」,也就是根据《无量寿经》、《观无量寿经》和《阿弥陀经》,尤其是依《无量寿经》阿弥陀佛四十八大愿中的第十八大愿为核心来发挥开展出来的。

第十八愿说什么?第十八愿只说执持阿弥陀佛的名号,愿生阿弥陀佛的净土,没有说三学、六度,也没说其他任何法门。《观无量寿经》虽然有说定善十三观及散善三福九品,但是最后「流通分」的地方,释迦牟尼佛并没有流通十三观或三福九品,只流通「执持名号」。所以《观无量寿经》最后的结论,就是咐嘱阿难:「汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。」这个执持名号和《无量寿经》的核心──第十八愿,意思是一样的。

《阿弥陀经》也没有说三学与六度万行,也只是说执持名号,唯有执持名号才是多善根、多福德;若不是执持名号,以我们的根机在五浊恶世、娑婆世界所修的行,要回向往生极乐世界都属少善根、少福德。执持名号就是继承《观无量寿经》「流通分」所讲的「持无量寿佛名」。

第十八愿汉文共有三十六字,虽然字有三十六,但意思就是在讲「执持名号」──专称「南无阿弥陀佛」。也就是说,「南无阿弥陀佛」这六个字贯穿第十八大愿、贯穿四十八大愿、贯穿《无量寿经》,贯穿《观无量寿经》,贯穿《阿弥陀经》。这六字名号不仅贯穿净土三经,甚至释迦牟尼佛一生所说的三藏十二部经,都没有离开这六字,都在这六字里面,因此古人云:「三藏十二部都是六字洪名的注脚」。

进一步来讲,念佛不只是进入不退转,而且是进入佛的境界。

前面提到,龙树菩萨的《易行品》,是就现世而说进入不退转,并没有就往生来说,如果就往生来说,就不只是初地的不退转,是佛的不退转。

《阿弥陀经》里就说:「极乐国土众生生者皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处」。不但是「阿鞞跋致」,而且是「一生补处」。一生补处就是等觉菩萨,阿鞞跋致是初地菩萨至八地菩萨。在这里等觉菩萨是一生补处,就是有佛的资格,只是尚未有佛的空缺。

前面第一节所讲的「圣道门、净土门」,其根源也是来自龙树菩萨的「难易二道判」,包括下一节所要讲的昙鸾大师的自力他力的分判、善导大师要门弘愿、正行杂行的分判,也都是从龙树菩萨的《易行品》而开展出来的。

在那里?方法是什么?我们能不能做得到?

因为有龙树菩萨将佛法分类出易行道和难行道,使我们知道念佛求生净土是易行道,是靠佛的力量;接着,昙鸾大师依之分判出自力他力,道绰大师分判出圣道门和净土门,善导大师再进一步分判出要门和弘愿、正行和杂行,这都是从龙树菩萨来的。因此,龙树菩萨可说是净土法门的初祖。

不过,龙树菩萨是印度人,如果依中国来说,中国净土宗初位祖师可说是昙鸾大师。

通途的净土宗,共有十三位祖师,以慧远大师为初祖,印光大师是第十三祖。但是若以纯粹净土法门来说,中国净土宗的初祖应是昙鸾大师,而不是慧远大师。怎么说呢?

慧远大师对净土宗而言,并没有著作,也没有发挥,本身修持的方法也不是依据净土三经。而且后代修净土的人,所依据的修行方法,也大多不是依据慧远大师的方法,而是依据昙鸾大师这个法脉。因为昙鸾大师是继承龙树菩萨的难行道、易行道,他的徒弟道绰大师继承昙鸾大师,善导大师继承道绰大师,法脉很清楚,一代一代相续继承,教理也好,时代也好,都有连接性。而一般所讲的净土十三位祖师,不仅所主修法门各有不同(有的天台,有的华严,有的禅宗),且彼此并没有法脉的传承,甚至于前后祖师之间有的还间隔了四、五百年,所以,传统的十三位祖师之排列,只是后人依各自景仰对象来推举而已。

昙鸾大师的著作是《往生论注》,《论注》一开始就引用《易行品》的难易二道来分判《往生论》是属于易行道;而且开展出净土法门是属易行道,所有众生在今生今世都能进入不退转,都能往生极乐世界。也由此铺陈出我们净土宗的特色──「本愿称名,凡夫入报,平生业成,现生不退」。

「本愿称名」是依据什么而来的呢?从龙树菩萨的《易行品》,之后由昙鸾大师的《往生论注》继承,再由道绰大师的《安乐集》、善导大师的《五部九卷》继承接续。

当然,本愿称名的道理是依据《净土三经》。《净土三经》都是依据阿弥陀佛第十八大愿,这叫做「本愿」;那「本愿」在讲什么?讲「称名」,只要称念阿弥陀佛的名号,「凡夫」也能进入阿弥陀佛的净土。阿弥陀佛的净土是「报土」,所以叫做「本愿称名,凡夫入报」。「平生业成」,现在就能确定往生有份;「现生不退」,现世就能成为阿鞞跋致不退转的身份。所以,这样的思想是从龙树菩萨《易行品》而来,由昙鸾、道绰、善导三位净土宗祖师所发挥阐扬。当然,这种教理完全是根据净土三经。

以上所说就是我们这个法脉的特色,将净土宗的教理清清楚楚、明明白白地显露出来。净土宗十三位祖师中,除了善导大师这个法脉有将这个教理发挥出来之外,其他的祖师都没有发挥。

为什么其他的祖师没有发挥出净土宗的真义呢?

因为善导大师这个法脉的著作在中国失传一千多年,直到清末民初才回归中国,所以现代的我们才能知道有这个法脉,听闻到纯正的净土宗教理。

可能有莲友会有疑问,我学佛念佛好几十年,怎么没有听师父讲过这样的法?相信很多莲友也没有听过这样教理,为什么?原因在于,如果不是专门研究善导大师这个法脉的教理思想,自然就不明白这样的道理,或者无法了解的这么详细。

这个法脉的著作后来回归到中国只不过是一百多年而已,而且刚回归的那个时候,中国内忧外患,仍处战乱之中,可说无人研究,也无心研究。在台湾,我们将这些教理编辑、解释、出版,也是这十几年才开始而已。

我出家至今三十六年。未出家前,我就早晚打坐念佛,看净土的经论,那时候还不知道有这个法脉。直到七十五年(1986)时,看到法然上人的著作,惊讶竟然有这样的净土思想,加以深入研究才知道思想源头是善导大师,进而知道有善导大师的「五部九卷」。之后我才去了解善导大师的法脉是什么样的法脉?什么样的内容?可说在那之前,我也分不清什么是净土门?什么是圣道门?什么是自力他力?什么是正行杂行?

中午有发一份念佛愈病的故事给大家,这个故事不是发生在古代,也不是在外国,也不是在外县市,是在我们台南,而且是台南市净土宗学会的莲友,是净堂居士的亲身经历。

今年(2013)八月份,学会举办聚餐活动,净堂居士有来参加,现身说法,分享他本身的故事。俗语说「吃好道相报」(台语),因为他亲身念佛,治疗了自己的病,他希望没有掩盖的将这个真实的感应事迹传给其他人知道,这样别人如果有病,也可能像他一样念佛得愈。

这件故事题目取为「恳切念佛,难症痊愈」,意思就是虔诚、恳切念佛,经过三个多月,他所有本身的疑难杂症都完全治好了。如下是他亲自口述的经过:

我法号叫净堂,现年八十岁,台南市永康区人,退休前以水电工为业。

约二十年前,经友人介绍而学佛,然多年来只是持诵三昧水忏,也少许念佛。约九年前因偶闻善导大师的净土教理,转为专念弥陀佛名,不过也只是想到才念。

随着年岁渐长,如一般年老男人般,六、七年前,出现摄护腺问题,看医生吃药,并没好转,不久尿道发炎,肾脏也长出一粒粒小泡泡;膀胱壁因增厚、窄化、缺乏弹性,导致尿失禁,每天半夜醒来两三次,虽包尿片还是衣裤湿透;冬天盖棉被尤其困扰,因被子湿了不能洗,即便晒干,尿味还在,非常难闻。除此之外,因持续服药引发皮肤过敏,奇痒无比,晚上辗转反侧,难以入睡;不仅如此,屋漏偏逢连夜雨,某次舌头不小心咬伤,一直无法愈合,变得僵硬无法卷舌,连说话也很困难;紧接着,眼睛又突然中风,视力变得极差,难以出门。如此数病缠身,加上长期睡眠品质不佳,精神状况可想而知。

初时到处求医吃药,非但不见效果,反而每下愈况。后来医生也想不出办法,只好告诉我说,这是老年人退化性问题,医药无法解决。心想身体已经衰败到这种地步,无可奈何之下,只有忍耐承受了,如今回想起来,当初从没想过依靠佛力的治疗,真是愚昧至极。

但大慈大悲的弥陀从没舍离我:就在今年四月十八日,偶闻一位居士自述,曾长年受肾脏萎缩之苦,有一天观世音菩萨示现告诉他,只要专心念阿弥陀佛名号即可痊愈,该居士如所教授,持续念佛三个月,果然不药而愈,而且比病前更有活力。我当时心想,阿弥陀佛是大医王,有大愿力,我过去怎么没想过这一点,除了往生净土,一切业障病苦也可以仰仗阿弥陀佛救治呀。于此细加省思,自己也在念佛,没二十年也有十年了,得了这些病也没因念佛而好转,人家才念了三个月肾脏萎缩就好了,可能是我不够真诚不够勤念的缘故。于是决心痛改前非,全心依靠阿弥陀佛不可思议大愿力的救度而恳切念佛,同时把念佛功德回向生生世世的冤亲债主,愿他们与我同生极乐净土。

自此以后,每日勤奋专心念佛,时时鼓舞自己,阿弥陀佛不可思议大愿力一定可以治好我的疾病。早上起床先念佛约一个半小时,午餐后不午休,也念佛约几个小时,晚上睡前又念约一个半小时,尽量专心地念。一个月后,仍未见改善,但我心想,观世音菩萨是不会打妄语的,自己一定哪里没做好,何况那位居士念三个月痊愈,我才一个月就急着想见效果,真不应该,因此更恳切、更勤念佛。

如此再过了十多天,发现舌头伤口不药而愈,而且变回柔软的原样;接着皮肤也不痒了,眼睛也恢复正常了。接下来,更奇妙的事情发生了,原本严重的尿失禁,从每天晚上要醒来两三次,变成为一二次⋯⋯两个月后的某个早上醒来,衣裤竟然是干的,当时我难以置信,但是一摸再摸,干的就是干的,困扰我的一整串疾病一下子全都烟消云散了,真是不可思议!这从我忏悔虔敬念佛至今,算来才约三个半月。

阿弥陀佛真是大医王,大慈悲大愿力,我从床上跳起来直念着:南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!罪障如此深重,如此愚痴的我,居然承蒙摄受保护而不自知,心情是悲喜交集,既感恩,也惭愧。

雀跃之情,实非言语所可形容,发生在自己身上,亲自见证念佛能治疗疑难杂症,以此印证经典所说,六字洪名具足一切功德,真实不虚,发誓此生尽形寿专称一句名号到底,绝不退转。愿所有见闻此一事例的有缘人,皆能信心增上,同念弥陀,蒙佛摄取,现在与未来皆蒙大利。

南无阿弥陀佛!

净堂口述 净得居士笔录
二〇一三年八月十一日

净堂居士本名叫黄天堂,是在二十年前开始学佛。一开始他并不是专心念佛,也不知道念佛有什么功德、好处,只不过是诵《三昧水忏》而已。直到九年前遇到我们这个法门,才专念南无阿弥陀佛,不过也不是念念不舍、非常虔诚,而是想到才念。

七年前,开始发现有膀胱、摄护腺等泌尿的问题,看医生吃药都没有效果。今年四月十八日,听到某一位居士说,自己原来也肾脏萎缩的疾病,观世音菩萨教他念佛,他才念了三个月,病就完全好了。这件故事启示几个道理:

一、因为是观世音菩萨示现来为他开示,所以他彻底相信,而且念佛也坚持不退。一个月没效,继续念佛二个月,二个月没效再继续念佛,终于在第三个月得到效果,而且不仅肾脏萎缩的病完全好了,体力也比以前更好。如果不是观世音菩萨,而是某一位师父或师兄弟告诉他说:「某某人呀,你只要念佛,念佛就能治好你的病」,对方可能就不会那么深信;就算相信了,念了一、二个月没有效果,大概就退心了。可是因为是观世音菩萨讲的,他知道菩萨不可能打妄语,所以就能够坚持,一个月没效果,二个月;二个月没效果,三个月。

净堂居士也是这样,他知道念佛有好处,不但能够往生极乐世界,现世也能够消灾免难,遇难呈祥,也能够治病。但是信仰不够深彻,所以行持也就未能相续。但因为知道对方念佛是观世音菩萨教他的,而且对方的病也好了,让他非常有信心。念一个月没效,继续念二个月,他想那是观世音菩萨亲自教的,而且对方也得到了效果,病还没有好一定是自己念得不够虔诚,所以就坚持继续虔诚的念,结果效果就出来了。

二、念佛能救生死轮回的大灾,何况现生之病苦灾难;能负一百斤,那么负十斤更无问题。

三、因为常常念佛,净念相继,心得寂静,而深生法喜法悦之情。

四、病由业力,也由心情、饮食、能居之者为缘。

五、病因念佛而治,即世间其他的福报,也可因念佛而得。念佛的终极利益是往生极乐世界,但现世也能得到种种的利益。印光大师就说,若是真正念佛,不追求世间的福报,自自然然也能够得到世间的福报。

得到什么福报呢?譬如:较长寿、少生病,家里较平安、和顺,儿孙事业也较发达。所以,专一、虔诚地念佛,阿弥陀佛自然就会加持──以适合我们的根机、适合我们的身份、环境,让我们得到那样的利益,这是必然的。

六、观音菩萨的目的,是为了引导众生念佛往生弥陀净土,以消生死大灾难。

有人质疑我们这个法门会令人懈怠,那是对于善导大师净土思想的不了解。这个法门是要使我们了解弥陀的本愿,而安心、专一、念念不舍的念佛,并不是说安心了,反而使人懈怠。

我们凡夫总有贪、瞋、痴,妄想杂念很多,如果念佛没有养成习惯,往往都是想到才念,因此一天当中,往往是妄念多,念佛少。再者,念佛要「真正的念佛」,什么叫做「真正的念佛」呢?就是心和这句佛号,佛号和心是一体的。念佛的时候,佛号念得清清楚楚、明明白白,清楚地念,清楚地听,而不是一边念,一边胡思乱想。当然凡夫都有烦恼,都有贪、瞋、痴、妄想杂念,但是,现在如果心有所求,真时想要成就某个重要事情,譬如想求病好,或者希望某事能圆满达成或化解障碍,那就一定要虔诚、专注,也一定会虔诚、专注。人的心只要虔诚、专注,就会比较没有妄想;如果心不虔诚、不专注,就会随着凡夫胡思乱想的业习,一方面念佛,一方面胡思乱想。

专注就是专心,专心注意在佛号上,也就是一般说的「摄心」,将心收摄在这句佛号里,能这样,我们追求的事情就比较能够圆满达成。

又如平常经行念佛的时候,眼睛半睁半闭,不东张西望,只看前面三、四尺的范围,眼睛如果收摄,就比较不会分心,只专注在佛号上。静坐念佛时,眼睛可以半闭或全闭,人来人去,或有什么动静都不管,都只管这句佛号,专心在这句佛号里。能这样念佛,那么我们所求的愿望就比较能够达成。

如果我们都已经很虔诚,最后还是不能达到想要的效果,也不能抱怨怀疑,仍然要相信阿弥陀佛。阿弥陀佛是佛,他有智慧能作最适当的安排,知道怎样才是对我们最好的照顾。我们该得到的,阿弥陀佛就会让我们得到,我们不该得到的,或是得到了反而对我们没有好处的,阿弥陀佛就不会让我们得到。学佛念佛的人要有这种正确观念。

也好,灾难也好,不如意也好,这些都是从业而来的。譬如,如果常生病,就是过去世杀生吃肉多;事业怎么经营都是亏钱,就是过去世曾欠他人的债;做事很不如意,就是过去世没有和人结善缘。凡事都是因为业,过去造了不好的业,现在才会有这样的果报。

过去的业是「因」,但是现在的生活、心情、饮食是缘。所以人的病,除了因地的业力以外,也是从心所产生的,饮食起居也会有所影响。

就性格上来说,一个人如果时常发脾气、会计较,这样往往比较容易生病;生活习惯上,如果太晚睡,常常熬夜,这样身体也会不好;饮食上,如果是大鱼大肉、喝酒、吃槟榔⋯⋯,往往也容易生病。

所以,如果心情上、饮食上、生活起居上有照顾好,就比较不会有严重的病;除了这三项以外,就是虔诚念佛。简言之,虔诚念佛之外,生活上这三项也要照顾好。

第三个主题:自力与他力

现在来研讨第三个主题:自力与他力。

「自力、他力」的教判理论是从昙鸾大师的《往生论注》而来的。但这也不是昙鸾大师所独创,是依据龙树菩萨《易行品》的「难易二道」而来的。

《往生论注》一开始就引用龙树菩萨《易行品》的难行道和易行道,分判出难行道是靠自力,所以困难;易行道则是靠佛力──尤其是专靠阿弥陀佛的力量,所以容易。

昙鸾大师《往生论注》说:

  谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云:
  菩萨求阿毗跋致,有二种道:
  一者难行道;二者易行道。
  难行道者:谓于五浊之世,于无佛时,求阿毗跋致为难。此难乃有多途,粗言五三,以示义意:一者外道相善,乱菩萨法;二者声闻自利,障大慈悲;三者无赖恶人,破他胜德;四者颠倒善果,能坏梵行;五者唯是自力,无他力持。
  如斯等事,触目皆是。譬如陆路,步行则苦。
  易行道者:谓但以信佛因缘,愿生净土,乘佛愿力,便得往生彼清净土;佛力住持,即入大乘正定之聚,正定即是阿毗跋致。譬如水路,乘船则乐。

这段文意思是说,我们现在在这五浊恶世,在无佛的末法时代,要修行达到不退转的境地是非常困难的,有多少困难呢?他提出五种原因。这五种原因当中,有四种是属于环境、人事上的困难。;另外一种就是只靠自力,没有靠他力,所以困难──「譬如陆路,步行则苦」

所谓易行道就是完全「信佛因缘」,愿生佛的净土,自然靠佛的愿力,就能往生佛的净土,进入不退转,不退转就是阿毗跋致──「譬如水路,乘船则乐」

昙鸾大师在《往生论注》下卷最后结束的地方,也做了一个总结论来呼应前面所讲的「自力、他力」「难行、易行」,而点出易行道就是他力,是靠阿弥陀佛的第十八愿的力量,凡是要往生极乐世界,甚至在极乐世界成佛,都要靠阿弥陀佛的力量来成就的,没有任何人例外。

昙鸾大师这段自问自答的结论,不仅对《往生论注》来讲非常重要,对我们净土法门来说也非常重要。可以这样说,虽然同样都是修持净土法门,若不是依据《往生论注》,则所修的法与纯正的净土法门差别就很大,而且是天差地别。

因为善导大师这一法脉论典的佚失,一千多年以来,中国的净土宗修行者都没有依据《往生论注》的教理来修持,因此所修习的净土宗教理就不是纯粹、纯正的净土宗,而是圣道和净土混杂,难行道和易行道混杂,他力和自力混杂,杂行和正行混杂的净土宗,是混杂的净土宗,不是纯粹的净土宗。

《往生论注》最后的结论说:

  问曰:有何因缘,言「速得成就阿耨多罗三藐三菩提」?
  答曰:《论》言修五门行,以自利利他成就故。

昙鸾大师自问:「有什么原因,可以快速成就阿耨多罗三藐三菩提?」意思就是说, 有什么方法可以快速成佛?

学佛修行就是为了成佛,但若依圣道门的成佛之道来修的话,并不是这一世就能成佛,要经过生生世世,甚至三大阿僧祇劫才有可能。可是《往生论注》在结论的地方就提出可以快速成佛的方法。

回答内容首先说,如果依照《往生论》来讲,修五门行,自利利他成就,就能快速成佛。

虽然这样讲,但昙鸾大师立刻又说:

  然核求其本,阿弥陀如来为增上缘。

若要确实追究根本原因,是因为有阿弥陀佛的愿力做为增上缘,才使对方能够快速成就阿耨多罗三藐三菩提。意思就是说,如果没有阿弥陀佛的力量,要快速成佛是不可能的。

这时候,昙鸾大师就建立一个理论,什么样的理论呢?昙鸾大师说:

  凡是生彼净土,及彼菩萨、人天所起诸行,皆缘阿弥陀如来本愿力故。

这就是「他力论」「阿弥陀佛的本愿力」的理论。

昙鸾大师这个理论是根据什么呢,接下来说:

  何以言之?若非佛力,四十八愿便是徒设。
  今的取三愿,用证义意:

为什么这样讲呢?因为,假使不是佛的力量,那阿弥陀佛所发的四十八大愿就变成空发了。阿弥陀佛既然发了四十八大愿,目的就是要使十方众生往生他的极乐世界,可见极乐世界是阿弥陀佛四十八大愿的力量所成就的,我们要往生极乐世界,也可说是阿弥陀佛的愿力使我们往生极乐世界的。

为了证明这个道理,昙鸾大师引用阿弥陀佛四十八大愿中的其中三个愿,第十八愿、 第十一愿及第二十二愿来证明──依第十八愿证明只要念佛就能够往生极乐世界,依第十一愿证明往生极乐世界就当下成佛,依第二十二愿证明往生极乐世界就能广度众生。也就是,我们要往生、要成佛、要度众生,都是靠阿弥陀佛的愿。因此昙鸾大师就引用这三个愿来证明。首先引用第十八愿:

  愿言:「设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不得生者,不取正觉;唯除五逆,诽谤正法。」
  缘佛愿力故,十念念佛,便得往生;得往生故,即免三界轮转之事;无轮转故,所以得速:一证也。

第十八愿共三十六字,此愿又名「念佛往生愿」,顾名思义是讲念佛就能往生极乐世界,昙鸾大师很干脆,于《论注》上就直接显示说:「缘佛愿力故,十念念佛,便得往生。」意思就是说,靠阿弥陀佛的愿力,只要念佛,这样就能往生极乐世界;一往生极乐世界,就能离开三界轮回,很快成佛,这是第一个证明。

再来,引用第十一愿:

  愿言:「设我得佛,国中人天,不住正定聚、必至灭度者,不取正觉。」
  缘佛愿力故,住正定聚;住正定聚故,必至灭度,无诸回复之难,所以得速:二证也。

第十一愿名「必至灭度愿」,也就是成佛的愿,一往生极乐世界,必定进入不退转而获得灭度,灭度就是成佛的意思。

阿弥陀佛已经成佛,表示四十八愿每一愿、每一愿都已成就,既然这样,我们如果往生极乐世界,就一定凭着阿弥陀佛的第十一愿当下必至灭度。

这样的经文、教理,如果静心想想,就能体悟出其内涵。

第十八愿也好,第十一愿也好,和我们的关系非常密切,而且可以说就是我们的生命。十方众生要离开三界六道、得到永恒的生命,要靠什么?靠第十八愿,靠第十八愿往生极乐世界,靠第十一愿而成佛。第十八愿是在讲众生往生极乐世界的方法,他的方法就是念佛,只要念佛就能使任何众生往生极乐世界,不是靠我们的功夫,也不是靠我们的功德,是靠阿弥陀佛的愿力、佛力,这叫做「他力」,完全不是靠「自力」。

什么是「自力」?自己积功累德,并且有修行的功夫,能够断除烦恼、脱离三界,这样才称得上「自力」修行。

「他力」的「他」,是指阿弥陀佛的力量,不是其他诸佛、诸菩萨、阿罗汉或其他法门,是指阿弥陀佛的佛力。他力是和自力相对比的,我们自己没有功德力,有的就是造业的力量;若论要降伏烦恼、断除无明,我们完全无力──所以我们只有靠念佛。

念佛的本身就有阿弥陀佛的愿力,就有阿弥陀佛的佛力。要往生极乐世界,是靠阿弥陀佛的佛力;要在极乐世界成佛,也是靠阿弥陀佛的佛力。证据在那里?在第十八愿、第十一愿。

往生极乐世界,不是去享受,也不是逃避,而是真正离苦得乐,脱离生死轮回;除此之外,往生极乐世界必定和阿弥陀佛一样──无量光、无量寿、无量慈悲、无量愿力要救度众生。

我们现在仍是凡夫心,凡夫意识,可是到了极乐世界之后,心量自然就会开阔,自然会想救度众生,而且也有能力救度众生,不会自私自利。因为往生极乐世界就已经破我执和法执,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,无人我的差别,不会追求五欲,起心动念自然都是为众生,自然都会悲悯众生,而且这种悲悯是不造作、不勉强,天生自然的。

所以,往生极乐世界之后,就能随自意到十方世界救度众生,而这样的功能力用也是阿弥陀佛为我们完成的。根据在哪里?就是根据四十八大愿中的第二十二愿。所以昙鸾大师接着引用第二十二愿愿文:

  愿言:「设我得佛,他方佛土诸菩萨众来生我国,究竟必至一生补处;除其本愿自在所化,为众生故被弘誓铠,积累德本度脱一切,游诸佛国修菩萨行,供养十方诸佛如来,开化恒沙无量众生,使立无上正真之道。超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德。若不尔者,不取正觉。」
  缘佛愿力故,超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德;以超出常伦诸地行故,所以得速: 
  三证也。
  以斯而推,他力为增上缘,得不然乎!

这个就是昙鸾大师所提的三证,以第十一愿、第十八愿、第二十二愿来证明往生靠佛力,成佛也靠佛力;成佛之后能够救度众生,也是靠佛力。所以在第二十二愿最后就说「超出常伦诸地之行」──净土宗的修行,超乎一般修行的过程。

一般的修行经过有二种:一是要经过阶级,二是要经过时间,不是当下就能够成就的。可是如果靠阿弥陀佛就能够超越,不须经过时间和阶级,当下就能够超出初地、二地、九地、十地,进入一生补处的地位,这就是「超出常伦诸地之行」的意思。

「现前修习普贤之德」,这个「普贤」不是指普贤菩萨。普贤有三种意思,一种是「人普贤」,一种是「理普贤」,一种是「事普贤」。「人普贤」就是指普贤菩萨;「理普贤」是指一切众生都有佛性,都能救度众生,但是现在对我们还没有作用,因为我们显现不出来。「事普贤」是指已经证悟佛性,达到佛的地位,倒驾慈航到十方世界救度众生。

阿弥陀佛第二十二愿所讲的「现前修习普贤之德」,就是指「事普贤」而言。是说我们如果往生极乐世界之后,当下就进入灭度,也就是不生不灭的涅槃境界,就能够倒驾慈航,显化在十方救度众生,这就是第二十二愿的道理。

后,昙鸾大师就做一个结论,说:

  以斯而推,他力为增上缘,得不然乎!

最后呢,就用一个比喻,自力的比喻和他力的比喻,他说:

  复引例,示自力他力相:
  如人畏三涂故,受持禁戒;受持禁戒故,能修禅定;以禅定故,修习神通;以神通故,能游四天下:如是等名为自力。
  又如劣夫,跨驴不上,从转轮王行,便乘虚空游四天下,无所障碍:如是等名为他力。
  愚哉,后之学者!闻他力可乘,当生信心,勿自局分也。

这里引用二个比喻:一个是靠自己持戒、修定,再依禅定修习神通,因为有神通,所以就能够飞行四天下,这是靠自己的力量。那我们凡夫,虽然没有持戒成就,没有能力深入禅定,没有获得神通,但如果是坐转轮圣王的轮车,也照常能够飞行四天下,无所障碍。这个譬喻是说,我们虽然无法靠自己修行之力脱离三界,甚至成佛,但是靠阿弥陀佛的力量,不只能脱离三界,而且能快速成佛。

第四个主题:正行与杂行

这一节的主题是「正杂二行」。

正行与杂行是善导大师依据龙树菩萨的「难行道、易行道」、昙鸾大师的「自力、他力」、道绰大师「圣道门、净土门」,而分判出净土门有正行和杂行。意思是说,往生极乐世界有分正行和杂行,这是特别就「往生」的因来说的。

善导大师这样的判论、判断、判教,出于《观经四帖疏·散善义》的「就行立信」文:

  「就行立信」者,然行有二种:一者「正行」,二者「杂行」。
  言「正行」者,专依往生经行行者,是名正行。何者是也?
  一心专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等;
  一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严;
  若礼,即一心专礼彼佛;
  若口称,即一心专称彼佛;
  若赞叹供养,即一心专赞叹供养。
  是名为正。又,就此正中,复有二种:
  一者「一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故」。
  若依礼诵等,即名为「助业」。
  除此正助二行以外,自余诸善,悉名「杂行」。
  若修前正助二行,心常亲近,忆念不断,名为无间也。
  若行后杂行,即心常间断,虽可回向得生,众名疏杂之行也。

这就是善导大师有关正行、杂行的判教之文。这段文有二种涵义,第一显明往生行相,第二判断二行得失。

第一,往生行相。善导大师在此段文中说明,往生极乐世界的行门虽然多,但可大分为二种,一种是正行,一种是杂行。

善导大师提出五正行──读诵、观察、礼拜、称名、赞叹供养。何谓正行?善导大师说:「言正行者,专依往生经行行者,是名正行。」也就是说这五种正行,是纯粹依据往生经(也就是净土三经)来实行,在往生弥陀净土的各种行门中,是纯而不杂,正而不偏又直接了当的行法。

五种正行又分为「正定业」和「助业」二种。

「正定业」就是五正行中的「称名念佛」,善导大师说:「一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。」五种正行除了念佛以外,其他四种是属「助业」,它虽也是同属正行,但是是属于正行中的助业,善导大师说:「若以礼诵等,即名为『助业』。」就是说,如果依据读诵、观察、礼拜、赞叹供养,这叫做「助业」。

「助业」是什么意思呢?「助业」不是补助,而是「助成」的意思。因为初时是经由读诵净土三经才了解有极乐世界的庄严,进而观察;观察不是入定观想的意思,是以我们凡夫的心去想净土三经中所讲的极乐庄严,由兹产生欣慕之情;因为想到极乐世界的庄严、阿弥陀佛的伟大,不知不觉就五体投地向阿弥陀佛顶礼,想要往生极乐世界,这就进入称名念佛,进入这个往生的正因。此后,凡是供养也好,赞叹也好,都供养阿弥陀佛,都赞叹阿弥陀佛。这是五正行的次序。

比如诵经,也是诵净土三经,因为净土三经文文句句都是在讲阿弥陀佛,在讲极乐世界。如果说要往生极乐世界,却去诵其他经典,譬如《金刚经》《法华经》《华严经》《楞严经》⋯⋯,这些经有的完全没有谈到极乐世界,有的即使有讲到极乐世界,但不是纯粹在讲极乐世界,所以讲得也不完整。既然我们想求生极乐世界,当然就要读诵专讲弥陀与极乐的净土三经。

所以在这五正行:一心专读诵、一心专注观察、一心专礼彼佛、一心专称彼佛、一心专赞叹供养彼佛,每一句都有一心专三个字。

这样的道理非常好理解,比如我们要去某一个地方,虽然路有好几条,但其中有一条是最平、最直、最快的、最容易、最舒适、最安全的,只要上了这条路,百分之百可以达到目的地;其他的路虽也可以到达,但中途有转弯叉路,且障碍多,很难确定能否到达目的地,或者多久才能到达。

五正行中的正定业,就是比喻那条最平、最直、最快速、最安易、又百分之百不会偏差,一定能平顺到达目的地的路;而其他四种是要使我们能够认清、了解称名就是正定业,此后一心专称阿弥陀佛的名号。所以是助成,助成我们专念弥陀佛名。

所以,一心专念弥陀佛名,「一心」就是「专」,「专」就是「一心」;不乱,就是不杂乱,不杂乱也是专,这也是《阿弥陀经》所讲的「一心不乱」的意思。因此善导大师在解释「一心不乱」时,就解释为「一心专念弥陀名号」。

我们一生之中的行住坐卧难免有种种举止动念,一有起念,我们就都念南无阿弥陀佛,不管时间多,时间少,只要我们念念不舍,这样就是正定业。为什么这样就是正定业?善导大师同时说明原因是──顺彼佛愿故。

因为念佛是随顺阿弥陀佛的根本愿,相应于佛愿,自然就和阿弥陀佛感应道交,所以念佛就是正定业。

因此,往生极乐世界不是靠我们诵经的功德、持咒的功德、或是念别尊佛、别尊菩萨的功德,或者修其他法门的功德,或者是靠世间的任何善事功德来回向,都不是!完完全全都是靠阿弥陀佛这尊佛。有这样的了解与认知,依之而实践,就和阿弥陀佛一体了。

当然,我们都还有贪瞋痴,还有妄想杂念。睡觉的时候也没有念佛,做事的时候也没有念佛,甚至于打妄想的时候也没在念佛,这样能算是念念不舍吗?一样是念念不舍。因为我们心中都完全靠阿弥陀佛,一心要往生极乐世界,全心都在阿弥陀佛那里。

睡觉时,当然就是睡觉,没念佛没关系,但是醒过来就念佛;动脑筋、做事情,没办法一心专注念佛,没关系,但是动脑筋、做完事情,就念佛;我们是凡夫,有打妄想的时候,没关系,妄想打完,就念佛;想要看电视,没关系,电视看完,就念佛;想和人讲个闲话,没关系,闲话讲完,就念佛;或者想观光游览,没关系,观光完,就念佛。这叫做念念不舍。

念佛日久,我们就会觉得,看电视没有滋味,和人讲闲话没什么滋味,观光也没什么可看的,还是念佛最有滋味。

因为念佛久了,妄想杂念自然就少,妄想杂念少,心中寂静的法喜就会流露。所以只要能够一心专注在佛号里,虽然还有妄想杂念,但是比较微薄,这样自然就会有寂静的法喜心。

为什么会这样?其实这是法尔自然的。因为我们的佛性中本来就没有贪瞋痴,没有妄想杂念,既然没有贪瞋痴,也没有妄想杂念,当然就不会去追求世俗的五欲之乐──怎样才会有滋味?怎样才不会孤单?都不会有这些,反而自然会有寂静、安详的法喜。经典中所讲的大乐就是涅槃,涅槃就是大乐,就是不生不灭,这就是成佛的乐。所以,如果达到真正的寂静,没烦恼、没杂念,甚至断除烦恼、没有妄想杂念,到达涅槃不生不灭那种的快乐,那是世间上无法形容的快乐。

善导大师在这里又说:

  除此正助二行以外,自余诸善,悉名「杂行」。

除这五种正行以外,其他的都叫做「杂行」。「杂行」也叫做「杂善」,或叫做「诸善」,也叫做「万行、万善、众行、众善」。不过,这样的判定是就往生极乐世界来讲,才说「自余诸善是杂行」;若不谈往生极乐世界,就无所谓正行或杂行了。譬如说,有人并不是想求生极乐世界,是要在这个娑婆世界靠自己修行而成佛,这样所有的万善万行对他而言就不是杂行,反而是理所当然要做的,所有的善都要尽量去累积,甚至今生今世有缘捐献肾脏、肝脏、脊髓、眼角膜,都要及时把握机会去做,因为这些都是他累积功德成佛的资粮,对他来说这些都是正行。但是因为我们是要往生极乐世界,正行就是这句名号,所以虽然修其他功德回向也能够往生,但相对于正行而言,仍属于杂行。

论起修行方法,种类很多,善导大师在这里就说,和五种正行相比,就有五种杂行, 亦即:读诵杂行、观察杂行、礼拜杂行、称名杂行、赞叹供养杂行。

意思就是说,三藏十二部经典很多,若不是专读诵净土三经,就属读诵杂行;十方净土或者他宗的本尊也非常多,如不是观想极乐世界,就都属于观想杂行;佛、菩萨很多,若不是专礼拜供养阿弥陀佛,就属礼拜杂行;佛有千佛、万佛,也有很多咒语,如果不是专念「南无阿弥陀佛」,就属称名杂行;赞叹供养也是一样,其他的佛、菩萨、法门很多,若不是专赞叹供养阿弥陀佛,就属于赞叹供养杂行。

这样的意思并不是说其他佛菩萨或法门不好,那些都很好,都是佛法,都是功德,都是修行。只是就往生极乐世界来说,虽回向也能够往生,但是是属杂行,其利益也无法和五正行、正定业相比。

《无量寿经》就说:

  若有众生,以疑惑心修诸功德,愿生彼国,不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智,于此诸智疑惑不信;然犹信罪福,修习善本,愿生其国。
  
  此诸众生,生彼宫殿,寿五百岁;常不见佛,不闻经法,不见菩萨、声闻圣众。是故于彼国土,谓之胎生。
  
  若有众生,明信佛智(专念名号),乃至胜智,作诸功德,信心回向。
  此诸众生,于七宝华中自然化生,跏趺而坐。
  须臾之顷,身相光明、智慧功德,如诸菩萨具足成就。

虽同属往生极乐世界,但疑惑佛智与明信佛知的结果就有这么大的差别。这段经文对我们有很大的警惕。

佛智是在说什么呢?都是在说阿弥陀佛对我们的救度,说阿弥陀佛如何使我们成佛。 如果我们怀疑阿弥陀佛的救度,怀疑阿弥陀佛能不能使我们成佛?这就是疑惑佛智。

所以,对于佛智,我们不需要做很高深、玄妙的解释,简单说起来,佛的五种智──佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智,就是显示在救度众生,使众生能往生成佛,这个就是佛智。我们如果疑惑佛智,就等于怀疑阿弥陀佛对十方众生的救度能力。认为:我只有念佛,阿弥陀佛就有能力来救我吗?即使我往生极乐世界,也要经过很久的时间才能够成佛吧?这样都是疑惑佛智。

这个道理很深,不过,我们只要抱着一个观念:完全依靠阿弥陀佛、相信阿弥陀佛, 一定能够使我们往生极乐世界、快速成佛,这样就是不疑惑佛智。

现在来说二种得失,就是正行、杂行的得失。

善导大师说:

  若修前正助二行,心常亲近,忆念不断,名为无间也。
  若行后杂行,即心常间断,虽可回向得生,众名疏杂之行也。

由这段文显示出正行和杂行的五种相对性:一、亲疏相对 二、近远相对 三、无间有间相对 四、回向不回向相对 五、纯杂相对。

第一,亲和疏。如果修习正行和阿弥陀佛最亲密,若是修杂行,虽然也能够往生,不过和阿弥陀佛疏远。这道理很简单,因为诵的如果不是净土三经,而是其他和阿弥陀佛的极乐世界无关或没有直接关系的经典,岂不是疏远了呢?观想的时候,不是想极乐世界,不是想阿弥陀佛,当然就跟阿弥陀佛不亲。如果礼拜、念佛、供养的本尊都不是阿弥陀佛,这样岂不也是跟阿弥陀佛疏远?反过来,如果诵经、礼拜、观想、称念、供养的本尊都是阿弥陀佛,自然跟阿弥陀佛就亲。这是亲和疏的相对。

第二,近和远。我们都念佛,都想阿弥陀佛,都礼拜阿弥陀佛,都赞叹供养阿弥陀佛,这样和阿弥陀佛就很近。反之,如果所拜、所念、所供养赞叹的都不是阿弥陀佛,这样就跟阿弥陀佛很遥远。

第三,无间和有间。所谓无间、有间,意思是有否连续、持续。我们如果有念就念阿弥陀佛,这样跟阿弥陀佛就较无间断;如果有时去念千佛或去拜万佛,或去拜其他的忏,修其他的法门,这样就跟阿弥陀佛就有间断。所以我们要念念不舍,这样就会不间断。

第四,回向和不回向。念阿弥陀佛,即使没有回向也决定往生极乐世界,因为和阿弥陀佛亲、和阿弥陀佛近,念念无间;和阿弥陀佛念念无间,自然时时刻刻都在阿弥陀佛的光明摄取、保护之中。时间一到,阿弥陀佛自然会迎接我们往生极乐世界。若是修杂行一定要回向,因为没有回向,所修的和阿弥陀佛就完全没有关系了;但如果有回向,和阿弥陀佛就有关系了,时间到时,就会来迎接你。所以杂行是要靠回向才能往生。

第五,纯和杂。正行是纯粹往生净土的因,杂行不是纯粹往生净土的因,因此就有纯与杂的相对。

以上是五种的得失。正行有五种得:和阿弥陀佛亲、和阿弥陀佛近、和阿弥陀佛不间断、不用回向也决定往生、是纯粹往生极乐;杂行有五种失:和阿弥陀佛疏、和阿弥陀佛远、和阿弥陀佛有间断、必须要回向才能够往生,而且就往生极乐世界的因来说也是杂而不纯。

善导大师这段文的目的是什么?难道只为了说明往生极乐世界有杂行、正行,有助业、正定业而已吗?当然不是。大师这样的解说、分析,是要让我们了解,进而分辨、选择,不想往生极乐世界便罢,如果希望往生极乐世界,有好几个方法,我们到底要选择哪一个?当然要选择正定业。这是善导大师作此分判的目的。

以上所讲的四个主题:「难行道、易行道」「自力、他力」「圣道门、净土门」「正行、杂行」都源自祖师的分判。祖师作这样的分判,并不是要表现学问,目的是要让我们舍弃圣道门,完全归入净土门;舍弃难行道,完全归入易行道;舍弃自力,完全依靠他力;舍弃杂行,完全进入正行──尤其是五正行中的正定业。目的在这里。

自古以来,修学净土法门的人,大多对这四种分判没详细了解,也可以说不知道,为什么?因为他们没有看到善导大师这个法脉的著作,自然就不了解有这种教理。导致他们所解释、注解的净土都是混杂的──杂行和正行混杂,自力和他力混杂,难行道和易行道混杂,圣道门和净土门混杂。当然,在这种情形之下,若能够精进不退,坚心求生极乐世界,也能够往生,可是一定要回向求生,如果没有回向,就不能往生。

善导大师一脉,是继承龙树菩萨、昙鸾大师、道绰大师。大师并将几位祖师的净土思想融会贯通,而做一个总结论,就是「正行」和「杂行」。

善导大师的著作有「五部九卷」,在《观念法门》《法事赞》《往生礼赞》里面有说到持戒回向、诵经回向、礼拜回向、称名回向,但是到了楷定古今的《观经疏》,善导大师就将所有往生的行,组织归纳为二种,就是正行和杂行。

所以,这五种正行和杂行是经过善导大师组织归纳起来的。如果不了解这一点,看善导大师的著作时,有人会疑惑:在某些地方善导大师也说要持戒、忏悔、诵经,也不只说念佛啊?不知善导大师已将这些都组织归纳为五种正行和五种杂行了。

如果没有善导大师这样分判的话,我们就都混杂了,修禅的人用禅的功夫回向往生极乐世界;修天台的、修华严的、修密宗的,也将他们的功夫、功德回向往生极乐世界,他们不知道这其实都是杂行,只有专门念南无阿弥陀佛才是正行;不知道修杂行的隐藏心态其实是疑惑佛智,专念专靠南无阿弥陀佛才是明信佛智。由此可知,净土宗的教理,只有透过善导大师这一脉的思想才能正确了解。

──慧净法师二〇一四年三月九日于台南佛一开示(第六集)`

各位法师,各位莲友:南无阿弥陀佛

今天我们研讨净土宗的宗旨,共分四个主题:第一,信受弥陀救度;第二,专称弥陀佛名;第三,愿生弥陀净土;第四,广度十方众生。

一、信受弥陀救度

「信受弥陀救度」,第一句就显明净土法门是救度的法门,更显示阿弥陀佛的大慈大悲。「大慈」就是无缘大慈,无条件的爱心;「大悲」就是同体大悲,把众生的苦当作是不分自他的一体苦难,同难共济。所以,我们学净土法门,首先要知道我们这个法门,是救度的法门,救度的主人是阿弥陀佛;阿弥陀佛救度的对象就是你、我、他,所有的众生──上至等觉菩萨,下至阿鼻地狱的众生,都是阿弥陀佛要救度的对象。等觉菩萨若求生极乐世界,固然可以依靠阿弥陀佛的愿力往生极乐世界;阿鼻地狱的众生,也可以蒙受阿弥陀佛光明的照摄,当然也可以让阿弥陀佛的光明救度到极乐世界。

既然称为「救度的法门」,顾名思义,显示往生极乐,解脱生死轮回,完全不是靠我们众生自己的力量,也就是说不是靠我们自己修持的功夫,也不是靠自己累积的功德,或是靠自己的学问、道德、身分,都不是。既然是「救度」,也可说是绝对性的──爱心,是没条件;力量,是绝对能够救度任何众生。

学习净土法门若没有了解这一点,即使平日如何精进念佛想往生极乐世界,但心中一定会忐忑不安,并且疑惑:以我这样的情形,这种低微的身分哪有资格让阿弥陀佛救?哪有资格进入极乐世界?或者会想:我功夫够不够?我功德够不够?临终若无法正念现前,我一生的修持岂不是白费了?会产生类似这些疑惑。所以,若不知净土法门是救度的法门,虽然也念佛,可是心中还是不相信,不相信就会不安。

因此,我们宗旨第一句就是显明信受阿弥陀佛的救度,这样来念佛,这一生才可以安稳,而且,显示着我们这个法门的特色──平生业成。在有生之年,还活着的时候,还未到临终,甚至也没看到阿弥陀佛,就可以肯定往生有分,必定往生,不再轮回六道,已经是极乐世界圣众之一,就可以这样肯定。所以学净土法门,要先了解这是阿弥陀佛救度的法门,这是非常重要的。

宗旨第二句是「专称弥陀佛名」,是显明救度的方法。不管知不知这个道理,只要他专称专念「南无阿弥陀佛」的名号,忆佛念佛,念念不舍,念念相续,一生不变──若是这样,了解道理而相信的人叫做「明信佛智」,不了解却能这样做的人就是「暗合道妙」。因为,「专称弥陀佛名」就是蒙受弥陀救度的方法,就是往生的正因。

宗旨第三句是「愿生弥陀净土」,显明阿弥陀佛救度的目标。众生若没有往生极乐世界,就还在三界火宅、六道苦海,所以阿弥陀佛要救度我们到极乐世界;既然是念佛接受阿弥陀佛的救度,我们也要随顺阿弥陀佛的愿,愿生极乐世界。所以,第三句是显明救度的目标,就是往生极乐世界。

第四句是「广度十方众生」,显明救度的目的。

我们往生极乐世界的目的是什么?有两种:一种是自利,一种是利他。「自利」就是让我们离开六道轮回这个痛苦,进一步能够成佛,成佛就决定可以救度众生,可以显化到十方世界,应以何身得度,即现何身而为说法,救度众生就是「利他」。

或许有人会想:我这么愚痴,愿力也没有那么广大,我只要能够往生就可以了,不敢想要救度众生。其实不管我们想不想,一旦往生到极乐世界,自自然然就有那种愿力,不用勉强,也不用学习,是天生自然、欢欢喜喜来救度众生,而且好像在游玩一样,所以叫做「游戏神通」。

简而言之,「信受弥陀救度」显示我们这个法门是救度的法门,「专称弥陀佛名」显示我们这个救度的方法就是念佛,「愿生弥陀净土」显示救度的目标就是要往生极乐世界,不是要贪恋人界或是天上;第四,「广度十方众生」是显示救度的目的就是要自利,也是要利他。

「信受弥陀救度」的「信受」,这两句的来源是在那里呢?《阿弥陀经》说:

  故舍利弗,汝等皆当信受我语及诸佛所说。

释迦牟尼佛要舍利弗信受释迦牟尼佛所说的话,并且也要信受十方诸佛所证明、所赞叹、所劝信。释迦牟尼佛对舍利弗所说的,就是等于对我们说的,也是对所有众生所说的。信受释迦牟尼佛什么话呢?释迦牟尼佛说:「专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,必定蒙受弥陀的救度、接引,往生弥陀净土,无有差错」。阿弥陀佛在我们临终的时候会现前来迎接我们,既然弥陀现前,必使我们心不颠倒而往生极乐世界。释迦牟尼佛这样说,十方诸佛也这样来作证明,因此,释迦牟尼佛跟舍利弗说,这个道理你要相信,你要接受,不要怀疑,不要排斥拒绝。

《阿弥陀经》最后两句说:

  信受欢喜,作礼而去。

天人、阿修罗,乃至二千五百位的阿罗汉,以及文殊、弥勒、诸大菩萨,听到释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》,以及十方诸佛证明释迦牟尼佛是如语者,是真语者、是实语者、是不虚语者、是不诳语者,大家听了之后就很欢喜的相信接受,然后作礼而去──亦即依教奉行,将念佛作为他日常生活的实践,使念佛就是生活,生活就是念佛。这就是《阿弥陀经》最后二句所说的「欢喜信受,作礼而去」。所以「信受」二字,是出自《阿弥陀经》。

进一步说,「信」是什么意思呢?「信」就是相信,不只是脑筋相信,而是内心深信,这种信非常的深刻、彻底,刻入我们的心底,没有半点的怀疑。「受」就是接受,完全接受,彻底接受,没有丝毫的犹豫或拒绝。

「信受」也就是「依靠」的意思,彻彻底底依靠阿弥陀佛的救度,绝对依靠阿弥陀佛的救度,没有丝毫的怀疑,百分之百的依靠、没有丝毫的保留。就好像一个生病的人,看了无数的医生都治不好,这个时候遇到一个高明的医生,任何疑难杂症只要几帖药就可以完全医好,此时此刻,他必定完全依靠这个医生,服用这个医生所开的药;又像跌入大海中的人,在海里载浮载沉,就快沉入水底的时候,遇到有人伸手相救,此时一定会完全彻底的接受他的救度,因为这是与性命绝对相关的关键时刻,也是唯一机会,没有其他选择的余地,「信受」就是这种意思。

其实,佛教本来就是救度的宗教,因为佛教的主旨、核心教理是「慈悲」,所谓「无缘大慈,同体大悲」,佛教若去除了「慈悲」,不仅修行人无法成佛,菩萨也不是菩萨,就没有佛教了。因此,可说慈悲就是整个佛教的性命、佛教的整体、佛教的核心。因为有慈悲,而且慈悲达到究竟,这样才可以成佛。

慈悲有三种:「众生缘慈」「法缘慈」和「无缘慈」。

「众生缘慈」,借由看到众生的苦难,体会到众生的苦难,而引起自己同情悲悯之心,如果不是借由这个外境因缘,凡夫就无法产生这种悲悯之心,这就是「众生缘慈」。

「法缘慈」,菩萨无我执、无法执,已进入空性;既然进入空性,自然会感觉众生都有佛性,都可以成佛,都应该得到成佛涅槃之乐,只因被无明业障所迷,所以不断造业、受苦,自然产生悲悯,非要救度众生不可,这就是「法缘慈」。

「无缘慈」,到了佛的境界,就无所谓说慈不慈悲,因为佛天生就是要救度众生的,甚至牺牲自己的生命,也要来救度众生,这就是佛的「无缘慈」。

在大乘经典当中,处处都在说佛的慈悲,净土宗是大乘中的最究竟大乘,所以更加强调阿弥陀佛慈悲的救度。净土宗的三部正依经典,根本经典就是《无量寿经》,《无量寿经》从头到尾文文句句都是在显示阿弥陀佛对我们众生无条件的救度,可谓字字放光,每一字每一句都是阿弥陀佛的性命,每一字每一句也都是我们的性命,因为有《无量寿经》的内涵,才可以显示阿弥陀佛的慈悲,有《无量寿经》才让我们有生命解脱的依靠。所以《无量寿经》是阿弥陀佛的性命,也是我们的性命。

每一部经都可分作三大部分:「序分」「正信分」「流通分」。「序分」又分「证信序」和「发起序」。「证信序」是:佛在何时、何地,向什么人,讲什么法,由什么人流传下来,亦即说明「闻、信、时、主、处、众」等六事(称为六成就)。证明这部经的内容确确实实是佛对大众所说的,有时间、有地点、有听众等为证,不是虚假伪造的。

「发起序」是:这部经的发起因缘,也就是这部经是为了怎么而说的。「证信序」是所有经典序分所通有者(又称「通序」),「发起序」就有个别的不同。每部经的发起序,也就是开宗明义的地方,就会先说出这部经的宗旨、内涵。《无量寿经》有上下两卷,上卷中「发起序」的经文也叫做「释迦出世本怀文」,所谓「本怀文」就是释迦牟尼佛出现在这个世间心中最想要讲、一定要讲的法,也就是释尊之所以要出现在这世间的目的,这个叫做「释迦本怀文」。经文如下:

  如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,
  光阐道教,欲拯济群萌,惠以真实之利。

在这里,「如来」是指谁呢?当然是指释迦牟尼佛。但是,诸佛出世的目的无非就是为了救度十方众生,而只有一个法可以轻易救度十方众生──不只是圣人可以得到利益,凡夫也可以得到利益;不只是善人可以领受利益,恶人也可以领受利益;不只是天上人间可以得到利益,甚至三恶道众生也可以得到利益。这样,这个法就是佛唯一非讲不可的法。所以,从近的来说,这里所说的如来是指在娑婆世界,二千五百年前出现在印度的释迦牟尼佛;远的来说呢,就是十方三世一切诸佛的意思。

「无尽大悲」,佛出现在世间,都是抱着无限、无边、无量、无上的大悲,要为十方众生──圣人、凡夫、善人、恶人来设想。

「矜哀三界」,「矜哀」就是怜愍、同情,「三界」就是欲界、色界、无色界。欲界包含欲界的六天,阿修罗道、人间,以及地狱、饿鬼、畜生。也就是说,三界全都是十方诸佛无尽大悲所矜悯、怜悯、悲悯、同情、体贴要救度的对象。

有人或者会疑惑:三恶道的众生当然要救度,恶人、凡夫也要救度,苦恼的人也要救度,可是已经上生天堂,乃至在色界天、无色界天,已进入甚深的禅定,难道也需要佛来同情悲悯救度吗?确实如此,都需要。因为,不管是欲界天、色界天、无色界天,都仍是凡夫,不是圣人,那些天人之乐,禅定之乐,只不过是暂时的、有限的,不是彻底、究竟的。为什么?因为他们还在轮回当中,天寿尽时,一样会随着过去的业再堕落,或堕落到人间,或堕落到三恶道;天寿一尽,又出世在天上的,是非常非常少的。若是堕落,就受痛苦了。所以三界众生,都是佛要救度的对象。

以欲界天来说,要十善才能出生在天上;若生色界天,必须要有禅定和四无量心;生无色界天,要有更深的禅定。可是即使这样,天上的业报尽时,也可能堕落三恶道中,这样说来,岂不是善和恶是在一起的?善不是真善,恶也不是真恶,来来去去,就好像到隔壁转个身,又过来了。所以说三界的善恶,都不是究竟的,都需要佛的悲悯。佛出现在世间,就是因为矜哀三界,所以「光阐道教」。光阐道教意即非常宽阔的来讲说八万四千法门;讲这些法门的目的是什么?──「欲拯济群萌」,要救度三界苦海的群萌。

「群萌」就是众生的意思,「群」就是群众,非常多的意思;「萌」,就好像园里的草萌芽,一整片。所以「群萌」就是迷惑的众生、受苦恼的众生;三界的众生都是群萌,虽然地狱、饿鬼道的众生是苦恼的群萌,人界、天界的众生,无论色界、无色界,也是苦恼的群萌,都需要佛无尽大悲的救度,所以说「欲拯济群萌,惠以真实之利」──在光阐八万四千法门之中,要有利益三界群萌的法,而且是要使他们得到真实的利益,真实的利益就是成佛,意思就是说,不只是救度而已,而且要让他们成佛。

「拯济」以现代话来说就是「救度」,什么样是救度呢?经文说「矜哀三界」。释迦牟尼佛在《法华经》说「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏」。三界犹如火宅,无论是三恶道也好,人间、欲界天也好、色界天也好、无色界天也好,都像火宅。譬如房子失火了,火焰非常旺,所有能够逃生的出口都被火封起来了,根本无路可逃,而且外面的消防人员也进不来,在可说没有一丝活命的希望,这时候,突然从空中降下了云梯把我们救出,使得我们离开充满火焰的房子,才得以活命。也好像一个人溺水,在水中浮沉、呼叫,经过很久的时间,却都没人听到,虽然他也会游泳,但这时已全身无力,眼见就要没顶了,在千钧一发之际,忽然驶来一艘大船,有救生艇,又有救生人员,伸出手将我们拉起来,这时候他不可能拒绝救生员,一定会随顺对方,让他救到船上。这就是「救度」的意思。

我们凡夫都是群萌,在三界火宅里面,受「生、老、病、死」之火的燃烧,受「爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛」之火的燃烧,受在六道来来去去、无穷无尽的轮回、无穷无尽的造业之火的燃烧。现在,佛降下云梯将我们救出火宅,旷劫以来我们生生世世、世世生生在六道苦海浮沉至今,非常痛苦,非常悲惨,现在阿弥陀佛用他的大悲愿船,将我们从六道苦海救起来,这就是「救度」「拯济」的意思。

「惠以真实之利」,「惠」就是恩惠,惠赐的意思,也就是白白得到他人的东西。譬如,有一个人去上班,他每月支领薪水,这是很自然的,因为是他劳心劳力付出所应得的,无所谓恩惠不恩惠;可是,有一天这个人身染重病,不只无法上班,而且还需住院接受昂贵的医疗,他一生的积蓄也不够缴纳医药费。幸运的,他过去的老板很有钱,又很有爱心,他亲自带着礼物来医院探望这位员工,并且跟他说:「你虽然没有来上班,我照常付你同样的薪水,你在这里所欠的医药费,我完全替你支付,甚至你以后若无法上班领薪水,你的家庭经济我都完全照顾。」也就是说,他一生生活中的一切需要,这位老板都完全负责,这个就是惠赐。

阿弥陀佛惠赐功德给我们这些十方造罪、造业、受苦恼的群萌,让我们可以离开苦海,而且往生净土而成佛,这叫做「拯济群萌,惠以真实之利」。「真实之利」,真实和方便是相对待的,不是方便善巧的利益,而是究竟、彻底、最高的利益,简要来说,就是成佛。从凡夫初发心精进修行到达成佛有五十一个阶层── 十信、十住、十行、十回向、十地、等觉,每一阶层都不同,除非是到达妙觉菩萨,也就是成佛,这样才是真正的究竟与真实,否则都还在中途、方便之中。

现在,阿弥陀佛惠赐我们的是真实利益,不是方便利益,是最上、最究竟的利益,也就是成佛,这样的内容在《无量寿经》就已经明白的显示出来了。《无量寿经》四十八大愿之中,最根本的就是第十八愿:

  设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念;
  若不生者,不取正觉;唯除五逆,诽谤正法。

意思就是说,法藏若成佛,他要以这句名号来救度众生,众生只要真心地相信、欢喜接受,接受阿弥陀佛的救度而「欲生我国」,这样「乃至十念」。「乃至十念」就是乃至临终的时候,念十句的阿弥陀佛,甚至「乃至一念」,也可以当下往生极乐世界。

《无量寿经》流通分的地方说:

  其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,
  当知此人为得大利,则是具足无上功德。

「大利」就是「具足无上功德」,这种大利,就是刚刚本怀文所说的「真实之利」,所以这个「大利」,不是大小的大,而是「无上功德」的大,无上功德就是「佛」的意思。所以阿弥陀佛惠赐给我们的是成佛的利益,不只让我们离现在的苦,得往生天堂的乐,或者离三界六道的苦,得到声闻缘觉的乐,或者是在菩萨阶层之中的乐而已,如果是这样,都不是无上功德,不是大利,不是真实之利。

所以我们学习净土法门,要了解净土法门是阿弥陀佛救度我们的法门,释迦牟尼佛在《无量寿经》的「序分」开宗明义就已经显明出来了,而整部经中,文文句句,处处都在显示阿弥陀佛对我们无条件的救度,要惠赐我们真实之利。

这个救度的法门不是哪个宗派或祖师所独创,而是依据释迦牟尼佛在经典中慈悲宣说的。《无量寿经》讲救度法语的地方很多,譬如在阿弥陀佛发四十八大愿之后,另外以三种愿来包含这四十八大愿,光耀这四十八大愿,作为四十八大愿的结愿,这三个愿又叫重誓偈:

  我建超世愿,必至无上道,斯愿不满足,誓不成等觉。
  我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉。
  我至成佛道,名声超十方,究竟有不闻,誓不成等觉。

超世愿」,超越十方三世诸佛的愿;「等觉」就是正等正觉,也就是成佛的意思。十方三世诸佛都有发愿要救度众生,譬如释迦牟尼佛五百大愿,药师佛十二大愿,地藏王菩萨地狱不空誓不成佛的愿等等,十方诸佛都是根据自己所发的愿而艰辛修行,历经三大阿僧祇劫,达到愿行圆满才成佛。但是其中唯有阿弥陀佛的愿是超越十方诸佛,可以救度十方诸佛所救不起的众生,所以在四十八大愿之后,再说此重誓偈来显示阿弥陀佛的四十八大愿是超世愿。

我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉」,阿弥陀佛的愿是救度众生的,众生要往生极乐世界不是靠自己本身的根机或修行功夫,完全是靠阿弥陀佛的愿力,而阿弥陀佛成佛以来已经十劫,乃至十劫以后的无量劫,都要成为布施的功德主,成为一位救济的主人。「普济」就是普遍救度,范围很广大,包含十方众生都要救度。「贫苦」,在佛教中所说的「贫」不是没有钱的意思,是指福报、智慧而言。《法华经》就说:

  见六道众生,贫穷无福慧。

六道众生全都是贫,全都是苦,为什么贫苦呢?因为无福、无慧,无福就贫,无慧就苦。阿弥陀佛就是要救度我们这些在六道轮回的无福无慧众生,使我们快速离开三界六道,得到福和慧,使我们能够「福慧圆满」、「福慧具足」,使我们「福慧两足尊」──成佛。

所以净土法门是完全依靠弥陀救度的法门,依众生的身分来说,《大经》是说「三辈」(上辈、中辈、下辈),《观无量寿经》是说「九品」(上品、中品、下品),可是不管是三辈或九品,根机高或低,只要是要往生极乐世界,全部都靠阿弥陀佛,不是靠自己。我们依靠阿弥陀佛是靠阿弥陀佛的什么力呢?当然靠阿弥陀佛的愿力、佛力、功德力。

我至成佛道,名声超十方,究竟有不闻,誓不成等觉」,阿弥陀佛要救度众生,方法显示在哪里呢?显示在这句名号,这句名号就是阿弥陀佛本身,是阿弥陀佛的本体,是阿弥陀佛佛力、愿力与功德力聚集之所在。阿弥陀佛就是名号,名号就是阿弥陀佛,名体一如,名体不离,名体相即,名就是体,体就是名,所以说「名声超十方」。

究竟有不闻,誓不成等觉」,要让三世十方的众生不论身在何方,都能听到这句名号,而念佛愿生极乐世界,否则他就不成正觉,这明确显示阿弥陀佛就是以名号来救度众生。

以我们凡夫而言,我们没有脱离六道苦海、三界火宅的力量,如果说我们也有力量,有的只是业力而已。《地藏经》说:

  南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。
  何况恣情杀害、窃盗、邪婬、妄语,百千罪状。

又说:

  业力甚大,能敌须弥,能深巨海,能障圣道。

我们旷劫以来,生生世世、世世生生,轮回之中,每一世、每一生所累积的业非常多、非常大、非常强,《地藏经》说超过须弥山,而且比大海更加深;这些业障碍着我们脱离三界六道轮回,障碍着我们离苦得乐、超凡入圣,所以说「能障圣道」。这样说起来,我们哪有什么离开三界六道轮回之力呢?所以必须要靠佛力。

《大宝积经如来会》(《无量寿经》的异译本)就说:

  心或不堪常行施,广济贫穷免诸苦,利益世间使安乐,不成救世之法王。

这段经文和「重誓偈」的第二段内容是相同的内涵,只是因为翻译的人不同,所以文字就有不同,但是内涵却是一致的。「心或不堪常行施」,如果阿弥陀佛没有那种布施众生福慧,使众生离苦得乐的慈悲心,他就无法成为救度世间的法王。他必须要有这种心,而且广济十方没有福慧的众生,能够使十方众生离开三界六道轮回的苦海,降伏进而断除烦恼,消除十方众生的业障,免除十方众生的果报,使十方众生离开三恶道、离开火宅,而且成佛得到彻底地安稳和快乐,;如果他不能达到这种地步,他就不成为「救世之法王」。

法王就是佛,阿弥陀佛是救度十方众生的法王,显示净土法门是救度的法门,而且是确实真正的救度,因为是救度我们离开三界六道苦海,救度我们离苦得乐,使我们超凡入圣,使我们往生极乐世界和阿弥陀佛一样,这种的救度不是其他的救度所能比拟的。

《庄严经》也说:

  轮回诸趣众生类,速生我刹受安乐,常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。

这也是在显示阿弥陀佛他力的救度。阿弥陀佛成佛以来,一直在呼唤我们「轮回诸趣众生类」,无论轮回在天道的天人之类,轮回在人间的人间之类,甚至堕落三恶道的地狱、饿鬼、畜生之类,阿弥陀佛都在呼唤,呼唤他们赶紧要让他救到极乐世界。而且「常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生」,连阿鼻地狱之五逆、十恶、谤法的众生,阿弥陀佛也无缘大慈、同体大悲的要救他。显示这个法门是救度的法门,而且是任何众生都可以受阿弥陀佛的救度。这里就说「拔有情」,「拔」是比救度更加深刻的语气,拔度阿鼻地狱的有情众生。

《无量寿经》也说:

  为众开法藏,广施功德宝,专求清白之法,以惠利群生,令诸众生功德成就。

显示阿弥陀佛为我们发愿修行,并将这个法藏──成佛的功德宝海,布施、惠赐给我们,这也就是「惠以真实之利」的意思,所以就说「专求清白之法,以惠利群生」,以清白的法惠赐给我们,使我们能够离苦得乐、超凡入圣,能够得到成佛的这个利益。唯有清白之法才是成佛之法,否则都是有污染、有缺陷的。以菩萨而言,破一分无明,证一分法性,入一分寂光土,无明分分破,法性分分证,证到最后,如果还有一分的无明未破,就还不是究竟的佛,就还不是清白之法。阿弥陀佛专求清白之法──也就是成佛的法,来惠赐利益我们十方众生,所以说「令诸众生功德成就」,使我们十方众生能够成就成佛的功德。《无量寿经》也说:

  为诸庶类,作不请之友;荷负群生,为之重担。

阿弥陀佛没受我们的拜托、请求,主动地来担我们的重担,我们有什么重担?当然就是罪业,我们生生世世以来罪业非常多、非常重,我们没办法承担,但是阿弥陀佛一肩承担,完全为我们负责,偿还我们的罪业,使我们能往生极乐世界,这叫做「为诸庶类,作不请之友」。「庶类」和本怀文所说的「群萌」是同样的意思。

又说:

  以不请之法,施诸黎庶。如纯孝之子,爱敬父母。于诸众生,视若自己。

以不请之法」,这个「法」道理非常深奥,只有佛与佛才能了解,菩萨、声闻、缘觉都还无法了解,比如连智慧第一的舍利弗也不知道如何请问,所以这个净土法门是释迦牟尼佛不问自说的,所以说是「不请之法」。这个「不请之法」道理深奥,难以相信,但是事上简易,只要念佛就能够往生。所谓难以相信,一方面是道理深信不来,一方面是这么深奥的法,却这么轻易就能够得到这样大的利益,所以使人难以相信,因此说这个法门是「难信之法」,也是「难说之法」。释迦牟尼佛所显示的就是这个难信、难说的「不请之法」。

于诸众生,视若自己」,阿弥陀佛将我们众生看做是他自己。佛的慈悲就是「无缘大慈,同体大悲」,我们众生的苦就是阿弥陀佛的苦,我们的业就是阿弥陀佛的业,我们的轮回就是阿弥陀佛的轮回,阿弥陀佛为我们负起全部的责任来解决我们轮回的债。

既然阿弥陀佛为我们承担所有的业,而且成佛至今已经十劫,应该是十劫前阿弥陀佛成佛的同时,十方的众生也应该都同时往生极乐世界成佛了,为什么现在我们还在轮回呢?《阿弥陀经》说「已发愿,今发愿,当发愿」,「已发愿」就已往生;如果是「今发愿」,就今生往生;如果是「当发愿」,未来才知道,未来才念佛,才愿意往生极乐世界,这样就未来往生。

十劫以来,或者我们未遇到这个法,或者遇到而不相信,所以说「若逢不逢,或见非见」,一直到现在。所以现在我们就要把握这殊胜的机遇,生生世世轮回到今生今世就划下休止符,不要再轮回,将来在极乐世界是要和阿弥陀佛、观音、势至、和诸上善人携手同伴来救度十方众生。

不只是《无量寿经》处处显示救度的内涵,其他经典也是。譬如《法华经》,释迦牟尼佛就显明说:

  三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可布畏,
  今此三界,皆是我有,其中众生,悉是吾子,
  而今此处,多诸患难,唯我一人,能为救护。

意思是说,三界是火宅,充满着很多的痛苦和惊恐,这个三界不是别人的,三界是我(释迦牟尼佛)的,三界中的所有众生,全都是我(释迦牟尼佛)的孩子。孩子所住的这个三界,充满着种种的患难、痛苦、惊恐,好像火在烧,好像水在淹,「唯我一人能为救护」,唯有释迦牟尼佛一个人能够救度他,能够保护他。这段经文也是显示救度意涵。

《大集经》也说:

  唯佛独是众生父,于烦恼火而救拔。

唯有佛是众生的父母,要救拔深陷烦恼火的众生;众生的烦恼火如果消除,佛性自然就显露,自然就成佛,这段经文也是在显示救度的意涵。

《念佛圆通章》也说:

  十方如来,愍念众生,如母忆子。

十方诸佛如来想念众生,疼惜众生,要保护救度众生,就好像母亲之于婴孩一般,母亲保护孩子、养育孩子,可以说是全心全意,孩子如果有危险,也要以自己的性命来保护这个孩子,甚至用自己的性命来换孩子的性命。母亲的慈爱之心尚且如此,何况是佛呢?所以在《无量寿经》中就进一步说:

  我哀愍汝等诸天人民,甚于父母念子。

佛哀愍三界的众生,超过父母爱护子女、想念子女。这二段经文都是显示佛对三界众生无微不至的爱护、保护、救度。

《涅槃经》也说:

  如来等视一切众生犹如一子。
  
  譬如一人而有七子,适七子中一人遇病,父母之心非不平等,然于病子心则偏多。如来亦尔,于诸众生非不平等,然于罪者心则偏重,于放逸者,佛则慈念。

佛视所有众生一体同仁,看所有的众生都好像自己的独子一样。好比一对夫妻有七个子女,这七个子女当中,有一个身体特别不好,也特别笨愚痴拙,为人父母的,自然会多照顾这个小孩。这并不是父母的心不平等,其实父母对待每个小孩都是一样的,只是因为这个小孩生病,所以就特别比较关心。佛也是一样,对众生都是平等的,但是对犯罪众生就比较关心、在意、想念,为什么?若以圣人、凡夫来比较,圣人已脱出三界,不受轮回之苦,因此佛对他们就比较不用担心;但是对于尚未脱离三界六道轮回的凡夫众生,因为还在造业、造罪,佛就要赶紧用种种善巧的方便来救度他,引导他出离三界六道轮回。

再细说,三界众生有善人、有恶人,善人出生在天界,享受着天福、天乐,当下不受苦迫,所以佛暂时可以对他们放心。但是如今正在人间造罪、造业,将来会堕落三恶道的众生,佛就要赶紧引导他们、救度他们。因此,佛对众生是一视同仁,一味平等,是没有亲疏怨憎这些差别对待的;佛的心是空的,无是非、善恶、好坏的看法和计较,他只是一味要救度众生,没有其他的念头。但是,「物有本末,事有终始,轻重缓急」,比较急难的,要赶紧去救;不是急难,只是贫穷,还可以慢慢来,有这些不同。但论本体来说是一昧平等的,只要有需要,佛就要救度。《维摩经》也说:

  譬如长者唯有一子,其子得病,父母亦病,若子病愈,父母亦愈。

意思是说,有一位长者,这位长者只有一个儿子,假使这个儿子生病了,父母也好像自己生病一样,为他担忧,为他苦恼,一心想着要如何才能治疗儿子的病;如果儿子的病好了,父母也就没有担忧了。说起来,孩子的病是身体病痛而已,而为人父母则是疼痛在心。所以为人子女者一定要孝顺父母,最基本的就是要好好的保养身体,不使父母担心,这也是一种孝。

做这个比喻之后,进一步说:

  菩萨如是,于诸众生哀之若子,众生病,则菩萨病,众生病愈,菩萨则愈。

菩萨发菩提心、行菩萨道、上求佛道、下化众生,达到愿行圆满才能成佛,所以菩萨在因地时,对十方众生的爱护、疼惜、怀念就像是对他的孩子一样;众生病了,菩萨同样生病,众生病若好了,菩萨的病也好了。其实菩萨没有什么病,也没有什么烦恼,但因为心中不忍众生的苦,所以就好像也和众生同样生病了,所以说「众生苦恼,我苦恼;众生安乐,我安乐」。

《观佛三昧经》也说:

  诸佛心者是大慈悲,慈悲所缘,缘苦众生,
  若见众生受苦恼时,如箭入心,欲拔其苦。

佛的心是什么样的呢?就是大慈悲;大慈悲的对象是谁呢?是苦恼的众生。佛看到众生受苦恼,就好像射箭入心,要赶紧将箭拔除,以解除这个苦一样。也就是说,我们众生的这个苦对于佛来说就好像一支箭射入佛的心,佛比我们还要痛苦。

《梵网经》也说:

  菩萨于恶人所起慈悲,更甚于善人。

菩萨对造恶的人所起的爱心、慈悲心,比对善人还要深重。为什么,因为恶人是因为无明才会去造业造罪,如果他有智慧,一定也是行善、精进学佛的。所以佛菩萨不是喜欢众生造恶,而是怜悯、同情造恶的众生。佛菩萨舍不得众生,同情悲念众生的痛苦,才急切的要救度我们,所以对佛菩萨来说,是「不喜其罪,而不舍其人」。尤其《华严经》说:

  我为救度一切众生发菩提心,我愿保护一切众生,终不舍弃。

这里明明白白就说是为了要救度一切众生,才发起菩提心。又说

  我当于彼诸恶道中,代诸众生受种种苦,令其解脱。

菩萨为了要救度我们,代替我们去受苦,或者入地狱道,或者入饿鬼道,或者入畜生道,替我们入恶道,使我们离开地狱道、畜生道、饿鬼道。又说:

  我当普为一切众生,备受众苦,令其得出无量生死。
  
  我宁独受如是众苦,不令众生堕于地狱。

意思就是说,如果众生要是造堕落地狱的罪,应该要堕落地狱,这时佛菩萨就替我们落地狱受那种苦,让我们能够不堕落地狱,所以进一步就说:

  以身为质,救赎一切恶道众生,令得解脱。

佛代替我们进入地狱当人质,以此为条件,来救赎我们堕落三恶道的罪业,进而出离三界六道的轮回,所以我们这个法门是救度的法门、是救赎的法门。

  彼诸众生,不能自救,何能救他?唯我一人,志独无侣。

意思是说,所有的众生都无法依自己的力量来救度自己,当然也无法救度他人,唯有发愿的佛菩萨才能够救度十方众生。这尊菩萨的志愿,是其他菩萨无法相比的,因为他的愿特别深彻。这些都是在形容阿弥陀佛因地为法藏菩萨的时候,生生世世、世世生生为了救度十方众生,为十方众生发愿、修行,替十方众生担重担,以自身来救赎我们的罪业。

在《杂譬喻经》就比喻说:

  积大善愿,慈悲众生,求头与头,求眼与眼,一切所求,尽能周给。

阿弥陀佛为了救度众生,为我们众生做布施。布施有分「外布施」和「内布施」,外布施就是布施金钱物质,内布施就是布施身体。旷劫以来,阿弥陀佛为了我们众生行布施,要他的头,就给头;要他的眼睛,就给眼睛;要他的肝脏,要他的肾脏,要他的骨髓⋯⋯,只要对方有求、有需要,不管是外布施、内布施,阿弥陀佛全都布施。

阿弥陀佛这样的积功累德是为了我们十方众生──为你、为我、为他;阿弥陀佛这些功德在那里呢?全都容纳在这句「南无阿弥陀佛」名号里面,所以这句「南无阿弥陀佛」六字叫做「万德洪名」,阿弥陀佛所有的功德全都在这句名号里面。阿弥陀佛生生世世、兆载永劫所累积的菩萨万行,布施啦、持戒啦、忍辱啦、精进啦、禅定啦、智慧啦、慈悲啦、愿力啦、神通啦,全都在这句名号里面,甚至一代藏经、八万四千法门的功德也都在这个名号里面,所以这句「南无阿弥陀佛」包括一代藏经,完全具足、无所缺少,简而言之,一代藏经都是念佛法门的内容与注解。

二、专称弥陀佛名

接下来我们也是完全依据经典来说明弥陀救度的方法──专称弥陀佛名,也就是净土宗宗旨的第二句。

往生的正因就是专念「南无阿弥陀佛」的名号,「专」就是专一、唯一的意思;一心、一意、一行、一业叫作专。一心一意靠阿弥陀佛,专念「南无阿弥陀佛」,没有夹杂、混杂,这样自自然然就可以往生极乐世界。他的原理在哪里呢?在阿弥陀佛的本愿里,在释迦牟尼佛的宣扬保证里,也在十方诸佛共同证明的劝化里。

首先,依净土三部经的根本经──《无量寿经》来解释。

《无量寿经》主要在说阿弥陀佛四十八大愿救度众生的法,四十八大愿每一愿、每一愿都是阿弥陀佛的誓愿(本愿),但其中有一愿是最为根本的,所谓最根本的意思是说,这一愿可以包摄所有的愿,所有的愿都包含在这一愿里面。这一根本愿就是第十八愿。

第十八愿,三十六字,主要在说什么?──在说「信愿行」。

  • 「信」:至心信乐;
  • 「愿」:欲生我国;
  • 「行」:乃至十念。

不论是信、是愿、是行,都要至心,至心就是真心,不是虚假的,也就是说,如果他的念佛不是真正想往生极乐世界,是要追求现世的福乐,或者来生要再来做人或是生天啦,这就不是「至心」,是要真正的愿生弥陀净土。当然,一个念佛的人,他若是真心虔诚的念佛,没另求家庭平安,家庭自然平安;没另求事业发达,事业自然发达;没另求消灾免难、遇难呈祥,自然可以消灾免难、遇难呈祥。所以说,这个「信乐」也好,「欲生我国」也好,「乃至十念」也好,都要「至心」。

「信乐(ㄌㄜˋ)」是相信、快乐、欢喜的意思。这个信乐,也可以念作信乐(ーㄠˋ)。但是信乐(ㄌㄜˋ)是比信乐(ㄧㄠˋ)更加进一步,信乐(ㄧㄠˋ)是相信,然后羡慕、好乐(ㄧㄠˋ)、喜好、喜爱;信乐(ㄌㄜˋ)则是所喜爱的已经得到了,所以安心、安稳、有欢喜,这叫做「信乐(ㄌㄜˋ)」。

就我们这个法门来说,因为是平生业成,所以就念作信乐(ㄌㄜˋ),也就是说,我们愿生极乐净土的愿望,现生就可以得到,所以有安心、有欢喜,因此叫做信乐(ㄌㄜˋ)

要怎样现生得到呢?只要是愿生弥陀净土,此后,专称弥陀佛名,自然蒙受弥陀光明的摄取不舍,决定往生极乐世界,不必等到临终。我们的往生,完全是靠弥陀的摄取不舍,不需看临终有没有功夫?有没有正念现前?是清醒或是昏迷、病痛,不是这样。是因为平生就会蒙受阿弥陀佛光明摄取不舍,这叫做「平生业成」。就是因为这样,所以才有欢喜,欢喜就会有安慰,所以说「信乐(ㄌㄜˋ)」。若是读信乐(ㄧㄠˋ),意思则是所愿望的尚未得到,将来或可以得到,或无法得到,现在还不知道。

读信乐(ㄌㄜˋ)的根据在哪里呢?在《无量寿经》。《无量寿经》第十八愿成就文说:

  诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,
  至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转;
  唯除五逆,诽谤正法。

第十八愿有三十六字,这段成就文有四十字,意思都差不多,这二段经文的文句可说两两相对。成就文说「诸有众生,闻其名号,『信心欢喜』」,第十八愿说「信乐(ㄌㄜˋ)」,成就文解释「信」是信心,「乐(ㄌㄜˋ)」是欢喜,所以就读作「乐(ㄌㄜˋ)」。意思是说,即使是一个将临终的人(临终之机),他在临终的时候才听到阿弥陀佛的名号救度,当下相信、欢喜,即便只是「一念的至心回向愿生彼国」,这样也当下「即得往生极乐世界,即得不退转」。

如果平生就念佛的人(平生之机),自然这乃至一念就显为乃至十念、乃至一日若一日、乃至二日若二日、乃至七日若七日、乃至一辈子,他就都专念这句弥陀名号。这样,他就平生业成,「即得往生,住不退转」。

第十八愿的「乃至十念」,意思是说临终的根机就乃至十念,或者乃至一声一念;若是平生的根机就乃至一辈子念佛。所以,「乃至十念」就是「专称弥陀佛名」的意思。

阿弥陀佛发四十八大愿,每一愿每一愿都可称为「本愿」,但第十八愿可说是本愿中的根本愿,这有什么根据呢?在《无量寿经》中,释迦牟尼佛说:

  其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。

在四十八大愿之中,说称名念佛的愿就在第十八愿,称名念佛的愿既然称为本愿,那第十八愿就是根本愿,所以说「其佛本愿力」。靠阿弥陀佛本愿的力量(佛力、功德力),听到阿弥陀佛这个六字洪名,也愿往生极乐世界,这样就可以往生极乐世界,而且自然就是一位不退转的菩萨,所以说「其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转」。这个「不退转」,是指我们凡夫在娑婆世界还未断气、还未往生到极乐世界,就可以预先得到不退转的利益。我们烦恼都还没断除,身心的苦恼都还存在,这样可以称为这个不退转的菩萨吗?是,没有错,这叫做「凡夫菩萨格」,昙鸾大师就说「不断烦恼,得涅槃分」。

本来必须要是断除烦恼和破除无明才能证得涅槃,我们不但一分的无明都没有断除,连见思二惑也都没降伏,怎么有资格「得涅槃」呢?有这个资格,但这不是靠我们自己的力量、功夫、功德,而是完全靠阿弥陀佛,因此我们强调佛力、他力。

龙树菩萨在《易行品》也说:

  阿弥陀佛本愿如是:若人念我,称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提。

这就是龙树菩萨对这第十八愿的解释,说明阿弥陀佛的第十八愿就是根本愿。「念我」就是心中念名号,「称名」就是口中念名号,心心念念全都是阿弥陀佛的名号;「自归」就是愿生弥陀净土,这样就「即入必定」,当下就已经是入必定的菩萨,将来可以得到「阿耨多罗三藐三菩提」,也就是正等正觉。

所以,「称名念佛」的第十八愿,在《无量寿经》说本愿,在龙树菩萨的《易行品》也说本愿,在天亲菩萨的《往生论》也说本愿。天亲菩萨说:

  观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海。

天亲菩萨这句偈语,可说是第十八愿与第十八愿成就文,以及第十八愿流通文的总解释。了解阿弥陀佛的本愿力,遇到了阿弥陀佛的本愿就不会白白空过,当下就可以得到利益,得到什么样的利益呢?能够满足「功德大宝海」,这个「功德大宝海」,就是「成佛」的意思,而且很快就能够达成,所以说「速满足」。

「速」,一旦往生极乐世界,当下便已离开三界六道轮回,而快速成佛。

「令」,外力推动使我们产生那种效能,这叫做「令」,也叫做「使」,使他这样,让他这样,显示是阿弥陀佛让我们达到这种的境界,不是我们自己有这种力量,所以才用「令」。

昙鸾大师在《往生论注》最后的结论也说第十八愿是阿弥陀佛的根本愿:

  凡是生彼净土,及彼菩萨、人天所起诸行,皆缘阿弥陀如来本愿力故。

昙鸾大师所建立的这种本愿力理论,不是他个人独创,是根据佛所说的,所以接下来,昙鸾大师就根据阿弥陀佛的三个愿──第十八愿、第十一愿和第二十二愿,来证明往生极乐世界,是靠阿弥陀佛的本愿力。

首先就举出第十八愿,因为靠阿弥陀佛的愿力,「乃至十念」就可以往生极乐世界;接下来提出第十一愿,第十一愿的愿文:

  设我得佛,国中天人,不住定聚,必至灭度者,不取正觉。

第十一愿的意思是说,阿弥陀佛若是成佛,凡是往生到极乐世界的天人,也就是极乐世界的圣众,如果没有住定聚,入灭度,这样他就不成佛。

定聚就是不退转。若依一般教理来说,有三种不退(位不退、念不退、行不退);若依净土的教理来说,只有一种而已,就是不从佛的境界退转下来,所以说「不住定聚,必至灭度者,不取正觉」,「灭度」就是成佛。所以,往生极乐世界都是不退转,都在佛的境界里。阿弥陀佛他说,如果这个愿没有成就他就不成佛,反之,他如果成佛的时候,这个愿就同时成就。阿弥陀佛已经成佛了,每一愿、每一愿都已经成就了,所以,任何人只要往生极乐世界,就可以领受这个愿的功能。

第三引用第二十二愿,第二十二愿言:

  设我得佛,他方佛土诸菩萨众来生我国,究竟必至一生补处;除其本愿自在所化,为众生故被弘誓铠,积累德本度脱一切,游诸佛国修菩萨行,供养十方诸佛如来,开化恒沙无量众生,使立无上正真之道。超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德。若不尔者,不取正觉。

二十二愿的主要内容是说,往生极乐世界可以超越一般修行的过程。一般修行的次第,自发心开始,要经过一万劫才进入初住果位,然后再由十住、十行、十回向进入十地,之后才进入等觉、妙觉,所以说「三祇修福慧,百劫修相好」。但是,我们若靠阿弥陀佛的愿力,就可以直接横超,不必经过十信、十住、十行、十回向、十地、等觉这些过程与时间,这叫做「超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德」。现前就能以佛的身分和力量,倒驾慈航到十方世界显化救度众生。

这里的「普贤」二字,并不是指普贤菩萨。「普贤」有「事普贤」和「理普贤」。「理普贤」的意思是说一切众生都有佛性;「事普贤」是说,众生发菩提心修菩萨道,由初地、二地、⋯⋯九地、十地,这叫做「事普贤」。这里的普贤属「理普贤」,已经证悟到佛性,因此可以依佛性显化来广度众生,这叫做「现前修习普贤之德」。「修习」这二字,不是还未达到果位,还在因地一步一步的前进、学习,不是这个意思。「修」是实行,「习」是习惯,已经成为习惯,若是佛,就会度众生,因为已经成为习惯性了,不必勉强,自自然然就会救度众生。往生极乐世界的当下,就可以超出常伦诸地之行,当下就可以修习普贤之德。所以,没有往生便罢,只要往生就可以得到第十一愿、第二十二愿,就可以成佛度众生。

第十八愿来说,就是念佛;释迦牟尼佛的解释,也是念佛;释迦牟尼佛交代弥勒菩萨流通的,也是第十八愿的念佛。因此第十八愿流通文,同时也是《无量寿经》流通文所说:

  其有得闻,彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念,
  当知此人,为得大利,则是具足,无上功德。

这段经文总共三十二字,是释迦牟尼佛交代弥勒菩萨要将念佛这个法流通后世,不使断绝。所以,将来末法万年以后,也就是法灭时期,所有的经典全都消失,只有留着阿弥陀佛的第十八愿,留着这句名号存在世间救度众生。那个时候,若有人听到阿弥陀佛的名号,都可以往生极乐世界,这就是世尊在《无量寿经》最后所说的。

《无量寿经》虽然有讲到第十九愿、第二十愿,也有说到三辈的根机和身分,但是,他的中心就是第十八愿。因此《无量寿经》最后流通分的地方,是流通第十八愿的念佛,并没有流通第十九愿或二十愿。这样说起来三辈──上辈、中辈、下辈,无论是什么样的身分、根机,同样都是念佛。不论是出家的上辈,他要往生极乐世界,也要念佛,靠这句名号的功德;或者未能出家,但是有钱又有心可以布施的中辈,他也是要完全靠这句名号往生极乐世界;无机缘可以出家,也没有钱可以广造功德的人,他要往生,也是念佛,靠这句弥陀名号的功德。

所以,在《无量寿经》三辈段的内容就显示,虽然身分根机各个不同,但同样都说「一向专念无量寿佛」。宗祖善导大师对此就解释说:

  佛说一切众生根性不同,有上中下,随其根性,佛皆劝专念无量寿佛名;
  其人命欲终时,佛与圣众自来迎接,尽得往生。

从这段解释的法语当中,就可以很清楚的了解,虽然根性各个不同,但是佛都劝他们要专念南无阿弥陀佛;身分不同,但是往生的法全都相同。所以,不管是三辈也好,九品也好,八十一品也好,无量品、无量根机也好,相同的就是念佛。这样,就都平等的往生极乐世界;都念佛往生极乐世界,就全都花开见佛,不在花苞里面。

昙鸾大师也说:

  本则三三之品,今无一二之殊。

本来有三辈九品,但是都念佛往生极乐世界,所以就都没有差别了,九品就成为一品,既然是一品,就无所谓辈品了。

如果不是完全靠阿弥陀佛,是靠个己的身分与修持法门功德回向往生,那结果是怎么样呢?就往生在花苞里面。《无量寿经》说:「此诸众生,生彼宫殿,寿五百岁;常不见佛,不闻经法,不见菩萨、声闻圣众。

「五百」是一个形容词,并不一定刚刚好五百。虽然说是在花苞当中五百年,但若忏悔自己当时没有完全靠佛──没有完全靠佛,就是没有完全信佛,没完全信佛,就是对佛有所疑惑,这样就是「疑惑佛智」。如果他忏悔,在忏悔的当下就离开花胎,即时见佛闻法。

对于疑惑佛智者,《无量寿经》是说在花胎,时间五百岁;在《观无量寿经》是说九品,时间有长也有短,或者经过一夜见佛,或者经过一日一夜,或者经过七日七夜,或者经过六劫、十二大劫,虽然用词不同,但与五百的意思是相同的。

由这些经文就知道,往生极乐世界的正因就是「专称弥陀佛名」,有专称弥陀佛名的因,就可以得到往生成佛的果。《庄严经》就说:

  我若成正觉,立名无量寿,众生闻此号,具来我刹中,
  如佛金色身,妙相悉圆满,亦以大悲心,利益诸群品。

意思是说,他不成佛便罢,他若是成佛,他的名号就叫作无量寿佛。无量寿佛就是阿弥陀佛的意思,阿弥陀佛是梵音,翻译成中文就是无量寿佛,也叫做无量光佛。因此,法藏菩萨他若成佛,就是要成为无量寿和无量光的阿弥陀佛,凡是众生──不管圣人、凡夫、善人、恶人,听到这句阿弥陀佛的万德宏名,愿生极乐世界,都可以往生极乐世界;而且往生之后都和阿弥陀佛一样,外相是金色之身,无量相、无量好、无量光明,全都和阿弥陀佛一样;内心也和阿弥陀佛一样,以大慈大悲之心去救度所有的众生,使众生可以离苦得乐,往生极乐世界,得到成佛的这个利益,这叫做「利益诸群品」,也就是「出世本怀文」所说的「惠以真实之利」。只要让阿弥陀佛救度到极乐世界,我们就可以和阿弥陀佛一样,再来救度十方众生。由这段文也可以显明往生极乐世界的正因是在这句名号。

所以善导大师解释四十八大愿,并不是就每一愿不同的文字内容去解释,而是了解意义之后,每一愿都解释为念佛往生愿。因此善导大师在《观经疏·玄义分》就解释说:「法藏比丘在世自在王佛所,行菩萨道时,发四十八愿,一一愿言:『若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念,若不生者,不取正觉。』」依文字来看,四十八愿每一愿都不同,譬如第一愿是「无三恶趣愿」,第二愿是「不更恶趣愿」,第三愿是「悉皆金色愿」,第四愿是「无有好丑愿」,第五愿到第十愿是六种神通的愿,第十一愿是成佛的愿,第十二愿、第十三愿是阿弥陀佛无量光明、无量寿命的愿。这样说来,不是四十八愿,愿愿都不同吗?为什么善导大师会解释说「每一愿、每一愿都叫我们要念佛往生极乐世界」呢?

初就文义来看,善导大师这样的解释好像违背释迦牟尼佛所说的四十八大愿;可是善导大师是弥陀化身,应该不会错才对呀!善导大师这样的解释是什么意思呢?其实仔细一想,就知道善导大师的解释非常巧妙。每一愿每一愿都是要我们念佛往生极乐世界,也就是说每一愿每一愿都在显示极乐世界的殊胜,显示阿弥陀佛的慈悲、愿力的广大,显示这句名号的威神之力,只要念佛就可以往生极乐世界。

比如:第一愿「无三恶道愿」,我们若听到娑婆世界有三恶道,非常恐怖,就想要到没有三恶道的极乐世界,因此就要念佛。所以是以无三恶道愿来引诱我们念佛往生。第二愿,第三愿,第四愿,以及其他的愿都一样,是以这么殊胜的愿来使我们欣慕,使我们念佛愿生极乐世界。所以说,每一愿每一愿都在说念佛。

因为不论极乐世界再如何殊胜庄严,如果没有人往生,那极乐世界就没有意义了;阿弥陀佛成就极乐世界的目的就是要使十方众生往生,离开生死轮回,每一愿的目的都是这样,所以愿愿都很殊胜。但是,如果没有第十八愿,众生就无法完全往生,这样每一愿即使再殊胜就都没意义了,所以,可以「往生」才是最根本的;而往生之后可以成佛,也达到了人生的目的、学佛的目的。

所以,简要来说,四十八愿内容各个不同,但是若依念佛往生,这样就全都包含在里面了,所以说「一一愿言」,每一愿每一愿都在说「若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。」这是在《玄义分》所解释。

在《定善义》第九观的地方,善导大师就解释说:

  《无量寿经》四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。

四十八大愿,唯一在显明专念阿弥陀佛的名号就决定往生极乐世界。又说:

  《弥陀经》中,一日、七日专念弥陀名号得生。

净土三经的结经(结论之经)是《阿弥陀经》,《阿弥陀经》没有说其他的法,只说念佛──执持名号;解释「执持名号」就是多善根、多福德,必定往生极乐。

善导大师进一步又说:

  此《经》(观无量寿经)定散文中,唯标专念名号得生。

意思就是说,《观无量寿经》虽然有说十三种入定观想以及三福九品的内容,但是主要就是要标出专念阿弥陀佛的名号就可以往生极乐世界。

《观无量寿经》最后「流通分」的地方说:

  佛告阿难:汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。

《观无量寿经》释迦牟尼佛是流通「执持名号」,不是流通十三种定观或者三福九品;持无量寿佛名就是持名念佛,不是观无量寿佛像。由这段经文就可以显明《观无量寿经》的目标、宗旨是在说「持无量寿佛名」。

既然这样,为什么《观经》前面一大段的经文都在解释十三种观和三福九品呢?可以就两方面来解释:一,是要引导圣道门的行者归入净土他力的法门,所以用这么多的内容来铺排;二,是显明持名念佛方法简单,不像入定观想,一般人做不到。不说观想,就「三福」(世福、戒福、行福)来说,一般人也做不到,可是念佛人人都可以做得到,而且可以脱出三界六道、往生成佛。因此,若与定善、散善来和念佛比较,就方法而言,念佛较简单;就功德而言,念佛较殊胜。所以,《观经》在说定善、散善之后,才说念佛,是要定善、散善最后归入念佛。

因此,善导大师对《观经》的总结论就说:

  上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。

《观无量寿经》从头到尾,都在说定善与散善,所以说「上来虽说定散两门之益」,但是呢,「望佛本愿」,从阿弥陀佛的本愿来看,释迦牟尼佛说定善、散善的本意是希望众生都一向专称弥陀佛名。「一向」就是「念念相续,毕命为期」,遇到这个法门开始到临终都不改变,所以说「不假方便,自得往生,自得心开成佛」。

因此,就净土三经来说,思想都是一致的,都是在说持名念佛──这是《无量寿经》、《观无量寿经》的结论,也是《阿弥陀经》的结论;是善导大师的结论,也是整个佛教的结论。也就说,是释迦牟尼佛出现在世间的目的。释尊应化娑婆世间,就是希望众生一向「专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」。

《观佛三昧经》有一位菩萨,叫作跋陀和菩萨,他在入定当中看到阿弥陀佛,他就问阿弥陀佛:「十方众生要怎样才可以往生极乐世界?」阿弥陀佛就对他说:

  欲来生者,当念我名,莫有休息,则得来生。

释迦牟尼佛介绍这个故事的时候,当时就做一个结论,说「专念故得往生」,因为专念阿弥陀佛的名号,所以,决定可以往生极乐世界。

《大集经》就说:

  末法亿亿人修行,罕一得道,唯依念佛得度生死。

现在是末法时代,末法时代的众生,即使多么的苦修苦行,要脱离三界都不可能,何况说成佛?所以说「罕一得道」,连有一人得道也很罕有,意思是一个人也没有;「唯依念佛,得度生死」,唯有依靠念阿弥陀佛往生极乐世界,就断除生死轮回。

有关「专称弥陀佛名」,就讲到这里。

三、愿生弥陀净土

阿弥陀佛发四十八大愿的主要目的在哪里?在「愿生弥陀净土」。

阿弥陀佛发四十八大愿就是要救度十方众生,希望十方众生都往生他的弥陀净土,如果念佛了,但还在三界六道轮回,这样等于没有让阿弥陀佛救到,也不是阿弥陀佛的愿望。凡是佛都要建设净土,让众生往生那个净土,和他共同成佛,这就是佛救度众生的精神。经典就说「成就净土,摄受众生」「净佛国土,利乐有情」,建设净土来使众生往生,这就是诸佛成佛的目的。

不过,诸佛所建设的净土,唯有十地菩萨才能够进入;但是弥陀净土不只是十地菩萨,乃至声闻、缘觉,只要回向也能够往生,六道凡夫只要念佛也能够平等往生,这叫做「五乘齐入」。「五乘」就是指人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨,这五种阶层的众生都能够平等靠着阿弥陀佛的力量进入阿弥陀佛的净土,平等地和阿弥陀佛共同受用。共同受用的意思是,阿弥陀佛所受用的是无量光明、无量寿命、身心自在、依四十八大愿救度众生、有无量的慈悲、智慧、愿力、神通,这是阿弥陀佛的受用。我们如果往生极乐世界,也同样和阿弥陀佛一样,能有这种功能与力量,这就是阿弥陀佛极乐世界的特色。

所以阿弥陀佛发愿、修行、成佛的目的,就是要希望十方众生愿生他的弥陀净土,释迦牟尼佛讲述《无量寿经》、《观无量寿经》的目的、以及《阿弥陀经》的目的,也是希望我们往生阿弥陀佛的极乐世界,所以阿弥陀佛和释迦牟尼佛的目的、本怀,以及我们人生的目的、学佛的目的、修行的目的,都是一致的,都要往生极乐世界。

所以「愿生弥陀净土」是我们人生的目的,学佛的目的,念佛的目的,也是净土宗的目标。我们今生今世一定要往生极乐世界,不再等待来世,否则还有无量劫的六道轮回。

《庄严经》就说:

  轮回诸趣众生类,速生我刹受快乐。

这就是阿弥陀佛对我们十方众生的呼唤,呼唤轮回天道、人道、尤其是地狱、饿鬼、畜生道的众生,赶紧往生他的极乐净土,才能够得到安稳与快乐。又说:

  三恶道中,地狱饿鬼畜生,皆生我刹,受我法化,不久悉成佛。

三恶道中,无论是地狱道、饿鬼道、畜生道的众生,全都往生极乐世界,受阿弥陀佛的教化,不久就能成就正等正觉。所以,阿弥陀佛是愿十方众生都往生极乐世界,不希望还有一人留在六道轮回。因此,无论第十八愿愿文也好、成就文也好、流通文也好、或是成就偈也好,字字句句全都是劝导我们要往生极乐世界。所以第十八愿说「欲生我国」,成就文说「愿生彼国」,成就偈说「闻名欲往生,自致不退转」,流通文说「为得大利,则是具足无上功德」,也就是成佛的功德。所以《无量寿经》经文处处都苦劝、勉励、引导十方众生一定要在今生今世往生极乐世界。

《观无量寿经》也一样,释迦牟尼佛放光,照耀十方世界无量的佛土,将十方世界无量的佛土显示在顶上给韦提希夫人看,让韦提希夫人选择,韦提希夫人详细看了十方国土之后,就告诉释迦牟尼佛说「是诸佛土虽复清净,皆有光明,我今乐生极乐世界阿弥陀佛所」。意思是说,十方佛土虽然都是清净光明,但是我想要往生阿弥陀佛的极乐世界。可以说,释迦牟尼佛以他的威神之力,使韦提希夫人选择了极乐世界,所以韦提夫人选择极乐世界是释迦牟尼佛的意思,韦提夫人选择极乐世界也等于替我们十方众生选择极乐世界。

《阿弥陀经》是净土三部经结论的经典,本经首先介绍依报的庄严,说明极乐众生是「无有众苦,但受诸乐」。「无有众苦」就是说无三界六道的轮回之苦,当然就是无生、老、病、死的苦,也没有爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛的苦;同时也没有菩萨不如意的苦,菩萨的苦是指下阶层的菩萨想要进入上阶层境界的那种心境之苦。这样说起来,这个「无有众苦」就是无六道轮回生死之苦,也没有菩萨从下阶层上升上阶层,从这个时间经过那个时间的过程之苦,所以「无有众苦,但受诸乐」就是进入佛的境界,受着佛境界的乐,叫做「但受诸乐」,也就是说阿罗汉的乐,菩萨的乐,以及佛的乐,全都可以得到,这叫做「但受诸乐」,这样说起来,往生极乐世界就是成佛。

释尊先说依报、正报的清净光明、安稳快乐来使众生欣慕,随着众生欣慕的心,再进一步劝导说「众生闻者,应当发愿,愿生彼国」「若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土」「善男子、善女人,若有信者,应当发愿,生彼国土」,这就是《阿弥陀经》释迦牟尼佛在三个地方,三次劝我们众生要往生极乐世界。一次不足,再说第二次,第二次不够,再说第三次,一而再,再而三,可说是不间断、借着种种机缘来劝导我们要往生极乐世界,所以三次的劝「愿」,就是无量次的劝「愿」,就是时常劝「愿」,显示出释迦牟尼佛的本怀,就是要劝导我们十方众生往生极乐世界。

释迦牟尼佛三次劝我们十方众生往生极乐世界,十方诸佛也不约而同、异口同声、欢喜主动来为释迦牟尼佛证明,说释迦牟尼佛所说的是真理、正确的,众生应该要依教奉行。所以「愿生弥陀净土」就是阿弥陀佛的愿心,也是释迦牟尼佛的本怀,也是十方诸佛的愿心和本怀,当然也是我们学佛人、修行人、念佛人的人生之目的与本怀。

其实不只是学佛的人,无论是人道,还是地狱、饿鬼、畜生,乃至天人,都应求生极乐世界;亚洲的人要求生极乐世界,欧洲、美洲、澳洲,凡是有生之物,都要求生极乐世界,为什么?因为一切众生都会轮回,都会投胎转世,都会造业造罪、受苦受难;一切众生都有生老病死的过程,有轮回的过程,因此,一切众生都必须念佛往生极乐世界,才能彻底断除六道轮回。念佛的目的就是要往生极乐世界,这样岂不是凡有生之物,他存在的目的就是要往生极乐世界,要如何往生呢?就是要念佛,要信受弥陀的救度。

《无量寿经》中,释迦牟尼佛也说娑婆世界过去已经有六十七亿不退转大菩萨往生极乐世界,此外,往生的小菩萨其数无量无边,难以计数,以这些数目来鼓励我们往生;又说其他十三个佛国,也有无量无数的众生、菩萨往生极乐世界;又说十方世界无量佛国往生极乐世界者,甚多无数,不可称计。十方佛国、十方众生无量无数已经往生了,还未往生的也要求往生,我们为什么不求往生呢?

即使文殊菩萨和普贤菩萨,他们也求生极乐世界。在《观佛三昧经》就引用文殊菩萨愿生偈说:

  愿我临终时,净除诸障碍,面见阿弥陀,即生安乐刹。

文殊菩萨是七佛之师,他也求生极乐世界。普贤菩萨的愿生偈和文殊菩萨也很相似,普贤菩萨说:

  愿我临终时,净除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。

两位菩萨的愿都一样,希望临终时,能够仰靠佛的威神功德,消除往生极乐世界的障碍,顺利安然地见到阿弥陀佛。

这两位大菩萨他们不仅以身作则引导十方众生往生极乐世界,而且一有机缘,就劝众生往生极乐世界。譬如,唐朝有一位国师,叫做法照国师,就是受到文殊、普贤菩萨的劝导,才专信念佛、愿生弥陀净土,这件典故已收录在《念佛成佛是佛教》的随身书中。

又如观世音菩萨也劝同样是生在唐朝的一位国师,叫做慈愍国师,也就是慧日三藏往生极乐世界。

慈愍国师在未成为国师以前,叫做慧日法师,他到印度去取经,来回共十八年的时间,非常辛苦。那个时候,他就想:「为了学佛、修行,确实非常艰难,今天他有因缘能够来到印度取经了解真正的佛法,但是并不是其他的众生都能够和他一样,也对娑婆世界的轮回、无常、苦、空有同样深彻的领悟。因此,他就想,无论如何一定要在今生今世就脱离轮回,不要等到下一世再来修行。」于是,他凡每到一个地方,他就请教当地的善知识:「佛法真的很深奥,法门又很多,到底哪个法可以简单、容易,在今生今世就脱离轮回、甚至快速成佛呢?」凡到一个地方,他就这样请教遇到的善知识,对方都回答他:「只有念阿弥陀佛,一方面容易简单,一方面不但脱离六道轮回,也能够快速成佛。」

后来,慧日法师游历完印度要返回中国的时候,经过了北印度那个地方,那个地方有一个山顶,供养一尊观世音菩萨,这尊观世音菩萨非常灵验,只要有人虔诚祈求,往往都能够满愿。慧日法师也把握这个机缘向观世音菩萨祈祷,为了显示自己至诚、恭敬,他断食七日,一心称念观世音菩萨圣号,祈求观世音菩萨能够现身来向他开示今生今世能速得解脱轮回、速得成佛的法门。果然,人有诚心,佛有感应,在第七天的夜晚,观世音菩萨显示在空中向他摩顶,给他安慰,告诉他说:「今生今世想要脱离六道生死轮回,就要称念西方极乐世界的阿弥陀佛;要真心发愿,愿生阿弥陀佛的极乐世界,到极乐世界之后,不但能够看到阿弥陀佛,也能够看到我,互相在一起,同时能够得到无上的利益。你要知道,唯有净土法门是超过其他任何的法门,是所有法门之中最殊胜、最简单的法门。」这些话说完之后,观世音菩萨就消失了。慧日法师七日不食,甚至也没睡,日夜在祈祷,可以说到了第七天身心已经很疲惫了,不过,经过观世音菩萨的示现摩顶,以光明来照耀他,并对他开示之后,慧日法师非常的激动、欢喜、振奋,所有的疲劳当下消失。回到了长安城之后,他一生就都弘扬净土念佛的法门。

所以不论文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨都劝众生要往生极乐世界。大势至菩萨也是一样,大势至菩萨说:

  我本因地,以念佛心,入无生忍。今于此界,摄念佛人,归于净土。

他就是依念佛得证无生法忍,现在在娑婆世界接引念佛的人往生极乐世界。

在释迦牟尼佛佛法流传当中,历史上有几位菩萨很有名,譬如龙树菩萨和天亲菩萨,两位菩萨也都是求生极乐世界。

在《楞严经》中,释迦牟尼佛就预先授记龙树菩萨,「楞伽悬记文」说:

  于南天国中,有大德比丘,名龙树菩萨,能破有无见,
  为人说我乘,大乘无上法,证得欢喜地,往生安乐国。

意思是说,释迦牟尼佛涅槃之后,大约经过六、七百年,在南印度的地方有一位大德比丘,他的名字叫龙树菩萨,能够破除种种外道邪见,开展释迦牟尼佛的佛法,证悟到初地的果位,因为发愿往生,因此将来能够往生极乐世界。显示龙树菩萨虽然已经证得初地的果位,还是要求生极乐世界,没有因为证悟到初地,就不往生极乐世界。因为如果没往生极乐世界,虽然现在证得初地的果位,要达到成佛,也还要经过二大阿僧祇劫;那如果往生极乐世界,就不用再经过二大阿僧祇劫,当下就可以成佛。这也是文殊菩萨、普贤菩萨都要求生极乐世界的原因。

天亲菩萨也是一样。天亲菩萨写《往生论》的愿心就是要「愿生安乐国」,而且要引导众生都往生安乐国,所以一开始就说:

  世尊我一心,归命尽十方,无碍光如来,愿生安乐国。

他说,世尊哪,我一心一意,无二心、无虚假地归命无碍光如来,无碍光如来就是阿弥陀佛。《阿弥陀经》说「彼佛光明无量,照十方国无所障碍」,所以阿弥陀佛另一个名号也叫做无碍光佛,就是无碍光如来。「归命」就是「南无」的意思,所以天亲菩萨的愿心就是一心南无阿弥陀佛,目的就是要「归命阿弥陀佛」「愿生安乐国」。

《往生论》的偈颂文字非常优雅,内容非常殊胜,具有真、善、美的内涵。因为文文句句都是在说极乐世界净土的庄严,说极乐世界佛菩萨的庄严,岂不是最真、最善、最美!其中有一句说「众生所愿乐,一切能满足」,往生极乐世界的众生,他心中所愿望的都能得到满足。我们心中所愿望的,在那里?就是成佛,成佛是我们学佛最高的愿望。可是如果依圣道门来说,要先解脱六道生死轮回,之后才有资格谈将来的成佛,将来的成佛要多久?要经过三大阿僧衹劫。如果是净土法门,只要往生极乐世界就能够成佛,所以《往生论》偈颂说「永离身心恼,受乐常无间」「众生所愿乐,一切能满足」「故我愿生彼,阿弥陀佛国」。往生极乐世界,就永无生老病死的身体之苦,既没有见惑、思惑,也无尘沙惑、无明惑的心苦,唯有涅槃之乐永不间断。因为这么殊胜,所以我天亲菩萨愿往生阿弥陀佛的极乐净土。

安乐国既然有这么好、这么殊胜的真善美境界,我们也应该与天亲菩萨一样,发愿往生彼国。「故我慧净愿往生,阿弥陀佛安乐国」,「是故大众愿往生,阿弥陀佛安乐国」,对不对?

净土宗的另一位祖师昙鸾大师就引用《无量寿经》说:

  愿往生者,皆得往生。

只要愿意往生极乐世界,都能够往生极乐世界;不管是圣人、凡夫、善人、恶人,因为往生极乐世界是靠阿弥陀佛的力,不是靠我们的力,我们只要念佛,专心一意、一向专念阿弥陀佛的名号,这样,现生就在阿弥陀佛的佛光光明摄取之中,将来阿弥陀佛就会显现,接引我们往生极乐世界。不管将来临终时有无病苦,能不能清醒念佛,还是遇到火灾、水灾、空难,甚至于当下突然间断气了,照常能让阿弥陀佛的光明摄取不舍,救度往生极乐世界,所以说「愿往生者,皆得往生」。

昙鸾大师这二句八字主要是依第十八愿成就文和成就偈而来。第十八愿成就文说「诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转」,这样岂不是「愿往生者,皆得往生」。成就偈说「其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转」,听到阿弥陀佛的名号,愿意往生阿弥陀佛的弥陀净土,这样,自自然然都能够往生阿弥陀佛的净土,自自然然能够得到不退转,进入佛的境界。

另外,龙树菩萨的教说也提及:

  阿弥陀佛的本愿如是:若能念我,称名自归,即入必定。

因此,「愿往生者,皆得往生」这段话,是根据经文和祖论而提出的结论。而且,虽然肉体果报还在这个娑婆世界,还未往生极乐世界,但是已经预先进入正定聚了,因为他必定往生极乐世界,不会再轮回,所以虽未断除烦恼和习气,但已经预先得到涅槃的身分,因此昙鸾大师说念佛人是「不断烦恼,得涅槃分」

经典中处处都在介绍极乐世界的清净庄严、安稳快乐,引导十方众生往生极乐世界。在一代经藏之中,说到极乐世界以及弥陀救度的经典大约有二百多部;而专一说阿弥陀佛极乐世界的就是,《无量寿经》、《观无量寿经》、和《阿弥陀经》,因此历来都将此三部经列为净土主要根据的经典,称为「净土三经」。

净土三经是我们的正依经典,而传承的祖师与论着就是印度龙树菩萨的《易行品》、天亲菩萨的《往生论》,以及中国昙鸾大师的《往生论注》、道绰大师的《安乐集》、善导大师的《五部九卷》。尤其善导大师,公认是弥陀所化身。善导大师解释弥陀的本愿文句非常多,而且铿锵有力,不是其他祖师能够比拟的,在这里我简单引用几句。善导大师说:

  一心专念弥陀名号,

定得往生

我们只要一心一意、无二心、专念、无杂念地称念阿弥陀佛,就「定得往生」。这个「定」就是「决定」、「必定」、「百分之一百」。

二种深信之文的「法深信」说:

  二者决定深信:彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生;无疑无虑,乘彼愿力,

定得往生

无怀疑、无顾虑,依靠阿弥陀佛的佛力就必定往生、就决定往生。

善导大师在四十八字愿成释说:

  若我成佛,十方众生,称我名号,下至十声,若不生者,不取正觉。
  彼佛今现,在世成佛,当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生。

十方众生,不管圣人、凡夫,不管善人、恶人,不管男众、女众,不管老人、小孩,不管有智慧、没智慧,只要念佛,就必定往生。

又说:

  若有众生,称念阿弥陀佛,若七日及一日,下至十声,乃至一声一念等,

必得往生

众生一辈子称念阿弥陀佛,或临终一日也好,甚至是十声、乃至一声、一念,都「必得往生」。「必」就是「必定」、「百分之一百」,不是六十分,也不是九十九分,是一百分,是绝对性的。

所以「定得往生」也好、「必得往生」也好,文字很短,但是意思很清楚,而且铿锵有力。善导大师又说:

  上尽一形,下至十声、一声等,

以佛愿力,易得往生

不管有功夫、没功夫,不管有功德、没功德,不管出家、在家、会修行、不会修行、有道德、没道德,只要念佛,依阿弥陀佛的愿力,都能够容易往生极乐世界。

「易得往生」是就佛的大慈大悲来讲,并不是鼓励我们不要累积功德、不用求功夫、可以为非作歹,不是这样;「易得往生」是就往生的正因来说的,往生就是靠念佛,不靠自己有任何功夫、功德、身分。

又说:

  一心信乐,求愿往生,上尽一形,下收十念,

乘佛愿力,莫不皆往

上尽一形,下至十念,

以佛愿力,莫不皆往,故名易也

佛说一切众生,根性不同,有上中下;
随其根性,佛皆劝专念无量寿佛名;
其人命欲终时,佛与圣众,

自来迎接,尽得往生

一切造罪凡夫,但回心念阿弥陀佛,愿生净土,
上尽百年,下至七日、一日、十声、三声、一声等,
命欲终时,佛与圣众,

自来迎接,即得往生

念念相续,毕命为期者,

十即十生,百即百生

人天善恶,

皆得往生

;到彼无殊,齐同不退。

以上「定得往生,必得往生,易得往生,即得往生,尽得往生,皆得往生,莫不皆往,百即百生⋯」等文,反复力说只要念佛必得往生,每一段文都非常明确,不模糊,不模陵两可,而且铿锵有力。

但是,我们是学佛的人,于俗谛来说,就要依个人的身分去圆满自己的职责,是出家众就要做好出家众的职责,是在家众学佛就要做好在家众学佛的职责,做父母要做好父母的职责,做儿女要做好儿女的职责,也就是「诸恶莫做,众善奉行」。

四、广度十方众生

净土宗宗旨最后一句是「广度十方众生」。净土宗是大乘法门,大乘的法门就是自利也要利他,往生极乐世界之后,自然就会利他,倒驾慈航去救度十方众生。在娑婆世界众生根机各个不同,愿心的广阔或狭窄,也各自不同,但是到了极乐世界就都和佛一样,有佛无量的慈悲、智慧、愿力、神通,自然会到十方世界救度众生。因此,从另一个角度来说,因为往生极乐世界就能够成佛救度众生,因此我们才要求生极乐世界,否则我们也可以求生弥勒菩萨的世界,或是药师佛的世界。但是因为往生极乐世界就能够和阿弥陀佛一样,所以极乐世界比其他的净土还要超越,也更加容易可以进入,因此我们「愿生弥陀净土」。

由于时间的关系,净土宗宗旨,略说到此。

愿大家:信受弥陀救度,专称弥陀佛名,必生弥陀净土。

南无阿弥陀佛

──慧净法师二〇一四年六月十五日于台南佛一开示(第七集)`

各位法师,各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)!

今天要和大家研讨的题目是「净土宗的特色」。净土宗的宗旨与特色各有四句偈语:

净土宗宗旨:

  信受弥陀救度,
  专称弥陀佛名,
  愿生弥陀净土,
  广度十方众生。

净土宗特色:

  本愿称名, 
  凡夫入报,
  平生业成,
  现生不退。

每一个宗派,必定有其宗旨,宗旨就是这个宗派的目的以及方法。各宗的宗旨一定是不同的,如果宗旨相同,就是同一宗。同时,每一宗的宗旨一定有各自的特色,所谓特色是特别和其他宗派不同之处,以之显示本宗的特殊性、超越性。我们净土宗的特色,就是「本愿称名,凡夫入报,平生业成,现生不退」。

各个宗派因为宗旨不同,所以目的、方法也不同,因此就形成各个不同的特色;如果知道这一宗的宗旨,这一宗的特色,并且依照他的宗旨、特色去修持,这样就能够纯粹、专一、不杂地修学这个法门。

善导大师为纠正当时学者对净土宗的误解,著述《观经四帖疏》来做为后人的标准,这叫做「楷定古今」。

善导大师「楷定古今」的地方就是净土宗特色的前二句──「本愿称名、凡夫入报」。这八字是善导大师净土思想的核心,也是善导大师思想特别与超越的地方,善导大师之所以楷定古今在此,一生大声疾呼、发狮子吼亦在此。

显示净土宗完全是靠阿弥陀佛根本大愿的力量往生极乐世界,只要是专称阿弥陀佛的名号,就和阿弥陀佛的根本大愿感应道交,就必定往生极乐世界。不管圣人或是凡夫,不分善人或是恶人,也不论是天上、人间,乃至是三恶道众生,如果能念「南无阿弥陀佛」,就和阿弥陀佛的愿力相应,就必定能够往生阿弥陀佛的净土。阿弥陀佛的净土是报土,所以本愿的称名,凡夫就能够进入阿弥陀佛的报土,这叫作「本愿称名,凡夫入报」。

「本愿称名,凡夫入报」也是净土宗的根本教理与思想核心之所在;唯有「本愿称名,凡夫入报」才是释迦牟尼佛出现在世间唯一要宣扬的本怀,也是阿弥陀佛最根本的誓愿,也是十方诸佛证明、护持、赞叹的地方。所以,整个佛教的归纳总结,就是在「本愿称名,凡夫入报」。

怎么说呢?因为每一尊佛出现在世间的目的都是为了要救度众生,使众生离苦得乐,离开三界轮回之苦,证得真如涅槃之乐。而八万四千法门,八大宗派之中,能够彻底达成这个目的的,就是净土宗的念佛法门。离开了念佛法门,离开了净土宗,十方诸佛没有办法能够完全、普遍救度十方众生;离开了念佛法门,离开了净土宗,末法时代轮回的众生没办法脱离轮回,没办法成佛。

所以善导大师「本愿称名,凡夫入报」的教理,可以说上合十方诸佛之意,下契十方众生根机。使得宇宙之中现出了光明,使得十方众生有了往生的希望。所以我们念佛,修持净土法门,对净土宗的宗旨以及特色要了解。

除了「本愿称名,凡夫入报,平生业成,现生不退」这四句是净土宗特色之外,「他力」「易行」「指方立相」也是净土宗的特色。

「他力」是龙树菩萨提出的,龙树菩萨说念佛是「他力」之法;这个「他力」是指阿弥陀佛的「本愿之力」。因为是靠阿弥陀佛的本愿力量,只要念佛,所以简单容易,任何人都能够容易做得到,因此这个法门也叫做「易行道」。

这个法门的另一个特殊所在是「指方立相」,「指方」是指出西方极乐世界做为我们的方向、目标、归属。「立相」是建立阿弥陀佛的形貌,建立南无阿弥陀佛这六字名号,这叫做「立相」。有阿弥陀佛的形貌,使我们知道阿弥陀佛的慈悲和庄严;有阿弥陀佛的六字洪名,让我们众生能依之心中想念、口中称念,让众生有一个依靠的对象。

如果依其他的法门、其他的宗派,都不是「指方立相」,全都是靠着自己的力量来修持戒定慧,断除贪瞋痴,证悟到自己的佛性。论佛性,是遍满十方,不限定在西方或东方;佛性无形、无相、也无声音、也无文字,都不是「指方立相」,不是「指方立相」的修行法门是自力法门,称之为「圣道门」,是难行道。因为是难行道,末法众生可说没有一个人做得到,因此没办法成就。

可是如果靠阿弥陀佛的力量,愿生弥陀净土,专称弥陀名号,则必定往生,一往生极乐世界,就能断除我们的贪瞋痴,断除我们的分别、执着,这样就能够证悟到真如实相。所以净土法门是先往生极乐世界,再证悟佛果,这是净土宗和其他宗派不同的地方。

不过,「他力、易行、指方立相」这几个特点,也没离开净土宗特色的四句偈。

本愿称名

净土宗宗旨前二句「信受弥陀救度,专称弥陀佛名」,它的特色就是「本愿称名」。信受阿弥陀佛本愿力的救度就能够离开轮回,能够横超往生极乐,能够横超达到最高境界──「一生补处」。那要如何信受?要如何依靠?只要「专念南无阿弥陀佛」,自然就和阿弥陀佛本愿力的救度相契应。所以宗旨「信受弥陀救度,专称弥陀佛名」,它的特色就是「本愿称名」。

这个「本愿」,是指阿弥陀佛的根本愿,也就是指阿弥陀佛的佛愿、佛力、佛德。「愿」有「总愿」和「别愿」,「本」也有「因本」和「根本」。

「总愿」:菩萨发菩提心,行菩萨道,上求下化,必须要发四弘誓愿:「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。」这是每一尊佛在发菩提心、行菩萨道时,共同要发的愿,所以叫「总愿」。每一尊佛成佛的过程都要发这个愿,没发这个愿就不能成佛,这叫做「总愿」,也叫做「通愿」。

「别愿」:每一尊佛除总愿之外,另外各自还有特别不同于其他佛的愿,这叫做「别愿」。譬如药师佛十二大愿,释迦牟尼佛五百大愿,地藏王菩萨「地狱不空,誓不成佛」的愿,阿弥陀佛的四十八大愿,这就是每一尊佛各别不同的愿。

四十八大愿就是阿弥陀佛的别愿,而且四十八大愿之中的第十八愿说,阿弥陀佛成佛的同时,就要完成十方众生只要念佛就能够离开六道轮回,能够往生弥陀净土;如果不能使众生念佛往生净土,那阿弥陀佛就还要继续修持,一直达到有这种力量的时候,他才要成佛。这条愿是阿弥陀佛独有,也是所有诸佛别愿之中的最高峰、最超越的,所以阿弥陀佛的别愿更是别愿中的别愿。

「本愿」也有所谓「因本之愿」和「根本之愿」。

「因本之愿」:十方诸佛初发菩提心、行菩提道所发的愿,每一愿都叫做「因本愿」,就是因地所发的本愿。就因本来说,阿弥陀佛的四十八大愿,每一大愿都叫做因本愿,简单来说叫作「本愿」。

「根本之愿」:这个「本」是根本的意思,四十八大愿中哪一愿是根本呢?是第十八愿。意思是说,其他的愿是因为第十八愿而产生的,第十八愿就如同树的根,因为有树根,这棵树才能够生长,才能够展枝、开花、结果;如果没有根本,哪里会有这棵树?哪里会有花果呢?一切就都没有了。阿弥陀佛的四十八大愿,第十八愿的念佛往生愿就是阿弥陀佛的根本愿。

为了要吸引十方众生,使十方众生都能够念佛往生极乐世界,因此极乐世界必须是无三恶道、无轮回、无任何痛苦、无任何污秽罪恶的世界。而且这个世界必须是十方诸佛净土之中最为清净、庄严,最为殊胜、微妙的,这样才能够吸引众生念佛往生。除此之外,往生到这个世界的众生,不但断除烦恼、离开轮回,还必须使他具足三明六通,百千陀罗尼通通具足;这样还不够,必须要使往生弥陀净土的众生,能够快速成佛,当下进入不退转,证悟涅槃。这样,才能够吸引众生,引起众生的欣慕。不止这样,还能令往生弥陀净土的众生跟阿弥陀佛一样,得到无量光明、无量寿命,同样和阿弥陀佛有大慈悲力、有大智慧力,能够到十方世界救度有缘无缘的众生。这样,才能够彻底使十方众生欣慕极乐、厌舍娑婆,而专称名号,愿生净土。

所以,四十八大愿每一愿、每一愿都在引导十方众生念佛往生极乐世界,每一愿、每一愿都依第十八愿念佛往生愿为根本。因此,善导大师解释这四十八大愿说:

  一一愿言:若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念,
  
  若不生者,不取正觉。

一一誓愿皆是念佛之愿,所以说「一一愿言」。而且还说:

  四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。

四十八大愿每一愿每一愿,都是在说专念阿弥陀佛的名号就可以往生极乐世界。

本来每一愿各有不同的愿名与内容,但是善导大师说每一愿都在说「念佛往生愿」,这就显示第十八愿是根本愿。就好像DNA,树枝也好,树叶也好,树果也好,都没有离开根。它的性质、属性,都是从根所发、依根所现的。

接下来,我就引用经典中所说的「本愿称名」,以及祖师所解释的「本愿称名」来证诚、说明。

《无量寿经》说:

  其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。

这首偈,明明白白、清清楚楚提出了本愿以及名号。「其佛」就是指阿弥陀佛,阿弥陀佛根本愿的力量就在第十八愿的念佛往生愿,它能够使听到这句名号,想往生极乐世界的众生,将来都能够往生极乐世界,现在就自然、不用勉强地进入不退转的身分。这四句偈也叫做「本愿成就偈」,是第十八愿的说明。

第十八愿愿文:

  设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,
  若不生者,不取正觉;唯除五逆,诽谤正法。

第十八愿成就文:

  诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,
  至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转;
  唯除五逆,诽谤正法。

《无量寿经》流通文也以一段文来解释第十八愿,以及第十八愿成就文的功能力用:

  其有得闻,彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念。
  当知此人,为得大利。则是具足,无上功德。

这三段经文的内涵,都是在解释阿弥陀佛的第十八愿,也就是在解释念佛的利益,而这首偈「其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转」,是揉和这三段文而作的结论解释。以上是引用本宗正依经典来说明「本愿称名」的根据。接下来引用本宗祖论的根据:

天亲菩萨在《往生论》以偈颂来解释《无量寿经》的这首本愿偈,而说:

  观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海。

「观佛本愿力」就是「其佛本愿力」的意思。这个「观」不是「定观」,不是入定「观想」的「观」,这个「观」是清清楚楚的了解、没半点的怀疑,叫做「观」,也可以说是「知」「信」的意思,也就是「观知」、「观信」。「观知」、「观信」就是知道阿弥陀佛的本愿力,信受阿弥陀佛本愿力的救度,这叫做「观佛本愿力」。

「遇无空过者」,如果能够了解、信受阿弥陀佛本愿力的救度,这样不但没白白的空过,而且获得无上功德。

「能令速满足」,为什么?因为能够使他今生解脱轮回,而且将来必定往生极乐,这就是「满足」,这就是「功德大宝海」。因为能够离开六道轮回,能够往生极乐,就能够成佛;佛的功德就是大宝,佛的功德充满宇宙,所以用海来形容,因为海深无底、广无边。当然,以地球上的海来说,再怎么深也有个底,再如何广也有个边,然而佛的功德,是大到没办法形容、想像、思考的,所以叫做「功德大宝海」。而「能令速满足,功德大宝海」的,唯有「本愿称名」。所以天亲菩萨的《往生论》说:「观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海」也有「本愿」二字。

龙树菩萨的《易行品》也说:

  阿弥陀佛本愿如是:若人念我,称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提。

这段法语也非常清楚提出了「本愿」。阿弥陀佛本愿是什么内涵呢?──若人念我,称名自归。意思是心中想念阿弥陀佛,口中称念南无阿弥陀佛,随顺阿弥陀佛的救度,愿生极乐世界,这样就在「念我称名自归」的当下进入「必定」的身份。

什么叫做「必定」?「必定」就是不退转;「即」有「同时即」与「异时即」两种意思,这力是指「同时即」,也就是现在、当下、不隔时、不隔日,就是今生今世,不用等到来生来世。今生今世肉体还在娑婆世界当下,现在就已经得到不退转的身份。所以这段法语,清楚明白提出了「本愿」「称名」。

善导大师的《观无量寿经疏》最后做一个总结论,说:

  上来虽说定散两门之益:望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。

这段法语也非常清楚明白的提出了「本愿」「称名」,合起来就是「本愿称名」。这个思想是善导大师的根本,也是善导大师一生到处宣扬、楷定古今的地方。

善导大师还有一首偈说:

  弥陀身色如金山,相好光明照十方,唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强。

「唯有念佛蒙光摄」:唯有称念南无阿弥陀佛,才能够获得阿弥陀佛光明的保护,以及将来的接引;反之,若没称念南无阿弥陀佛,阿弥陀佛的光明就没有照耀、保护,将来也不会来接引。为什么会这样呢?它的原理与根源就是阿弥陀佛的本愿。因为阿弥陀佛的本愿就在「念佛」,因此说「唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强」。

法照大师也说:

  弥陀本愿特超殊,慈悲方便引凡夫,一切众生皆度脱,称名即得罪消除。

这首偈也清楚显出「本愿」「称名」。

所以,「本愿称名」这个名词和内容,虽然是善导大师提倡、强调的,但并不是善导大师所创造,是有根据的。是根据释迦牟尼佛说的经理、教理,也是根据龙树菩萨、天亲菩萨、乃至昙鸾大师的传承。

我们修习净土,完完全全是根据善导大师,完完全全是根据阿弥陀佛的根本愿,就是专一称念「南无阿弥陀佛」,不修其他。

为什么我们要强调「本愿称名」?我提出以下六点:

  • 第一,教理如此故;
  • 第二,契理契机故;
  • 第三,顺佛愿、顺佛教、顺佛语故
  • 第四,祖师传承故;
  • 第五,为弘扬纯正净土宗故;
  • 第六,不忍圣教衰,不忍众生苦,自信教人信,真成报佛恩故。
  • 第一,教理如此故。

净土宗的根本教理就是「本愿称名」「凡夫入报」,我们再怎么样弘扬、怎样开经引教、怎么样辩才无碍,都不可以离开这个教理。因为「本愿称名」就是净土宗的根本与纯正的教理,因此不弘扬净土宗便罢,一旦弘扬净土宗,不解释「本愿称名」,不强调「本愿称名」,这样要讲什么?

第二,契理契机故。

「本愿称名」上契阿弥陀佛的佛愿,下契十方众生的根机;也就是说「本愿称名」一方面是阿弥陀佛的愿心、佛心;另一方面,称念名号每一个众生都做得到,不管男女、老少,乃至有的畜生也能够念佛。所以称名契理契机。

第三,顺佛愿、顺佛教、顺佛语。

「顺佛愿」,就是随顺阿弥陀佛在《无量寿经》所说的根本愿。「顺佛教」,随顺释迦牟尼佛在《观无量寿经》所说的「佛告阿难:汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名」,就是「持名念佛」,这就是顺释迦牟尼佛的教导。「顺佛语」,随顺《阿弥陀经》十方诸佛所赞叹、护持的这个语言。

第四,祖师传承故。

净土宗的传承,自印度来说,初祖是龙树菩萨,再来是天亲菩萨。就中国来说,是昙鸾大师、道绰大师、善导大师。这五位祖师的净土宗传承都很专纯一致,都是「本愿称名」。

第五,为弘扬纯正净土宗故。

可以说,「本愿称名」才是纯粹的净土宗,若离开本愿称名,就等于没有佛教,因为失去了简要易行的救苦救难方法,众生就要永劫堕落在六道轮回之中了。

第六,「不忍圣教衰,不忍众生苦」。

我们既然信受了解这个法门,就应自信教人信,使十方众生同生极乐国,才是真正的报答佛恩。

净土宗特色就是「本愿称名,凡夫入报,平生业成,现生不退。」因为教理是这样,所以我们要照教理来弘扬。而且「本愿称名」上契弥陀根本愿、下契十方众生所有根机,因此我们就强调「本愿称名」。

净土宗最究竟的目的是要往生极乐世界,不是求现世的利益,也不是要希望将来再做人,或者上生天堂。净土宗的目的就是念佛往生净土,所以才叫做「净土宗」。因为「本愿称名」能使任何众生往生净土,若不是本愿称名,就没办法达到使任何众生皆能往生净土。就弥陀的四十八大愿来说,「本愿称名」就是阿弥陀佛第十八愿,就是根本愿。若不是「本愿称名」,阿弥陀佛也有发愿要接引,就是第十九愿的内容。第十九愿的内容是众生发菩提心、修诸功德,至心发愿回向欲生极乐世界。在发菩提心、修诸功德之中,当然也有包含念佛,也就是说,他一面念佛,一面兼修其他功德或修其他功夫来回向求往生。由此可知,同样念佛,纯和不纯、杂和不杂就有所差别。若是「本愿称名」的念佛,就是纯粹、专一、不杂。

念佛有四种:实相念佛、观想念佛、观像念佛和称名念佛。

实相念佛,证悟到佛性,证悟到真如实相、第一义空,证悟到不生不灭的涅槃空性,起心动念,日日夜夜,时时刻刻都安住在空性的境界,叫做「实相念佛」。实相,就是每一位众生的本来人,必须要证悟到实相才能实相念佛;如果没有证悟到实相,心就没办法安住在实相,就谈不上实相念佛。

观想念佛,依照《观无量寿经》所说的十三种观法,尤其是第九观的真身观,这叫做「观想念佛」。观想念佛必须要有定的功夫,善导大师所说的息虑凝心,没有半点的妄想杂念,要能这样,观想才能够清楚,这叫做观想念佛。

观像念佛,如果没办法观想念佛,就依照一般的佛像,或者八尺、或者丈六,用手绘或者雕刻的佛像,依照那尊像去观像,叫做观像念佛。

持名念佛,持名念佛符合阿弥陀佛的根本愿,而且所有的众生都做得到。若是实相念佛、观想念佛、观像念佛,一则不符合阿弥陀佛的本愿,再则大部分的众生都做不到。持名念佛直接契合阿弥陀佛的根本愿,决定往生极乐世界。虽然业报未尽,我们的肉体还在娑婆世界,但已经是「平生业成」。也就是说,平生还活着的时候,已经往生有份,往生的身分已决定;往生极乐世界之后,就都是不退转,都是一生补处。从因说果,可说我们现在就预先得到不退转的身份。持名念佛就有这种效益。所以四种念佛当中,我们强调「称名念佛」,也就是「持名念佛」。

念佛的时候,不需要一面念佛,一面又做观想,只要很单纯地称念这句「南无阿弥陀佛」的名号就可以,念的清楚,听的清楚,这样就可以了。

有人问:念佛的时候可不可以观想?不需要观想。如果对教理不了解,心有所执着,或者有不当的祈求,这样往往会引起魔境,引来冤亲债主利用这个机缘来报复。有一句话说,说「宁可千年不悟,不可一时着魔」,所谓「着魔」有的是心理上产生问题,或是让冤亲债主或者外魔所干扰,其主因都是因为自心没有正确知见所引起的。因此,修行人若遇到魔,或者有冤亲债主来干扰,这样就表示他本身在心态与知见上一定有问题。

古云:「魔由心生,妖从人兴;正心诚意,百邪不侵。」只要是正心诚意,不胡乱祈求,这样必定不会中魔,也不会有冤亲债主来逼,也不会被鬼神附身干扰。会有那些现象,问题都在自己本身。若没那种心,就没那种境,若没那种境,就没那种心,心和境是互相依靠的,失去一种就没办法单独存在。

所以念佛,重要的就是念的清楚、听的清楚,不要做观想。

「参究念佛」。除了前面讲的几种念佛,也有一种念佛叫作参究念佛,也就是一方面念南无阿弥陀佛,一方面自问念佛的是谁?是禅宗求开悟的一种方法。

「其他念佛」。此外,也有人提倡「行善念佛」,或者「持戒念佛」,或者「禅定念佛」,或者「智慧念佛」,或者「菩提念佛」,或者「三学念佛」(一方面修持戒定慧,一方面念佛),或者「六度念佛」(一方面修持布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,一方面念佛)。这些,我们都不强调,我们所强调的就是「本愿」的念佛。这样说并不是排斥行善积德,也不是排斥三学六度,而是说,往生极乐世界的正因,往生极乐世界的功德资粮,很单纯的,就只是称名念佛。

其实,不管是哪个宗派,修行人本就应该诸恶莫作,众善奉行。吾人立足于世间,世俗的修心养性、行善积德本就应该如此,一个了解因果的学佛人,更应该如此。人,一切的命运都是从善恶行为而来的,好的命运,是因为他有善行;坏的命运,是因为他现在或者过去的恶业所致,一切都有因果。所以不管是学圣道门或净土门,有念佛、没念佛,学佛的人都要行善积德,诸恶莫作,众善奉行,而且要随缘随分去持戒。

假使我们要是强调行善念佛、持戒念佛,这当然也很好,但是对那种他没办法行善、没办法持戒的呢,他就会担心、他就不会安心,这样就偏离了弥陀本怀。为使一切的众生了解佛的慈悲本怀,对往生有可靠的安心,没有顾虑惊慌,因此才强调「称名念佛」,不强调行善念佛,或者持戒念佛。

另外,佛教的目的,就是要救度众生。因此,对阿弥陀佛来说,他没有任何条件,是绝对平等的,是圣人,是凡夫,是善人,是恶人,是平生遇到这个法,或者临终才遇到这个法,甚至已经堕落三恶道的众生,只要他有念佛,有听到这句佛号,阿弥陀佛都自然会来救他。所以,无论是就阿弥陀佛平等大悲愿力,或者十方众生的根机,我们都强调「本愿称名」,而不是特别强调行善念佛或持戒念佛。

虽然我们希望所有念佛的人,都能够有五戒、有十善──可是,有心想做,但持守五戒仍有所缺陷,十善也仍不具足;但希望他们不要心有所不安,怀疑这样念佛是否能够往生?希望他们知道,这样同样是平等往生极乐世界。所以,唯有这样的净土法门才能令大众对往生有肯定的安心和信心。

再者,禅定念佛也好,智慧念佛也好,能够念到心无妄想杂念,甚至降伏烦恼,这样我们也很赞叹;能够念到功夫成片、梦寐一如,得到清净心,我们也很赞叹。但是,我们没有特别强调,为什么呢?因为能够达成清净心,能够有禅定功夫,能够功夫成片、梦寐一如的念佛人,毕竟是少数中的少数。可是阿弥陀佛是要救度所有的众生,不管有功夫、没功夫,有禅定、没禅定,有清净心、没清净心,阿弥陀佛都平等救度,无所差别,也没看高,也没看低。有禅定的功夫,阿弥陀佛救度,没禅定的功夫,阿弥陀佛也照常救度。

而且,只要还没有断除烦恼,不管他有禅定、没禅定,有清净心或者没清净心,其实本质都没离开凡夫的范围,都没离开罪恶生死凡夫的身份。这就是善导大师所强调的,要我们真正认识自己就是罪恶生死凡夫,这样的认识,才是对自己真正的认识。

至于深入经藏、智慧如海,能够了解经教的念佛,这样当然很好;但是对于弥陀的救度而言,亦是不增不减。何况能深入经藏、了解各宗教理的念佛人毕竟也是少数,不是普遍性的。再说,年轻头脑还清明的时候能够记很多佛教名词,了解很多佛教的道理,到老迈时,体力退化了,智力、记忆力都退化,那时候智慧也就退化了。因此,我们不这样强调。所以不管有智慧、没智慧,有深入经藏、没深入经藏,对阿弥陀佛的救度没比较多,也没比较少;对我们来说呢,没比较高,也没比较低,全都平等受阿弥陀佛的救度,平等往生极乐世界。

如果强调智慧念佛,有智慧的人能够念佛往生,这样虽然也很好,不过,大多数没有智慧的人怎么办?因此我们也不强调智慧念佛。

发菩提心也是一样。学佛最基本就是要发菩提心,因为学佛的目的就是要断除轮回、成就佛果,发菩提心就是成就佛果的根本,也是真正行善积德的精神。经典中说:「忘失菩提心,修诸善法,是名魔业」。没有菩提心的行善是有漏之业、是轮回之业、是魔业。因此,只要是学佛,都要发菩提心。

但是,菩提心有二种:一种是圣道门的菩提心,一种是净土门的菩提心。专称弥陀佛名、愿生弥陀净土,这样,就有菩提心的内容,菩提心就在里面了。因此,我们强调「本愿称名」,不强调菩提念佛,因为会令人误解为圣道门的菩提心。

三学念佛也好、六度念佛也好,也都是同样的道理。

所以我们就单纯强调「只管念佛」「老实念佛」「无诤念佛」。无诤念佛就是不争论对错、高低,只是单纯念佛。因为只要念佛、只管念佛、一向念佛,这就是随顺阿弥陀佛的根本愿,自自然然就和阿弥陀佛的根本愿相契合、相呼应、感应道交。阿弥陀佛的根本愿很单纯、很简单,他只说:「十方众生,你要来极乐世界,只要念佛。」

生而为人,本来就要「孝顺父母、奉事师长」,要「慈心不杀、修十善业」,要「亲亲而仁民、仁民而爱物」,要「诸恶莫作、众善奉行」,要随缘随分持戒,要尽量心无妄想杂念。这些是在家庭生活当中,在社会生活当中,在人群生活当中,应该要做的。但是,这和往生极乐世界是没有关系。因为往生极乐世界的正因、正业,功德、资粮,都在这句名号。只要我们称念名号,自然就拥有名号的功德与功能,就能够使我们往生极乐世界。

「持名念佛」──本愿的称名念佛,才能够普摄群机,才能够万修万人去,才能够使一切念佛人安心、欢喜、自在地念佛;也能够使一切念佛人,自自然然出自内心的感念阿弥陀佛的恩、感念众生的恩。也因为这个感恩的心,自然就会彼此尊重,彼此包容,彼此接纳,不互相计较、互相排斥、互相争斗。

因为他体会到阿弥陀佛的爱心,阿弥陀佛包容我们、对我们不计较。只有叫我们念佛,就能够往生极乐世界。他对我们的烦恼不计较,对我们的妄想杂念不计较,对我们的忌妒、傲慢、贡高不计较,也就是说,对我们的贪欲心、瞋恨心不计较。因为受到阿弥陀佛的包容,这样,我们也会去包容他人贪欲的心、瞋恨的心、贡高我慢的心、忌妒的心、计较的心、刚强的心,会包容对方的情绪、脾气,会包容对方的批评、指责。

因为体会到弥陀的爱心,体会到阿弥陀佛本愿的救度,而使我们自自然然、发自内心的诸恶莫作、众善奉行,也就是净土宗的宗风──俗谛所说的:「弥陀如何为我,我便如何为人」。

阿弥陀佛他如何来为我们设想,我们就尽量用阿弥陀佛的大慈悲心来为其他的人来设想。所以真正学佛的人,他是凡事为对方设想,凡事肯吃亏不计较。吃亏──金钱上的亏、物质上的亏,或者心理上的亏,事上吃亏,理上吃亏,宁可吃亏不去计较。甚至不认为这是吃亏,而觉得是随顺对方。所以说「与人为善,从善如流」。

究实而言,深自反省,我们都是贪瞋痴的凡夫,妄想杂念、自私自利、爱计较⋯⋯。再怎样学佛,再怎样想要无我,再怎样想要为众生,但是我执、分别心,都难以降伏。也因为体会到自己的不足,自然心会惭愧、柔软,就不会贡高我慢,也会体谅到对方的不得已。所以,如能够体会到阿弥陀佛本愿的救度而称名念佛,一切善行自然会从内心产生。这是「本愿称名」中自然含摄的功能。

所以,我们只强调「本愿称名」,没强调其他种种的念佛。

凡夫入报

净土宗特色第二句是「凡夫入报」。

凡夫,什么是凡夫?在座各位是不是凡夫呢?(众答:是)

凡夫的定义是什么?所谓「爱妻爱子是凡,贪名贪利是夫」,也就是有烦恼、有贪瞋痴,叫做凡夫;在六道轮回,叫做凡夫。不管烦恼轻、烦恼重,不管轮回在天界或者人道,只要有烦恼,就是凡夫;只要还在六道轮回,未脱出三界,都是凡夫。

善导大师提醒我们,要认识自己真实的本来面目,认识我们不只是凡夫,而且是「罪恶生死凡夫」。其实,我们的本来人是佛、是佛性、空性,这才是我们心识的本来人,我们的本来人就是真如实相。不过,我们烦恼深、业障重,再怎样想要修行,烦恼都无力降伏、断除,因此佛性就没办法能够显现,都会受烦恼拘束,过着烦恼的生活。可以说,我们凡夫若离开烦恼,一日一时都没办法生活,我们就是靠烦恼在生活,离开烦恼,我们没办法生存。学习净土法门,一定要有这样的自觉,自觉自己就是凡夫,而且是罪恶生死凡夫。就像《观无量寿经》中,释迦牟尼佛向韦提希夫人说:「汝是凡夫」。

韦提希夫人是所有众生的代表,韦提希夫人是凡夫,表示我们就是凡夫。我慧净是凡夫,而且是罪恶深重的生死凡夫。这样的凡夫,只要念佛,靠着阿弥陀佛的本愿,自然就能够脱离三界六道的轮回,往生阿弥陀佛的极乐世界。

因此,只要「本愿称名」──专一、不杂的称念这句南无阿弥陀佛,这样所有的凡夫,不但可以脱离轮回,而且可以往生阿弥陀佛的净土;阿弥陀佛的净土不是化土,是报土,这就是「凡夫入报」的意义。

或者有人会认为:我已经学佛很久,修行也很久,也做很多的善事,所以善事功德非常多,功夫也非常高,甚至可以入定,有神通,将来可以上生天界,做忉利天的天人,或者夜摩天的天人;甚至可以生在色界天为四禅天的天人;甚至禅定功夫很深,可以入定一、二个月或数个月,将来可以上生无色界天──即使是这样的众生,依然还是罪恶生死凡夫,没离开过罪恶生死凡夫的身份。怎么说呢?

刚才有说,只要烦恼还未断除,只要还在六道里面轮回,这样都是罪恶生死凡夫,都是五浊恶世的众生。「浊」就是污秽,「恶」就是罪恶,污秽、罪恶的众生,就是「浊恶之人」,简单说就是「罪恶之人」,再简单说就是「罪人」,就是「恶人」。

即使出生在天界,天寿尽的时候,仍然要随着过去的业再堕落,或者堕落人间,甚至堕落在三恶道。因此释迦牟尼佛于《正法念处经》就说:「从天生地狱,从地狱生天」,或者善行善缘现前而上生天界,或者恶行恶缘现前而下堕三恶道。又于《涅槃经》说:「虽复得受梵天之身,乃至非想非非想天,命终还堕三恶道中。」色界天无色界天的天人,临终的时候,也有可能会再堕落在三恶道之中。由此可见,天界和地狱可说是一线之隔,是在一起的。因此,只要烦恼还未断除,就一定会继续在六道轮回,不可能离开罪恶生死凡夫的身分。我们要有这样的认识。

本来要轮回在六道的我们,为什么能够脱离轮回,甚至进入阿弥陀佛的报土呢?关键在于「本愿称名」──念佛,凭靠阿弥陀佛的愿力。

接下来解释什么是报土?什么是化土?在了解报土、化土之前,我们先来了解什么是「净土」。

「净土」这两个字,有普通的意思和特殊的意义。

就普通的意思来说,佛所居住的清净微妙世界叫做净土,也就是清净国土的意思,这是与秽土相对而言的,和我们这个五浊恶世(劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊)是完全不同的。也就是说,十方诸佛在过去行菩萨道时,所发的菩提愿和所行的六度万行都圆满的时候,所成就的那个依报庄严的境界。假如当时他的菩提愿和六度万行没有圆满成就,不可能成佛,也不可能成就那样的境界。

譬如,阿弥陀佛的极乐世界,或者大日如来的密严世界,或者是药师如来的净琉璃世界,或者是释迦牟尼佛的无胜庄严国,这些都叫做净土,因为都是这些佛所居住的清静微妙之国土,所以都称为净土。因此就「净土」这二字来说,十方诸佛所居住的地方,都可以称为净土。不像我们五浊恶世的凡夫所住的世界,有污秽相、有烦恼相、有罪业相。净土一切的事物都是极其清净庄严的世界,无污秽相、无烦恼相、无罪业相。这是就一般的净土来说,也就是以普通的意义来说。

「净土」特殊的意义则是专只针对阿弥陀佛的极乐世界来说的。

昙鸾大师在《往生论注》就说:

  易行道者,但以信佛因缘,愿生净土,乘佛愿力,便得往生彼清净土。

善导大师的《法事赞》也说:

  众等回心生净土。

这就是将十方诸佛国土通称的净土,来做为极乐世界的别称。也就是说,一旦说起净土就是指极乐世界,极乐世界就是净土。以总为别,以一般的总称、普通的称呼,来特别、专门称呼极乐世界。等于说,极乐世界就是净土的代表,净土的精华。说到极乐世界,就是指净土;说到净土,就是指极乐世界。

《无量寿经》就说:

  极乐世界清净庄严,超逾十方一切世界。

十方诸佛世界都是清净微妙,极其殊胜庄严的,但是,阿弥陀佛的极乐世界,还更加超越。善导大师在《往生礼赞》也说:

  观彼弥陀极乐界,广大宽平众宝成,四十八愿庄严起,超诸佛刹最为精。

极乐世界是阿弥陀佛四十八大愿所庄严的,而阿弥陀佛的四十八大愿是超越十方诸佛的愿,因此阿弥陀佛成佛的时候,他所成就的弥陀净土就超越十方诸佛的世界,是十方净土之中最为精华的,因此就以净土来专称极乐世界。

因为若以净土之名作为极乐世界的别名,则有必要进一步对极乐世界是什么样的境界,作一个简单的解释。弥陀净土简略来说有四种含意:

  • 第一,由清净之因所建立的国土,故名净土。
  • 第二,由清净之人所居住之土,故名净土。
  • 第三,国土的相状纯然清净,故名净土。
  • 第四,国土体性与自性清净之法性一致,故名净土。

第一,由清净之因所建立的国土,故名净土。《往生论注》下卷昙鸾大师说:

  此三种庄严成就,由本四十八愿等清净愿心之所庄严,因净故果净。

这段法语比较简要。意思是说,极乐有三种庄严:一是阿弥陀佛本身的庄严;二是往生到极乐世界的众生,能够和阿弥陀佛一样,得到光明无量、寿命无量的庄严;三是极乐世界的国土,本身也是非常清净微妙的庄严。阿弥陀佛、极乐世界的菩萨、极乐世界的本身来说,这三种清净庄严,追根究本,都来自于阿弥陀佛所发的四十八大愿。这四十八大愿是阿弥陀佛以极其清净的心、无我平等的心所庄严的。所以「因」,就是阿弥陀佛的清净心,「因」既是清净,所成就的极乐国土也是清净的国土,因是清净,故果亦清净,所以叫做「净土」。这叫作「由清净之因所建立之国土,故名净土。」

第二,由清净之人所居住之土,故名净土。天亲菩萨在《往生论》说:

  正觉阿弥陀,法王善住持。

意思是说,极乐世界是正觉的、清净无垢无染的阿弥陀佛所居住、维持的地方。因此,极乐世界就是清净之土。简言之「由清净之人所居住之土,故名净土。」

第三,国土的相状纯然清净,故名净土。《往生论》说:

  观彼世界相,胜过三界道。

阿弥陀佛的极乐世界胜过三界,三界是污染的、罪恶的,而极乐世界没有任何污染、罪恶,纯然清静,远远超越三界六道。所以说「国土的相状纯然清净,故名净土。」

第四,国土体性与自性清净之法性一致,故名净土。《往生论》说:

  清净庄严,第一义谛,妙境界相。

《往生论注》说:

  此净土随顺法性,不乖法本。

意思是说,阿弥陀佛的极乐世界,本身就是符合涅槃的自性。涅槃的自性是清净的,所以说不垢不净、不生不灭,是纯粹无任何污染的。就好像第一义谛,有形体,但又好像「空」,非常的清净无污染,是内外光明透彻、微妙的境界。因为他是随顺着法的自性,没有违背了法的本体。所以说「国土体性与自性清净之法性一致,故名净土。」

以这四点来说,第一点、第二点是就佛所住的地方来说明清净的原因。因为佛就是清净,所住的国土当然也是清净的。第三点、第四点是就极乐世界的相状及体性来显示其清净的旨趣。

简要来说,国土虽然清净,可是居住的人不清净,这样就不算是净土。就好像瓶子是干净的,但是所装的东西不干净,这样就都不干净。那如果能居住的人是清净的,可是所居住之处污秽、不净,这样也不能算是净土;就好像污秽的器具装清净的食物,器不净故,食物亦不净。所以必须是所住的国土清净,住的众生也清净,这样才堪称为净土。

弥陀净土就是有符合这四种道理,不论是能居住的阿弥陀佛也好,或者往生极乐世界的人也好,都是清净的,而且所居住的极乐世界的体相也都是纯然无漏清净的微妙境界,因此就正报、依报来说,极乐世界全都是净土。或者有人会怀疑,虽然往生极乐世界,不过,我依然是烦恼强盛、业障深重,这样极乐世界岂不是就被我们污染了?不是这样的。若往生极乐世界,我们的一切罪恶、业障就会彻底消灭,佛性的智慧功德就会究竟现前。

接下来,解释「报土」。

隋唐时代是中国佛教最鼎盛的时代,是佛教的黄金时代。当时高僧辈出,尤其从印度、西域而来的三藏法师也很多,因此那时也是经典翻译最鼎盛的时代,佛教八大宗派就是由那个时代的祖师大德所建立起来的。

当时,有很多高僧大德都在研究净土宗正依经典之一的《观无量寿经》,对《观无量寿经》有很高的看法,也做了很深彻的研究。因为研究《观无量寿经》的关系,因此对极乐世界也提出各个不同的看法,对极乐世界做了各别不同的分判。

在众多分判当中,可归纳为四种。

  • 第一、高妙报土,凡夫叵生。也就是分判极乐世界是高妙的报土,凡夫没办法往生,唯有上等的圣人,才有资格往生。也就是说《观无量寿经》里面所说的韦提希夫人也好,或者是九品的众生也好,他们能够往生极乐世界,是因为他们是圣者,因此才能够往生极乐世界。

  • 第二、分判为粗劣化土,凡夫得生。也就是认为极乐世界是粗劣的化土,不是高等的净土,因此,凡夫能够往生。

  • 第三、分判为报化二土,地上菩萨生报土,地前及凡夫生化土。也就是认为极乐世界有二种土:报土和化土,初地以上的圣者就往生到报土;初地以前的众生,譬如二乘的圣者或者是凡夫,他们就往生在化土。

  • 第四、分判为四土。也就是将弥陀净土判为四种,就是一般大家所熟悉的:凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土(实报无障碍土)、常寂光土。这主要是天台宗智者大师的分判:凡夫往生极乐世界,就是到凡圣同居土。因为这个地方也有佛、菩萨来为他们讲经说法,所以叫做「凡圣同居」。

若以凡圣同居土来说,娑婆世界也可以说是凡圣同居土,因为娑婆世界虽然大多数都是凡夫,不过,也有佛菩萨示现。譬如两千五百年前,就有释迦牟尼佛示现在印度讲经说法,当时也有文殊、普贤、弥勒菩萨示现,也有很多阿罗汉、声闻、缘觉示现,所以娑婆世界也可以称为凡圣同居土。即使释迦牟尼佛灭度至今已两千五百五十八年了,但也还是有佛菩萨示现,只是我们不知道而已。

但是,我们娑婆世界的凡圣同居土和极乐世界的凡圣同居土是截然不同,天差地别的,为什么?因为娑婆世界的凡夫心中还有罪恶、烦恼,本身也还在轮回之中。纵然有圣者示现,但是和圣者的境界不同,圣者有圣者的心境,因为心的不同,所以对境的看法也不同。我们凡夫的心全都是烦恼心,所以看的境界无非也是是非和善恶的境界。

若是极乐世界的凡圣同居土,其实整个也是净土,一旦往生,自然就会断除见思二惑的烦恼,而且那里的享受、气氛和佛菩萨是相同的。

「方便有余土」,若是断除见惑、思惑,断除烦恼的声闻、缘觉、罗汉,就往生到方便有余土。也就是说,他们所修的是断除无明的方便法(烦恼虽断,但无明犹存)所以叫做「方便有余土」。若是无明断尽,自然就是无无明的世界,就进入实报庄严土或究竟常寂光土。

「实报庄严土」,也叫做「实报无障碍土」。实报无障碍土是断除烦恼,而且也断除一品无明,证一分实相之菩萨所生之处。意即所处的是实报庄严土,所证的是常寂光土。也就是说常寂光土和实报庄严土是同一个内容,以果报来说是实报庄严,以所证的理体来说,是常寂光土。

无明惑有四十一品,也就是断除见惑、思惑烦恼之后,再破除尘沙惑,然后破除一分无明,证一分实相。这还有分证和满证,如果断一分的无明,就证一分的实相,就分证实相庄严,实相无余土,同时也是分证常寂光;如果是无明断尽,就进入究竟实相,究竟的常寂光。

这就是一般所说的极乐世界四种土的内涵。这四种土主要是天台宗所特别强调的,历代以来解释净土,往往都采取这四种土的说法。

以上所讲的几种净土,完全都是站在凡夫的根机(往生的众生)来说的,根机高、修行高超的,往生的境界就高;根机下劣、修行功夫小的,往生的净土境界也就低劣。

这四种分判的说法,是对或不对呢?是不对的,完全错误的!因为教理不是这样。

由于当时很多高僧大德有这种说法,致使修学净土法门的人很少,为什么?因为想到报土,我们没有资格往生;能够往生的国土又是下劣的,这样何必求生极乐世界呢?因此善导大师就很感叹,因为错误的解释,导致念佛的人少,求生的人也少,佛教徒不是去学禅求明心见性,就是去学天台宗啦、华严宗啦、三论宗啦、唯识宗啦、或者密宗。

善导大师为了要纠正当时学者们错误的解释,就写出《观经四帖疏》。写《观经四帖疏》之前,善导大师先请阿弥陀佛、十方诸佛来作证明。因此在写之前三晚,每一晚阿弥陀佛、极乐世界都在他的梦境中显现。开始动笔写《观经四帖疏》的时候,尤其是「玄义分」这个部分时,每一晚都有一位圣者示现在梦中引导他。因此,可说《观经四帖疏》等同是圣僧所写的,这个圣僧当然就是阿弥陀佛。为什么?因为当时还没有一位高僧大德能够正确了解这种道理。而且,净土法门纯粹就是佛的境界,即使等觉菩萨也不能了解,何况其他的罗汉或凡夫。因此,《观经四帖疏》可以说就是佛所说的经,他的位格和经典是同格的。所以善导大师说这部《观经四帖疏》是经过圣者所证明的,若要抄写的时候,一句一字都不可加、也不可减。

善导大师作《观经四帖疏》的目的就是要纠正当时佛教中对净土法门的种种错误观念,如:韦提希夫人是凡夫,不是圣者。《观无量寿经》中,释迦牟尼佛就跟韦提希夫人说:「汝是凡夫,心想羸劣」。你是凡夫,心还有烦恼、妄想杂念,所以很下劣、很污秽,不可能能够息虑凝心,不可能能够观想入定。《观无量寿经》有好几个地方都说明韦提希夫人是凡夫,不是圣者。韦提希夫人之所以能够看到极乐世界和阿弥陀佛,并不是她的功夫,也不是她的根器,那是靠佛的力量,如不是靠佛的力量,根本就没办法可以看到。善导大师依据经文就说「以佛力故,见彼国土;以佛力故,见阿弥陀佛及二菩萨」。

同样的,善导大师也以经文来证明往生极乐世界的九品众生是凡夫,不是圣者。因此,我们同样是凡夫,也能够和九品众生一样来求生极乐世界。善导大师说:「只因遇缘有异,致令九品差别」,也就是说会有九品的根机,是因为所遇的环境、因缘不同,譬如,上品生是因为遇到大乘法,中品生是因为遇到小乘法,下品生是因为遇到恶缘。所以,遇到大乘就修大乘法求生极乐世界,遇到小乘就修小乘法求生极乐世界,遇到恶缘就依照那样的缘念佛往生极乐世界。

本来修大乘的人,他如果遇到小乘法,那么他就不是大乘,就是小乘;本来是大乘或者是小乘的人,他没遇到大小乘法,他所遇到的是和下品生一样的环境,这样他就是下品的罪人,这就是「只因遇缘有异,致令九品差别」。也就是说,九品根机的对象都是凡夫,不是圣者。而且他们是因为缘不同,所以才分为上品、中品、下品,论本质来说都是凡夫,都是污秽、罪恶的凡夫。

所以《观无量寿经》是释迦牟尼佛为凡夫所说的经典,因此凡夫都能够修持,都能够往生。

再者,有摄论的学者根据《摄大乘论》,而说下品生能够往生极乐世界是方便说,因为这个人本身是恶业的众生,一生没修行,直到临终才念佛,佛为了要鼓励他们能够继续修持,所以才说往生极乐世界,其实往生是在未来世,这是《摄大乘论》的说法。

善导大师也根据经理、事例,一一纠正他们这种说法的错误,说明称念「南无阿弥陀佛」就具足「信、愿、行」,不是别时意,是今生今世当下就能够获得往生的。

凡夫往生报土的原理,是靠「阿弥陀佛本愿」的力量。阿弥陀佛建设极乐世界,目的就是要使十方众生──不管圣人或凡夫,善人或恶人,都能够往生到那个地方,而且快速成佛。这显示出阿弥陀佛的悲愿特别的殷切,也是阿弥陀佛四十八大愿超胜的地方。

如果阿弥陀佛所发的愿、所建设的净土,虽然高超但一般众生没办法往生的话,这样就失去阿弥陀佛发四十八大愿的意义了;假使阿弥陀佛所发的愿、建设的净土,所有的众生都能够往生,但不够殊胜,这样也失去了阿弥陀佛因地发愿、修行的意义。

为什么?

阿弥陀佛发四十八大愿,时间是经过五劫,蓝图是参考十方诸佛的国土,取十方诸佛国土之中的精华,再加入自己的智慧,才规划出极乐世界。为了要完成这样的极乐世界,经典中说是具足了兆载永劫积植菩萨无量德行,才能成就这样的净土。因此,阿弥陀佛的极乐世界未完成便罢,如果完成了,就能够使十方众生──圣人、凡夫、善人、恶人都平等地往生。而且,所往生的是平等的同一境界,那个境界叫做「报土」。

对这方面教理想更深入了解的人,可以直接看善导大师所写的《观经四帖疏》。《观经四帖疏》共分四卷,第一卷《玄义分》,都是在说这方面的道理。年轻识字,又专修净土的人,对善导大师的著作,不管是《观经四帖疏》也好,其他《四部五卷》也好,都应该深入了解。这样,对净土宗的教理就会有正确的理解,而且也会起欢喜心,知道这样的境界,我们凡夫也能够往生,而且往生的行法只要称念「南无阿弥陀佛」就可以。

「报土」和「化土」的区别是什么呢?

报土就是报身佛所住的地方。佛有三身:法身、报身及化身。若就法身来说,就没有报土、化土的问题,因为法身是理体,他无形、无相,超越时间、空间,他空无一物,无法想像,无法形容。不过,那是涅槃寂静的境界,也就是常寂光的境界。成佛,自然就会进入法身。

报身,报身佛是有始无终。他成佛的时候,就有报身,而这个报身是永远的、不灭的,叫做有始无终。有开始、有生的时候,但是没有灭的时候。报身的大小和法界一样,因为他是法身所显现的,所以他的范围和法身一样,只不过是能够让十地以上的圣者看到、感受到。而他也可以引导这些圣者早日成佛,这就是报身佛。报身佛所住的叫做报土,论身,可以说是尽宇宙、遍虚空法界都是报身佛的身,是超越时间、超越空间的。因此,报身佛所住的土叫做报土,这就是「报身、报土」。

报土的范围和报身佛一样,广大无边。这个土是这尊佛在因地时所发愿、修行,到了因果圆满时所成就的净土,所以这个土也是纯然无漏、清净庄严的境界。也就是说,在佛的境界,身(正报)和土(依报)是一体无别的,因此非常的清净,虽然看得到,不过他本身没有一个个体;虽然可以为我们说法、示现,但是对他来说,他没有起心动念,这就是报佛。

就极乐世界来说,阿弥陀佛是报身佛,极乐国土就是报土。「报土」有二种定义,就是「自受用土」「他受用土」。「报身」也有二种,就是「自受用身」「他受用身」。不管是自受用身或他受用身,不管是自受用土或者他受用土,其实都是一样的。因为,报身自受用的同时,也能够他受用;报土自受用的同时,也能够使他人来受用。意思就是说,报身、报土是能够使这些圣者(若依藏通别圆四教中的别教来说,就是初地以上;以圆教来说就是初住以上),因为这样的圣者已经有断除无明,所以能够进入报土的境界;进入报土,他的感受、享受就和这尊报佛一样的受用。极乐世界是报土,但是我们并不是圣者,而是贪瞋痴具足的凡夫,却能够往生极乐世界,这当然不是靠我们的根机和功夫,完全是靠阿弥陀佛的愿力、功德。

善导大师作《观经疏》楷定古今,为什么诸多高僧大德对净土会有种种错误的解释呢?因为他们是站在圣道门(自力)的立场,是站在众生根机的立场来说的,也就是说,一般都是立于什么样的根机才能往生,或者累积什么功德、修到什么功夫才能进入弥陀净土,然后依根机的标准来分判往生之后所处境界的高低。他们没有站在阿弥陀佛为十方众生发愿修行,没有站在阿弥陀佛建立极乐净土的本意来看,所以解释就错误,偏离了弥陀救度众生的本怀,也偏离了释尊说净土法门的本怀。

那善导大师为什么会了解?原因在于,善导大师是阿弥陀佛示现,另一方面则是因为善导大师完全是依净土的经论来解释净土的道理。

净土正依的经论是《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》《往生论》《往生论注》以及《易行品》《安乐集》。善导大师是对净土正依的经论,前后融会贯通,彻底了解,在这部经有叙述不完整的地方,而另外一部经有说明,就引用那部经来印证这部经,如此对照就可以看出这部经的真正意旨,甚至也同时了达某部经典细微不明的地方。对于论着也是这样,譬如龙树菩萨的《易行品》、天亲菩萨的《往生论》、昙鸾大师的《往生论注》、道绰大师的《安乐集》都有说明,借兹引证就能够对那个不了解的得到了解,这就是说以经解经,以净土的经论相互印证来透达净土经典的道理。依此方法所解释出来的理趣就纯然属净土的道理,如果以其他的经论、或其他宗派的观点来诠释净土宗思想,这样就完全错误,就非纯粹的净土宗了。

净土宗的特色,就是靠他力;他力就是「阿弥陀佛的本愿力」。只要靠着「阿弥陀佛的本愿力」,凡夫自然就能够进入阿弥陀佛的境界;如果不是靠着弥陀的力量(他力),是靠凡夫自身的力量,则连要脱出三界都很困难了,何况进入弥陀的报土呢?因此差别就在于是否有依靠弥陀的本愿力?如有依靠本愿力,自然就进入弥陀报土;没依靠本愿力,就没办法进入弥陀的报土。

其实,阿弥陀佛的境界纯粹只有一种土,叫做报土。只不过报土还有二种的示现:一种是「明信佛智」,往生极乐世界就当下化生见佛、闻法证果;另一种是疑惑佛智,当下不能化生、不能见佛、闻法证果。这种不能见佛闻法的,《无量寿经》形容为「胎宫」,所以就用「胎生」这个名词来表达。意思就是说,极乐世界是报土,只差是化生还是胎生而已,所以极乐世界并不是化土。

当然,凡是往生极乐世界都是化生,没有那个胎生的。在这里所说的胎生,是用胎生来比喻说当下还不能见佛闻法。就好像是在母亲的肚子里面,还没出世看到世间一样,是一种比喻,并不是说极乐世界有三界六道中那种胎生。

那要如何「明信佛智」呢?就是「信受弥陀救度,专称弥陀佛名」。佛智,佛的智慧就是佛的力量,佛的力量显示在哪里呢?显示在:虽然是凡夫,念佛也能够往生,这样的佛智才是真正的佛智。所以,知道而且深信念佛就能够往生,这样就是「明信佛智」。

「专称弥陀佛名」也有二种:一种是他很清楚了解,知道阿弥陀佛的力量能够使「专称弥陀佛名」的人往生极乐世界,阿弥陀佛的愿力也是叫人要念佛,所以不夹杂其他,这种是「明信佛智」而专称弥陀佛名。另一种是虽然不了解这样的教理,不过他一样也是专一称念南无阿弥陀佛,不杂修杂行,也没依靠自己所修的功德和功夫来回向往生。

如果认为,没有我自己的功德和功夫来做回向,恐怕阿弥陀佛要救度我力量会不够,或是阿弥陀佛应该不会救度我,这样就是疑惑佛智。所以,「疑」和「杂行」是一体的,是一体两面,他会杂行就是有疑,一旦有疑,就会杂行。

另一方面,「信」和「专」也是一体的,既然相信阿弥陀佛,那就会专一称念这句「南无阿弥陀佛」。就好像知道只要上高速公路,一直开就会到台北,所以他就只会专走这条高速公路,不会再留恋其他的叉路。又好像知道这条船是唯一可以从此岸到彼岸的,因此他只会专一坐这条船,不会心有二念。所以有「信」就会「专」,如果这个专,没有改变、没有退转,无形中,他就会和「信」相应。这有一句话就说「潜通佛智,暗合道妙」。

所以弥陀的报土,往生就是有这二种差别,没其他的差别。疑惑佛智者,在胎宫里面,什么时候才能够见佛闻法?有二种,一种是等到时间到了,《无量寿经》说五百岁,《观无量寿经》则据九品而有不同的时间,或者一夜,或者一日一夜,或者七日,或者四十九日,或者六劫、十二大劫。二经虽然说法不同,但是同样的意思,这叫做「开合不同」,合就是五百岁,开则长短不一。因为众生的根机千差万别,所起的疑惑心也是千千万万种,而时间到的时候自然他就能够见佛闻法,以时间来消除他疑惑的罪。

意思就是说,虽然相信善有善报,恶有恶报,也念佛行善回向往生,不过,因为对阿弥陀佛有怀疑,这样无形中就有罪业障碍,因此就以相对的时间来消除他的罪业,罪业消了,他就能够见佛闻法。再者,就是有大悲菩萨来为他讲经说法,消除他的疑惑,使当下能够见佛闻法。

所以,极乐世界就是纯然的报土,专一念佛,就进入报土当下化生。《无量寿经》就说:

  其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。

「闻名」,听到阿弥陀佛的名号。「闻」就是「信」的意思,不只是听到而已。听到阿弥陀佛这句名号,了解阿弥陀佛发愿的因、修行的过程,以及所成就正觉的境界。没有怀疑,完全相信,这个叫做「闻名」。这样,就会起往生极乐世界的心,而且永远不退转改变。自然就「皆悉到彼国」,全都能够往生极乐世界,而且当下不再退转。

《庄严经》说:

  我若成正觉,立名无量寿,众生闻此号,具来我刹中。

「众生闻此号,具来我刹中」和「闻名欲往生」是相同的意思。阿弥陀佛说,他若成正觉的时候,他的佛号叫做无量寿佛,也就是阿弥陀佛,众生闻到这句名号,都能够来到极乐世界。没闻便罢,若是听到阿弥陀佛这句无量无边、不可思议的功德名号,以及清净庄严、超越诸佛世界的弥陀净土,这样大家就都会想往生。

又说:

  如佛金色身,妙相悉圆满,亦以大悲心,利益诸群品。

极乐世界如果不是报土,往生后怎么能够和阿弥陀佛一样金色身呢?怎么能够和阿弥陀佛一样圆满的妙相呢?就因为是报土,是阿弥陀佛自受用以外再让往生去的众生同样受用,阿弥陀佛是无量光、无量寿,往生的众生也同样无量光、无量寿;阿弥陀佛是金色身,往生去的众生也是同样金色身;阿弥陀佛妙相悉圆满,我们往生去也是妙相悉圆满;阿弥陀佛立四十八大愿,大慈大悲利益救度十方众生,我们也同阿弥陀佛一样的大慈悲,以四十八大愿来显化十方世界救度众生。这就是「我若成正觉,立名无量寿,众生闻此号,具来我刹中」「如佛金色身,妙相悉圆满,亦以大悲心,利益诸群品」的意思。

这首偈就已经显明极乐世界是报土,不是化土。而我们往生极乐世界,完全是靠阿弥陀佛本愿的名号力量。

名号和本愿,本愿和名号是一样的。在玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》就说:

  无量寿佛,无量无边,不可思议,功德名号。

《无量寿经》说:

  佛告弥勒:其有得闻,彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念,当知此人,为得大利,则是具足,无上功德。

欢喜踊跃念这句名号,这样就能够得到大利益,这个大利益就是真实之利,指的是无上的功德,也就是成佛。

《无量寿经》对往生到弥陀净土的众生,说是「皆受自然虚无之身,无极之体」,「自然、虚无、无极」都是涅槃的异名,亦即到了极乐世界化生的众生,都证入涅槃,这是阿弥陀佛的第十一愿所成就。第十一愿是灭度愿,弥陀已经成佛,四十八愿一一愿都已成就,故往生的当下,都自然证入不生不灭的涅槃境界,而且与阿弥陀佛同样无量光寿。故第十一愿之后,便是第十二、十三的光寿无量愿。这光寿无量愿固然是阿弥陀佛的自证自受,但其目的也全在与往生者共证共受。这是阿弥陀佛的大悲愿、大智慧之所在,也是阿弥陀佛愿力超逾十方诸佛之所在。学净土宗的念佛人,应该先要知道这个特色,自然就会安心而又欢喜踊跃的念佛,不会杂修杂行,也不会倒退。

什么是「化土」呢?化土就是化身佛所住的地方,是随顺当时众生的根机所化现的。因此化身土就有大小,有种种限量。化身土也叫做变化土,或称为应化土。因为是随众生的根机所应化,所以是有生有灭,也是可有可无的。众生的根机如果高,化身土的境界就高;众生的根机如果低,化身土的境界就较下劣。所以说「应以何身得度者,即现何身而为说法」,应对方的根机,应该显现七宝宫殿楼阁的庄严来为他说法,就显示七宝楼阁宫殿的庄严。如果应该显示如娑婆世界的山河、桥梁、大地,就显现这种的境界。因为它是随众生的根机所显现的,所以就有大、有小,有殊胜和不殊胜,有生有灭。

善导大师在《观经四帖疏·玄义分》就设一个问答说:

  问曰:弥陀净国,为当是报是化?
  答曰:是报非化。

意思就是说,阿弥陀佛的这个清净国土是报土还是化土?善导大师就直接回答说,是报土不是化土。接着再问:

  问曰:彼佛及土,既言报者,报法高妙,小圣难阶,垢障凡夫,云何得入?
  答曰:若论众生垢障,实难欣趣;正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入。

既然是报土,报土非常高妙,二乘圣者都没办法进入,何况是有烦恼、有贪瞋痴、有业障的众生,怎么能够进入呢?善导大师就回答他说,若是论众生的根机和烦恼,那当然没办法进入。不过,若是靠阿弥陀佛的力量,靠阿弥陀佛的愿力,这样圣人、凡夫、善人、恶人、天上、人间、三恶道,所有众生都能够进入。这就是很有名的「凡夫入报」问答,显明「凡夫入报」的原理。

善导大师白纸黑字、清清楚楚、明明白白说出弥陀净土是报土,不是化土,而且所有的众生都能够往生,他的原理就是靠佛的本愿力。

有一句话说:「善导独明佛正意」。意思就是说,在那个时代,弘扬净土法门的高僧大德之中,唯有传承了龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师净土教理法脉的善导大师,清楚、明白、了解释迦牟尼佛出现在世间的目的、本怀、正意,了解阿弥陀佛的悲愿、本怀、正意,所以说「善导独明佛正意」。

善导大师将净土宗的根本、核心,很清楚明白提出,让后来的人一看就能够当下了解,不会模模糊糊在那里推测。

「凡夫入报」不是善导大师独创的,他是根据经论,所谓以经解经,以净土经论了解净土道理,并不是以其他的宗派的经论来解释净土。

为什么要强调「凡夫入报土」呢?
- 第一,教理如此故。
- 第二,祖师传承故。
- 第三,为显示弥陀悲愿之特殊性与超越性,亦即净土宗之特色(特殊与超越)
- 第四,为了引导所有众生欣慕极乐,安心念佛。

第一,教理如此故。为什么要强调凡夫能够进入报土呢?假设有二种境界可以让我们选择,一种是报土,一种是化土,我们是要选择报土还是化土呢?当然是选择报土。因此,我们必须对所往生的阿弥陀佛净土的境界清楚了解。报土是圣者的境界,我们现在还是凡夫,我们能够进入吗?若不能进入,这样弥陀净土和我们就没有关系;如果能够进入,到底要以什么方法进入?这就是「本愿称名」,只要念佛就能「凡夫入报」,就能使我们这样的凡夫进入这个报土。

纯正的净土宗教理就是这样,所以我们就照经论如实讲说,不然就不是纯正、实在的净土宗,而是有掺杂的净土宗,这样净土宗就不成净土宗了。净土宗另外一个特色,就是「易」,净土法门是易行道,若不是「本愿称名」「凡夫入报」,就必定是艰难的,对我们来说,这样就没解脱希望了。

第二,祖师传承故。净土宗的祖师在中国本土来说就是昙鸾大师、道绰大师、善导大师;再推更远来说,就是印度的龙树菩萨、天亲菩萨。当然,根源是释迦牟尼佛所说的净土三部经,再追根究底而言,则是阿弥陀佛的本愿。

第三,为显示弥陀悲愿之特殊性与超越性。佛教就是讲「慈悲」二字,而且是讲无条件的、绝对的、平等的,如果佛的慈悲有范围、有条件、不能平等,那这种慈悲就不是真正的慈悲。所谓慈悲就是「无缘大慈,同体大悲」,这也是佛教的特色,在佛教之中彻底显示出大慈大悲的就是阿弥陀佛,显示出彻底救苦救难的法,就是阿弥陀佛念佛这个法。

我们众生的苦难很多,但根本性的苦难并不是这辈子的生老病死的身心痛苦,或者环境上的水灾、火灾、空难、海难,或者山崩地裂、暴风暴雨等种种的天灾人祸;也不是国与国之间的互相战争,或人和人之间的互相争夺。这些虽然也是苦,也是灾难。但是,这些灾难都是枝末性的,算是今生今世小小的灾难。人,根本性的灾难、根本的苦是轮回,轮回才是根本的苦。因为还有轮回,再怎样也没办法安乐自在,因为想到人生无常,过一天就少一天,过一年就少一年,有信仰的人,他一日一日是在接近重生──往生成佛;而没有信仰的人,他一日一日是在接近死亡,因为他误以为人死如灯灭,什么都没有了,不知道人死了之后,还有一个无穷无尽的生死轮回在后面等着他。所以,拔除生死轮回之苦,才是佛教大慈大悲的地方。

我们众生当然也会起善心、行善事,不过我们的心都是贪瞋痴、烦恼,都是妄想、杂念,本质都是我执,所以再怎么行善积德,都是由我执所产生,不是无漏的,导致善行不是真正的善行,都是有漏的功德,因为掺杂了贪瞋痴,所以叫做「杂毒之善」。善导大师说,众生所做的善事,全都是「杂毒之善」;昙鸾大师也说,众生所修的五戒十善都不是真实功德,本身是颠倒、虚伪的。这样的众生,行善也好、修行也好,或者没行善也好、没修行也好,本质上可说都是一样的,没什么差别。这样的众生,必须要有外来的力量(强缘)才能够彻底离苦、究竟脱出轮回,外来的力量就是佛的力量。

我们众生的解脱唯有靠着佛的大慈大悲,不讲条件,没有门槛,彻彻底底的大平等性、大慈悲力、大誓愿力才有办法。这种大慈悲力、大誓愿力、大平等性的救度,显示在阿弥陀佛对罪恶生死凡夫的救度。如果佛对众生的慈悲有条件,这样大多数的众生便没有希望。所以我们要强调「凡夫入报」,就是要显示阿弥陀佛悲愿的深彻,给众生绝对的希望。

这第三,为显示弥陀悲愿之特殊性与超越性,和十方诸佛比较,阿弥陀佛的愿力有特殊性与超越性。不能脱出轮回的众生,阿弥陀佛能够使他脱出轮回;不能往生极乐世界的众生,阿弥陀佛能够使他往生极乐世界;即将堕落地狱的众生,阿弥陀佛也能够使他免堕落,这是就阿弥陀佛的悲智来说,并没违背因果道理。

一个人如果作恶多端,应该受阎罗王刑罚,打入十八层地狱,甚至十九层地狱,这样才是公平、公义的,这样的人也救度,是不是不符合因果的道理呢?当然,因果有因果的道理,法律也有法律的原则,但我们这里所强调的是佛对众生的慈悲心,以及佛对众生平等的看待,佛没有差别性,超越人我的对待,超越正面、负面,超越是非、对立、善恶、恩仇;佛看众生都是一样的,都是受苦、轮回、需要被救的众生,这就是佛心。

佛的心是很难以我们凡夫的想法来了解的。以我们凡夫来讲,我们有善恶、有是非、有因果报应的观念,因此要去恶行善。以佛来说,他看我们众生,不论是善、是恶,全都是罪业深重的众生,全都是苦恼、业障的众生,全都是六道轮回的众生,全都是需要救度的众生。不管这个众生的根机高或根机低,都没离开凡夫的本性。就好像石头,无论是大石头或小石头或是一粒沙,放在水面上全都会沉下去,必须要有船只,才能够将它们从此岸载到彼岸。只要放在船上,这无论大石头、小石头,都能够顺利到达对岸。

这个譬喻就好比我们在娑婆五浊恶世的此界,想要离苦得乐到清净无污染的净土彼界,若是靠我们的力量,完全不可能到达,全部都需要靠阿弥陀佛的本愿船。不管我们的功德大、功德小、功夫高、功夫低,甚至有功德、没功德,只要是遇上到阿弥陀佛的本愿船,阿弥陀佛都不会嫌弃,都会载我们到极乐净土。一到极乐净土,无论大颗石头或者小粒沙全都立即改变它的本质,成为黄金。也就是说,我们的烦恼就转为佛性。其实烦恼和佛性是一体的,一到净土,佛性不受烦恼所盖,百千陀罗尼、三明六通当下显现;我们现在是凡夫,虽有佛性,却被烦恼重重叠叠盖住。

第四,为了引导所有众生欣慕极乐,安心念佛。因为庄严的极乐世界报土连凡夫都能够往生,这样才能够引导所有的众生欣慕极乐世界,愿生极乐世界。知道往生极乐世界所依靠的就是「念佛」,而念佛是他能够作得到的,这样他就能够「安心念佛」「专心念佛」「一向念佛」「老实念佛」。

我来说一件故事,这个故事发生在七百多年前的日本。在建武年间(1334年至1337年),在相州(秋田县)镰仓的地方,也就是现在东京附近,有一个叫做平次正信的人,在传记里记载,这个平次正信是一个大恶不赦之人,他一生都在做强盗。果然,善有善报,恶有恶报,在他七十岁时,突然身染大病,医药无法治疗。而且全身就好像火炉一般,旁边的人也能感到他的身体很烧、很烫,不敢接近。他本身当然非常地痛苦,哀嚎的声音非常大声,隔壁邻居都听得到,但没有人敢接近。因为没办法可以减轻他的痛苦,而且接近他的身边,就好像接近火炉一般。

有一位出家师父听说了他的情况,发起慈悲心来到他的身边,跟他说:「你一生作恶多端,善有善报,恶有恶报,所以临命终业障现前,你必须要念佛,唯有阿弥陀佛才能够消除你的业,使你免堕地狱」。平次正信就说:「啊,很多鬼在我的身边,而且好像拖着一辆车,这辆车都是火,就要来载我了」,边说着就边站起来,想要逃避的样子。这位师父就抓着他的手说,你只要念佛就会好,如果你不念佛,等一下就会被火车载到地狱。但因为平次正信平时没有学佛念佛,这个时候又是极度恐惧害怕,师父虽然这样苦劝,他还是念不下去,师父一而再、再而三地叫他要念佛,只有念佛才能够消除灾难、消除眼前的痛苦,后来,这个人终于开始念佛了⋯⋯,一句、二句,念到大概数百句的时候,声音就越念越柔和,脸色也不再那么惊恐了,身心也慢慢地安稳下来,就说:「唉,因为念佛,火车已经消失了,现在有很多佛在空中。」

师父听到就很欢喜,更加鼓励他:「没有错,念佛可以消除你的地狱灾难,念佛佛就会示现来接引你。」当下,平次正信就合掌念佛,念佛声音停的时候,就断气了,此时满室异香,当下这个人就往生极乐世界了。

由此故事显示,只要念佛,任何人、任何处、任何时都有离苦得乐、脱离轮回、往生极乐世界的希望。临终念佛,临终往生;如果平生念佛,一生不变,这样这个人的往生在平生就已经决定下来了,临终阿弥陀佛就会来迎接他。

这个人是罪恶的人,因为师父的苦劝,临终念佛,离苦得乐,往生极乐世界。这种事例在中国从古以来也很多,而且不只人念佛可以往生,动物念佛也决定往生。

再说一个也是发生在日本的事例。有一个人他的祖先留下一个马戏团的事业,马戏团是专训练动物来做表演,而收取费用的。团中有一只猴子,这只猴子已经养很久了,也很老迈了,主人对这只猴子非常疼惜。这个人,本性正直,无欺无诈,而且是一个学佛、念佛的人。他念佛的时候,这只猴子都跟在他身边合掌,嘴也跟着动,就好像在念佛一样。甚至有时会去折树枝、花草放在佛的面前,就好像主人以香花四果来供佛一般。因此这个主人感觉这只猴子很有善根,所以也时常鼓励这只猴子念佛。当然这只猴子念佛和我们清清楚楚念南无阿弥陀佛是不同的,它只能张嘴呼叫而已。

后来,这只猴子死了,它死的那一天晚上,这个主人梦见这只猴子来跟他说:「感谢恩主这几年来对我的疼爱,教我念佛,我现在已经往生极乐世界了。」话说完,就变现一位男众的形态来向他答礼,然后离开。这个主人醒来后,去看这只猴子的墓,发现这只猴子的口中开了一朵莲花。

以这只猴子的瑞相来说,必定是往生极乐世界了。它往生极乐世界是因为知道什么叫做「信、愿」吗?它知道念佛的意义吗?还是它有如何、如何的念佛呢?其实这些它都不了解。需要「了解」主要是针对人类来说的,因为人的疑心与分别心偏重,会分别好坏,选择苦乐难易。

人是万物之灵,其他的万物就没有像人那种灵性,不像人能够去看文字了解道理、去听闻道理。但是一切的动物都有它的本性,它们一样有感受、有感情,知道苦乐,选择好、离开坏,选择乐、离开苦,这个本性和我们人是一样的,只是说它们的智能没办法和人相比,但是感情、意志都是一样的。所以人类要宰杀它们的时候,它们会怕,被杀的时候会痛苦呼叫,和它的眷属离开的时候也会伤心,甚至会流眼泪。它们的情感和人类是一样的。

这只猴子的口中开出一朵莲花,显示它已往生极乐世界,才有口生莲花的感应;也显示它只是动嘴巴,没办法清楚念南无阿弥陀佛,但是本身就是在念佛了。人的言语行为是从心决定的,我们还没起心,还没开口,佛就已经知道。所以我们若有一点愿意往生极乐世界的愿心,有一点信靠阿弥陀佛的心,阿弥陀佛知道吗?当然知道。这个心如果永远不变,也就是「毕命为期,誓不退转」,命终时阿弥陀佛就会来迎接我们。

那念佛难道只是针对将来的解脱,对我们现世有什么利益吗?当然有,念佛的功德很大,利益也是无量无边。

在大陆广西柳州,有一位莲友今年六十多岁,他的法号叫做「佛莲」。他说他念佛已经有二十年,一开始他是怎么知道念佛的呢?是因为看了《济公》里面有个和尚经常念一句「南无阿弥陀佛」,想来那句是很有价值的,于是就自己学着《济公》里面的念佛音调念起佛来了。

不久,他就在家里设了一个佛堂,刚开始是拜观世音菩萨,慢慢就知道阿弥陀佛超越观世音菩萨,所以就专只供养阿弥陀佛。过没多久,遇到善导大师的净土教理,此后就专修念佛。

十年前,她经历了一场车祸,一辆大卡车的车轮从她的腰上碾过去,当时在场的人都以为她没命了,送到医院抢救,医院检查只是腰椎断了,需要做手术,还要卧床休息一段时间,但她不想做手术也不想住院,只想回家。当天就叫女儿办了出院手续,回到家里的佛堂念佛。

一天,她半倚地面对着佛像念佛,突然间左边坐了一位年轻的男子,右边坐了一位胡子白花花的长者,她就问那长者:「阿公,你来这里做什么?」 那位长者对她说:「你平时都叫我们爸爸妈妈的,怎么今天改口叫阿公了呢?」接着不等她答话,左右两人同时伸出手在老菩萨的脸上轻抚了一下,她顿时感觉到全身一阵暖流。她还没反应过来,两人就消失了。

神奇的是,老菩萨突然感觉到腰不痛了,还可以正常的运动了,去医院检查,医生竟然说骨头已经连接好了。老菩萨从出车祸到伤好,整整二十天,中间没有做过任何治疗,只是专一念佛,竟在那次奇遇后奇迹的好了。

事情过去有一阵子了,她有一天想起每次她小孩放学回家,她都是先叫他们到楼上拜「爸爸妈妈」(她平时都是叫「阿弥陀佛」为「爸爸妈妈」),再联想起那天那位长者对她说的话,才知道是弥陀慈父的应现。

这位莲友遭逢这么严重的车祸,却只断腰椎,他断腰椎也没去开刀治疗,只有念佛,这样二十天,阿弥陀佛就示现将她的腰骨就接好了。这就显示说只要念佛,不只将来往生极乐世界,平生的时候,阿弥陀佛也都在照顾我们,能够让我们有灾难化除灾难,有病苦消除病苦,所以说「逢凶化吉,遇难呈祥,大事化小,小事化无」。

平生业成

「平生业成」的意思是说,只要念「南无阿弥陀佛」一生不变,这样在我们平生的时候,往生这件事,往生的业就已经成就,决定往生极乐世界,也就是「往生有份」,这叫做「平生业成」。

在平生之中,往生之业已经圆满成就。因此,不论在什么时候,什么地方,什么情形之下舍报,当下就往生极乐世界,这叫做「平生业成」。不用等到临终才肯定。

当然,若是平生没有遇到这个法,没有念佛,是到临终才念佛,临终的时候,断气当下就让阿弥陀佛接到极乐世界,往生极乐世界的道业成就,这就是「临终业成」。

我们现在都还没到临终,但是我们现在往生的道业已经圆满成就,因为我们「专念弥陀佛名」,自然靠着阿弥陀佛的本愿,受阿弥陀佛的保护,一直到临终来接引我们往生极乐世界,所以我们这个法门,就是「平生业成」的法门。

净土宗的这一点特色也是根据经典的。《无量寿经》就说:

  愿生彼国,即得往生,住不退转。

这是第十八愿的成就文的内容,它全文是:

  诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,
  至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转。

意思是说,即使临终「乃至一念」的「至心回向愿生彼国」,也能够当下往生极乐世界。因此,一个平生之机的念佛人,他一生中没有改变他念佛的行持,每一日、每一月、每一年,到他临终的时候,他都专念南无阿弥陀佛,他愿生极乐世界的心都没有改变,这样就是「平生业成」,这样就是「即得往生,住不退转」。

「即」,有「同时即」与「异时即」。「同时即」就是当下、不隔夜、不隔时、不隔日,「即得往生」当下就获得往生的身份。「异时即」则是时间不同,就好像虽然坐船就能到对岸去,但是要经过一段时间,有时间性,就叫做「异时即」。此处的「即得往生」所说的是「同时即」,我们愿生极乐世界,就当下获得往生的身份,当下就得到「住不退转」的果报。

《观无量寿经》也说:

  光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

阿弥陀佛无碍的光明遍照着十方世界,照着念佛的众生,对念佛的众生摄取不舍,不受念佛众生本身的业障所障碍。现生照顾他、保护他,临终来接引他,使他往生极乐世界,这叫做「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍」。

就阿弥陀佛的愿力来说,「愿生彼国」就「即得往生,住不退转」;就阿弥陀佛的光明来说,光明照摄着念佛的众生,从现在到临终永不舍离,现在保护他,临终接引他。

《阿弥陀经》也说:

  舍利弗!若有人,已发愿、今发愿、当发愿,欲生阿弥陀佛国者,
  是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提,
  于彼国土,若已生、若今生、若当生。

意思就是说,只要是愿生极乐世界,这样就能够往生极乐世界。他若是过去就已愿生极乐世界,这样他过去已经往生;他若是现在才知道,现在才愿生极乐世界,这样今生能够往生极乐世界;若是今生不知道,或者今生对往生极乐世界的心不坚定,是将来才有愿心往生极乐世界或往生的愿心才坚定,这样,他就将来往生。

意思就是说,只要有愿生极乐世界的心,这样就能够获得往生极乐世界。他平生的时候有这信心,平生就已经得到往生的身份;若是临终的时候才有这个心,这样他临终才会往生。也就是说,不管他是什么时候──过去、现在、未来三世之中,什么时候,只要他有愿生的心,他就能得生极乐世界。

《阿弥陀经》又说:

  舍利弗!若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,
  若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日⋯⋯ 一心不乱。
  其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前;
  是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。

我们现在执持阿弥陀佛的名号,「若一日、若七日」,也就是一生不变;「一心不乱」就是专一、没杂修杂行,这样,临命终的时候,阿弥陀佛和极乐世界的圣众就会显现来迎接我们。

所以临命终的时候,阿弥陀佛和圣众会显现,是决定在我们此时此刻执持名号愿生极乐一生不变,临终的时候,阿弥陀佛自然出现来迎接我们。因为迎接我们往生极乐世界,本来就是阿弥陀佛发愿的目的。

阿弥陀佛存在这个宇宙虚空之中,他就是时时刻刻在看我们念佛的众生,在听我们念佛的众生,现在来保护我们,将来来迎接我们。所以「平生业成」就是净土法门的特色。

若是其他法门,完全要靠自己勤修戒定慧,断除贪瞋痴。但是我们戒定慧修不起,贪瞋痴也降伏不了,这样,什么时候才能够决定离苦得乐,甚至「平生业成」呢?岂不是将永永远远轮回在六道之中,永远不可能解脱吗?

- 现生不退

净土宗特色的第四点是「现生不退」。一般都说要往生极乐世界才能够得到不退转,但是我们是决定往生极乐世界的人,所以从因来说果,现在就已经是不退转的圣众之一,这叫做「凡夫菩萨格」。

虽然是凡夫,却有菩萨的位格,为什么?因为我们决定会往生极乐世界,到极乐世界都是不退转,所以以现在说未来,从因说果,现在我们就是一个不退转身分的人。

净土宗这四句特色「本愿称名,凡夫入报,平生业成,现生不退」,第一句包含其他三句,因为「本愿称名」的关系,所以使我们「凡夫入报」;因为「本愿称名」的关系,使我们「平生业成」;因为「本愿称名」的关系,使我们「现生不退」。因为「本愿称名」的关系,使我们临终的时候进入报土;因为「本愿称名」的关系,使我们平生的时候「平生业成,现生不退」,所以追根究底都是因为阿弥陀佛的本愿。

「本愿」二字是就教理来说,「称名」二字是就行法来说。「凡夫」二字是就根机来说,「入报」二字是就利益来说。因为有阿弥陀佛本愿的道理,显示出称名修行的这个方法,致使任何根机──不管是圣者或者凡夫,不管是善人或者恶人,都能够念佛,而得到进入报土的利益。

所以「本愿称名,凡夫入报」显示着教理,显示着修行的法,显示着包含的根机,显示着效益。这一切功德,都来自于阿弥陀佛的本愿,若没有阿弥陀佛的本愿」就没有这句名号,甚至也没有阿弥陀佛的净土,也没有净土宗。

因为时间的关系,这个主题就讲到这里。

南无阿弥陀佛

`──2014年10月26日慧净法师于佛一法会开示

各位法师慈悲,各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

本次「佛一」要和大家研讨的内容是《无量寿经》概说。

《无量寿经》是净土三经之一,也是净土三经中最根本的经典。所谓净土三经,就是《佛说无量寿经》、《佛说观无量寿经》和《佛说阿弥陀经》。在三藏十二部经典当中,释迦牟尼佛说到有关阿弥陀佛或极乐世界的经典,统计起来就有二百多部。譬如《法华经》、《华严经》、《楞严经》、《悲华经》、《涅槃经》‥等,都有说到极乐世界,也有介绍到阿弥陀佛。但是,这二百多部的经典都不是我们净土宗主要依据的经典,净土宗主要依据的经典就是《无量寿经》、《观无量寿经》和《阿弥陀经》这三部经典。我们是修学净土法门,根本依据的经典有所谓:「正明正依」、「旁明正依」、「旁明旁依」。

「正明正依」,就是指这部经典的主要内容,是在说明阿弥陀佛的救度,以及极乐世界的依正庄严,所以我们就将它做为主要的依据,这叫做「正明正依」。净土宗「正明正依」的经典,就是这三部经。

「旁明正依」,就是指这些经或论注,虽然不是专门在解释阿弥陀佛和极乐世界,但是它的重点、核心,却是围绕着阿弥陀佛和极乐世界,这样虽然是旁明,但从外围来解释,仍然归属在阿弥陀佛和极乐世界,所以也可以做为正依,这叫作「旁明正依」。

「旁明旁依」,就是说这些经或论注,虽有提到但不是主要在说阿弥陀佛和极乐世界。像这样也可以作为净土三经的补充参考,因此叫做「旁明旁依」。

这部《无量寿经》在历史上,从后汉一直到北宋初期,共有十二种翻译本,也就是有十二位三藏法师、高僧大德翻译过,所以共有十二种版本。但是,因为战争或者流传年代太久,其中有七部已经遗失,现只存留五部,这叫做「五存七缺」。在尚存的五部之中,我们所依据的法本是曹魏时代的三藏法师康僧铠所翻译的。这部《无量寿经》分为上、下二卷,经题虽是六字,但也可简称为《大经》、《大本》,或《寿经》,因为它是二卷,所以也称为《双卷经》。

经过学者的研究,认为《无量寿经》,并没有十二种翻译,其中可能有重复的,不过,不管有无重复,现在实际所留下来的就是五种。传说会有十二种之多,可见这部经在历史上是经过很多次的翻译,多次的翻译表示这部经很受重视,而且这部经在当时的印度,是经过佛陀多时、多次的开讲,所以有很多人在传诵,因此,翻译的人多、翻译的版本也多。

现在所流传的这五部《无量寿经》,它的经名各有不同:最早是后汉时代所翻译的叫《大阿弥陀经》;第二本是《无量寿清净平等觉经》;第三就是现在我们所依据的,康僧铠翻译的《佛说无量寿经》;第四则列在唐朝时代所翻译的《大宝积经》之内。《大宝积经》里面有一会叫做《无量寿如来会》,仍分为上、下二卷,这《无量寿如来会》和《无量寿经》的内容是一样的;第五是北宋时代法贤三藏所翻译的《佛说大乘无量寿庄严经》,总共有这五部。

对净土其他的经典来说,《无量寿经》、《观无量寿经》和《阿弥陀经》是「根本经」,其他的经叫做「枝末经」,而《无量寿经》是根本经中的根本经。《观无量寿经》是《无量寿经》的开展,《阿弥陀经》是《无量寿经》的结论;《无量寿经》主要是在说阿弥陀佛成佛的因和果,以及众生往生的因和果。论《无量寿经》的根本,就是在讲阿弥陀佛所发的四十八大愿,这四十八大愿之中,第十八愿是根本愿,也叫作愿王,因为有四十八愿的开展,所以才有《观无量寿经》的发挥,最后才有《阿弥陀经》结论性的经文内涵。

这五种《无量寿经》的翻译本,若互相比较,到底是哪一本较优秀?当然,就是现在我们所依据的这本康僧铠翻译的《佛说无量寿经》,因为它最为详细、最为完整。

日本有一位凝然法师,他有写一篇文,叫做《净土法门源流章》。在这篇文章里就说:「虽有五本,中国、日本,世多依行、读诵、讲敷、造疏、述义、举世竞玩者,只『康僧铠』译《无量寿经》而已。」这段文的意思就是说,不论中国也好、日本也好,在历史上高僧大德所依据、所读诵,或是所用来讲演、用来注解的,都是依据康僧铠的《佛说无量寿经》,而不是依据其他四部的《无量寿经》;也就是说,虽然有五本,但历史上高僧大德都是依据康僧铠所翻译的这本,所以是最优秀、最完整、最详细的版本。

其次就是唐朝时代菩提流支所翻译的《无量寿如来会》,接着是北宋时代法贤三藏所翻译的《佛说大乘无量寿庄严经》,最后就是汉朝以及东吴所翻译的其他二本,也就是《大阿弥陀经》以及《无量寿清净平等觉经》。

这五部经的差别,是以经文内容是否完整为主,若将康僧铠翻译的《佛说无量寿经》,和其他版本比较,当然也不是百分之百的齐整、完备。但是和其他四部《无量寿经》比较起来,就已经是最完整了。

所以自古以来,我们净土宗的高僧大德、历代的祖师,都选定康僧铠的《佛说无量寿经》作为主要的依据,并以其他四部经,做为补充的解释;也就是说,这本《佛说无量寿经》没有讲到,但其他四部经有说到的,就参酌其他四部经来补充。

但是,它的骨干还是《佛说无量寿经》,以此作为根本的原则和依据。其他四部经所说,若是和《佛说无量寿经》有所不同,就以《佛说无量寿经》为根据、标准。因此,我们现在修学净土宗,不管是出家众、在家众,当然也要像历代祖师大德一般,以康僧铠所翻译的《佛说无量寿经》作为我们研究教理的标准。然后,再参考其他四部经作为补充。

近代,约一百多年前,在印度北方的尼泊尔,有发现到梵文本,也就是印度原文的《无量寿经》。但是,这部印度文的《无量寿经》,没人知道它是在什么时代所写成的。

现在,有很多学者在研究,约一百二十多年前的1894年,英国有一个马克斯穆勒Max Muller博士,将这部梵文本的《无量寿经》,翻译成英文,收录于《东方圣书》第四十九卷;又在一百零七年前的1908年,日本也有一位南条文雄博士,将这印度的梵文本翻译成日文。

但是,这部印度梵文的原本,和现存的五部汉文本来比较,仍有很多缺漏的地方,甚至也比唐译的《无量寿如来会》逊色,所以,还是康僧铠所翻译的《佛说无量寿经》比较完整、齐备,文句也较优雅。因此这本梵文本也不能作为我们净土宗教理的基础和标准;总之,五本汉文的翻译本和这部印度梵文的原本合计六本,在这六本之中,我们的依据还是比较完备的《佛说无量寿经》。

因此,我们这个法脉的祖师:像昙鸾大师、道绰大师、善导大师,全部都依据康僧铠的《佛说无量寿经》。乃至其他各宗、各派的高僧大德,他们在研究净土的教理,在引用《无量寿经》的时候,一样也是依康僧铠所翻译的《佛说无量寿经》作为根据。因此,这部经就是我们净土宗,净土三经的根本经。

为什么历史上会有十二种的翻译本?为何现存的六种版本中内容有同、也有异呢?表示这部经在印度就有很多时代、很多地方、很多人,都在课诵、在传持。在古代,都是口耳相传。等到有文字记载,是在好几百年以后,因为经过长久的时代,也经过这么多人的传诵。所以在传授、记录的过程中,版本多内容难免就会有不同的地方。

不过,它的核心、它的宗旨,彼此之间,并没有多大的差别。也就是说,这六部《无量寿经》都在说极乐世界依报、正报的庄严,都在说阿弥陀佛慈悲、平等的救度,都没有离开这个根本和宗旨。

《佛说无量寿经》分上、下二卷,上卷的文字,包含经题总共有八千三百八十二字,下卷有九千零五十二字,总共是一万七千四百三十四字。就这版本而言,因保存的地方不同,在文字上,也有几个字的差异。譬如《大藏经》的刊本,以及我们现在的流通本,甚至韩国的《高丽藏》,我们中国的《龙藏》,这些藏经的文本中,可能在某些地方,文字会多一字或少一字。就像《无量寿经》「发起序」里的《释迦出世本怀文》,其中有一句「欲拯群萌」。有的版本是「欲拯济群萌」,多一「济」字,其实「拯」也好、「拯济」也好,意思都一样,就是救度的意思,只是字句的差别。

现在开始介绍《无量寿经》概要,略分十段来作简介:

  • 一、如来出世本怀经;
  • 二、弥陀因地之发愿;
  • 三、弥陀因地之修行;
  • 四、弥陀果地之庄严;
  • 五、众生往生之因果;
  • 六、释尊劝诫恶行善;
  • 七、释尊诫信疑得失;
  • 八、释尊劝往生极乐;
  • 九、释尊嘱流通念佛;
  • 十、释尊使此经独留。

五段重要的经文

先以这十段文简略介绍整部《无量寿经》的概要,然后再举出五段重要的经文,因为这十段文只是简略的介绍,但是,它重要的经文,则必须另外再做较详细、慎重的解说。重要的经文有五段,就是:

第一、释迦出世本怀文

经文说:

  如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教,欲拯济群萌,惠以真实之利。

第二、第十八愿愿文

第十八愿是「念佛往生愿」,也是四十八大愿的根本愿,总共有三十六字:

  设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念;若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。

这第十八愿文在整个《无量寿经》上、下二卷之中,是最为重要、最根本的,所以,我们也要特别来研讨。

第三、第十八愿成就文

总共四十字,和根本愿第十八愿有同样的重要性,经文说:

  诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念;至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转;唯除五逆、诽谤正法。

第四、《无量寿经》付嘱流通文

是释迦牟尼佛,付嘱弥勒菩萨的「流通文」,这段「流通文」和第十八愿的「成就文」,也同样重要,因为,这段文等于是第十八愿的归结,说明第十八愿的功能、力用,总共三十二字,经文说:

  其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,
  当知此人为得大利,则是具足无上功德。

第五、《无量寿经》特留之文

当《无量寿经》快要结束的时候,释迦牟尼佛以非常慈悲、恳切的心,告诉我们,即使到了法灭时代,也就是末法万年以后,所有的经典,三藏十二部经的教法都消失了,连三宝的名称,三界六道、因果轮回的教理也完全没有人知道了。那时候,释迦牟尼佛为了悲愍轮回众生未得解脱。因此,特别以他的神通愿力,将这部《无量寿经》流存在世间,使它永远存在。所以这段文就《无量寿经》来说,也是非常重要的。这段文说:

  当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经止住百岁。

释迦牟尼佛慈悲哀愍,特别将这部《无量寿经》单独流传在世间百岁,文面上是一百年的时间,但是这「百」,不是数目字十、百、千、万的百,而是指长久的意思,所以在《无量寿如来会》就说「永住不灭」,将这部经永远流传存在世间、不使消灭。在梵文本也说:「一直流传,不使它消灭,让众生可以得到最高的利益。」

这一次的「佛一」,我先简略的分为十段来简介《无量寿经》。

第一、如来出世本怀经

每一部经开始,都有〈序分〉,接着是〈正宗分〉和〈流通分〉。序分可分为二种:一种叫〈证信序〉,另一种叫〈发起序〉。证信序就是在证明这部经确实是佛所说的,它有时间的证据、地点的证据、听众的证据,以及对机众,纪录者的证据,这叫做证信序六成就。

「证信序六成就」即是「闻、信、时、主、处、众」。「闻」就是指阿难尊者,他亲身听佛所说《无量寿经》的内容,所以是可以相信且无需怀疑的,这叫做「闻」和「信」,再来就是「时」,就是某一个时间,「主」是指释迦牟尼佛,他是主要的讲说者,「处」是在某一个处所,「众」是对大比丘、大菩萨等这些大众所说的,这叫做「闻、信、时、主、处、众」。

凡是每一部经的开始,都有「证信序六成就」,那《无量寿经》的「证信序六成就」,是怎样说呢?

  我闻如是:一时,佛住王舍城耆阇崛山中,与大比丘众万二千人具‥又与大乘众菩萨具‥。

我闻就是「闻」,如是就是「信」,一时就是「时」,佛住王舍城,就是「主」和「处」,与大比丘众万二千人、大乘众菩萨的众菩萨,就是「众」。

这里的菩萨众,都不是普通的人物,也不是小乘的菩萨,全都是大乘的菩萨,经文形容说:「来会菩萨,皆遵普贤大士之德,具诸菩萨无量行愿,示现八相成道之化仪。」也就是说,来听释迦牟尼佛解说阿弥陀佛救度众生的四十八大愿,以及解释极乐世界如何庄严的这些菩萨众,都和普贤菩萨一样,能以大愿行,示现八相成佛,并倒驾慈航来救度众生。因此,这些菩萨都可以和释迦牟尼佛一样显化成佛来救度众生,像这样的大菩萨都来参加这次会座,都来听释迦牟尼佛解释阿弥陀佛的慈悲救度。

接下来有几句经文可以让我们体会到阿弥陀佛主动、平等、无条件的要将功德惠赐给我们,要消除我们业障的殷切之心。这几句经文,我们若铭记在心中,好好的体会,就可以领悟到阿弥陀佛的慈悲,以及阿弥陀佛和我们的关系。让我们在修学净土法门时,能够很安心、很法喜的来称念这句阿弥陀佛的名号。

这些经文我将它分为五句,就是:「为诸庶类,作不请之友」、「荷负群生,为之重担」、「以不请之法,施诸黎庶」、「如纯孝之子,孝敬父母」、「于诸众生,视若自己」。

「为诸庶类,作不请之友」,弥陀是我不请之友。这些菩萨全都是学佛的悲心、学佛的风范,佛的悲心就是「为诸庶类,作不请之友」。庶类就是指我们罪恶生死凡夫,佛,是非常尊贵高尚的,不是我们凡夫有资格可以和他并肩同行、平起平坐、可以和他做朋友的。因为我们不是罗汉、也不是菩萨,我们不够资格,因为我们是在六道中轮回,贪、瞋、痴具足、烦恼、业障深重的凡夫,哪够资格和佛作朋友呢?当然也不知道有佛愿意来和我们做朋友,但是,佛却不嫌弃我们,主动来找我们,要来和我们做朋友,要来救拔我们,这叫做「为诸庶类,作不请之友」。

「荷负群生,为之重担」,弥陀为我荷负重担。佛主动来作我们罪苦众生的朋友,既是朋友,朋友有互通有无,甚至共患难同甘苦的情义。我们众生有担不起的重担,他替我们担起来。我们众生有什么担不起的重担?我们有生生世世以来杀生的重担,生生世世以来我们都曾杀过生,杀鸡、杀鸭、杀猪、杀牛、杀鱼、杀鸟,甚至杀人,而且所杀之众生不计其数。

请问莲友,我们有杀生过吗?(有),我们有杀过人吗?这世我们没有杀过人,但是,旷劫以来、在生生世世的轮回中,我们曾杀过人,而且,让我们所杀的人,不管是善人、恶人,都不计其数。同时我们也不计其数的偷盗、毁谤及侮辱对方。也就是杀、盗、淫、妄,这四种根本的罪业,我们都曾不计其数的做过,所以罪业非常沉重。

请问,从小到现在,我们有说过谎话吗?(有),曾说过别人的是非吗?(有),有拿过不应该拿、赚过不应该赚、有借而不还吗?旷劫以来这些都不计其数,这种业重不重?(重),我们担得起吗?(担不起),所以我们的结果会在哪里?在三恶道里。即使离开三恶道,出生在人间或者天上,如果这些业还没有还清,永远都会在六道中来来去去无法出离。想要出离六道就必须要将这些业还完,或者要勤修戒定慧,等完全熄灭了贪瞋痴,才不会被这些业所障碍。

因为我们今天所做的功德,无法抵偿昨天以前的罪过;今世所累积的修行,无法抵偿过去无量世的罪业,所以我们担不起、也还不完。现在阿弥陀佛要来做我们的朋友,要来担我们的重担,为我们负责、替我们还业债,这叫做「荷负群生,为之重担」。

「以不请之法,施诸黎庶」,弥陀施我不请之法。将这些我们不知道要去追求的弥陀救度之法,主动介绍给我们,推荐给我们。当我们没有能力、买不起、无法接受时,他就不讲条件,白白送给我们、布施给我们、惠赐给我们。这叫做「以不请之法,施诸黎庶」。

「如纯孝之子,爱敬父母」,弥陀孝我如其父母。这些可以显化成佛的菩萨,他们都效法阿弥陀佛,因此,他和我们众生是什么关系?他以什么姿态来对待我们众生呢?就是以「如纯孝之子,爱敬父母」的关系,将我们罪恶生死轮回的众生,当做他的父母,而以很诚心、很纯朴,出自内心真诚的来孝顺我们。对我们非常的孝、非常的顺,随顺众生、孝敬众生,比孝子孝顺父母还要超越百倍、千倍以上的孝。所以我们虽然恭敬诸佛菩萨、礼拜诸佛菩萨、供养赞叹诸佛菩萨;但是,诸佛菩萨也是在供养着我们、孝顺着我们,以不请之法,来惠赐给我们。

「于诸众生,视若自己」,弥陀视我如他自己。就是说这些菩萨进一步将我们十方众生,看作他本身,所谓「视人如己,爱人如己」。还在因地的菩萨都以这种心态来对待众生了,何况已经成佛的阿弥陀佛。所以,阿弥陀佛他为我们所做的一切,全都是出自内心的真诚、是自自然然,没有任何造作的。

以上说到《无量寿经》的证信序,接下来要简略的介绍发起序,这部经发起的因缘。也就是佛为什么要说这部《无量寿经》?他的动机与目的,这叫做发起序。发起序就每一部经来说,都有不同的因缘,《无量寿经》发起的因缘不是小因缘,是有非常殊胜的大事因缘,所以佛才讲这部《无量寿经》。

《大智度论》说:

  譬如须弥山,不以无事,及小因缘,而能令动,佛亦如是,大因缘故,而有所说。

佛陀每天的生活,除了说法,就是处在寂静、禅悦之中:因为佛时时刻刻都安忍于「真如实相」之境,内心非常寂静,既不起烦恼以及妄想杂念,也不受外界色、声、香、味、触、法、顺境、逆境等种种因缘而浮动,所以,恒处在寂静之中,要不然,就是说法,而且说法必须要因缘具足,他才会开金口,恒顺众生讲经说法。

佛是在什么因缘之下,来说这部《无量寿经》呢?经典中说,在一万二千位的大比丘,以及无量的大乘菩萨众聚会的时候,释迦牟尼佛特别显现出一种非常庄严光彩的相貌,而且充满着非常欢喜的心情。

当时的阿难尊者,是释迦牟尼佛的侍者,有二十五年的时间,都跟随在佛的身边,凡是佛所讲说的经法,阿难尊者都亲身听闻,他的记忆力很好,可以说过目不忘,而且也是经耳不忘,只要一听闻,就永远不会忘记。

那个时候,阿难尊者觉得很特别,感觉有很大很重要的事即将要展现,他就问佛陀说:「自从做您的侍者以来,我从来不曾看过释尊您的面容像今天这么光彩、心情这么喜悦,是不是佛陀您要来显示救度众生的大愿、以及开讲救度众生的大法呢?」

那时,释迦牟尼佛非常称赞阿难尊者,说:「你真是有智慧,可以把握机缘,来问我这个问题,你这请法的功德,胜过供养一恒河沙的阿罗汉。因为你的请问,让我来开示阿弥陀佛主动、积极、平等救度众生的法门。这个法可以使十方众生,得度生死轮回,并快速成就佛道。」赞叹阿难尊者之后,释迦牟尼佛就在这机缘之下,在这些大比丘、大菩萨聚会的场合之中,开示了阿弥陀佛救度众生的妙法。

《无量寿经》的发起序,有一段文,它的核心、重点就是在说,释迦牟尼佛乃至十方诸佛,出现在世间的目的。这段文叫做《如来出世本怀文》,总共有三十二字,请大家合掌随我念:

  如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教,欲拯济群萌,惠以真实之利。

这段《如来出世本怀文》是发起序的主旨。因此,这部《无量寿经》也叫做《如来出世本怀经》。

这三十二字经文的内涵,非常的深奥,非常的重要。尤其是最后两句,「欲拯济群萌,惠以真实之利」,总共十一字,也有经本说是「欲拯群萌,惠以真实之利」,减一字,总共十字,但是,意思相同。

这两句经文是在说明释迦牟尼佛为什么要出现在这世间,他的目的在哪里?动机在何处?所以非常重要,也可以说是整个佛教、整个净土宗的基础。因为有释迦牟尼佛出世的本怀,才开演出净土法门的教理,才能让我们在这一世得到安心,来世能往生极乐世界,不久就可以成佛。

我们不论出家众也好、在家众也好,学佛的目的就是要成佛。所谓学佛、成佛,就近程来说,先要脱离三界六道轮回;以究竟的目标来讲,则是要成佛;若以圣道自力法门而言,单单解脱生死轮回就非常困难,即使有能力脱离三界六道轮回,但要成佛,仍须经过三大阿僧祇劫考验,而且这是要从他可以降伏烦恼、断除见惑算起,要不然,都在六道里轮回,解脱无望。

唯有我们净土门依靠阿弥陀佛的力量,决定可以在今生今世脱离三界六道轮回,往生极乐世界。我们看康僧铠所翻译的《无量寿经》,就能清清楚楚、明明白白的了解这个道理,让我们修学净土的人,对于念阿弥陀佛,往生极乐世界这件事,有信心,得安心。而没有任何不肯定或任何模棱两可的疑虑,可以非常清楚、非常确定的,我们今生今世就决定往生极乐世界。

简而言之,使人往生极乐世界不仅是释迦牟尼佛的本怀,也是释迦牟尼佛出现在这世间,讲经四十九年说法三百余会的目的,更是我们学佛、修行的目的。

就佛门弟子来说,我们人生的目的,就是要利用此身来脱离六道轮回。因为,若没得到人身,就无法听闻佛法、进而依靠佛法来解脱轮回。现在这地球上,有七十亿左右的人已经得到人身,但是假使没有学佛,仗佛愿力来脱离轮回,那这些人要等到何生何世才能永离苦海?岂不是这无穷无尽的生死轮回将一直持续下去?

所以我们人生的目的、我们学佛的目的、我们出家的目的、我们修行的目的,全都是为了要了脱生死、成就佛道这一件事。而了脱生死、成就佛道,是世间上最困难的事情。但是,如果依据《无量寿经》所说阿弥陀佛第十八愿的救度之法,就「只要念佛」。

只要念佛,今生今世就决定可以往生极乐世界,一旦往生极乐世界,自然就能快速成佛。这些道理,全都在康僧铠所翻译的《佛说无量寿经》里。

所以其他人翻译的净土经典,只能参考,不能做为依据。若没有依据康僧铠所翻译的《无量寿经》,而依据其他的经典,或者根据现代人所编辑的会集本,那我们就不能得到安心和信心了。再者,因为这会集本,已经将五部的经典,尤其是康僧铠这部《佛说无量寿经》,整个体系、整个组织架构,以及逻辑顺序,全都打乱了。

若是康僧铠这部经,教理的组织架构,就非常清楚完整,说出只要念佛就必定往生,无丝毫掺杂、不混乱,而且四十八愿的愿文和成就文,可以说是两两相对,非常符合因和果。但是,现在的会集本,在这方面都已经混乱、模糊,看不出了。所以希望我们净土宗的行者,必须依据康僧铠的《佛说无量寿经》,不要依据凡夫编纂的会集本。

这发起序是在说明释迦牟尼佛在王舍城耆堀山(也就是灵鹫山),进入大寂定,显现殊胜的颜貌,也就是在显现和阿弥陀佛一样的威严、慈祥的庄严相,展现着非常欢喜、非常满足的心情。也好像只要把这个法说出以后,他一生的任务就完成了一般。因此,这段文叫做《如来出世本怀文》,这部经叫做《如来出世本怀经》。

第二、弥陀因地之发愿。

接着进入「正宗分」。释迦牟尼佛又继续介绍阿弥陀佛发愿的内容,这段文在康僧铠翻译的《佛说无量寿经》里就说:

  佛告阿难;「乃往过去……超出世间,深乐寂灭。」

这一段文就是在介绍阿弥陀佛因地发愿的过程。

净土法门主要的依据经典是净土三经,加上祖师的论疏,就是龙树菩萨的《易行品》、天亲菩萨的《往生论》、昙鸾大师的《往生论注》,以及道绰大师的《安乐集》、善导大师的《五部九卷》,我们已将这些经、论、疏会集起来,编辑为一本,叫做《净土宗圣教集》。凡是学净土法门的行者,希望都能请一本回去研讨。上述这段文是在《圣教集》的五十八页到七十三页。

释迦牟尼佛说:「在过去无央数劫以前,有锭光佛、光远佛等,总共五十三尊佛,相续出现在世间讲经说法、教化度脱众生,使无量的众生得道以后,这些佛才一、一进入涅槃。」

到了第五十四佛,也就是世自在王佛,出现在世间说法、救度众生时,有一位国王,听到佛讲经说法之后,他就发大菩提心,要上求无上佛道,要下救无量众生,并且舍弃王位,发心出家,舍弃他的名利、地位,和五欲的享受,来作一个生活简单、朴素,心境非常寂静的出家修行人。

他当时的法号叫做法藏比丘、或叫法藏菩萨。为什么呢?因为,法藏菩萨他在世自在王佛的座下,已经证悟到「无生法忍」,也就是圣种性的菩萨。圣种性菩萨的位阶,是指十地当中的第八地到第十地,所以,法藏菩萨这时已经是圣种性十地的菩萨。

《无量寿经》中说,法藏菩萨「高才勇哲,与世超异」,也就是说,法藏菩萨有着非常高超的智慧、能力和非常勇猛、精进的修持。可以说,在当时是超越所有的修行者,是没有人可以和他相比的,这是《佛说无量寿经》所形容的法藏菩萨发心修行的情形。

若是依北宋法贤三藏所翻译的《佛说大乘无量寿庄严经》中,就说:

  信解第一、明记第一、修行第一、精进第一、智慧第一、大乘第一。

也就是说,法藏菩萨在当时,无论是就信心来说,或是对佛法的了解来讲,全都是第一的,而且过耳不忘,听过、看过就永远不会忘记。同时他的修行,他的精进,他的智慧,和他所发的菩提心,也都是最殊胜,最第一的,当时的修行者,都无法和他相比。

法藏菩萨出家的目的,就是要救度十方众生,因为当时他已经证悟到「无生法忍」了,所以他的天眼可以彻见十方世界,又经过世自在王佛的加持,因此,经典中说他能彻见二百一十亿诸佛国土。并且依此以五劫的时间,来思考、摄取,庄严他将来要成就极乐世界的清净之行。在这当中,他在世自在王佛的面前广发了四十八大愿,并将这四十八大愿的内容都详细的说出来。这段经文就是法藏菩萨因地发愿的过程。

当然,我们知道四十八大愿中有一个根本愿,就是第十八愿,也叫做愿王。若论四十八愿,每一愿都非常重要,如果有一愿缺少或没有完成,这样就没有极乐世界,也没有阿弥陀佛。因为,四十八大愿每一愿都为了众生,每一愿都要成就极乐世界的庄严,每一愿都要完成阿弥陀佛他本身以及救度众生的功德,所以每一愿都要成就。这样,整个阿弥陀佛的极乐世界,以及救度众生的功德才可以整体显现。

在四十八愿当中有三个愿对我们来说更有重要而直接的关系。这三个愿就是第十八愿、第十一愿和第二十二愿。

第十八愿是我们往生的正因,也就是说我们只要念佛就可以往生极乐世界。若没有专一念佛,没有完全依靠阿弥陀佛,而去修其他的行、念其他佛菩萨的名号或咒语、靠其他的法,这样要往生就很困难,甚至无法往生。

所以第十八愿,就是十方众生往生唯一的正因,有这个正因,就决定百分之百可以往生极乐世界。不管圣人、凡夫、不管善人、恶人、不管出家、在家,只要念佛,就决定往生极乐世界,现生之时,就蒙阿弥陀佛光明摄取不舍,临终之时,不管我们有无病苦、是否昏迷,阿弥陀佛都会显现在我们面前,将我们迎接到极乐世界。

所以,对我们众生来说,我们所要负责做的,就只是专一称念「南无阿弥陀佛」,阿弥陀佛他就会负责以摄取不舍的光明来保护我们,临终现前来将我们接引往生,这就是第十八愿。

第十一愿,也就是成佛的愿。愿文说:

  设我得佛,国中天人,不住定聚,必至灭度者,不取正觉

意思是说,阿弥陀佛不成佛、不成就极乐世界便罢,一旦成佛、成就极乐世界,他就能使得凡是念佛到极乐世界的众生,当下就进入灭度。灭度就是涅槃、成佛的意思。所以,一旦往生极乐世界当下就成佛,这是第十一愿的内容。

请问我们莲友,阿弥陀佛成佛了没有?(成佛了),那阿弥陀佛所发的四十八大愿,是不是每一愿都全部成就?(是),那第十一愿这成佛的愿,有成就吗?(有),这样我们若往生到极乐世界,是不是当下就可以领受到第十一愿成佛的功德,是不是?(是),要另等一段时间吗?(不用),因为,阿弥陀佛第十一愿已经成就了,所以不用另外等候时间才成佛。

因此,不管我们众生的身份、智慧、根器如何?是善多、善少;或者恶深、恶浅,这都不管,只要念佛往生极乐世界,当下我们就能进入涅槃,就会成佛。

所谓灭度、涅槃或成佛,意思都是一样,就是说往生极乐世界的当下,我们贪、瞋、痴的烦恼,以及万古以来所累积的罪业和业障,当下就能完全彻底断除,佛性当下就能完全显现,而且具足所有的功德和智能。

所以说,八万四千陀罗尼,三明六通当下完全显现。为什么?因为那是我们本性所具足的,所以不需要向外去学习,也不是说要经过多久的时间,才可以完成。

我们的佛性和诸佛菩萨的佛性,都完全一样,没有比较少、没有比较差。只是佛已经成佛,我们还没有成佛,我们还被贪、瞋、痴的烦恼所盖住,被业障所障碍,所以本身所具足的佛性,所具足的三明六通,所有的陀罗尼,都无法显现,如果到极乐世界,自然就能显现。

就好像黑暗遇到光明,百千万年来的黑暗就会在一刹那之间消失。明来暗去、暗去明来,当下一片光明。我们的贪、瞋、痴也好,万古以来所做的罪业也好,就像黑暗;而极乐世界本来就是充满光明灿烂的无量光明土,所以,一旦到了极乐世界,我们这如万古长夜的黑暗,遇到阿弥陀佛灿烂的光明,黑暗当下就会消失,就和阿弥陀佛一样,一片光明。

黑暗往哪里去呢?其实黑暗无来无去,黑暗是虚假的,本来就不是真实的,就好像做梦,醒来时梦就完全不见。你若要问,这梦跑哪儿去?它是无来无去的,梦是我们众生的妄想、是虚假的,如果没有醒过来,万古都在作梦,若是醒过来,万古以来的梦当下就完全消失了,这就是第十一愿,也是成佛愿的内涵。

第二十二愿是「一生补处,倒驾慈航」的愿,为什么呢?到极乐世界虽然我们已经证悟佛道,和佛一样是无量寿、无量光,不过,一个净土只有一尊佛,所以其他的圣众,即使有成佛的功能和资格,但也要降到下一个位阶,作为一生补处的等觉菩萨。就好像太子他虽已有资格可以做国王,但是,他的父王还没退位,还未驾崩,他就暂时处在东宫的地位,必须等到原来的国王退位,他才能登基做国王。

菩萨要成为佛,最后的位阶就是一生补处,也就是这一生他已经在候补佛位了,不必等到第二生,或者十世、百世、千世之后。不过,若是往生极乐世界,要成佛就必须要到其他国土去显化成佛。

为什么?因为极乐世界阿弥陀佛是无量寿。既然无量寿那要等到什么时候呢?而且,有些经典说,阿弥陀佛的涅槃是就某种根机的方便说,若论极乐世界是报土,报土是有始无终,阿弥陀佛是报身佛,所以,是有开始而没有结束的时候,永远都是报身佛。

因此,四十八愿之中,对我们最重要的,就是第十八愿、第十一愿和第二十二愿。其实每一愿、每一愿都非常重要,只是说这三愿是比较根本性的,尤其往生正因的第十八愿。

极乐世界不管有多殊胜,境界多高超,我们若不能往生,和我们有什么关系呢?就都没有关系了。但如果我们可以往生,极乐世界的境界如何,就都和我们有深密的关系了。

所以,第十八愿最重要,因此,我们学习净土法门的人,首先就应该要了解第十八愿的内容,这样我们就可以在今生今世得到信心和安心,而且知道决定往生、决定脱离六道轮回之后,从此就会专心一意的想佛、念佛,而永远不会退转,这叫做忆佛、念佛。

在《佛说无量寿经》四十八大愿之中,我们知道,第一愿是「国无三恶道愿」,就是说,阿弥陀佛若是成佛,他的极乐世界是没有三恶道的,意思就是要让我们十方众生,先有一个安心。我们十方众生最恐惧的、最惊怕的、最顾虑的就是因为我们有罪业,将来会堕落三恶道,那要怎样才能避免堕落三恶道?有什么地方可以让我们不堕落三恶道?

阿弥陀佛知道我们众生的心理,首先,要使他的极乐世界,是无三恶道的地方,所以只要我们往生极乐世界,我们罪业就会消除,不可能再去六道轮回,更何况是堕落三恶道呢!

现在我们再以宋代所翻译的《佛说大乘无量寿庄严经》作为补充。经中说:

  三恶道中,地狱、饿鬼、畜生,皆生我刹,受我法化,不久悉成阿耨多罗三藐三菩提。

意思就是说,极乐世界不但没有三恶道,而且已经或将要堕落在三恶道的众生,阿弥陀佛都要将他们救到极乐世界,不但使他们离开三恶道、离开六道轮回,而且要使他们快速成佛。所以,不只没有三恶道,而且可以救度三恶道的众生。

这段愿文,至少显示二点:

第一点就是说阿弥陀佛要救度的是十方众生,希望十方众生都能离开轮回、往生极乐世界快速成佛。这显示阿弥陀佛的愿,就是弘愿,是非常弘广,非常彻底,无边无尽的悲愿。

十方众生之中,若已在佛法界内,已经成佛,就无所谓救不救,若是三圣,声闻、缘觉和菩萨,也无所谓救不救。不过这三种圣者,如果想要快速成佛,也要往生极乐世界,才能快速达到目的。

再来就是六道的众生,因为三界是火宅,六道是苦海,所以三界六道的众生,无论是欲界、色界、无色界的众生,都是心不安稳、充满恐怖,都需要阿弥陀佛的救度。因此阿弥陀佛的救度,是尽九法界所有的众生,包括阿鼻地狱这种最极苦的众生,阿弥陀佛都要救度,而普愿一切众生皆生极乐世界,不愿独留一人在娑婆继续轮回,这就显示阿弥陀佛的悲愿非常深广。

第二点则显示阿弥陀佛的救度,是没有任何条件、没有任何门槛的,同时是完全靠阿弥陀佛的佛力离开六道、离开地狱,往生极乐世界,没有半点我们众生的力量。

论三恶道的众生,他怎么有能力可以修行呢?要叫三恶道的众生开悟,是不可能的;要请三恶道的众生忏除罪业,也不可能;要三恶道的众生持戒清净,也不可能;要三恶道的众生断除烦恼,也是不可能的;要三恶道的众生念佛念到可以功夫成片,梦寐一如,或者得到清净心,才可以往生,更是不可能。更不用说,要他以多大的善事、多少的功德来回向,来做条件交换,阿弥陀佛才要救他。绝对不是这样的,因为三恶道的众生,尤其是在阿鼻地狱,完全只有受苦,怎么会有时间来思惟、受持、来行善积德呢?没有那种环境,也没有那种心力,所以这就显示往生极乐世界的法门,是完全靠阿弥陀佛的救度。

所以,像这样没有办法向他们开条件的三恶道众生,阿弥陀佛都要把他们救到极乐世界了,这就显示,阿弥陀佛的救度,是不讲条件的,没有门槛的,是白白的要将他们救度到极乐世界的。

即使我们世间的人,或者天上的天人,有这种智能可以思考,可以精进的受持。但是,对阿弥陀佛的救度来说,这些都不算什么。因为可以让我们精进的这种智能,还是在三界里流转的智能,它是没有力量可以让我们出离三界的。只有靠阿弥陀佛的功德,才能让我们离开三界往生极乐。对我们来说,就是有智能、有修行,但都不足以当依靠。那要怎样靠阿弥陀佛呢?就是净土宗宗旨所说的「专称弥陀佛名」,因为阿弥陀佛就是以名号来救度众生,我们要接受阿弥陀佛的救度,就要念这句「南无阿弥陀佛」。

念这句「南无阿弥陀佛」,如果是平生之机,那就一生念佛,若是临终才遇到这法门,即使十声也好、三声、一声也罢,甚至嘴巴无法张开,只有心中一念,愿意接受阿弥陀佛的救度,这样当下也能往生极乐世界。

从今以后就以这种信念,来想佛、来念佛,这样说起来,就没有任何的条件,没有任何的门槛。这也显示,三恶道中,地狱、饿鬼、畜生都可以往生极乐世界,因为完全是靠阿弥陀佛的愿力。如果需要靠自己的力量,这些众生就都不可能往生了。

再说,我们虽有智能。但这智能是无法让我们脱出三界的,无论我们多么有智慧、有学问、有道德、有人格,甚至有修行,到临终的时候,这些都没有半点力量可以让我们离开三界。我们照样都会受到生生世世以来贪、瞋、痴的烦恼,以及业障所障碍,而被绑到三恶道中,被牵引到六道轮回。

所以我们的智能,我们的修行,根本无法使我们脱离三界六道轮回。因为,我们所修的行,若没有断除烦恼,都是有漏的功德,是虚假的杂善,要靠这种功德离开三恶道是不够力、是不可能的,何况要进入极乐世界,那更加不可能。因为,极乐世界是佛的境界,是报土,要进入那种境界,即使地上的大菩萨,也要靠阿弥陀佛的力量,所以文殊、普贤菩萨,他们都要发愿求生极乐世界,也祈求阿弥陀佛,来消除他们往生的障碍。因此,唯有靠阿弥陀佛的力量,才能进入阿弥陀佛的报土。

在法藏菩萨要发四十八大愿以前,他有先说出一个总愿,以这总愿来包含四十八大愿。经文说:

  吾誓得佛,普行此愿,一切恐惧,为作大安。

阿弥陀佛他决定要上求菩提,成为无上正等正觉,然后来广度十方众生,所以说「吾誓得佛,普行此愿,一切恐惧,为作大安。」一切有恐惧的众生,都要使他们大安心、大欢喜。

我们有什么样的恐惧呢?我们有堕落三恶道的恐惧,有六道轮回不能脱出的恐惧,甚至有不能成佛的不愉快。阿弥陀佛说,这些他都为我们来解决,使我们安心、使我们满足,这叫「一切恐惧,为作大安」。

各位莲友,对于堕落三恶道,我们会惊怕吗?(会),若没有离开六道轮回,即使能做人,也有生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛的八苦;就是出生在天上,不管是欲界六天、色界十八天、无色界四天,到了天人要寿终的时候,也有五衰之苦,好像要堕落地狱一般的痛苦。

所以说,未出六道轮回,就会有八苦的不安,也有天人五衰的恐怖,这样说起来,凡是六道的众生,都有恐惧不安。各位莲友,我们有这种恐怖吗?其实只要还没成佛,我们的心都会有所不安。这种恐怖不安,要靠谁来让我们安心呢?(靠阿弥陀佛),因为阿弥陀佛在这里,已经清清楚楚,明明白白的说:

  吾誓得佛,普行此愿。一切恐惧,为作大安。

阿弥陀佛又说:

  令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝。国如泥洹,而无等双。
  我当愍哀,度脱一切。十方来生,心悦清净,已到我国,快乐安稳。

这段文,也可以说是阿弥陀佛的总愿。阿弥陀佛说当他成佛的时候,所发的愿,是非常深远高超的,他所成就的国土,是十方世界国土之中最为第一的,不论是圣众也好,或者圣众所成就的果报也好,或是极乐世界的依报,譬如:黄金铺地、七宝楼阁、八功德水、天雨妙华等等,这种种依报、正报的庄严,在十方世界之中,是最为第一的。

「令我作佛,国土第一」,显明「总求最胜」。显明阿弥陀佛他将来所成就的国土最为殊胜。所以「国土第一」这四字也叫做总求最胜,也表示极乐世界的一切都是最殊胜、最超越,而且是绝对的境界。没有任何世界能和他作比较,所以接着说「其众奇妙,道场超绝。

因此,阿弥陀佛成佛以后,释迦牟尼佛在《无量寿经》说:

  极乐世界,清净庄严,超逾十方,一切世界。

极乐世界的清净庄严、殊胜微妙,是超越十方一切世界,所以「国土第一」是就总体来说。接下来就分别来说明:

其众奇妙」,显明「圣众第一」。其众就是往生极乐世界的圣众,「妙」就是不可形容,不可思议,我们若往生极乐世界成为圣众之后,会怎样奇妙呢?极乐世界的圣众比起诸佛净土的圣众是超绝无比的,所以叫做「其众奇妙」。

道场超绝」,显明「成佛第一」。「道场」就是成佛的意思,所以,成佛另外一个名词叫作「坐道场」。这里说「道场超绝」,就是指到极乐世界成佛是超绝于十方净土的,若是依十方净土来说,成佛要经过三大阿僧祇劫那么久长的时间。而且,在位阶上,要先由十信、十住、十行、十回向,十地,然后到等觉菩萨,最后进入妙觉,才可以成佛,这是一般净土的成佛的过程。

但是,在极乐世界不必经过这些过程,是远远超越这种境界,也就是说,在时间上不必经过三大阿僧祇劫,是当下即可成就。在位阶上,也不需经过十信、十住、十行、十回向、十地,当下就横超到佛的境界,这就是成佛超绝的地方。

国如泥洹」,显明「快乐第一」。「泥洹」就是涅槃的意思,本来涅槃是指正报、本身证悟佛性而言。涅槃是非有非空,不生不灭,无始无终,无有变化,永远常住,永远存在,也没有经过造作,纯粹自然,所以就没有任何的烦恼,没有任何的业障,没有任何的污染,纯粹一片清净,彻底的安稳和快乐。

但是,阿弥陀佛说他依报的国土,也和正报一样,是涅槃的境界。这样说起来,极乐世界就是涅槃的境界,凡是到极乐世界,就会脱离生死、证悟佛性,就自自然然进入涅槃,没有经过加功用行等造作的过程。所以说「国如泥洹」。

涅槃本身是充满不可思议的快乐,所以到了极乐世界是如同《阿弥陀经》所讲的「无有众苦,但受诸乐」,所以「国如泥洹」就是快乐第一的意思。佛的乐是涅槃之乐,涅槃之乐是法界当中最高的快乐,以我们善恶凡夫来说,最高的乐是什么?所谓食色性也;以修行来讲,入第三禅是胜过世间的五欲之乐。可是如果跟佛来比,这种乐是不究竟的,是会变动的,只有涅槃才是最高、最妙、最究竟的乐。

而无等双」,显明「总结最胜」。总结的来显示,无论正报、依报,方方面面,极乐世界的殊胜都不是十方净土所能比拟的,所以说「而无等双」。善导大师赞言:「四十八愿庄严起,超诸佛国最为精。」就是说十方净土虽然清净、光明、庄严超胜,但是,依然无法和极乐世界相比。法藏菩萨在因地还没有成佛的时候,就已经先发出这样的誓愿,当然到他成佛的时候,极乐世界就会是这样的境界。

我当愍哀,度脱一切」,显明「摄生最广」。阿弥陀佛要成就这样的净土,并不是显示他要和人竞争,也不是为了本身的名利和享受,而是为了愍哀十方众生,要救度一切众生到极乐世界去享受成佛的涅槃之乐。所以「我当愍哀,度脱一切」,阿弥陀佛以无缘大慈同体大悲怜悯十方众生,而发愿要度脱十方一切众生,所以这一句显明摄生愿心最广,一切众生他都要救,不留任何一个众生再去轮回,可以说无穷、无尽的悲心,无量、无边的救度。也显示建立国土第一之本怀在于广度十方一切众生。

十方来生」,显明「生者最多」。以十方净土来讲,显示往生极乐世界的众生最多。

心悦清净」,显明「信心最纯」。心中对弥陀的信顺是无疑惑杂染的,这里显明信心最纯;也显明往生极乐世界是欢喜的要往生,不是勉强的,所以说「心悦清净」。

已到我国,快乐安稳」,显明「获益最胜」。是说当他往生极乐世界的时候,要使他像佛一般的快乐、安稳、不变动。所以快乐安稳就表示得到的利益是最殊胜的。因为,「快乐安稳」只有佛才能拥有,我们世间的快乐都是无常、变化的,而且「乐」和「苦」是一起的,所以叫做「坏苦」。当快乐一旦过去,自然就带来一种寂寞,一种无聊,一种不可形容的不愉快。即使是天人的乐,福报一尽,乐就马上变成为苦,所以在世间上,没有快乐安稳可言。唯有到佛的境界,到涅槃的境界,才能真正的安稳。既然安稳就没有变化,不会变动,唯有成佛所得的涅槃之乐,才是没变化,不会消失。所以,这八句经文,就可以显示阿弥陀佛悲心的广大,极乐世界的最胜第一。

阿弥陀佛第二十二愿说:

  超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德。

所以,一切众生没有往生便罢,一旦往生,他的成佛,是不用经过三大阿僧祇劫,也不必经过初住、初地然后才进入七地不退转,八地不动地,不用经过这样的过程。这里的「普贤之德」不是指普贤菩萨,而是指佛,佛降下一级成为一生补处的菩萨,再倒驾慈航,到十方世界去八相显化,成道度众生,这叫做「现前修习普贤之德」。

这段文,在宋朝的翻译本,《无量寿庄严经》就说:

  轮回诸趣众生类,速生我刹受安乐。常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。

就是说无量无边的十方世界之中,不管是在三恶道的众生,或者人道、天道的众生,全部都赶快往生到我的极乐世界,都来领受成佛的涅槃之乐。所以说:「轮回诸趣众生类,速生我刹受快乐。」

接着又进一步说:「常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。」阿弥陀佛从万古至现在,直到尽未来际,都要以他的大慈悲心,来度尽阿鼻地狱的苦恼众生。

阿鼻地狱的众生分为二种:一种是指过去造了世间上最沉重的罪,现在已经堕落阿鼻地狱,受无间之苦的众生;另外一种是,现在正在造阿鼻地狱的业因,到了临命终的时候,地狱的火车就会来接他,让他堕落阿鼻地狱的众生。

阿弥陀佛悲悯这些世间极苦的众生,而要将这些众生,全部都救度到极乐世界,一方面使他们离开这种苦,并且不要再造这样的业,另一方面也要使他们成佛去救度以前他所恼害的众生。

所以,由这个总愿就显示出净土法门,阿弥陀佛的救度是大慈大悲,是拔苦与乐,是主动积极,不讲任何条件的。只要我们愿意让阿弥陀佛救,此后,就想阿弥陀佛、念阿弥陀佛,这样就永永远远都会和阿弥陀佛感应道交,就好像磁石吸铁一样,铁和磁石永远都在一起,而不会分开。

所以,净土法门往生成佛的原理,简单来说,就是「忆佛、念佛」。忆佛、念佛,就好像磁石吸铁,阿弥陀佛他有大悲誓愿,主动要救我们,永远不嫌弃我们、不舍离我们。但是我们若是排斥、拒绝阿弥陀佛的救度,这样就和阿弥陀佛没有关系,就离开阿弥陀佛了;反之,我们若是不排斥、不拒绝,出自内心,甚至欢欢喜喜来接受,这样就和阿弥陀佛永远在一起,现在在一起,未来世也在一起,永永远远都在一起,同样也成为无量光佛、无量寿佛。

各位莲友,这样了解吗?(有),南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,请放掌。

刚才说,净土法门念佛可以往生成佛的原理,就是如同磁石吸铁,大家听清楚了吗?磁石可以吸铁,但是磁石可以吸塑胶吗?(不行),磁石可以吸木头吗?(不行)。因为塑胶也好、木头也好,对磁石来说是绝缘体,不能感应道交。必须是铁才具磁性,才是同一类的。意思也是说,虽然有阿弥陀佛大慈大悲、主动、积极、无条件的救度,不过我们众生若铁齿、不相信,对善恶报应、三世因果、六道轮回,不相信、不惊恐,而且不要接受阿弥陀佛的救度,不想佛、不念佛,这样就等于像塑胶一样、如木头一般,无法和阿弥陀佛这块大磁石感应道交,互相吸在一起。

所以净土法门的易行就在这个地方,我们只要回心转意,想佛、念佛,愿意往生极乐世界,当下就让阿弥陀佛的磁石吸住了,和阿弥陀佛的关系就像磁石吸铁一样,黏在一起永远不分开了。

铁和磁石在一起久了,这块铁也自然会变为磁石。为什么?因为铁遇到磁石,就会被磁化,铁分子排列的顺序,就会跟磁石一样的整齐,自然就会有磁石的吸引力。如果铁的分子是混乱的,那就没有磁石的功能。

就像我们凡夫的心若是很混乱、没有定力,自然本有的佛性功能,就显现不出来;若有定力,自然可以显现佛的功能。虽然铁的分子是混乱的,但是当它遇到磁石以后,原来混乱的分子,就会归为整齐,等到它的分子整齐的时候,这块铁就会变成磁石,就有吸引的功能。

所以净土法门的原理,很容易了解,就是阿弥陀佛想我们、念我们,要救我们;我们也回心转意来想佛、念佛,要让阿弥陀佛救,这样就一拍即合,感应道交,所以这道理是很简单的。

阿弥陀佛发了四十八大愿以后,又再重发三个大愿,来涵盖这四十八大愿,显示四十八大愿是超越的、他力的、以名号度众生的,这叫做《重誓偈》,也叫做《三誓偈》,经文说:

  我建超世愿,必至无上道;斯愿不满足,誓不成等觉。
  我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉。
  我若成佛道,名声超十方,究竟有不闻,誓不成等觉。

我建超世愿,必至无上道;斯愿不满足,誓不成等觉」,因为阿弥陀佛的愿是要救度十方众生,所以,阿弥陀佛说他所发的四十八大誓愿,是超越十方诸佛的愿,亦即,不仅要使圣者能往生极乐世界,也要使凡夫往生极乐世界;不仅善人可以往生极乐世界,也要让恶人、罪人往生极乐世界;不只天界众生、人道众生往生极乐世界,即使是阿修罗道的众生、畜生道、饿鬼道、地狱道,甚至阿鼻地狱的众生也都要让他们往生极乐世界,所以这是超越十方诸佛的愿,因此叫做「超世愿」。

不仅如此,还要让往生极乐世界的众生,就像黑暗遇到光明,当下立即光明──这么快速的时间就能成佛,所以叫做「超世愿」。如果不是这样,那阿弥陀佛的愿就和十方诸佛的愿差不多,没有什么特别超越的地方。但是,阿弥陀佛说他的愿是「超世愿」。所以这一段文,显示出阿弥陀佛的愿是超越十方诸佛。十方诸佛有的,阿弥陀佛也有;阿弥陀佛有的,十方诸佛不一定有。

我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉」,就是说阿弥陀佛不只过去到现在,直到尽未来的无量劫,他都要成为一位大施主。是什么样的大施主呢?就是要「普济诸贫苦」。在这里所说的「诸贫苦」,不是说没有钱、没有饭可吃,所以很艰苦,才叫做贫。不是的,这里所说的「贫苦」是指六道的众生没有智慧,所以贫,因为没有智慧就会在六道中轮回,所以苦,因此是指六道苦海。所以,阿弥陀佛是要布施给在三界六道中因为没有智慧而受轮回之苦的众生,要让他们离开六道之苦,使他脱离三界火宅,阿弥陀佛是要做这样的大施主。

当然,阿弥陀佛的救度,有二种利益,第一种利益,是指我们还在世、还活在这世界上,还未往生极乐世界之前,阿弥陀佛就会庇佑我们逢凶化吉、遇难呈祥,可以遇到好因、好缘来满我们的愿。

但这并不是说,我们求当总统,我们就可以当总统。不是的,而是会适合我们的根器。因为阿弥陀佛知道:有值得我们要,有适合我们的身分,使我们未来可以安稳的,这样阿弥陀佛就来成全我们,要不然,阿弥陀佛就不成全。

第二种利益就是,到了临命终的时候,阿弥陀佛会不请自来,亲自欢喜的将我们迎接到极乐世界,所以阿弥陀佛就是要做这样的大施主。

因此,这段偈语就显示净土法门是完全依靠他力。他力就是阿弥陀佛的佛力、愿力、功德力。而且也显示阿弥陀佛是主动、平等,无条件的要将我们完全救度到极乐世界。

我若成佛道,名声超十方,究竟有不闻,誓不成等觉」,意思就是说他成佛的时候,他的佛名叫做无量寿佛,也就是阿弥陀佛的意思,要以名号度众生,因此要使这句佛号遍满十方世界。有一个世界、有一个地方,没有他这一句佛号的流布,这样他就不要成佛。

这段偈文的意思是说当他成佛以后,他的佛号若有人没有听到,有哪一个世界没有这句名号,这样他就不要成佛。等觉就是等正觉,就是佛的意思,所以说「我至成佛道,名声超十方,究竟有不闻,誓不成等觉」。

《重誓偈》除了这三段偈文以外,还有几段偈语,都在显示阿弥陀佛主动的救度,及极乐世界的功能,和极乐净土圣众的功德。

其中有一句说:

  为众开法藏,广施功德宝。

这里所说的「法藏」就是成佛的宝藏,「广施功德宝」,功德宝就是成佛的功德。也就是阿弥陀佛已经为十方众生预先修好成佛的功德,这功德无量无边,都在这句南无阿弥陀佛六字洪名之中。并且布施给我们,让十方众生只要念佛都能往生极乐世界成佛,所以说「为众开法藏,广施功德宝」,因此我们要离开三界六道,要偿还生生世世以来的业债,只要念阿弥陀佛。因为念佛就可拥有阿弥陀佛的功德大宝,所以我们要往生极乐世界,只要念阿弥陀佛;要成佛,也只要念阿弥陀佛。

以上是《无量寿经》所讲「弥陀因地的发愿」的内容。

第三、弥陀因地的修行

在我们所编的《净土宗圣教集》七十三页,也就是《无量寿经》上卷的经文,从「阿难法藏比丘⋯」开始,一直到第七十五页第四行「于一切法,而得自在。」这句经文为止。

这些经文都是在说明阿弥陀佛因地的修行,当法藏菩萨在世自在王佛座前澈见二百一十亿诸佛的净土之后,以五劫的时间,去详细深彻思考,来选取这二百一十亿诸佛净土中,最善、最美、最殊胜、最微妙的,然后又加上自己智慧所思考出的理想,这样来组合建立这四十八大愿。

接着他又重新发这《三誓愿》,来使不论是善人、恶人、有智慧、没智慧的人,只要听到阿弥陀佛救度的道理,而念佛愿生,就可以蒙受阿弥陀佛的救度,使他往生极乐世界。他说这样的誓愿,若不成就,他就不要成佛。

法藏菩萨又以最纯正、最真实、最清净、没有污染、没有执着的心、最勇猛、精进的心,经过不可思议、兆载永劫的时间,去积植菩萨无量的德行,一直到了十劫之前,他的大愿、大行,已经因圆果满,成就净土,也成就阿弥陀佛这尊佛。

经文中说:

  不生欲觉、瞋觉、害觉,不起欲想、瞋想、害想,
  不着色、声、香、味、触、法。

这段经文是在显示阿弥陀佛当时为我们修行的时候,他都没有丝毫贪、瞋、痴的念头和思想,而且也不执着六尘,色、声、香、味、触、法,没有这六尘的污染,他的心纯然一片清净、纯真、朴素。

经中又说:

  忍力成就,不计众苦,少欲知足,无染恚痴,
  三昧常寂,智慧无碍,无有虚伪谄曲之心。

也是说阿弥陀佛当时是齐修六度万行,六度波罗密,完全圆满。

又说:

  和颜爱语,先意承问;勇猛精进,志愿无倦。
  专求清白之法,以惠利群生。

阿弥陀佛所求的是清白之法。什么是清白之法呢?就是成佛的法,没有半点执着、污染、罪恶的法叫做清白之法。以清白的法、清白的功德,来赏赐、来回向给我们众生。众生要成佛,必须要有清白之法。现在阿弥陀佛以清白之法,来回赐给我们。

又说:

  恭敬三宝,奉事师长,以大庄严,具足众行。
  令诸众生,功德成就。

阿弥陀佛所有的修行,都是为十方众生而修,使我们成就往生、成佛的功德。所以说「令诸众生,功德成就」。

好像一个爸爸,他很有才能、很会赚钱,他赚钱都是为他的小孩,所以爸爸的财产,就是孩子的财产;现在阿弥陀佛的功德,就是我们十方众生的功德。

又说:

  住空、无相、无愿之法,无作、无起,观法如化。

阿弥陀佛的心境,永远都住在「空」的境界,「空」就是无污染、无贪求、无执着。「无相」就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相,不执着于这些外相。「无愿」就是不执着他的善行功德。因为空所以无相,因为无相所以无愿,时时刻刻都安住在「三空」的境界,所以虽然有兆载永劫,积植菩萨无量德行,但对他来说,是无作、无起的,因为他对一切都是观法如化,好像幻化一般,这就是法藏菩萨因地的修行。

第四、弥陀果地之庄严

这段有关弥陀果地之庄严的经文,《净土宗圣教集》从七十五页「阿难白佛:『法藏菩萨⋯』」开始,一直到九十页上卷的最后「各各安立无量众生于佛正道。」

这一大段经文,就是在说明弥陀净土之果,也就是说,阿弥陀佛因地所发的愿、所修的行,已经圆满成就,所以成为「阿弥陀佛」,而「国土」也同时成为「极乐世界」,又叫做「无量光明土」。

经中说:

  法藏菩萨今已成佛,现在西方,去此十万亿刹。其佛世界,名曰安乐。
  成佛以来,凡历十劫。
  其佛国土,清净庄严,超逾十方,一切世界。

也就是说,法藏菩萨现在已经成佛,佛名叫做「南无阿弥陀佛」,他是在向西边去此十万亿佛土的地方,建立一个名叫安乐世界的净土。成佛到现在,已经十劫,而且极乐世界的清净、庄严、殊胜、微妙,是超越十方世界所有的佛土。

阿弥陀佛成佛以来到现在,恒常都在十方世界,示现「南无阿弥陀佛」六字名号,使所有众生可以听到,能够来相信并接受他的救度。

阿弥陀佛这尊佛,具备了非算数可以比喻的无量寿命,所以他的寿命是超越一切时间永恒存在的。因此,阿弥陀佛是无量寿佛,既然生命超越过去、现在、未来,就可以救度、可以接引任何时代的众生。所以,即使一个人今生今世直到临终,都没有机缘遇到阿弥陀佛的救度,但他的未来世也会有指望。因为,阿弥陀佛时时都存在,都在等待要救度我们众生。同时往生极乐世界的众生寿命也和阿弥陀佛一样,都是无量无边阿僧祇劫,都是永恒存在,这是无量寿的功能。

此外,阿弥陀佛也具备无量光明的德能,阿弥陀佛的光明是诸佛光明所不能及、也不能相比的。无量光的功能是不受任何障碍,以这种光明来救度十方世界任何地方的众生,让他们都可以来念佛,来接受着阿弥陀佛的救度。因此《阿弥陀经》说:

  彼佛光明无量,照十方国,无所障碍。

所以无量寿,是就时间来说,指阿弥陀佛的寿命竖穷三际永远存在,可以救度任何时代、任何期间的众生。无量光,是就空间来讲:指阿弥陀佛的光明遍满十方世界,使十方世界任何角落的众生,都可以蒙受阿弥陀佛的救度,而往生极乐世界。

以时间的无量和空间的无量,来显示阿弥陀佛救度众生的力量是无量、无边的。并且以超越时间的无量寿,超越空间的无量光,来显示整个法界的本体就是阿弥陀佛本身,同时也把整个极乐世界这么大的功能溶入这句名号,让众生因为称念而同佛受用,所以才叫做「南无阿弥陀佛」。

总而言之,阿弥陀佛要建立极乐世界,要示现出南无阿弥陀佛这尊佛,目的就是要救度十方苦恼的众生,使他们往生极乐世界,享受着无上的涅槃之乐。

这段弥陀果地庄严的经文,也可以用十段来说明:一、佛身之光明,二、佛身之寿命,三、大众之功德,四、宝树之庄严,五、道树之灵德,六、音乐之殊妙,七、堂舍之伟观,八、宝池之奇德,九、圣者之果报,十、华光出佛等十段。

譬如:第一、佛身之光明,是指阿弥陀佛成佛以后,他有什么样的光明?他的光明有什么功能、力用?

《无量寿经》说:

  无量寿佛,威神光明,最尊第一,诸佛光明所不能及。

也就是说阿弥陀佛成佛以后,他的光明在十方诸佛的光明之中,是最尊贵的,是第一的,其他佛的光明,是在第二、第三以后,但这还是就相对而说。若以绝对来说,就是诸佛光明所不能及,也就是诸佛的光明,是无法和阿弥陀佛的光明来相比,这样就已经不是第一,而是唯一了,阿弥陀佛的光明是最尊、绝对、唯一,独一无二。

《大阿弥陀经》也说:

  阿弥陀佛光明,最尊、第一、无比,诸佛光明所不能及也。

又说:

  阿弥陀佛光明,是诸佛中之王也,是光明中之极尊也。

「光中极尊」表示他的尊贵是至高无上。而且以王来做比喻,王有二种涵义:一种是自在无碍;一种就是最高无二。因为一国之中,国王只有一位,而且其他的阶层是无法可与国王来相比的。以宰相来讲:有右宰相、左宰相;以将军来说:有四颗星的将军、三颗星的将军、二颗星、一颗星的将军,这都可以相比。但是到了王的时候,就无法相比,所以王是最尊,权力是最大的。

在经典中释迦牟尼佛以「光中极尊、佛中之王」来赞叹阿弥陀佛。来显示阿弥陀佛光明的绝对无比,那佛的光明有什么功能、力用呢?

《阿弥陀经》说:

  彼佛光明无量,照十方国,无所障碍。

《观无量寿经》说:

  光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

善导大师将《阿弥陀经》和《观无量寿经》的经文,融合来作解释说:

  彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,唯观念佛众生,摄取不舍,故名阿弥陀。

意思是说,阿弥陀佛为什么叫做「阿弥陀佛」?因为他会用无碍的光明,来摄取念佛的众生,一直到这念佛众生在往生极乐世界之前,都不会舍离,因为有这样的功能、力用,所以这尊佛的佛名叫做「阿弥陀」。

我们众生只要念「阿弥陀佛」,就自自然然被阿弥陀佛的无碍光明所摄取。所以凡是念佛的众生,就像在阿弥陀佛的佛掌之中,是不可能会漏失,也无法逃离的,因此任何念佛众生就万无一失的决定会往生极乐世界。所以阿弥陀佛是以名号来吸引我们,以光明来摄取我们,由此可知,对我们来说他的光明非常的重要。

所以,净土法门有一个特色,就是「平生业成」,不用等到临终,在平生之时,就已经往生有分、未来决定往生。因为是「平生业成」,所以也是「现生不退」。现在就进入「正定聚」,不会退失成佛的资格,这就是净土宗独有的特色。

如果不是净土宗,而是其他的宗派、其他的教法、其他修行的法门,就没有这样的特色。为什么呢?因为我们称名念佛,就是依阿弥陀佛所发的愿,这叫做「本愿称名」。「本愿称名」就可以让我们凡夫平生业成,决定往生弥陀的报土,这就是我们净土宗特色所说「本愿称名,凡夫入报」的根源。

此外,就寿命而言,寿命是根本,因为,即使我们有智慧、有才能,但是,如果没有寿命、没有身体,一切的成就都没有意义。我们有了健康的身体,就有手可以做事情,就有脚可以走路,若没有身体,就不可能有手、有脚,也不可能有眼、耳、鼻、舌这六根的功能。

所以首先生命要存在,可是生命存在,但如果没有智慧,这样的存在也是没有价值的。如果有智慧的功能,可是生命却很短,这样也很遗憾,因为无法永远利益众生,所以佛的光明和寿命,必须都要无量,这样才可以尽未来际,广度十方众生。

我们往生极乐世界,会得到什么样的身分?会在什么样的境界?在第九「圣者的果报」这段经文里说:

  彼佛国土,清净安稳,微妙快乐,次于无为泥洹之道,
  其诸声闻、菩萨、天人,智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状;但因顺余方,故有天人之名。
  
  颜貌端正,超世稀有,容色微妙,非天非人,皆受自然虚无之身、无极之体。

这段经文,文句很高雅,内涵也非常深妙,使我们念佛人一看,心中就有很大的安慰与欢喜。意思说,极乐世界是清净安稳、微妙快乐的境界,这样的境界是次于无为泥洹之道的境界。泥洹就是涅槃,也就是说,这样的境界就是等同涅槃的境界。

这也和阿弥陀佛在总愿所说:「令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝,国如泥洹,而无等双。」一样的意思。所以「次于无为泥洹之道」的「次」,和「国如泥洹」的「如」都是等同的意思。也就是指阿弥陀佛的极乐世界,就是涅槃的境界。

极乐世界又称为安乐世界,这「安乐」二字,就是从这段经文来的,所谓「清净安稳」就是「安」,「微妙快乐」就是「乐」。我们人生所要追求的就是清净安稳、微妙快乐。清净就是没有罪恶、没有污染,而且常住、不会变化、永远存在,这叫做「清净安稳」;「微妙快乐」就是说他那种心境与快乐是无法形容、不可想像、不可言说,所以叫做「微妙」。「微」是非常微细;「妙」就是达到不可形容,无法想像的地步。简言之,这样的境界就是涅槃,这样的快乐就是涅槃之乐。

涅槃之乐既然无法想像,当然,就无法以世间的文字来贴切的形容,也无法用言语来正确的表达。就如同禅宗所说的「言语道断,心行处灭」。是没有任何言语文字可以来形容,也没有任何心念可以去思惟、想像的,「微妙快乐」的涅槃境界就是这样。

总结来说:阿弥陀佛的极乐世界。就是清净无染、安稳快乐、微妙难思,如同涅槃的世界。所以极乐国土虽然是「依报」,不过他和「正报」涅槃的境界是一样的。

所谓正报的涅槃境界,是怎样的境界呢?就是不生不灭、无始无终、本来常住,他不是经过人为花多少时间去造作才能完成的境界,而是天然本有,是天然的自性,是每一位众生的本体,本来人。

本来人才是真正的我,肉体不是真正的我,因为肉体会生、老、病、死,而我们的心,也不是本来的我,我们的心是无始劫以来,六根追逐六尘,受六尘的污染,累积着六尘的虚妄,才成为我们现在的这个心。所以论我们的身和心,都不是我们的本来人,我们真正的本来人,就是涅槃的境界。

若极乐世界的本身只是有形象、有形体,可以看到、也可以听到,则那种境界,并不是空寂的。反之,空寂的极乐世界虽然是有形体,不过他和涅槃无相、无体、清净、安稳、不变动、不受污染,却是一样的。

就好像有一个形体非常清净,像琉璃一般的清净、透彻,看起来若有似无。因为它非常清净,所以不受到阻碍;如果有形体且不清净,就会有阻碍。就像围墙就有阻碍,会让我们无法通过,如果有一大堆人堵在这里,我们也无法经过。而极乐世界虽有形体、有正报、有依报,但都像涅槃一般的空相,因为他是纯然清净微妙、似有若无的境界。

所以《往生论》说:

  无量寿佛,国土庄严,第一义谛,妙境界相

极乐世界有种种的庄严,像《阿弥陀经》就说:黄金铺地啦!七宝楼阁啦!八功德水啦!天散妙华啦!众鸟说法啦!甚至微风吹动七宝行树也在讲经说法,显现出这么多的外相,但是,它和涅槃第一义空,第一义谛的境界是一样的。

「第一义谛」就是「真如实相」。「真如实相」就是无相,无相就是「空」;「极乐世界」是「有」,但是和「真如实相」的「空」却是完全一体的,这叫做「第一义谛,妙境界相」。

所以「极乐世界」也是「真空妙有」的境界,因为「第一义谛」就是空有不二的空,这叫做真空,因此叫做「第一义」,而不是「第二义」。

极乐世界虽然是有外相的境界,但和世间一般的外相不一样,这「有」是空有不二的「有」,也叫「妙有」、「妙境界」,微妙的境界。所以叫做「妙境界相」。

这样说起来,「极乐世界」的外相,和「真如实相」真空的境界,就没有什么差别。极乐世界的种种庄严,也是从涅槃的真空中所显现出来的,所以极乐世界不但高妙,而且也是超胜十方净土。因此「彼佛国土,清净安稳,微妙快乐,次于无为泥洹之道」,就是在形容极乐世界的依报庄严。而善导大师也说「极乐无为涅槃界」,极乐世界就是无为涅槃的境界。

那正报呢,经文中说:

  其诸声闻、菩萨、天人,智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状,
  但因顺余方,故有天人之名。
  颜貌端正,超世稀有,容色微妙,非天非人,皆受自然虚无之身,无极之体。

「其诸声闻、菩萨、天人」,就是指极乐世界,不论声闻也好、菩萨也好、天人也好,他们从外相来看,都是同一个样,没有差别,就内心来讲,也是一样无差别的。

「智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状」,是指声闻、菩萨、天人的智慧,都一样而且是达到最高的境界,他们的六种神通,也同样皆是彻底通达而没有高低的差别,所以不仅内心的境界大家都一样,连外貌大家也都相同无差别。也就是内德相同,外相相同,内证外用,都相同。

《无量寿庄严经》也说:

  我若成正觉,立名无量寿,众生闻此号,具来我刹中;
  如佛金色身,妙相悉圆满,亦以大悲心,利益诸群品。

智慧高明,神通洞达」,就是这段经文所说的「亦以大悲心,利益诸群品」。而「咸同一类,形无异状」就是「如佛金色身,妙相悉圆满」的意思。

既然这样,就应没有什么声闻、菩萨、天人的分别才对,因为既然内心、外貌都一样,怎么会有种种不同的名称呢?经典中就说:「因顺余方,故有天人之名」。因为随顺他方世界的习惯,才有声闻、菩萨、天、人等种种的称呼。意思是说,这些往生者过去如果是修小乘的,到了极乐世界,就随顺他方的风俗,称他是声闻;若是菩萨往生的,就说他是菩萨;若是天、人往生的,也就称他为是天、人。

其实到极乐世界就没有这些名称,因为内心完全都和佛一样,是大慈悲、大智慧的境界。外相也都和阿弥陀佛一样,是金色之身、是无量的妙相。所以经文又说:「颜貌端正,超世稀有」,虽然有颜貌、有形体,但是形体的端正,是超越世间,无可比类的。

容色微妙,非天非人」, 有身而非人非天之身故微,非天非人而有身故妙。虽有形,而非天非人之形;虽有相,而超越一切世间之相。都是无量相好,无量庄严,不可称不可说不可思议涅槃之相。

因此,进一步又说:「皆受自然虚无之身,无极之体」,论他的身体,是虚无之身、是无极之体。虚无也好、无极也好、自然也好,都是涅槃的境界。因此,不论任何众生念佛往生极乐世界,当下就获得这种微妙不可思议,如同涅槃的身相容貌,也就是自然虚无之身、无极之体。

各位莲友,我们对现在这个身体,你满意吗?对往生极乐世界后将拥有的身体,我们满意吗?如果现在的身体和极乐世界的身体,要我们选择,我们会选择哪一种?(极乐世界),极乐世界的身体是虚无之身、无极之体,是无法想像的,是超越十方世界,那样的身体,我们当然愿意拥有。

对我们而言:时间也好、空间也好,是真实存在的吗?其实时间、空间都是虚假的,因为我们凡夫有妄想,所以才会有时间、空间这种物理现象。因此说「三界唯心所现」,三界就是我们凡夫的妄想心所显现、所感受出来的。如果我们断除烦恼,有了神通之后,你说,这面墙壁还是墙壁吗?对有神通的人来说,这就不是墙壁,因为他可以自由出入。所以,以我们凡夫来看,是有形体的障碍,但对证果的圣者来说,就没有障碍。即使是山河大地、十方世界,对他来说,都是虚幻不实的,任由他来来去去,都没有任何阻碍,这样岂不等同尽虚空遍法界的一切都在他的身心之内?因此,他对这些现象是不会起心动念的。

此外,对我们众生来说,有白天、有黑夜,有一年四季的循环,所以就感觉有时间性;但对圣者来说,因为他们的心都没有浮动,所以没有时间的感觉。如果我们到极乐世界,其实就没有时间和空间的概念,因为整个大宇宙,全都在我们的心里,我们的身体是超越整个虚空宇宙的。

二千五百年前,释迦牟尼佛在《无量寿经》就已经清清楚楚、明明白白说,我们到极乐世界就能成佛,而且身体是虚无之身、无极之体。因为是虚无之身、无极之体,所以尽宇宙都在我们的眼前。因此,十方众生他的三业行为、他的起心动念、他所说的话,对这个往生极乐世界的圣者而言,他都清清楚楚、明明白白。所以,我们有没有念阿弥陀佛,阿弥陀佛都清楚了解,因为,这些全都在他的身心之内。

各位莲友,这样的境界好吗?(好),不过,我们在世间有七情六欲、有感情。因为有感情,才能感受到自己的存在,所谓「我思故我在」。但是到了极乐世界就没有七情六欲的感受和感情,这样会不会很无聊?不会喔!不是无聊,而是充满着清净的法喜,因为没有烦恼嘛!也不能说他失去了智能、或者说完全断灭去,他是同样灵灵觉觉,只是说他没有烦恼、不会起心动念、不会有妄想,所以不受到心念的苦恼。

因为没有烦恼、心念,所以能超越六道生死轮回。因此,可以永远都存在、没有变化、没有浮动、不会消失,而且能自由无碍、来去自如。其实,也没有什么来去,因为整个宇宙,都是在自己的身心之中,哪有什么来、什么去呢?所以极乐世界就是这样的境界。以上这些经文是出自《无量寿经》的上卷,内容是在显示阿弥陀佛自利圆满的现象。

第五、众生往生之因果

这段经文在《净土宗圣教集》中,《无量寿经》下卷(第九十一页)的最前面「佛告阿难:『其有众生⋯』」,一直到一百零四页第四行「百千万劫不能穷尽。」为止,这整段经文都是在说我们念佛众生往生极乐世界的因和果。

在《无量寿经》下卷的开始,就说明众生往生的因有二种:一种是「念佛往生」、另外一种就是「诸行往生」。

现在先介绍「念佛往生」:因为念佛往生是完全靠阿弥陀佛的功德,所以,一旦往生到极乐世界,就可以领受阿弥陀佛赏赐给我们的成佛之功德,我们到极乐世界就成佛,这就是念佛往生所得的果。

如果是修诸行再经回向而往生的,那他所得的是什么样的果呢?会到什么样的境界呢?在《无量寿经》的最后就有说出二种:一种是「化生」、一种是「胎生」。若是念佛往生极乐世界的,就当下莲花「化生」,见佛成佛;如果是修其他法门再回向往生的,这样他就暂时看不到佛、不能听到法、不能和极乐世界的众菩萨在一起。就好像婴儿还在母胎里未出世,以此做譬喻,所以叫做「胎生」。有以上这二种差别。现在只是简略的说明,以后有时间再详细解释。

众生往生的果,是指念佛往生者在极乐世界的果报。《无量寿经》中,法藏菩萨四十八愿中的第十一愿就说:若是念佛往生极乐世界,全都是「正定聚」的菩萨,是进入不退转的佛果。接下来又说:

  十方恒沙诸佛如来,皆共赞叹无量寿佛,威神功德不可思议。

也就是说十方世界的无量诸佛,都异口同音在赞叹阿弥陀佛有无量无边、不可思议的威神功德。

《无量寿经》接着又说:

  诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转。

这段经文又称为第十八愿「成就文」,是在说明念佛往生的「果」,也就是说即使临终之时,乃至一念的念这一句「南无阿弥陀佛」,这样当下他也能往生极乐世界,而且是进入「正定聚」的果位。如果是平生之机,还未到临终的众生,只要能念念不舍、相续不断的念佛,同样也是往生有份,肯定往生,现在和往生的人一样得到不退转的身分,这都是由于阿弥陀佛不可思议的威神功德。我们今天说到这里。

南无阿弥陀佛