──2019年7月6日台北弘愿念佛会第六届志工研习开示

诸位法师慈悲，各位学员：南无阿弥陀佛（三称）

今天是净土宗弘愿念佛会“第六届的志工研习班”第一天的开班。今天要跟大家研讨的题目是“善导净土教理特色”，这是我们净土宗最根本、最基础的教理。大家手上都有一张讲义，可以带回去温习。因为内容是教理性的，会比较生涩些，如果年纪大的莲友，也可以专一念佛就好。

我们这个法门就是善导大师所传承的法脉。善导大师传承自道绰大师，道绰大师传承自昙鸾大师，昙鸾大师传承自龙树菩萨、天亲菩萨的《易行品》和《往生论》。而净土宗正依经典，也就是“净土三经”──《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》。所以净土宗这个法脉的传承，以净土教理来讲是完全纯粹的，如果不是这一个传承的话，恐怕就会有掺杂。

每一个法门，每一个宗派都有它固有的教理，也必定有跟其他宗派不一样的地方，这个就是这个宗派的特色、特质，也就是特别跟其他教派不同的地方。善导大师这一宗门的净土教理特色在哪里呢？我在这里举出四点：一、念佛观，二、众生观，三、佛身观，四、佛土观。

这四个纲领也可以归纳为三个：

第一，念佛观。这是就法门来讲的。

第二，众生观。这是就根机来讲的。

第三、第四，佛身观跟佛土观。这是就果报上来讲的。

佛的境界，他的身跟土是一体的，阿弥陀佛本身的正报，以及极乐世界庄严的依报，都是一体的。任何众生只要专一念佛，就可以进入阿弥陀佛的境界，与阿弥陀佛共同享用他依报、正报的种种清净庄严。

善导大师这一些教理特色有他深厚、深刻的宗教体验，也有他对教理深入、细致的理解，同时又加上他是经过道绰大师的指导。是有这样一个纯粹的传承。

除了这些之外，又加上内、外宗教环境的淬链。内外宗教环境是指什么呢？

外在的环境如何呢？善导大师修行，以及证入三昧一直到往生之间，弘化的地区大部分都在唐朝的首都，也就是长安；他修行是在终南山，终南山就是秦岭的地方，也就是长安的南方，他大半辈子所弘化的区域又是以长安城为主。那个时代的长安，不论就政治、经济、文化、艺术都达到了世界最高的水平，人口有百万人以上。因为它是自由的国度，因此不只是中国各地的人会集来到长安，乃至外国，譬如说印度、西域以及中东，有很多人都来到长安定居；同时也有其他的宗教，譬如景教、祆教、摩尼教、回教，也就是现在所讲的基督教或者是伊斯兰教，都有在长安城盖寺院，也有它们传播的管道。

那教内的情况呢？那个时候，可以说是佛教的黄金时代，不仅修行人、出家人很多，高僧林立，中国佛教八大宗派也是在那个时代（隋唐）所创建的。

这些教派当中，有一些大德们也都对净土的教理，如《无量寿经》《观无量寿经》等做注解，表达他们的见解。但由于这些见解大部分都是站在自力，也就是圣道门难行的教理来解释净土经典，因此就不合乎净土的精神。善导大师在那个时代、那个地方弘扬这个法门，除了必须面对教内对净土经典错误的解释，也必须面对外来其他的宗教传播。因此，善导大师五部九卷著作的呈现，都会对教内、教外提出自己对净土教理的见解。善导大师能够成为净土宗的大成者，就是在这样一个大时代淬链下所成就的。

所以，要谈善导大师净土宗的教理思想特色，当然要依据善导大师的著作“五部九卷”；而且，这“五部九卷”的著作是善导大师经过对教理的深入、最纯粹的传承，还有宗教的体验，以及当时教内教外的淬链所呈现的，因此不能单单只就文字表面去理解，也不能单纯地就教理层面来理解，而是必须就刚刚所讲的这几个方面去完整的理解。

现在我们开始解释。

一、念佛观──定善、散善、称名。

“念佛观”是就实践上来讲的。佛教可以说是理论​​的宗教，因为它在讲宇宙人生的真理，讲解脱轮回、成就佛果之道。

在讲教理之外，佛教更注重于实践。教理是“解”，实践是“行”，可以说佛教是解行并重的。以净土教来讲，尤其“行”比“解”还要重视。

所谓“行由解起，行起解绝”，“行”之前如果没有了解教理，就像盲者往前直走，是很危险的；但如果眼光明亮，可是不前进，一直停在原地，有眼睛也等于没有。所以，“念佛观”是行、是实践，是往生极乐世界的“正因”。所谓“正因”就是直接的原因，只要有这个因，必定直接的往生极乐世界。

那善导大师对往生极乐世界的正因是什么看法？

念佛有分四种：实相念佛、观想念佛、观像念佛、持名念佛。在这几种念佛当中，善导大师认为哪一个才是正因呢？小标后面有说“定善、散善、称名”，也就是定善、散善、称名都可以往生极乐世界。不过从结论来讲，“定善、散善”是属于自力、难行道，必须回向；“称名”是属于他力、易行道，是往生的正因，不必回向，也如是因如是果的必然往生弥陀净土。所以善导大师最终认定是“称名”，这后面还会再解释。

善导大师认定往生正因是“称名”并不是他个人的独创，也不是因为他喜好称名，是有教理依据，有传承，更有他宗教的体验。

善导以《大经》核心教理解释《观》《小》二经的行门，并做要弘、正杂、助正的废立。

对于净土三经，善导大师在五部九卷当中虽然也有注解《阿弥陀经》，不过已经遗失，只有注解的《观无量寿经》一直流传到现今，同时五部九卷当中，也以《观无量寿经》为核心。善导大师虽然没有注解《无量寿经》，可是对《无量寿经》的教理非常的深入，有正确的掌握，也有他本身的体验。善导大师在注解《观无量寿经》当中，其实也是以《无量寿经》的精神来注解《观无量寿经》；如同释迦牟尼佛讲《观无量寿经》也是以阿弥陀佛的愿心、愿力来讲《观无量寿经》的。因此，《无量寿经》《观无量寿经》可以说是一体的经典。

《无量寿经》是净土三经的根本经典，阿弥陀佛如何发愿？发什么愿？发了愿之后如何修行？经过多久的修行？愿行圆满成为阿弥陀佛之后，阿弥陀佛他的正报是什么？依报是什么？阿弥陀佛救度众生的方法是什么？所救度的根机有哪些？这些内容都在《无量寿经》当中。

《观无量寿经》则是以《无量寿经》为基础，开展出阿弥陀佛救度的众生是什么样的根机？阿弥陀佛救度的法是什么样的法？所以《观无量寿经》是《无量寿经》的另一种开展。

至于《小经》（阿弥陀经），则是总结性、结论性的，《阿弥陀经》经文很短，只有一千八百五十八个字，全经只讲执持名号，以及六方诸佛出广长舌相、说诚实言证明，只要专一念佛就必定往生。

善导大师是以《大经》的核心教理解释《观》《小》 二经的行门，同时也做了“要弘”“正杂”“助正”等教判上的废立。

“要弘”就是“要门、弘愿门”；“正杂”就是五种正行与五种正行之外的所有杂行；“助正”就是五种正行当中，除了念佛之外，其他是助成念佛的，所以念佛是正业，其他四种是助业，唯有念佛是正定业，是往生的正因。

《大经》核心教理即是第十八愿、愿成就文、流通文、愿成就偈。

第十八愿的内涵概括为“信愿行”，“信愿行”是阿弥陀佛功德所流露的；第十八愿也在讲阿弥陀佛跟我们众生“机法一体”的关系；第十八愿也是整个净土法门的核心、基础、根源，如果没有第十八愿那就没有《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》，可以说，如果没有第十八愿，释迦牟尼佛就等于没有讲这一个法门，就没有净土教理，没有净土法门，没有净土宗。而解释第十八愿的内涵，必须以“愿成就文”来做解释比较有权威性，也比较正确，因为这是释迦牟尼佛直接对阿弥陀佛根本愿第十八愿的解释。“流通文”“愿成就偈”也一样，也是释迦牟尼佛亲自对第十八愿的解释。

因此，我们要了解《无量寿经》，其他理解不来没关系，但是对于这四段经文一定要正确地理解它；喜好教理的人，也可以把这四段经文背下来，思维它的内涵，会使自己信心更加的坚定、欢喜。

接下来是善导大师对念佛的看法。

善导念佛观即是以第十八愿为本，导引圣道门自力难行的定散诸机，入净土门弘愿(本愿)念佛之一行。

善导大师是以第十八愿为根本，同时也导引圣道门的自力难行的定善诸机，进入净土门的他力易行的弘愿念佛，而在《观经疏．玄义分》作了“要弘二门判”

《观经疏．玄义分》说：

娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门；安乐能人，显彰别意之弘愿。

其“要门”者，即此《观经》定散二门是也。

定即息虑以凝心，散即废恶以修善：回斯二行，求愿往生也。

言“弘愿”者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。（《净土宗圣教集》459页）

这一段法语是在善导大师的《观经四帖疏．玄义分》的前面，这一段文很重要，可说是《观无量寿经》的大意；只要掌握了大意，就能够掌握整部《观无量寿经》的重点在讲什么。而《观无量寿经》的大意也等于是整个净土宗的大意。

“娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门”，这是指《观无量寿经》的起因。

为什么会有《观无量寿经》这一部经？为什么释迦牟尼佛会开展“要门”？这是因为“娑婆化主，因其请故”。“娑婆化主”是指娑婆世界教化的主人释迦牟尼佛，因为韦提希夫人请求释迦牟尼佛教她观想极乐世界，因此释迦牟尼佛就依韦提希夫人的请求，满她的愿，而讲了十三种观想极乐世界的方法，叫做“十三种定观”。这必须要心寂静，达到定而不乱才能够观想，可是欲界众生能够入定观想的少之又少。因此，释迦牟尼佛再针对普遍不能入定的凡夫开展了三种福门，也就是“三福九品”。所以说“广开净土之要门”。

“安乐能人，显彰别意之弘愿”，“安乐”就是安乐世界，也就是极乐世界；“能人”就是能够救度十方众生的人。这个人是谁呢，是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是“能人”。因为他能够救度你我他，能够救度过去、现在、未来的任何众生。

正当娑婆化主释迦牟尼佛在开展净土要门的时候，安乐能人阿弥陀佛主动的、假借机缘显彰“别意之弘愿”──有别于十方诸佛救度众生的方法，因他有这种弘广的愿力能够救度所有的众生，所以叫做“弘愿”。

“其‘要门’者”，所谓“要门”是指什么内涵呢？善导大师说就是“即此《观经》定散二门是也”，就是这一部《观无量寿经》所讲的定善、散善的法门。

“‘定’即息虑以凝心”，息虑凝心才算是定，如果不能息虑凝心，就不是定。

“‘散’即废恶以修善”，没有恶念，没有恶言，没有恶行。如果有恶的心思言行，就不是善。

“回斯二行，求愿往生也”，有了定散两种善的功德，把这两种功德回向求愿往生极乐世界。反之，如果没有定的善，也没有散的善，那就没有东西可以回向；没有东西可以回向，就不能往生。

“言‘弘愿’者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”善导大师说，所谓的“弘愿门”是如《大经》所讲的：“所有一切善凡夫、恶凡夫，他们要往生极乐世界都必须要靠阿弥陀佛的大愿业力。”定善也好，散善也好，乃至念佛也好，都必须靠阿弥陀佛的愿力。

只不过，“要门”必须靠自己的定善、散善再加上阿弥陀佛的愿力；如果就“弘愿”来讲，只要他念佛，信佛救度，专念佛名，当下就是依靠阿弥陀佛的大愿业力。

善导大师这里解释“弘愿”，他只是说“如《大经》说”，并没有指出是《大经》中的哪一段经文，不过在《观无量寿经》的最后，也就是《流通分》的“付嘱文”，善导大师有做出解释。从结论上来讲，就是以阿弥陀佛的第十八愿来解释这里的“弘愿”。

也就是说，所谓“弘愿”就是第十八愿的念佛，释迦牟尼佛讲“要门”（定善、散善）目的不是在定善、散善，而是要引导他们进入“弘愿” ，也就是进入“弘愿门”， 引导他们完全依靠阿弥陀佛的名号功德。

《观无量寿经》这种含义，以我们凡夫浅短的智慧是看不出来的。所以学佛必须要有善知识，当然更需要有传承。我们这一个法门的善知识、传承就是善导大师这一个法脉。

《观经》“正宗分”并说观佛、念佛，而“流通分付嘱文”（709、710页）则说︰

佛告阿难：“汝好持是语。持是语者，即是持无量寿佛名。”

“正宗分”是这一部经典主要的地方。

“并说观佛、念佛”，意思是，在讲“观佛”的同时也有讲到“念佛”。当然这里的“观佛”是涵盖这个“散善”；也就是说，《观无量寿经》的大意就是在讲“定善”“散善”跟“念佛”，所以有“要门”（定善、散善）跟“弘愿门”（念佛），可是到最后，释尊却引导“定善、散善”进入“念佛”。引导的经文在哪里呢？就是在“流通分付嘱文”。

释迦牟尼佛讲完一部经，最后都会再归纳这一部经的重点，然后把重点交代流通，这个就叫做“付嘱文”，所以每一部经都有“流通分付嘱文” 。所付嘱的，当然就是这一部经的核心、纲要、重点，以这一部经来讲，叫做“宗”──经宗。

《观无量寿经》的经宗可以说就是在这一段经文。释迦牟尼佛殷切的付嘱阿难尊者，你要专一地念这一句话。哪一句话呢？就是“持无量寿佛名”。也就是说，《观无量寿经》从开始到最后，释迦牟尼佛用很长的经文讲十三种定观（定善）以及三福九品（散善），可是到最后不流通“定善”，也不流通“散善”，是流通在“定善、散善”当中所谈到的“念佛”；而且把这个“念佛”提出来做为唯一的核心来流通。

经文说“佛告阿难”，释迦牟尼佛不只是告诉阿难，也等于是告诉当时正法时代的所有众生，乃至像法、末法时代的众生；也涵盖末法万年之后法灭之后的众生。

善导大师他对这一段经文非常的重视，他看出这一段经文是整部《观无量寿经》最核心的地方，可说如“千里来龙，到头结穴”，这部经的“穴”，就是在这一段“流通分付嘱文”，所以善导大师对这一段“付嘱文”下了两段法语的定论解释。他这个定论解释可说是一锤定音，定下了整个净土宗的宗旨。

善导大师科判说︰“正明付嘱弥陀名号，流通于遐代。”

其解释说：“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。”

善导大师首先对释迦牟尼佛“付嘱文”作了科判说：“正明付嘱弥陀名号，流通于遐代。”主要在显明释迦牟尼佛付嘱南无阿弥陀佛这六字万德洪名，让它流通、传播、广宣流布到像法时代、末法时代，乃至法灭无量的时代。等于是以一句“南无阿弥陀佛”名号贯通三世，救度三世所有众生。

之后又解释说：“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。”意思是说，从一开始到最后虽然讲了十三种定观与三福九品，可是释迦牟尼佛从阿弥陀佛本愿──第十八愿为基础来看，讲这一部《观无量寿经》的本意不在定散这两门的利益，而是在于希望众生都要“一向专称弥陀佛名”。

为什么？如果释迦牟尼佛的本意也在定善跟散善，那他流通的付嘱文除了“称无量寿佛名”之外，应该也必须要再流通“观无量寿佛像”或“发菩提心”等等内涵，可是这一些都没有，而只有流通念佛。从这一点来看，释迦牟尼佛最后流通的，就与阿弥陀佛的根本愿前后呼应，始终一体。所以善导大师在这里下了定案说：释迦牟尼佛说这一部观经的本意在于十方众生都“一向专称弥陀佛名”。一向，不二向，表示就时间上来讲、空间上来讲、行住坐卧上来讲，都专一念佛，而不心向其他的法门。

这个就是刚刚讲的“废立”。也就是说，大篇叙述的“定善”跟“散善”没有被建立使用，最后所用的就是“念佛”──专称弥陀佛名。这个就是“废立”。

这也显示出“定善”跟“散善”是阶段性、引导性的，也可以说是基础性的；好像要登高望远上最顶楼，必须从一层、二层、三层起步，经过了第一层要上第二层，必须离开第一层，到了第三层必须离开第二层，这就是“废立”。所废的，就是已经阶段性完成了，进入另一个阶段，可说“广开净土之要门”是为了导入“弘愿”，导入之后就没有要门，而只有“弘愿”一门，而称“弘愿门”。

也就是，善导大师在继承昙鸾大师的难行道和易行道，道绰大师的圣道门和净土门等教判的基础上，根据《观经》在他自己的著作《观经疏》中，将净土门细判为要门、弘愿门。

因为圣道、净土是两种截然不同的法门，圣道门是靠自力修行断惑证真，这是很困难的；净土门是靠佛力往生净土成佛，这是很容易的。那么，从自力到佛力，必须设立一个进入的阶梯，善导大师根据《观经》这部经典，将净土门细判为要门、弘愿门，为修行者提供了一个进入净土弘愿门的阶梯，一个接引的方便。由要门，圣道门的行者就可以进入弘愿门，从而容易往生弥陀净土。

“一向专称”这四个字，可谓通明透彻，这就是善导大师念佛观，“称名念佛”的念佛观经文理论依据就是从这里来的。当然，经文依据不只是《观无量寿经》的流通文，它是涵盖着《无量寿经》的第十八愿，所以在“要弘二门判”一开始讲《观无量寿经》大意的时候就说“言‘弘愿’者，如《大经》说”。

那《大经》是在哪一个地方呢？这里就有说是阿弥陀佛的根本愿──望佛本愿。

由于时间的关系，这一节就讲到这里。

南无阿弥陀佛

(待续)

1991年的暑假我和同学到澳底露营，并租了橡皮艇下水游玩。大近视的我，自然是戴着眼镜下水，没想到一个浪冲来，我由艇上落入海中，眼镜也不翼而飞了。

没有了眼镜，我同个盲人没两样，想想还剩一天多的海滩假期就此泡汤了，上岸后我万分懊恼，交叉着两臂站立在海面，望着海面心里霎时起了个念头，便暗自祈祷：“海龙王，你又不是近视眼，这副眼镜对你一点用处也没有，你就还我吧我会感谢你的。”

念了几次，突然海浪冲上一副眼镜，捡起一看就是我的，海龙王真的把眼镜还给我了。

(周炜光一九九四、六、二十一)

问：

法师好，末学有个问题，佛经上说念佛人是人中芬陀利花，人中妙好人、最上人、稀有人；但另一方面《宗风·俗谛》要我们谦虚，恒常尊他为最上，即使恶人我们也比不上。请问俗谛里面为什么不提自信？自信和谦虚矛盾吗？我一直缺乏自信，但看了您公众号上的文章，把自信建立在念佛之上，感觉自信心好了一些，但不知道自信心和谦虚这两者应该怎么调和运用？

答：

自信的人才有力量谦卑，谦卑的心正是自信心中折射出来的光芒。

念佛人的自信与谦卑本来就是一体的。

“深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘”，面对这样残酷的现实，我们不得不谦卑；而“深信彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”，佛之力由我之信心之开启转成我之力，于是对于今生一世自己决定了生脱死产生无上信心——自信又由是而建立。

若无机深信，念佛人在人格上难见谦卑，“骄慢弊懈怠，难以信此法”；若无法深信，则人格上又难见自信，永世沉沦六道之未来，如何能给我们些许信心？

对于卑劣心重的众生，佛便于《观经》中盛赞我们为“人中芬陀利华”，众生得佛赞许鼓励，卑心得提，疑云消散，欢喜称名；对于傲慢心重的众生，佛说要“谦敬闻奉行，踊跃大欢喜”，要认识到我们“五恶、五痛、五烧”的本质与命运。

机法本来一体，不是如是机，便无如是法；佛说如是法，正为如是机。信己无力，信他有力，本质是对客观现实的一种清醒体认，并无在主观意识上或增或损一分一毫。故而谦卑与自信也成一体，谦卑无碍自信，自信无碍谦卑，谦而自信，自信而谦。想到自己绝无力量跳脱轮回，唯有仰靠弥陀，而生发对佛的信心，自信由谦卑益强；想到全托佛力方能脱轮回之身，自忖无半点德能，唯有业力缠身，谦卑由自信更深。

一般人或将谦卑与自卑混淆一起，自信与自傲混为一谈。自卑与自傲其实亦是一体之两面。一个人内心自卑，认为自己不如人，于是极力故意做出高人一头的行状，借此掩饰内心的自卑不足，此即是自傲。这样的傲慢底下，便是不堪一击的自卑，傲慢之人比谦卑之人更敏感、更容易受伤的原理便是如此。

那么“谦卑、自信”和“自卑、自傲”的分齐在哪里呢？在于前者“为己”，后者“为人”。谦卑与自信者，以自我为中心，以要解决自己的问题为观照、努力的方向；而自卑、自傲者总是以他人的眼光为中心，不断地将自己与他人相比较，比较结果我不如人，便生自卑，比较结果人不如我，便生自傲。若无比较，自己便永远都是最好、最佳，少却很多烦恼。这种分别、比较甚至是牵引我们轮回的元凶。《往生论注》言：“（法藏因地之时）见有国土，优劣不同；以不同故，高下以形；高下既形，是非以起；是非既起，长沦三有。”

两对概念还有一点不同之处，在于“谦卑、自信”源于对客观现实的冷静、清醒的认知，而“自卑、自傲”则主观判断、主观臆想得多，情绪起到了扭曲现实的作用，情绪越强烈，扭曲越严重。故而我们有时看“自卑与自傲”者所思、所言、所做，往往让人百思不得其解，甚而瞠目结舌。

人最好的心态，即是不卑不亢、平静柔和，也就是经中所言：“心无下劣，亦不贡高。”净土法门恰是医治我们下劣病、贡高病的良药。

落魄失败、穷困潦倒之徒，想到佛大慈悲愍，绝不会因卑贱之躯，而见弃于我。不仅不放弃，反而会迎我入净土，给我尊贵无比之佛身，于是自信心重拾，过着有希望的生活。能力不如人，工作不如人，地位不如人，收入不如人，长相不如人……一切不如人，都只如浮云无碍青山。

清朝松江东门桥下一乞丐，终日念佛，乞得一日够吃之钱，便不再乞。有人为建房屋，坚辞不受，云“有一物便有一物之累”，将钱持去供斋。临终无疾坐化。

此即卑者无卑心。

能力出众，际遇昌顺之辈，想到世福再大，也是幻梦一场，能力再强，难抵轮回业力，故而只能匍匐弥陀脚下，乞佛神力加被，幸得一生出离生死，于是高慢心自平，冷静柔和。能力超众人，工作超众人，地位超众人，收入超众人，长相超众人……一切超众人，亦如浮云无碍青山。

古代念佛的大名人、大居士——白居易、柳宗元、文彦博……无一不是位高名重，却心无半点傲意，悲悯利物，接济中下。

此即高者无慢心。

宗道法师

净土法门，唯信为本。

如何修净土法门？

往生的因在哪里呢？

真念佛人是不是都能往生呢？

印光大师言：“净土法门，唯信为本”，只要信仰净土这一法，就可以往生。往生就像对着大地射箭一样，“发无不中”，闭着眼都可以到极乐世界。只要真正相信了，怎么念都可以往生西方。所以，信仰这个法才是根本，不在于念佛念得好坏，念的声音高低、好听不好听，或者对法义认识程度。

　　净土法门，唯信为本。
　　信得及，五逆十恶，皆能往生；
　　信不及，
　　通宗通教未曾断惑者，皆无其分。

这句话讲得非常肯定，我们读这样的法语，就会愈读愈欢喜，不会愈读愈烦恼。本来净土法门是让我们安乐、安心的，极乐世界也叫“安乐世界”，就是让众生安心，但是很多学净土法门的人心不安，因为没有真正了解法义。

这个法门以“信”为根本，“信得及”，真的相信了，五逆十恶都能往生；“信不及”，信不过，总是担心自己不能往生，担心念佛功夫不够，担心业障深重。很多念佛人经常感叹：“哎呀！我业障重啊，修到啥时候才能往生啊？”这就是信不过，表面上看他是在追踪自己的业障，实际上是在怀疑阿弥陀佛到底能不能救他， “我的业障很重，你能够让我往生吗？”他是在怀疑佛力，认为业障重的人佛也没办法，而不是在怀疑他自己。就像坐飞机一样，“飞机啊，我是个大胖子，你能不能把我安全地送到目的地？”表面上看是在说自己的体重，实际上是在怀疑飞机不能承载他。我们讲自己业障重，就等于是在怀疑佛没有能力，如果佛都没有能力，那谁还有这个能力呢？

所以，信不过阿弥陀佛，即使通宗通教但没有断烦恼的人，“皆无其分”，都没有分，都不能往生，这就是《阿弥陀经》讲的“少善根福德因缘”，不能往生。修行再好，就算通宗通教，只要烦恼没有断，还在轮回，那就不能往生西方，因为自己没有断烦恼，又不相信阿弥陀佛，自然就没有分了。而我们虽然没有断烦恼，但是有阿弥陀佛作依靠，“信得及”，五逆十恶都能往生。

　　果能生死心切，信得及，
　　不生一念疑惑之心。
　　则虽未出娑婆，已非娑婆之久客；
　　未生极乐，即是极乐之嘉宾。

我们现在坐在娑婆世界，实际上已经是极乐世界的人了。这种观念在善导大师的思想里面比较明显，善导大师讲净土法门是“平生业成”，就是现在信仰，往生大事现在就决定了。

最早讲“平生业成”的是昙鸾大师。

昙鸾大师言：

　　“十念”者，明业事成办耳。

“十念”是什么意思呢？

昙鸾大师解释，“十念”就是业事成办，“业”就是往生大业，往生这件大事情就已经完成了，阿弥陀佛在成佛的那一刻，就把所有众生的往生大事都完成了。就像用箭射大地一样，大地已经摆在面前，已经准备好了，无论怎么射，都能中目标。阿弥陀佛已经成佛，所有众生的往生功德已经成就，就等着我们发愿，随便我们“乱射”，念着佛号“乱射”，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”都可以到西方极乐世界。

虽然我们是凡夫，只要生死心切，信得过阿弥陀佛，不生怀疑之心，“虽未出娑婆，已非娑婆之久客”。

我们在这个世界作客很久了，已经无量劫了，现在遇到净土法门，旅途很快就要结束了，很快就要到家了。

“未生极乐，即是极乐之嘉宾”，虽然还没有往生，但已经是极乐世界的嘉宾，已经注定要往生。我们就不用再问：到底能往生还是不能往生了，这样问的人心中肯定还有问题。如果已经信心决定，相信阿弥陀佛一定能救度我，我已经是极乐世界的人了，还用问吗？古人讲过一句话：“身在含元殿，何须问长安？”我们已经置身在长安城的皇宫含元殿（最主要的一个宫殿）里面了，还需要问长安在哪里吗？也就是说，现在已经在极乐世界待着了，还在问：“我能往生吗？”根本不需要这样问，因为我们一念佛，极乐世界就有一朵莲花盛开，我们的名字就已经在西方净土标明了。

往生之前，虽然从神识这方面讲还没有往生，但事实上从开始信仰的那一刻起，就已经是极乐世界的嘉宾了。所以叫“诸上善人俱会一处”，我们现在就是诸上善人，念佛人现在就是“人中芬陀利花”。

《阿弥陀经》讲“已发愿，今发愿，当发愿”“若已生，若今生，若当生”，已经发愿的人已经往生，现在发愿的人现在往生，当来发愿的人当来往生──有愿必生，信净土法门的人必定能往生。

善导大师讲“机法两种深信”：

“信机”，我们是一无是处的凡夫众生；

“信法”，阿弥陀佛正是要救度我们这样的凡夫众生。

这两句话就解决问题了。我们学其他法门学了几十年都解决不了的生死问题，一念佛当下就可以解决。

问：为什么有些场合，比如我在梦中遇到紧急危难的情况，还有超度亡灵，好像念佛不管用，要念别的经咒才有比较好的效果？这样还能说念佛是最殊胜的吗？

答：我们凡夫单看一些事情的表相，是很难知道它背后幽秘的因果关系的。表面看起来似乎念别经别咒更有效果，可事实是怎么形成的，事实是不是这样，这都不好判断。

但是佛法总有它根本的原则。念佛一法超胜一切经咒法门，这在诸经诸论、诸大祖师的开示当中，都已经说得非常明了；但是佛法贵在对机，就是说，大原则、道理虽然如此，但遇到具体的情况，由于对方的根机不一样，也会显示出有落差。

比如我们普通人吃米饭等主粮，粮食总比砖头、煤块好吃；但是我听说有人就专门吃砖头、煤块，他觉得这个比粮食还好吃。这就是他自己特殊的情形。

一切经咒都有消业增福的功能。比较起来，其他的经咒是一机一法，念六字名号属于普机普法。

什么叫“一机一法”呢？就是说某一个特别的人，他可能跟阿弥陀佛的因缘比较疏远一些，信心也没那么充足；而对别的经咒，他觉得更有因缘。这样对他来说，可能念一个跟他相应的、他觉得很对缘的经咒，就能解决他的问题。

但这毕竟是一机一法，是针对个别的“机”，有这特别的“法”。可是，阿弥陀佛是普机普法，普遍适应一切众生的根机，是圆满的法门。

再来，众生得利益，有枝末，有根本。诵别的经咒虽然也能消业增福，甚至在特别的根机身上显示出特别的效验，但这些还是限在消业增福这一方面；可是，弥陀名号不仅消业增福，还能让我们究竟往生成佛。那你说一般消业增福的利益和成佛的利益怎么能相比呢？

所以，听到一些具体的个案，比如刚才讲到的梦中困境，念咒，比如楞严咒，好像比较有效；或者超度亲眷，念某某咒比较有效，但这种“有效”不代表你把他超度到极乐世界了，或许只是让他从三恶道超生到人天道。

说到往生极乐，必定要靠“南无阿弥陀佛”六字，靠弥陀的誓愿。

从这两点来说，念佛最优最胜：一个是一机一法跟普机普法相比，再就是枝末利益与根本成佛相比。