净土宗的见道、修道与证道
以佛教而言，由发心修行到成就证道有一个必经的概略过程，就是所谓的「见道、修道、证道」，先见道以后才能修道，修道有成才能证道。这是万圣同途，从释迦牟尼佛两千五百年前，一直到末法时代的今天，要证道、证果都必须依循的管道，可以说已是一个千古不易的定论。任何一位得大成就的圣者，必然是依循这样的管道而修成的。
什么是「见道」？容易或困难？非常困难。
如果依照天台、华严、三论、唯识等侧重教理的教乘宗派来说，必须要大开圆解，开佛知见，也就是融会贯通、圆满的理解佛说的教理，在解说佛法时，能够触类旁通，辩才无碍；如果是依宗门，也就是禅宗，就必须要大彻大悟。有了大开圆解或大彻大悟，才算是见道。
见道之后才进一步论修道。如果没有见道的话，他所修的就是四个字──盲修瞎练，难免如盲人骑瞎马，最后堕落。为什么？还没有见道，既未大开圆解或大彻大悟，就是还没有入门，在门外再怎么样的来来去去，还是在门外，不是在门内，这样的人，再怎样的精进修行，都不是正精进，都还在三界六道当中。三界是火宅，六道是苦海，三界六道如果没有脱离的话，在未来无尽的生死轮回长河之中，必定有一生一世会堕落三恶道，所以未出轮回，难免堕落，非常危险。一旦堕落，所谓「一失人身，万劫难复」。一旦堕落三恶道，要等到什么时候，才能够恢复人身，得闻佛法，依法修行呢？就非常难以把握，何况堕落三恶道苦不堪言。以上是一般的修行方法，一定要见道、悟道，否则根本谈不上修行。
以净土法门的判教来讲，见道、修道、证道的通途修行方法称做「难行道」。这个「难」，与「易」是相对比的。一般来说，纵然是「难」，但还有可能成就，可是对末法时代五浊恶世的众生来说，这个「难」的意思，可以说是「不可能」。也就是说，末法时代五浊恶世的凡夫，要依自力见道、修道而证果，是不可能的。
道绰大师在《安乐集》就说：
若论小乘，修入见谛修道，乃至那含罗汉，断五下除五上，
无问道俗，未有其分。
这是道绰大师一段很震撼人心，令人深深惊讶、警惕的法语。
道绰大师所生长的隋唐时代是历史上有名的佛教黄金时代，从西域来的三藏法师很多，中原的高僧大德也不少。在那个时代，据道绰大师的见闻说，就小乘修入见谛，「见谛」就是见道、开悟的意思，见谛之后才能修道，之后由初果、二果进入三果（那含），进而四果（罗汉）。在这修道过程，必须要断除欲界的五下分结，以及色界、无色界的五上分结。简单来讲，就是属于贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，这六种根本烦恼，这六种根本烦恼没有完全断除，就不可能证得阿罗汉果。可是，道绰大师说，不论是见谛，或者是修道、证道，不论是出家、在家，都没有人能够做得到。
在大师的那个时代，见道、开悟、证果的人都那么少了，何况到末法时代的我们这个时候呢？
又，假设已经见道、开悟了，也依开悟的境界去修行了；可是所证得的顶多是小乘的阿罗汉而已，还不是阿耨多罗三藐三菩提的无上正等正觉。
净土宗不靠开悟，那是靠什么呢？净土宗是以佛的知见为自己的知见，以《净土三经》所讲的为自己的见道。譬如《大经》说四十八愿，根本愿就是第十八愿；第十八愿在说什么？说「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」。为什么要十方众生专称弥陀佛名，往生弥陀净土？因为这是阿弥陀佛永劫以来悲心的呼唤。在《佛说大乘无量寿庄严经》就彰显弥陀的呼唤说：
轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐；
常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。
这四句偈充分显示了弥陀对我们的悲心呼唤，呼唤人道的众生，乃至造罪造业、将来会堕落阿鼻地狱的众生，阿弥陀佛呼唤我们这样的众生要接受他的救度，快速往生极乐世界，才能够离开三界火宅，六道苦海，获得究竟成佛的安乐。所以第十八愿的「欲生我国」就是弥陀的呼唤，「乃至十念」就是专称弥陀佛名，是弥陀对我们的明确规范。善导大师在《观经四帖疏》的「二河白道喻」就以一段法语扼要地解释第十八愿弥陀的呼唤而说：
汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。
「汝」是指十方众生。圣凡善恶，只要一心（一心就是专心，也就是信受弥陀的救度）专念弥陀的名号，所以说「一心正念」、
「直来」，从这一条路直进，不要改变法门，不要改变方向，也就是《阿弥陀经》所讲的「一心不乱」。要往生极乐世界，正因正行只有一个，就是「专称弥陀佛名」，所以我们就由一条路直行直进，不走叉路，不三心二意，不夹杂其他法门，这样的话，永远都在弥陀的光明保护摄取当中，一旦临命终时，弥陀便立即亲自来迎，当下往生极乐，永离三恶道的堕落跟六道的轮回。这是谁所讲的？是大圣释迦牟尼佛在《无量寿经》所讲的。佛这么讲，我们就这么信受，依教奉行，岂不是就是我们的知见？
在《观无量寿经》最后的「流通之文」也说：
佛告阿难，汝好持是语，持是语者则是持无量寿佛名。
善导大师根据第十八愿解释这一段文而下了一个定论说：
望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。
又说：
《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。
此经`（观经）`定散文中唯标专念名号得生。
又说：
自余众行，虽名是善，若比念佛者全非比较也。
又说：
念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。
依弥陀本愿而称名，本身就是念佛三昧，他的功能是超越性的、绝对性的；「实非杂善得为比类」，「杂善」概括来说就是「要门」的定善跟散善。善导大师说这一些杂善与念佛是无法相比的，念佛的功能是「超绝」的，「超」是超越，「绝」是绝对，绝对性的，绝对性就是最尊、第一、无比，没能相比的，所以是绝对。
就《阿弥陀经》来讲，释迦牟尼佛一开始就说「二有」──有极乐、有弥陀。经文说：
从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐。
其土有佛号阿弥陀，今现在说法。
这是释迦牟尼佛亲自所见，佛心所知而作如实之言，所以有弥陀净土，有阿弥陀佛，是实实在在的，并不是像一些人所讲的西方净土是释迦牟尼佛的方便说，阿弥陀佛是太阳神的演化，是虚构的，是方便的，愿东愿西都不是究竟的，并不是那个样子。有西方净土，有弥陀救度，是真真实实的。
经文接着又说极乐世界为什么称为「极乐」？因为──
其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。
那个世界就是极乐的境界，不往生便罢，一旦往生，当下就脱离「见思」烦恼的苦，以及「尘沙」与「无明」的苦，所以说无有众苦。
人生的苦来自烦恼，烦恼归纳就是「见思烦恼」与「无明烦恼」；至于「尘沙」本身是没有体性的。「无有众苦」，显示破除了见思二惑以及四十一品无明，也就是成佛。「但受诸乐」，阿罗汉果的乐，菩萨的乐，佛的乐，这一些乐统统拥有，显示极乐世界是涅槃的境界，到了极乐世界就会进入涅槃，才能「无有众苦，但受诸乐」。《阿弥陀经》又说：
极乐世界众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。
又说：
众生闻者，应当发愿，愿生彼国。
又说：
不可以少善根福德因缘得生彼国。
唯有「执持名号」，「一日、七日，一心不乱」，才能够往生极乐。接着就说：
我见是利故说此言。若有众生闻是说者，应当发愿，生彼国土。
《净土三经》是释迦牟尼佛以佛心所知、佛眼所见之如实开示，我们如果不相信，就无法到达那样的境界、得到那样的利益。释迦牟尼佛说：「众生闻者，应当发愿，愿生彼国。」我们就相信、接受、依教奉行；释迦牟尼佛说要「执持名号」，我们就一向专称弥陀佛名，岂不是见道、修道都在里面了？
天亲菩萨的《往生论》描述极乐世界说：
永离身心恼，受乐常无间；
众生所愿乐，一切能满足；
故我愿生彼，阿弥陀佛国。
到了极乐世界，没有身体病痛的苦恼，也没有心灵的忧悲苦恼。在娑婆世界，没吃就饿，没穿就冷，有天灾地变，环境的障碍、人事的困扰⋯⋯，极乐世界，一切圆满，通通没有这一些，所以说永离身心恼，而且受乐常无间。这是根据《无量寿经》跟《阿弥陀经》所讲的。
「众生所愿乐，一切能满足」，在娑婆世界我们常常祝福别人心想事成，万事吉祥，事事如意，但这只不过是一种祝福，一种好言好语、好的愿望而已，现实的人间却不可能达成，因为娑婆世界毕竟是五浊恶世，是业障果报的地方。可是到极乐世界就不一样了，到了极乐世界，我们烦恼无明立即消除，功德智慧当下显现，想什么就能够变现什么，所以说「众生所愿乐，一切能满足」。
「故我愿生彼，阿弥陀佛国」，「故」就是「是故」，「我」是天亲菩萨的自称。因为有这样无量无边不可思议的利益，所以我天亲也要往生极乐世界。天亲菩萨是十回向圆满的菩萨，即将进入初地，他为了快速成佛，因此他也要求生极乐世界。龙树菩萨也一样，乃至文殊菩萨、普贤菩萨也一样，都发愿要往生极乐世界。所以，我们就以释迦牟尼佛的亲见、亲知作为我们的见道，作为我们的开悟。
因此，以净土宗的立场来说，什么是「见道、修道、证道」呢？
「见道」，就是「信受弥陀救度」。以「信受弥陀救度」为我们念佛人的见道。《阿弥陀经》说：「我见是利，故说此言」，以释迦牟尼佛的所见、所说为我们的见道，因为这是释迦牟尼佛的佛心佛眼，亲知亲见的境界，不是三乘圣贤（声闻、缘觉、菩萨）所能够知道、看到的。所以我们只要深信、信受释迦牟尼佛所讲，而「愿生弥陀净土、专称弥陀佛名」，这就是我们的开悟、见道。
「修道」，就是净土宗宗旨所讲的──「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」。
「证道」，就是净土宗特色──「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」。
昙鸾大师也说「不断烦恼得涅槃分」，所以以「业成不退，不断得证」为净土宗的证道。
因此，大乘与小乘见道、修道、证道的过程都没有离开净土宗的宗旨、特色，没有超越念佛人的范围。念佛人，只要依据净土宗的宗旨与特色，就等同是大小乘法门的见道、修道、证道。而且这样的见道，是至高无上的见道；这样的修道，是最极容易而殊胜的修道；这样的证道，是大利无上的证道。因此，不必此外别求悟门。
昙鸾大师说净土法门是「上衍之极致，不退之风航」。「上衍」就是大乘，意即净土法门是大乘的登峰造极──也就是佛的境界。往生极乐世界就获得一生补处，一生补处另一面来讲就是成佛，只是尚未登居佛位。因为阿弥陀佛是无量寿，极乐世界不可能有第二尊佛，必须到其他没有佛的国土才示现成佛，这一种资格，叫做「一生补处」。所以一生补处是有佛的资格，但是还没有成为佛。
「不退之风航」，以圣道法门来讲，有三种不退：位不退，行不退，念不退；净土宗所说的不退，是一生补处的不退，而且要到达这个不退位是很容易很快速的，只要专称弥陀佛名。
所以，专称弥陀佛名的纯粹净土宗，本身就是易行道。之所以容易，不是靠自己的力量，是靠阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛的佛力、愿力。因此是「上衍之极致，不退之风航」。
净土宗宗旨第四句说「广度十方众生」，这是我们的目标、发心与任务。这种发心任务，是自然而然，不用特别起心动念的。因为到了极乐世界自然成佛，既然成佛，自然会有悲心愿力、神通智慧来广度十方众生。
我们现在在这里只能随缘的「自信教人信」。唯有自信才能够教人信，因为必须有东西才能够给人；而自信必定会教人信，因为信受了弥陀救度，没有把弥陀救度弘扬出去是不可能的。所以，自信才能够教人信，自信也必定会教人信。
如果没有教人信，不想教人信，那表示他还没自信。因为自己没有东西怎么可能给人？意思是说，他不晓得世间有这么重要的好东西，自己的父母也非要不可，儿女也非要不可，六亲眷属也非要不可，所有众生都是我们的六亲眷属，他们非要不可。除非不知道，一旦知道，却不教人信，是不可能的。
所以，对于净土宗的念佛人，在现生是随缘的自信教人信，一旦往生极世界之后，烦恼、无明、罪业、障碍彻底远离、断除，智慧功德究竟圆满现前，百千陀罗尼不求自得，自然就能够显化十方，一念来去，随缘度众。就如《普门品》中，观世音菩萨「应以何身得度者，即现何身而为说法」，观世音菩萨的示现就是往生极乐世界的圣众的一种楷模、显现。也就是说，往生极乐世界之后，就会像观世音菩萨那样的闻声救苦，应以何身得度即现何身而为说法。
摘录自 净土宗「四不」
二〇一五年元月七日、十一日，二月二十、廿一日于弘愿念佛会开示
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