──慧净法师2017年7月29日讲于圆光假日佛学班各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛！
请问大家，在岸边上的救生人员，如果跳下水去要救人的话，他是救那个溺人，还是救会游泳的人？溺人。一个医生来到人群当中，他是要治疗有病的人，还是健康的人？有病的人。
那么，再请问各位，我们是健康的人，还是病人呢？（病人。）我们在水中是溺人，还是游泳的健将呢？（溺人。）是的，在六道的苦海当中，我们都是溺人，我们不可能凭自己的力量，从此岸游到涅槃的彼岸。如果我们是去游日月潭，或许还有可能，若是去游台湾海峡，那就非常困难了，若是要游过这个六道的苦海，那是绝对不可能的。
所以说，人生有一个最困难的，也可以说是绝对不可能的，那就是想单靠自力努力脱离轮回、离开生死。不论今生现出家相苦修、苦行也好，或者生生世世现出家相精勤用功也好，都没有办法脱离生死轮回。因此，善导大师才说，我们是常没常流转的人。
「常没常流转」的「没」，就是溺水，没入水中，就是堕落三恶道。「浮」，浮出水面，就是人道，或者是天道。那么登岸，就是解脱生死轮回的苦海，就是阿罗汉。以我们的力量，没办法解决我们的烦恼，没办法脱离生死轮回，所以阿弥陀佛来到这个生死苦海中，是要救溺者，好像医生来医院是要救病者一样，病者才需要医生，健康的人不需要医生，医生是针对有病者，不是针对健康者。
我们三界六道的凡夫，都是溺人，都是病者，都需要阿弥陀佛的救度。因此，我们都需要互相同情体谅、互相包容接纳，不彼此批评跟责备。因为我是病人，你也是病人，我是溺人，你也是溺人，或许我是一百步，你是五十步，但其实相差不多，换新的一辈子，转了一个轮回，彼此还都是一样。所以，六道轮回的众生，可以说无所谓善，也无所谓恶，因为浮浮沉沉，身不由己，同样都是轮回的凡夫，都要弥陀的救度。
不过，我们也要知道，佛教是道德的宗教，是修行、修身养性的宗教，是向上、向清净的宗教。所以一个学佛的人，不管学圣道门或学净土门，不管体悟自己是善或是恶，在人世间的生活上，都要去恶行善，亦即「诸恶莫作，众善奉行」。
尤其，愈是体会自己是一个罪人、是一个恶人、是一个不会修行的人，他的心地，应该更加地柔和、更加地谦卑。在柔和、谦卑的心境当中，他就会与人无诤，甚至能够体会弥陀对他的爱，对他的包容与体谅。因此，他也会效法，会转而去爱别人，包容、体谅别人，就会有一股正能量，要去发挥他的爱。
同时，由于深深自觉自己是一个无力修行的人，在惭愧之下，他也会有忏悔的心，他会尽量地自我要求，不会自我放纵，自然也不会误认为阿弥陀佛包容我、不跟我计较，反而要救度我，既然有弥陀的救度，反正我再怎么样也没关系，何况本来就是个罪恶生死凡夫，那我就纵情为非也无妨，如这样往堕落的方向，能改的反而不想改，可以避免的而不努力去避免，若是这样的话，岂不是更加地恶劣了？
所以，学这个法门，我们也要自觉都是佛教的法门，应该发挥正能量，能够避免的恶要去避免，能够克制的不良情绪要尽量去克制，不然的话，面对自己的内心，永远都会不安。自己不好的行为，人家眼睛是雪亮的，也会看出来，也会对我们品头论足。
四书《中庸》第一篇说：
道也者，不可须臾离也。可离，非道也。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
「道也者，不可须臾离也，可离，非道也」，若可以离开的话，那是什么道？还是道吗？「是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也」，意思就是说，没有比隐瞒藏覆的更显露无遗了，没有比微细的更加显明可见了，也就是说，你愈隐藏，愈会显露，终有一天会显露出来。我们觉得很微细，别人看不出来，可是这里却说，反而更加清晰地让人家看得明白，所以说「莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也」。
前面还有一句，就是「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」，这是儒家的思想，什么是天？什么是天命？什么是性？如果以儒家来讲佛法的话，可能就很有问题，因为儒家没有讲佛性，没有讲不生不死的自性。当然，所谓天命，夫子罕言也，有关天命，孔夫子很少讲到。其实，对我们来讲，我们的天命是什么呢？是业，我们随业流转，我们这个身体是业报身，我们所思惟的、所讲的、所做的，就是过去以来的这一种等流业习。所以，就佛法来讲，只有两个，一个是佛性，一个是凡夫性，不是佛的话，那么就是凡夫性。
我刚刚引用那一段话，意思是说，我们学这个法门，不能善解的人，若往错误的方向推演，就会放纵自己，认为既然有弥陀包容，不管善、不管恶，反正我怎么做都会往生极乐世界，都会解脱轮回，不受报应，所以现在放纵一点没关系，就会放纵自己。
所以，圣道门跟净土门比较的话，对我们这一个法门，如果不能善解，很容易走向放纵，很容易让人家指责。因为我们强调信，重视念佛，以往生净土为首要重点，对于修行、持戒与行善，因非往生净土所凭，故不依凭。不依凭是仅就往生这件大事来讲的，不能连基本的做人道理都不去做。倘若能够避免的不良心行反而不去避免，而刻意地去犯戒、去做恶，以为这样才能显出自己是一个恶人，才能显示自己是阿弥陀佛救度的对象。这样就误解了阿弥陀佛的慈悲，没有深刻地去反省自己，也没有体会佛教的根本用意。
佛教本来就是慈悲的宗教，慈悲的宗教本来就是要救度众生离开六道轮回的，所以横说、竖说，佛教都不离开慈悲，不离开要平等地救度众生。尤其是佛，无我见、人见、众生见、寿者见，无我相、人相、众生相、寿者相，空三心、泯四相，在无我的心态之下，不可能分别计较众生是善、是恶，所以是平等的，这是佛的本怀，佛的本质就是这样。
当然，佛之所以要救度我们离开六道轮回，是因为我们身不由己的一直在做恶，我们如果体会到这一点的话，就应该一方面接受佛的救度，一方面要尽力避免去做恶。佛是希望众生向上的、善良的、清净的，学佛的人戴着佛教的帽子，如果不以佛所想的、所做的，去想、去做的话，那就是佛教的罪人了，有一句话就这么说，「出家人是佛陀的罪人，秀才是孔子的叛徒」。若能深深地反省、检讨自己，就会知道自己的力量是薄弱的，有心修行却无力实践，然而，往往是知道了，但是习气不容许，一逢缘遇境，习气就又显现出来了。
从这一点来讲，修行人都会永远怀抱惭愧、柔软的心，善导大师就说，要「常怀惭愧，仰谢佛恩」，要低下头来，要惭愧，而且永远怀抱着惭愧，同时也要仰起头来，感谢阿弥陀佛的救度之恩。我们是蒙佛救度的罪人，蒙恩罪人，因此，我们对于净土法门要有这样的理解。但理解之后，要讲得很圆满、很完整，却是不太容易，连释迦牟尼佛都感叹，这个法门不好讲，众生也不易相信。
「设我得佛，十方众生，至心信乐」，接下来，解释「至心」两个字。「至心」是涵盖着「信乐」、「欲生我国」、以及「乃至十念」的。「至心」是真心的意思，真心包含一切，所以底下所讲的「信乐」也好、「欲生我国」也好、「乃至十念」也好，都要存有至心，也就是要有真诚的心。所以，「至心信乐，欲生我国」，也可以说是从趣向目标来讲的，「乃至十念」则是从方法来讲的，不管方法也好，要达到目标也好，都要至心。
以我们被救的凡夫立场来讲，「至心」就是真心、真正的心、真诚心。当然，每一个众生真正、真诚的心各不一样，圣人有圣人的真诚心，凡夫肯定达不到；根机比较敏锐的人的真诚心，根机比较低劣的人也达不到。但是，每一个人就都以他的根机去落实他的至心，这样子的至心就是真心了。
至心贯穿着「信乐」、「欲生我国」，跟「乃至十念」，也就是贯穿所谓的「信、愿、行」。信乐就是「信」，欲生我国就是「愿」，愿生我国，而乃至十念就是「行」，就是专一称念弥陀佛名。也就是说，我们的「信」，要真心地相信，不是虚假的，我们的「愿」，愿生极乐，也是要真心愿生，而我们乃至十念的念佛之「行」，也要真心，不是虚假地念佛。
怎么说是虚假的呢？譬如说，我们信有极乐世界，信有阿弥陀佛，乃至信阿弥陀佛平等、无条件地要救度我们，只要我们念佛，就一定能往生净土，但这一种信，必须是内心真正的信，而不是打一个问号，问真的有极乐世界吗？有阿弥陀佛吗？也没有看到有人往生去了之后又回来过。甚至疑问说，真的有善恶报应、三世因果、六道的轮回吗？如果在外表的行为上表现自己是学佛的人，也是念佛的人，可是潜在内心中却暗自打一个问号，这个就不是至心了。
愿生极乐世界的「愿」也是这样，要至心，而不是随缘逐队的，逢缘遇境跟人家参加一堂法事念佛，最后也念回向偈，愿生极乐国，可是内心却不是真的那样。念佛之「行」也是，不是随人家念佛才念，也不是人家看到就念，人家没看到就不念，这都是没有打自内心真正地念佛。所以「至心」，这个真心、诚心，是最重要的，摆在最前面的。
刚刚有引用到四书《中庸》，现在再引用《中庸》里的一段话：
诚者，物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵。
也就是说，每一个人、每一件东西，从一开始到最后，都必须要诚，如果不诚的话，就是虚假，就没有实质意义了，所以君子以诚为贵。这是必然的，如果没有诚，就好像没有地板一样，东西就没有立脚之处了。人跟人的交往，都必须具备真诚，如果没有真诚的话，就是虚情假意，甚至彼此利用，乃至尔虞我诈，那都是怀着鬼胎，有别的目的，所以就没有真正交往的意义存在。做事也一样，如果不是真心诚意去做的话，当然也就失去做这一件事的意义了。
以儒家来讲，儒家是由士、君子、贤、圣的阶梯逐次向上迈进的。士就是读书人，读书才能懂得道理，懂得所谓的三纲五常、四维八德，乃至内圣外王的这些道理，因读书明理，自我要求而成一个君子，再由君子朝向贤跟圣的境界去升华。
君子最贵重的就是诚，对一个君子来讲，不真诚的语言，他不会讲，不真诚的行为，他不会做，乃至不真诚的念头，他也不会起。对他来讲，无论身、口、意，都要真诚，都要对得起天、地跟鬼神。因为他晓得，一个人不管所做、所说、乃至所思，天地鬼神都知道，如果有不诚实，那么天地鬼神也都知道。所以，起心动念、言行举止都要能够坦然地面对天地鬼神，因此一个修身养性的人或是立志要成为君子的人，就应当以诚为尊，以诚为贵。
《大学》里面也有说：
诚于中，形于外。心诚求之，虽不中，亦不远矣。
「诚于中」的意思是，内心是什么，外表就会自自然然显现出来是什么。有这个心，自然就会流露于语言，付诸于行动。有一句话说，「言为心声」，听他的话就可以了解他的动机、目的，因为他所讲的话，所显现的举止，一定是从内心自自然然地流露出来的。从佛教来讲，身业、口业都不如意业，身之所以会这么做，会到哪个地方去，就是有这个念头，你会讲什么话，不管是好话、坏话，都是因为你先有那个念头。
所讲的话，人家听得到，所做的行为，人家看得到，这个叫「有表业」。至于起心动念，人家都不知道，那这个是「无表业」。虽然人家不知道，但它也是业，也是一个行动，也有一个磁场能量出来。如果有神通的人，或者有超能力的人，就能够看出我们的起心动念。所以说，我们的起心动念，鬼神都看得到、听得到，尤其是佛菩萨，佛菩萨是六根自在互用的，我们的起心动念，佛菩萨没有不知道的。所以我们修身养性也好，或是学佛修行，要去恶行善、累积功德也好，又或者修其他的法门也好，都要至心、要真诚。
在《无量寿经》中有两句话说，「心口各异，言念无实」，这就是不至心、不真诚。「心口各异」，是心中所想的，跟口中所讲的，都不一样；而「言」，嘴巴所说的，「念」，心中所起的、所动的念，「无实」，就是不真实，这个是在说一般人，一般人都是这样。
然而，我们是学佛的人，不管学的是圣道门或净土门，都要尽量做到身口一如、言行一致。我们净土宗宗风的俗谛，有一句话说「凡事真心」，也就是说，不管老少贤愚，不管事情大小，对任何人、任何事都要真心，如果没有真心，那很显然就是虚假了，所以我们要尽量做一个不虚假的人，「不怀虚假，不行谄曲」。
既然阿弥陀佛的根本愿已表明要平等、无条件地救度任何人，为什么又把「至心」这两个字也摆在这里呢？会不会有人因为做不到至心，而失去了救度呢？
是这样的，刚刚有讲到根机，圣凡善恶的根机，各不一样，应当各以自己的根机去发这个至心，试想一想，连世间的人我对待、做任何事情都要真心才有意义了，何况要往生极乐世界，这么重大的事情，怎么可以虚假呢？所以「至心」就摆在最前面。
往生极乐世界这一件事情大不大？（大。）那既然是大事，往生极乐世界是不是要真？世间任何事情，有时候不得不假，可是往生极乐世界是不能不真的，对不对？不过讲起来，世间要凡事真实、凡事真心，可能吗？不可能，很难。我们这个肉体还生活在这个世间，要过家庭的生活，要过夫妻、父子、母女、亲戚朋友的生活，要过人我互动、交际应酬的生活，为了要安全安定与生存，我们就免不了会有所顾忌与执着，我们众生就是执着的众生。
然而，不论对世间再怎么样的执着，到人生最后二选一的时候，我们要选择去哪里？（极乐世界！）那么，是那个时候才选择的，还是现在就要选择？（现在。）因此，现在要不要真？（要！）往生极乐世界这一件事情，再怎么样都要真。
人都是执着的，都是不知足的，我是民国三十九年（1950）出生的，在那个时代，社会上普遍都很贫困。我在小的时候，一天只吃两餐，而且每一餐大部分都是番薯签，大家有吃过番薯签吗？那个时候，只要有得吃，能够过活就知足了，没有想到，也没有余力去储蓄、存钱。到了现在，一般人多少都能有点储蓄了，储蓄了一百万，接着就希望储蓄两百万；储蓄了一千万，就希望能够储蓄到两千万，否则就会不满足。
那有了钱了，接下来还要什么呢？要名。所开的车子，能够显示他的身分，所住的房子，也能够显示他的身分，所穿的衣服、所买的皮带，都是显示他的身分的，人就是有这样一种永不满足的欲望，所以就往这方向去忙碌张罗。
当阿公、阿嬷的，原本觉得能够看到孙子也就可以了，孙子一生下来，就希望能够看到孙子上学，孙子上学了，还希望看到孙子大学毕业，大学毕业了，还希望看到孙子怎么样？结婚。可是孙子结婚了，又希望怎么样？看到孙子生儿子。所以，人都是会执着的，贪恋世间，这是我们的本性，谁也不能笑谁。
除非他苦恼来了，譬如说感情挫折、事业失败或身体病痛，他才会觉得不如快点死了算了，否则的话，他就会一天盼望一天，甚至到了最后，还难分难舍。哎呀，我的家庭这么美满，我的事业这么有成就，我在社会上这么有地位，而且我的儿子、媳妇、孙子们，对我这么孝顺，又这么可爱，阿弥陀佛，请你再让我多待一天，待了一天之后，心中还会继续盼望，阿弥陀佛，再让我待一天吧，人都难免这样，所以富贵学佛难。
尽管我们凡夫习性是这样，可是往生极乐世界的心，是不可以改变的，不能因为说，我的孙子那么可爱，我希望看到他将来怎么样，所以阿弥陀佛，先让我请个假，我这一辈子不想往生，如果这样，那就是没有「至心」了。
所以，我们学佛的人，要了解有善恶报应、三世因果、六道轮回，要知道一切都是因缘，这一辈子只不过是一时的，只是短暂的因缘和合而彼此存在的，它不是永远不会变的真实，时间一到就会变了。所谓「缘聚则生，缘散则灭」，不是说我想要怎么样，就能怎么样的。你想要赚大钱，若是没有福报、没有因缘，再怎么样都赚不了大钱的。你不想贫穷，如果没有富贵的因缘，不想贫穷也不可能。想跟某个人在一起，要是没有那个因缘，要在一起也是不可能的；不想跟他在一起，没有不在一起的因缘，要不在一起也是不可能的，一切都是因缘。
当然，因缘不是宿命论，因缘也必须去创造、去改变，所谓「相由心生、业由心转」，就是由我们的心去转变，没有因缘的，去创造因缘，有因缘想要改变的，也要去创造改变的因缘，所以一切唯心。然而，这些都是世俗的心，可以摆在第二位，但是往生的心，就应该摆在第一位。
因此，现在就要选择好，说我要往生极乐世界，不管将来是活到七十岁、八十岁，或一百岁、一百二十岁，时间到了，我就要往生极乐世界。尽管我的家庭很美满，我的儿孙很可爱，但我晓得，这只不过是短短几十年的因缘和合而已，不可能生生世世、世世生生都永远美满的传续下去。如果不了解这个道理，而贪恋、执着这个可爱而短暂的境界，那么最后就都随业流转了。因此，不要想说我下辈子还要跟我的家人、跟我的孙子、跟我的儿子，在此轮回的世间，继续相聚不离开，那是不可能的。如真想永聚不分离，那就要往生极乐世界。
有一首偈说：「普愿有情皆念佛，临终往生极乐邦。家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王」。家亲眷属想要永远团聚，只有往生极乐世界，如果没有往生极乐世界，由于每一个人的业不一样，来生都会各自随业流转，将来即便见面，也不可能认识。这一辈子恩爱的夫妻、父子、母女，有可能在流转当中，成为冤家债主、互相打杀，尤其是会跟我们结冤的，往往是跟我们有缘的，跟你无缘的，不曾跟你在一起的，怎么会跟你结冤结仇呢？
所以说，恩也好、怨也好，都是因为有缘，万万不可以执着这个缘，要执着的话，就执着往生极乐世界。到了那里，「诸上善人聚会一处」，到了那里，我们贪瞋痴的无明黑暗，碰到了极乐世界的智慧光明，一刹那间，当下就整个消失了，我们佛性的智慧光明就显现了，就跟阿弥陀佛一样无量光、无量寿了。
总之，净土宗讲信、愿、行，信要真、愿要真、行也要真。虽然人在世间，为人处世，面对各种不一样的环境，有可能不真，但是往生极乐世界的心一定要真，所以才说，这个「至心」贯穿「信乐」、「欲生」，跟「乃至十念」的念佛。
接下来，「信乐」是什么意思呢？我们中国字，因为有几个不一样的意思，而有的一个字有多个读音，这个「信乐（ㄌㄜˋ）」──快乐的乐，也有读「信乐（ㄧㄠˋ）」的──好乐的乐。这两个「乐」是不一样的。前一个「乐」，是快乐的意思，后面的「乐」，是好乐、喜欢、盼望、愿意的意思。那么「信乐，」在这里是读前面的「信乐」？还是后面说的「信乐」呢？我们来看释迦牟尼佛怎么解释。
释迦牟尼佛在第十八愿成就文中，解释为「诸有众生，闻其名号，信心欢喜」，所以「信乐」，指的是信心欢喜。那么，为什么会信心欢喜呢？因为真的有信心才会欢喜，如没有真的信心就欢喜不起来。那这样，就讲到信是信什么呢？信念佛成佛。所谓「信」，就是不怀疑，相信我们是贪瞋痴的凡夫，妄想杂念非常多，有心修行却无力修行，可是这样的人，也能够因为念佛而被救。如果这样子相信，因为有希望、有盼望，就会有欢喜，这是「信乐」的意思。
第十八愿的「至心」，接下来就是「信乐」，「信」摆在第二位。其实，一切也都要「信」，尤其是学佛，所以《华严经》有一首偈语说：「信为道源功德母，长养一切诸善根」。「信」是道的根源，道是什么？就是佛性，成佛的意思，「信」就是成佛的来源、根本。
「信为道源功德母」，「信」也是功德的母亲，你要拥有功德、要累积功德，首先要信，否则的话，等于没有根基。
「长养一切诸善根」，所有的善根，都必须要「信」，不论是五戒的善根、十善的善根，乃至解脱道、菩萨道，从最初入门修行，到最后究竟完成佛道，都要「信」。所以从一开始到最后，成始成终，都要「信」，「信」就是这么重要。
如果以刚刚引用的《中庸》所讲的，「诚者，物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵」，来比拟的话，那就等于什么样呢？
信者，道之终始，不信无道，是故念佛信之为贵。
就是这样。也就是说，如果你念佛，却不相信有佛，或者不相信你这样子念佛就被佛救度了，如这样就没有一个根基，没有根基就会怎么样呢？或许念佛不退，但会忐忑不安，最坏的情况，就是倒退了，这问题的根源就是因为没有「信」，可见「信」很重要，「信」是一个很重要的基础。
由于时间的关系，我们这一节就讲到这里。
南无阿弥陀佛