第26问：请问师父，我现在信心欢喜，知道自己能往生了，喜欢听别人讲，也喜欢给别人讲，可是有人说：你没受菩萨戒，不能给别人讲。不知未受菩萨戒能不能给人讲？

答：不管有没有受戒，甚至有没有皈依，只要懂得阿弥陀佛的慈悲，就可以随缘、随份、随力去给人家讲，把我们的法喜与别人一起分享，让弥陀救度的光明也普照到他们身上。

只是要注意的是：我们也要了解对方的根机，知道怎么讲对方才能信受，因为我们的目的不是为了讲而讲，而是为了他能够进入弥陀愿海，能够信受弥陀救度。这样的话，方便善巧非常重要了，怎样才能使他接受，这个就是我们所要注意的。

我们是为了对方接受，不是为了名利。至于对方怎样的评论，我们不会被左右的。

而且，在这之前，我们要了解对方的根性，讲起来才不会产生争执，不然到最后面红耳赤、不欢而散，这样没有达到效果，反而结了恶缘，所以要先了解对方。

第27问：请问法师，听说机也有三种，有黑机、暗机、白机，请师父具体开示一下。

答：「黑机」，就是指我们每个人的本性，不管信与不信，我们的本性都是贪瞋痴，污黑的，你再怎样洗都洗不白的，只有到极乐世界，自然就转了。这种机就是「黑机」，每个人都一样。

「暗机」，是指有疑心的人，怀疑弥陀的救度这一种状态是黑暗、无明，因为有怀疑嘛。这种机就是「暗机」。

「白机」，是指信受弥陀救度的人，叫做「白机」。因为他必定往生极乐世界，虽然还有黑，但是这是短暂的，不是永远的，所以，信顺之心叫做「白机」。

从它的本质来讲，没有十二大劫，但如果讲没有十二大劫，有人会骄慢，所以给你讲十二大劫，那到底有没有？这一点我们不必多加谈论，到极乐世界自然不问自知。

第28问：有人依据《阿弥陀经》「已发愿，今发愿，当发愿」这段经文，在念佛的时候先发愿，之后回向，并且还给天龙八部、各国领导人等回向⋯⋯

答：其实，不必这样，我们念佛的目的，就是为了往生极乐世界，同时，这六字名号就已经具足了信愿行，不必另外再刻意地去发愿。《阿弥陀经》里面所说的「若有人已发愿，今发愿，当发愿」，这是说明愿往生、称名号的人必定往生的道理，并不是要你现在念佛就先发个愿，等一下念佛又要发个愿，不是这样的。

发愿回向，有从佛那一边来讲，有从我们这一边来讲的。

从佛那一边来讲是：阿弥陀佛在我们都不知道，甚至还在造罪造业、不晓得轮回到哪里去的那个时候，就主动为我们发愿，要为我们成就一个极乐世界，把极乐世界送给我们。好像世间父母亲发愿，要为儿女完成什么什么事情。所以，阿弥陀佛是在为我们发四十八大愿，完成极乐世界，同时，把所有功德纳入六字名号当中，然后将这句名号回向给我们，作为我们的功德。这个「回向」，就是恩赐，就是「给」的意思。

我们没有善、没有修行、没有功德，阿弥陀佛将六字名号功德回向给我们，使我们有了这个功德，无形中就有了大善、大修行、大功德，所以，从弥陀来讲，是弥陀将六字名号发愿回向给我们。

从我们这一边来讲，是我们蒙受弥陀的救度，随顺弥陀，愿生极乐，这一种随顺愿生的状态。从我们这一边来讲，是我们这里的回向发愿，这种功能通通具足在六字名号里面。

弥陀的发愿回向与我们的发愿回向通通具足在六字名号里边，所以，信愿行通通在里边了，我们不必另外再回向。

即使回向发愿，与一般人的回向发愿也不一样。一般人的回向发愿是：自己去念佛，累积念佛的数目、功夫，回向给阿弥陀佛，或者是累积其他的善行、功德，通通回向到极乐世界去。如果是这样的话，就是自力的，是不晓得这句名号的原理，不懂得弥陀的慈悲，等于是拿一把刀插在弥陀的胸膛上，让弥陀伤心。因为你这样做的话，要往生就困难了，就必须回向才能往生。而且，不懂得弥陀的慈悲，来念这句名号，跟弥陀就不相感通。
那么，我们还念《回向偈》吗？还念《回向偈》。那是早晚做功课的时候，最后念：

　　愿以此功德，平等施一切，
　　同发菩提心，往生安乐国。

这首偈子是善导大师所写的，意思是在传播弥陀的回向。

第29问：请问师父，念佛人凡心佛心成为一体，当下往生决定，那我们现在肉体存在之间就叫做带业往生吗？是不是临终以前中阴已经没有了？还有没有死苦的折磨？

答：阿弥陀佛的存在是为了承担我们累生累劫的罪业，偿还我们累生累劫的债务，阿弥陀佛所发的愿，兆载永劫所累积的菩萨德行在哪里？就是在这里，他的功德，就是要偿还我们的罪业，如果他不能偿还我们生生世世欠人家的业债，我们怎么能够离开娑婆？所以，在这之前，阿弥陀佛一定要先为我们偿还，我们信愿称名之中，累生累劫的罪业，就被阿弥陀佛偿还了。

如果肉体还存在，自然就有贪瞋痴，还会造其他的业。可是这些业已不是往生的障碍了。

譬如说，大雪如果下在陆地，就越积越厚，可是如果下在太平洋中，有等于没有，净土法门就是如此。

那这样到底是消业还是带业？我们在这里论带业也好，论消业也好，这个都是一种初级理论上的讲法，到极乐世界自然就知道。不过彻底讲起来，净土法门是消业的法门，如果业不消，你怎么能离开轮回？比如说你杀了一个人，杀人偿命，欠债还钱，你命不偿、钱不还怎么离开呢？所以要先偿还，就这个偿还的情形来讲，就是消。

那我们还有没有业？还有，因为我们未断贪瞋痴，有时候脾气爆发起来，跟人家起无明，事后，尽管再怎么反悔，已经跟人家结了怨了。可是不障碍，照样往生。

同时，阿弥陀佛的光明摄取，有一种作用，就是使我们临终的时候，跟人家结的怨业不来障碍，所以，《印光法师文钞》里好多地方都在谈带业往生，但这不是印光大师的本意，有一个地方印光大师就说：在这里说是带业，到那里就没有业了。到那里业到哪里去了？通通被阿弥陀佛消掉了。

临终之前是不是中阴已经往生呢？不是这样的，我们还存在的话，就不算中阴身。前天也讲过，我们已经转生为人，生命的肉体叫做现阴；死的那一刹那叫做死阴；那么，由死到转胎这一段时间，叫做中阴；到去转生的话，叫做生阴。我们生命体的过程分为四个阶段：现阴、死阴、中阴、生阴。

一个现生信佛念佛的人，是不经过中阴身的，一断气就到极乐世界去。

一般人死后，阿赖耶识离开肉体，离开这个死阴，还没有转生，这个叫中阴身。那中阴身能往生吗？也能往生！因为「十方众生」嘛，「十方众生」，任何众生没有不包括在里面的，中阴身也是众生啊，只是他是在中阴的众生而已。我们在人间，就是人间的众生；在天上，天上的众生；在地狱，地狱的众生，都是「十方众生」。

如果一个人死了，我们晓得他在生没有学佛念佛，他死了已经好几个小时，甚至一两天了，也要把握这个中阴的机会，在他旁边为他开示念佛法门，然后大家一起念佛，因为这个时候再不把握，就要到地狱啊，现在因缘和合，也能往生极乐世界。

前几天也讲过，信愿法师在台湾中部常常为人家助念，其中有一个是已经死了八小时，面貌都已经乌黑难看，去给他开示弥陀的光明，当开示到第三种「无碍光」的时候，一刹那之间，亡者的脸相突然间变得红润而圆满。他说这种转变不是逐渐的，而是当下的。一般我们给人家助念，面相都会转变的，但都是逐渐逐渐地转变，可是这个是突然转变，一刹那之间就转变的。

他还说：有一个死后眼睛睁得很大，嘴巴张得也很大，脸和身体乌黑的，已经死了半个月才请他去；家里的人没有一个学佛，还在烧金银纸箔，整个房间都乌烟障气。信愿法师在亡者旁边开示念佛，逐渐逐渐，亡人的眼睛合起来了，嘴巴也合起来了，面相也转为红润好看，时间也只不过一个半小时。她的女儿回来就问了一句说：「那个是谁？会是我妈妈吗？」你看，十五天了，还会转变，好像她的神识依然在那里闻法，那不可思议啊！当然这是比较特殊的例子。

第30问：请师父开示一下有关放生的问题。

答：放生的行为，动机是非常好的，因为他发慈悲心，不忍弱肉强食，不忍让一只活生生的生命就这样被宰割。但是运用这个慈悲要有智慧。要怎么样才能达到真正的放生，这个是比较重要的，所以，在方法上就必须考虑。

放生之前，我们最好先发吃素的愿，我们一天不吃素，一天就有人为我们而杀生，所以，唯有真正吃素，才是真正放生。杀生有两种杀生，有直接杀、有间接杀。

即使不能吃素，也应该吃三净肉，因为我们都是学佛弟子。

一般的寺院都有定期的放生，为了放生而放生，等于是在做那种形式──定期的放生。人家知道他是定期的放生，所以预先就去抓了（不定期放生还好，他就不去抓，定期放生他就特意去抓），本来这些生物在那里还活得好好的，因为你要放生，所以就被抓来了。

所以，定期放生，如果放生的精神内涵不能保住的话，等于是流于形式了。

还有，你所放生的地方如果不适当，那等于所放的不是生，不久它就死了，而且还污染环境。所以，放生的方法就要考虑。动机如果是见其生不忍见其死的话，那真的是学佛菩萨的心肠，但是方法上总是要考虑。

同时，如果真正要放生的话，定期也可以，但是要默默地进行，最好是到市场或者是有杀生的地方，马上就要被杀的，可以立刻把它买下来。如果先让人家知道，人家就会故意去抓了。所以，放生本身是很好的，但是在运作上就要考量。

那放生可推行不可推行呢？它是有推行价值的。因为，一个众生被杀，想像起来是非常的痛苦，活生生地被放进油锅热汤里面。如果以我们来讲，实在难以忍受，手指头被针扎到或者被一滴热水烫到就会苦了，何况全身？真是苦不可言，所以，放生本身是应当提倡的，只是要尽量达到没有副作用，让副作用减到最低。

我们把众生放生，使本来要被杀的、夭折的生命能够继续延长。而阿弥陀佛救度我们，等于把我们放生到极乐世界去，不只是离开六道，而且成了无量寿。

我们放生，当然跟一般放生的仪规是不一样的，我们给它开示阿弥陀佛救度的道理，然后给它念佛。

古代曾经有一匹马，这匹马死了之后就托梦给他的主人，在梦中这匹马现出家身，告诉主人说：「我因为在生的时候，接受你的劝导，领受弥陀救度，称念南无阿弥陀佛，现在已经往生极乐世界了，我现在来向你通告感谢。」一匹马，畜生，它也能够听懂人的话，能够往生极乐世界。

所以，我们如果放生的话，还是给它讲说阿弥陀佛的慈悲救度，然后就念佛，让它能够一入耳根永成道种。

天下最贵重的就是生命，世间最悲惨的就是被杀，有一句话说得很好，「粒米必珍，福之本也」，就是说：即使一粒小米也要珍惜，因为这是福报的来源。同样，「微物必惜，寿之源也」，意思就是说：即使一只微小的动物也要爱护，因为这是寿的来源。

当然，我们不向弥陀之外去求福求寿，福与寿都在阿弥陀佛的愿中，不过，这是我们一种惜福与慈悲的流露。

第31问：请问师父，陀罗尼被的作用和使用方法。

答：陀罗尼被本身所印的都是经咒，这些经咒有消除业障、增长福慧甚至令人离开三途六道的功能。

使用的方法：如果是土葬，就盖在身上，然后入棺，跟棺木一起下葬。如果是火葬，就先放在棺木上，等火化完了，骨灰放入骨灰缸里面，陀罗尼被再折好，放在骨灰上，然后再盖起来。

我们学习净土法门，是不可以依赖陀罗尼被的。如果我们的亲属往生了，不晓得他将来如何，所以给他盖张陀罗尼经被，以防万一，那这样是可以的。

不过，如果遇到有人寿终，真正的陀罗尼被就是给他讲说净土法门，帮他称念六字名号，让他听闻，借助阿弥陀佛的功德，脱离六道轮回，往生极乐世界。

我们没有神通，不晓得他的果报怎么样，但尽我们的力量去做临终关怀。

一个人要临终了，如果他在世信愿念佛还好，如果在世没有这个法缘，此时岂不就是上升或下沉的关键了？这个时候再不把握，就没有机会了。弥陀的真正大悲，也就显现在这个时候。他现在就要堕入地狱了，这个时候能够救他的，只有阿弥陀佛，所以，大慈大悲就显现在这里。如果不能显现在这里，使这种众生也能得到救度，「大慈大悲」就不能称为「大」，就有限了。所以，这个时候给他讲解阿弥陀佛的救度，为他称念「南无阿弥陀佛」名号，往往会有不可思议的效果，即使他已经断气了三天、四天、一个星期或半个月，也往往会有好的效果。

所以，最好的陀罗尼经被就是念佛。

在古印度，有一位比丘死掉了，不知是生重病还是什么原因，总之非常痛苦。有一位婆罗门，在他还没死的时候从门外经过，听到这位比丘病痛哀嚎的声音，这位婆罗门（是没有学佛的人）去写了一段咒语在纸上，然后把它挂在这位比丘的脖子上。后来这位比丘断气了，然后埋葬了。到了地狱，由于有这个陀罗尼咒挂在身上的原因，结果，地狱有缘的众生，因为陀罗尼咒放光的威力，就离开地狱了，这位比丘也就还阳了。可见咒力的威神功德。

而这句名号就是阿弥陀佛本身，而阿弥陀佛又是诸佛之王，这句六字名号具足八万四千法藏，所有百千陀罗尼通通在这句六字名号里面。所以，古德称六字洪名为咒王。

那么，挂六字洪名的陀罗尼，与其挂在身上，不如挂在心中、挂在阿赖耶识里面，这个永远不会掉落，永远不会消失，遇到时节因缘就显现出来，显现出来就放光，自然会度脱四周的有缘众生。

第32问：请问师父，我和我丈夫同修，但是他就是断不了荤腥，这样影响不影响往生？顺便再问一下，什么叫幽冥戒？

答：吃肉和不吃肉都不是往生的条件，往生没有规定你要吃肉或者要吃素，这个都没有规定。十方众生各各机缘不一样，你能够不吃肉的话，那就不吃，但是非吃肉不可的话，那就吃。但是你的吃肉并不是说：「哎呀，好啊！我有阿弥陀佛救度啦，所以可以尽情地吃啊」，不是这样的，心中自然会有惭愧。

因为阿弥陀佛是要救度十方众生，那么，现在桌上摆的这块肉，是不是阿弥陀佛救度的十方众生之一？是啊！而我们却把它加以杀、吃，所以，我们就会有惭愧心。我们不是故意要去杀它、吃它，是我们的环境不许可，有一种惭愧的心。如果还是非吃不可，那只有念佛──「至心信乐，欲生我国」，之后就是延续的「乃至十念」的念佛，不然怎么办？

阿弥陀佛说「乃至十念，若不生者，不取正觉」，善导大师也说「念念称名常忏悔」，所以，念念称名之间，无形中就是忏悔我们心中种种的不安。理解这个道理的时候，我们就不会有挂碍，现在我们晓得，原来念念称名，就是在忏悔，因此应一向专念弥陀佛名。

善有善报，恶有恶报，我们吃肉就有吃肉的果报，如果不是阿弥陀佛来救度的话，果报非偿受不可，这一点要了解。

所以，想到我们这一种众生，无可奈何，原来是杀了无数众生、吃了无数肉才使我们生存的啊！非弥陀的救度不可，不然的话，还要还债给它们。想到自己的无可奈何，想到自己的业障深重，才更非信受弥陀的救度不可；而弥陀的救度原来就是要彻入这一种众生的心中，使他得到安心。
幽冥是指阴间，我们代替死去的人受五戒，因为他已经死了，不能来受戒了，那我们代替他受，这个叫做受幽冥戒。

第33问：请问师父，我知道佛的救度，本来不应该干一些对不起佛的事，应该干一些报佛恩的事，可是有时候不知不觉就造了业，造这些业，是不是就受影响了？阿弥陀佛能不能给我们消除这些业？

答：如果论我们众生，何时不在造罪造业？《地藏经》说：「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。」尤其是我们之所以能够生存，是靠着吃众生肉而来的──谁生下来没有吃过肉？所以，我们都曾造杀生的业，不是自己杀，就是人家为我而杀，起心动念都是业、都是罪。

我们起心动念都是贪瞋痴，都是自私自利，把自己考虑在第一位。今天要照相了，一定要先端正自己的仪容；等相片出来了，第一眼先看的一定是自己。所以，自自然然地，我们都把自己考虑到第一位。人家如果对我稍微好一点，对我稍微赞叹一两声，心中就会很快意；如果稍微说我们一两句坏话，或者是背后窃窃私语，我们就会不喜欢；受到侮辱、诽谤，则更加不愉快。所以，贪瞋痴时时存在于我们心中，到死都消不掉，即使我们信受弥陀救度了，也仍然如此。

阿弥陀佛正是要救度这种众生。阿弥陀佛救度的条件，就是「你只要称名念佛就可以了」，这样的众生就已经给救到了。

这句名号如果是一艘船，或是一架飞机的话，你称念这句名号，就已经在船中或飞机上了，你懂得这个道理的话，自然会一生不变地称名念佛，因为像我们这种众生，唯有以阿弥陀佛为我们的本尊、为我们的救主、为我们的主人、为我们的生命，再也没有第二个本尊、第二位救主可以让我们依靠，因此，我们佛堂只要供一尊阿弥陀佛，顶多西方三圣就好。

善导大师在《观经四帖疏》里说：我们如果称名，就一心专称「南无阿弥陀佛」名号；礼拜，就一心专拜阿弥陀佛；观想（这个观想不是《观经》的十三种定观，而是想像我们未来所要去的那个美好的家园，这个想像），也是只想像我们的家园，不想像其他十方佛国；供养赞叹，也只供养赞叹阿弥陀佛。这一颗心始终都是专一的，好像上了高速公路，只能前进，不能后退，一旦停下来，就到了目的地了，没有岔路。所以，使我们不会再回到六道轮回去。不上则已，一上就必定到极乐世界。

我们这种造罪造业的众生，领受弥陀的救度、称念这句名号是否就自骄自满、洋洋得意呢？不会，反而会去体谅别人，因为阿弥陀佛体谅我们，为我们预先发愿，为我们预先修行，他的愿、他的行是为我们而发、为我们而修的，他把所发的愿、所修的行，原原本本地白白送给我们，不要我们一毛钱，一点点的回报都不要，他的目的是说：「你只要到极乐世界来，你只要随顺我的救度」，就这样而已。

譬如为人母亲的人，专心为儿女付出，不求回报，儿子生下来，就有一种心：「我要以我的生命来保护这个婴儿。」这是天性。孔子说：「未有学养子而后嫁者也。」没有人会说「我要嫁人了，我要先去学习养儿育女的心与方法」，没有，也不必，因为只要儿子生下来了，自自然然就会天性地去爱护他、养育他。

阿弥陀佛救度我们，也是天性。他的天性，他的存在，就是要救度罪业的众生。

好比一个富有而又慈悲的人，他既然钱拿出来了，就是要给没钱用的人，如果对方有钱，他就不用给他。他有爱心，而且富有，他即使拿再多的钱出来，对他来讲，一点损失都没有，因为他太有钱了。他拿钱出来，不是给有钱的人，而是给没钱而又需要钱的人。

阿弥陀佛既然伸出金色的手，等待我们十劫了，他所要接引的、呼唤的对象，不是圣人，而是我们凡夫。我们不是觉得自己会修行、自己非常安乐，而是觉得自己不会修行、自己正在苦恼当中，正在为自己的生死轮回惧怕，我们这种人就是弥陀呼唤的对象。

我们既然体悟到佛心，我们怎么可能说：「哎呀！你看我已经被救了，你呀，你该下地狱」──不会这样，反而会去体谅别人，而且认为：我跟阿弥陀佛有什么关系？没有吧！阿弥陀佛竟把我看成他的亲人，看成他自己，发愿为我修行，甚至为了将念佛往生的法门告诉我，把我当成他的父母来孝敬，目的就是让我体悟他的救度，从而免除我的痛苦，这纯粹都是弥陀的大悲心。

领受弥陀的大悲心之后，我们就会散发这个悲心去体谅别人，包容、宽恕别人。我们领受弥陀给我们这么多的东西，就会拿去给别人。

阿弥陀佛给我们的是起死回生。我们重生，不但得到了生命，而且得到成佛那样丰富的生命。

阿弥陀佛给我们的不是金银财宝，而是极乐世界，极乐世界的宝，地面上都是黄金。我们这里的房子是砖块砌成的，极乐世界的砖块是黄金；最丰富的就是给我们无量光、无量寿，给我们与阿弥陀佛一样的四十八大愿──是给我们这些东西啊！那个时候，我们就会感受到：「我太富有了，不应该有、却有那么多东西。」今天，我们拿出这么一点点给人家，还会吝啬吗？今天人家欠我们一点点，我们一定要苦苦地追讨回来，会这样吗？不会了，这些已经不计较了。心就会转化。

所以，净土法门虽然不强调六度万行，只强调一向称名，可是六度万行就会在懂得一向称名的人的内心自然流露出来。

而自力修行者，未布施以前要强调布施，而且布施的时候，会在心中盘算「我布施了多少，有了多少功德」，甚至盘算：「我现在要布施，我要拿出多少钱，这些拿出去，必须是不影响自己的家境、生活，不影响自己的事业；如果有影响的话，那就要斟酌。」忍辱也是一样，今天受人家批评谩骂，就会在心中说：「要忍呀、要忍呀，要有修行。」

但是，领受阿弥陀佛的救度就不同了，对方真正需要的话，甚至不考虑自己，因为我们所得的太丰富了嘛；受到人家谩骂、侮辱，以前是忍辱，现在反而要求他来原谅我们。哪一个人不是我们欠他的？哪一个人没有受到我们的谩骂、侮辱（如果不是这样，我们就容易解脱了，就不是「无有出离之缘」的人了）？能够体悟到这些道理，我们的心自然就会软化，所谓「触光柔软」（即称念这句名号，就会触到弥陀的光明，就会变得身心柔软）。

不过，称名既然有自力称名和他力称名，而他力称名总要去了解六字名号的原理、真义。那么，我们今天所讲的，都是六字名号的原理，了解六字名号的真义，无形之中就是在受弥陀光明的摄护，就在触光，就会有所改变。

第34问：刚才法师所讲的，就是世尊嘱咐阿难尊者，好好称念「南无阿弥陀佛」这句名号。我理解法师所讲的：领受这句南无阿弥陀佛的威神功德利益，是不是就像您所说的，我现在就是「乃至十念」的称念，就已经华落莲成？这样，就我这个样子，现在就已经被救了，是这个样子吗？

答： 是，愿生称名，当下领受，当下被救，何时都是被救之时，何地都是被救之地。

第35问：刚才听师父讲，要是现在称念「南无阿弥陀佛」这句名号，就蒙受无量寿佛摄取不舍的利益，现在就决定往生，那么与一般人所说的临终往生有什么区别？

答：当下信受弥陀救度而一向专称弥陀佛名永不改变的那种众生，他的往生是在他当下接受的时候决定下来的，不是等到临终那个时候才决定的。临终即使躺在病床上身心痛苦、念不出佛，也照样往生，而且内心也安稳，不会因为念不出佛就有恐惧、挂碍、不安什么的，不会。否则，表示当初所听闻的是闻不足，信也不足。

所以，净土法门要了解阿弥陀佛救度的原理。

不过，有的人原理了解了，但是心仍不安，即便如此，阿弥陀佛也时时刻刻在加被我们、排除我们的障碍、使我们心安。所以，我们只要一向称名，自有弥陀的加被，其他那些挂碍不用去担心。

第36问：刚才赵居士讲的，一个是即得往生，另一个是临终往生。我认为这是两个问题，第一个问题是他信受以后就决定往生了，第二个问题是在临终的时候遇到善知识，他的问题好像就是临终的时候往生，请师父再讲一下临终往生的问题。

答：好！这等于是两种机。第十八愿「乃至十念」，昙鸾祖师说：

　　经言十念者，
　　明业事成办耳。

也就是说：经中所说的「乃至十念」的「十念」，是在显明这种众生往生之业已经办好了，往生之业在「乃至十念」的当下已经成就了，不必等待临终那个时候才说「我能往生」，不是要临终的时候保持正念现前、看到佛菩萨来迎接了，这个时候才证明「我往生已经成就了」，不是那个时候，是「乃至十念」的时候。

那么，第十八愿这种「乃至十念」的根机，并没有说一定要平生，或者说一定要临终。既然是「乃至」的话，既包含平生的根机，也包含临终的根机，意思是说：你在平生遇到弥陀救度之缘，而发心尽此一生信愿念佛，那个时候就是平生业成。

如果一个人一辈子都没有佛缘，既不学其他法门，也没领受净土法门，甚至不但一辈子没有佛缘，反而造了很多罪业，甚至无恶不作、无作不恶，到临终即将断气了，才遇到善知识给他讲解这个法门；或者是因为一生造恶多端，所以临终的时候地狱之火已经燃烧过来了，他才恐惧，这个时候遇到善知识开示阿弥陀佛的救度，他当下信受，便往生了──这就是临终之机。

「业成」有平生、有临终，当然，如果是平生业成的话，它是贯穿到临终的，既是平生业成，当然也就更是临终业成了，因为他的往生，不是临终那一时刻才决定的，是在平生信顺弥陀救度、专称弥陀佛名的同时就决定了。所以，不是临终那个时候才决定往生，他的念佛是每句佛号都决定往生，念念都决定往生。

第37问：刚才听您开示这么多，我确实深信临终的时候会蒙佛的加被，去西方极乐世界。作为一个凡夫，一是深信念佛往生西方极乐世界，另外，面临一个弘法的问题，像我这个人，挺愚痴的，表达能力也差，修行各方面都谈不上，可是我想：自己要再进一步修行，有什么方法进一步增加智慧，是不是有矛盾？请师父开示。

答：这个就是善导大师所讲的「自信教人信」。

领受弥陀的救度，不知不觉就会自信教人信，那个时候才会感觉到自己的缺乏，那怎么办呢？要多看昙鸾、道绰、善导一系净土思想的书，同时多听阐述这些思想的录音带，能够加以思惟。领会阿弥陀佛救度的道理之后，再给人家讲就比较有内容。

另一方面还要观察对方的根性，他能不能接受、接受的可能性有多少？如果觉得对方完全不能接受，甚至会诽谤，那么我们就要斟酌了；如果觉得对方是可以接受的，那用什么方式才能使对方接受呢？我们的目的是要使他接受，所以这个时候就要有种种的善巧方便。

总之，要充实自己，唯有会游泳的人，才能去救沉溺在水中的人；如果自己不会游泳，不仅谈不上救人，反而需要人家来救。所以，我们自己必须先受益，受益之后，有时候不必刻意，自自然然就会影响到别人。「自利利他」，唯有自利，才能利他。唯有自己信受之后，才能使人信受。如果自己信受的程度非常肤浅，要让人家信受，当然不是不可能，只是成分会很低的。所以，一切要先从自己做起。

第38问：请问一下师父，如果有的人往生以后，他不想再回来，就是愿意在极乐世界住着，这种属于小乘的人对吧，这种人能不能见到阿弥陀佛？

答：不管什么人往生，一定会见到阿弥陀佛，因为极乐世界是大乘法门，不往生则已，一旦往生，就会改变小乘的根性，自自然然会发起广度众生的愿。

好像路面上的水千差万别，有的干净，有的不干净，有杯中的水，也有黄河的水、长江的水，各不一样，可是一旦流入大海，就跟大海一个味道，自自然然地，不必勉强。极乐世界能够转小乘的心量为大乘的心量，所以，我们尽管往生，到那里自有佛的调摄。

第39问：没进佛门的人，念佛能否往生？

答：没有进佛门的人、没有三皈的人，如果他一生都是念「南无阿弥陀佛」，也一定往生，比有三皈而没念佛、没往生的功德利益还要大得不可思议。因为他一辈子念佛，即使不知道，已经在愿船里边，照样往生。所怕的是：他虽然念佛，但不晓得弥陀救度的原理，然后又起了一种想要到天上或人间的那种心，那就不定了。

第40问：师父讲的公案，就是地狱众生听到阿弥陀佛六字名号，即得往生。我们人间是不是也有听闻而往生的，请师父开示。

答：地狱众生往生极乐世界，是那位婆罗门亲眼看到的，看到他们离开地狱乘坐莲花而去。那么，我们这个世间是不是有听闻而往生的呢？应该是有的。如果有的话，应该是临终的时候。他这一辈子有没有学佛是另一回事，但临终的时候，是听这句名号而往生的，因为名号本身的功能就是使闻信者都往生极乐世界。

现在引用几个例子：

台湾台中县沙鹿镇，有一位身患癌症的病人，没有学佛，进入医院，住在加护病房（病情最严重的，必须要护士二十四小时观察）。他得的癌症已经是末期了，末期的癌症都很痛苦，所以有时会哀叫，不哀叫也会呻吟。他的家属请心观法师去探望他，心观法师去时带了一部念佛机，同时向他介绍极乐世界的庄严、阿弥陀佛的慈悲。讲完了就将念佛机放在那里，开着佛号让他静静地听。这个患者虽然身心痛苦、念不出来，但一听到佛号就不那么痛苦了，安静下来了。好像经过一天一夜，就安详地断气了。

当然，我们没有神通，不晓得他这么一断气是往生了还是到哪里去了。不过从这里我们可以知道，单单听佛号的声音，可以解除身心的痛苦，而不必拖延时间，很快就走了。

再一件：一九九五年底，我有一位亲戚在台南住院。一天下午，我去看望这位亲戚，进入病房的时候，后面也跟进一位住在隔壁病房的患者，是女众，四十岁，但看起来好像有五六十岁了，眼睛四周都是黑的，而且面貌很憔悴，讲话有气无力，走起路来很缓慢，好像奄奄一息的样子。她进来，人家就拿椅子给她坐。她告诉我说，她整整一星期都没有睡了，因为不能睡，睡不着，所以觉得很痛苦。又生病、又没有睡觉，当然很虚弱，好像奄奄一息的样子。

我就跟她说：「你要念佛，你念佛就能睡着。」

她说：「像我这个样子，怎么能够念呢？」

我就对她说：「你不能念没关系，等一下我去请一部念佛机，你听佛号的声音，就能入睡了。」

我很快去请来念佛机，交待她躺在床上就放念佛机听，然后我就回去了。

隔天的下午，我又去探望我的亲戚，一进门，隔壁房的那位患者已经事先坐在那里，而且跟大家有说有笑，气色面貌也跟昨天大不一样了，非常好看，也有精神。她感谢我，跟我说她昨天躺在那里，因为怕吵到别人，所以将念佛机的耳机塞在耳朵里，不知不觉就睡着了，睡了好久，一醒过来精神就很好了。

你看，七天睡不着，不能睡，一听佛号就睡着了。

从此，她每天躺在那里就是听佛号，睡觉也听佛号，所以无形中病情好转得很快，没有几天就出院了。

我们可以来讨论讨论：如果这个病人当下要是断气了，那很可能也会借着这句佛号的功能往生极乐世界。

因为她业报之身还未尽，所以就使她能够入睡，而且病情很快好转，继续活下来；如果是应该寿终正寝的，岂不是就有解脱的可能？因为名号的功能本身就是那样的。

我们这个身体，是业报之身，业报就是过去的业。所以，我们这一辈子出生在哪个地方、身有多高、有没有智慧、将来会读到哪个学校、甚至所做的事业、所领的薪水是多少、跟谁结婚、生多少个孩子、健康不健康，这个跟过去世都有百分之百的关系，都是延续过去世而来的。

好比我们银行的存款簿，已经记满了，要换一个新的存款簿，这个新的存款簿的数目，一定是延续旧的存款簿下来的。现在我们的身体，就好比一个新的存款簿，也是延续过去世的存款簿而来的。

那位患者之所以有病，之所以睡不着觉，是过去的业，甚至是过去的冤亲债主在她旁边干扰，使她睡不着。那么佛号一听，无形中那些业障就消除了，甚至如果有冤亲债主在旁边，也会化解冤亲债主的业。

听跟念其实是一样的。当我们念的时候，虽然嘴巴念，但是必须是意业出来的，即使不是从内心很至诚恳切地流露出来，可是我们只要念，至少就会在我们的第八阿赖耶识里种下一颗种子。念是口业，是舌根；听是耳根，都是六根之一。六根从哪里来？就从我们根本的阿赖耶识来，所以，我们所听到的一定会进入我们的阿赖耶识；所讲的话，讲善言、恶言，好与坏，种种的语言，也会成为一颗种子在我们的阿赖耶识里面。

好了，这句名号是涅槃的主体，万善的功德通通在这句名号里面，阿弥陀佛累生累劫所修的点点滴滴的功德，都容纳在这句名号里面。宇宙当中什么功德这句名号没有？所以，这句名号有惊人的大功德、大力量。这句名号的大功德、大力量一句一句地贯入我们的阿赖耶识里面，便能转我们的业。因为业的体在哪里？在阿赖耶识里面。业本身其实是虚假的、幻化的，而这句名号的功德却是真实的。再多的虚假都不如一点点的真实。所以，这句名号一入耳根、一入阿赖耶识，阿赖耶识里面所存有那些虚假的业障自然消除。

还有一则故事，是《印光法师文钞》里面谈到的。他说：最近无锡念佛风气很盛，有一个厨师，是做素食的，每逢寺院举办法会或者打佛七的时候，人家都请他去当厨师。他在厨房料理，没有直接到大殿跟随大众去打佛七。可是在寺院里面，人家念佛的声音却会听到。他一方面在厨房工作，一方面耳朵听到的都是念佛的声音。

有一天，这位厨师的儿子要死了，临死之前跟他说：「爸爸，爸爸，我现在要离开世间了，但是我不能够去好的地方。你有很多佛，如果你的佛给我，我就能去好的地方。」

他爸爸说：「我又没有念佛，我哪里有佛？」

儿子说：「有啦，你的佛很多！只要你给我，我就能够去好的地方。」

他爸爸说：「要多少你尽管拿去。」

这话一说，他的儿子就安详地断气了。

事后他请教人家说：「我儿子说我的佛好多，我平常很少念佛，佛是从哪里来的？」

真正懂得的人就告诉他说：「你帮人家做菜，在那里听七天的佛号，每一声每一声听进去，都是你的，都存在你的阿赖耶识仓库里面。佛号本来就是弥陀的本体，弥陀累生累劫，兆载永劫所累积的六度万行通通在里面，当然功德就很大。你是无意在听，如果有心听，功德就更大！」

佛号利益大，是因为这句六字洪名本身就是所有功德的结晶──「功德聚」（所有功德聚集的地方，叫做功德聚），也就是摩尼宝珠，能吐生种种的宝物，这句名号也是一样。不像经文，后面的经文跟前面的经文各不一样，你即使专心地听人家诵经，也不晓得诵到哪里、在诵什么内容，不知道。这句名号，百句、千句都是「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」，你再怎样无心地听，还是能听清楚这就是「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」，所以，名号简单容易，而功德却非常之大。像这类的故事很多。

第41问：请问师父两个问题：第一、过去早上念《无量寿经》四十八愿，晚上念三十三至三十七品，再念佛号，有定课，现在的定课怎么做？第二、到了极乐世界，还要回来度众生，不如现在赶紧多学，到极乐世界还学，这种想法不知对不对？

答：定课因人而异，有时间诵《无量寿经》也可以，或者诵四十八愿也可以，或者诵《阿弥陀经》也可以。不过你如果了解教义之后，不必诵经，你专门念佛就可以了，早晚课都是「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」其他经典不用念。

经典主要是让我们了解意义、依教奉行的，主要不在读诵。读诵如果不懂经义，得到读诵的一点点功德而已。像《无量寿经》在说阿弥陀佛的救度，可是我们诵了几千遍，还不晓得弥陀救度是什么，这句六字名号的来源、它的原理通通不懂得，枉费了释迦牟尼佛出世的本怀，也辜负了阿弥陀佛五劫思惟、兆载永劫的苦行啊！阿弥陀佛都在那里伤心流泪了。他站在那里十劫，手伸了很久，就是为了呼唤我们、救度我们。

所以，早晚可以通通念佛，其他时间再去看《无量寿经》，或者看阐述净土法门教理的著作。这是第一点。

第二点，净土法门是来回票，到极乐世界一定自自然然会到这个世间救度众生。

而你那个观点认为：我们到极乐世界还要再学，与其到那里再学，不如我们在这里先学一点，这有点不正确，不是这样的。

净土法门是点铁成金的法门，尽管我们在这里很愚痴，甚至不认几个字，可是往生之后立刻佛性现前，无量的慈悲、智慧、愿力、辩才，百千陀罗尼、三明六通，通通具足，不假借你现在要学什么、累积多少，不用。

你现在有时间就念佛，或者看这方面的教理，然后自信教人信，这就是最大的报佛恩。

我刚才说，随各人的根机，有时间的人多念一些，没有时间的人少念一些。念佛是被阿弥陀佛救度，信心的流露，救度的法喜。

比如说，我们吃了一粒妙香丸在肚子里，一呼出来的口气就有香味，从早呼吸到晚，呼出来的香味就很多，可是没有离开肚子里的香丸。

名号就好比香丸，我们每一声称名，就好比呼出来的一口香气，千万次呼吸的香气也就是这一粒香丸，千万声的称名就是这句名号，就是这个名号香丸让我们往生。名号香丸显现出来就是称名。

不是说我们里面空空的，然后才靠我们今天念了多少声、灭了多少罪、增长多少功德、对往生有多少把握，不是这样的。

当然，信受弥陀救度的人，对他来说，天下最重大的事情就是弥陀的救恩，所以他会自然地去忆佛念佛，其他的事情就会淡了。

有句语说：「道念浓厚，俗念就淡薄；世念浓厚，道念就淡薄。」所以，信受弥陀救度的人自然会忆佛念佛。

第42问：原来总有些担心：谁也不敢保证临终正念念佛。痛苦还可以克服，要是迷糊了，那这一生可就白念佛了，所以心里很焦虑，请师父开示。

答：净土法门是现在获得弥陀的救度了，临终即使病痛、念不出佛来，甚至昏迷，但是永远在弥陀的救度里面，在弥陀的光明摄取当中。一方面是已经被救了，所以临终昏迷不昏迷、念佛不念佛，已经不是紧要的了，已经不看那个了，往生决定了嘛！所以，即使在那种情形之下断气，也立刻往生极乐世界。

所谓被弥陀救度，是弥陀真实的救度，打破我们内心的怀疑不安，使我们从信受的那个时候开始，就在弥陀的光明里面，摄取不舍，即使昏迷，还是摄取不舍。同时，弥陀的生命也就在我们的心中，没有离开，我们跟阿弥陀佛就是一体的，所以，你什么时间、什么地方、什么情形之下断气，都是往生极乐世界。

如果认为说，昏迷了不能念就不行，必须是靠临终念佛，那是「他力中的自力」──靠自己念佛的功夫、功德来祈求弥陀迎接，来回向往生。那就不是我们净土法门的内涵了。

所以，净土法门是现在就决定往生，现在就跟阿弥陀佛一体。一方面是阿弥陀佛的生命在我们的心中，另一方面是我们的生命在弥陀的心中。
弥陀的心就是光明嘛！阿弥陀佛的光明「照十方国，无所障碍」；那无所障碍的无量光明是摄取哪一种众生呢？摄取念佛的众生。凡是称名念佛的众生，都永恒地处在弥陀摄取的光明里面。所以，现在在他的光明中，一断气就在他的无量光明土。

唯有净土法门才是我们今世可学得来、可拥有的，同时，它是八万四千法门当中最高的法门。所以，净土法门是一个圆顿的法门。六字名号具足一切功德，就是「圆」；当下信受、当下修持，当下决定往生，就是「顿」，所以是圆顿的法门。而且下手容易、成就很高、万修万人去的，就是这个净土法门。

如果不是这样的话，就不是净土法门了。

你是再怎样低劣的众生、再怎样无能的众生、再怎样不会修的众生，都能够获得阿弥陀佛的救度！而且本来阿弥陀佛的救度就是要救度这种不会修行的众生嘛！

大家会修行吗？不会修行。我们这里修持最好的，应该是净安法师。他曾经达到净念相继、功夫成片、梦寐一如，可是对往生还是心中不安，直到闻信阿弥陀佛的救度才踏实下来、安顿下来，真正是「安」了。所以「净安」，以这两个字作为他的名字是最好的了──当然，这个名字对每个人来说都同样恰当，因为阿弥陀佛事先要我们大安心，他说：

　　吾誓得佛，普行此愿，
　　一切恐惧，为作大安。
　　令我于世，速成正觉，
　　拔诸生死，勤苦根本。

「我要快一点成佛，赶快拔除十方众生生死苦恼的根本。」

我们众生最大的恐惧是什么？就是无常的恐惧。无常一到，就要堕落到地狱去──世间有什么比这更恐惧的？但是，阿弥陀佛要给我们「安」，要消除我们的恐惧。所以，对一切恐惧来说，唯有净土法门才能给我们大安心。

第43问：请问师父，信心不变的人，已得弥陀不断光明的摄取不舍而当下决定了往生的身份，不必等到临终，也不必看临终的善相、恶相、如何死去，这样的人临终还须助念吗？还须嘱咐家人临终事项吗？

答：当然，信愿念佛的人往生已经决定了，不必等待助念，不必依靠助念。

我们念佛的人，经常亲近师父、莲友，在临终的那个时候，应该是热热闹闹的，不可能是独单一个人。那个时候，莲友相约，来作最后的告别，而临终的人这个时候一定也感到：蒙受弥陀的救度，这个恩德非常的重大，所以，肉身存在的一分一秒，要多念几句佛号报答佛恩。

临终之时，莲友如果齐声念佛，也是一件很殊胜的事情。而且往往人在临终的时候会有不可思议的瑞相产生，那个时候，如果很多莲友聚集在那里，庆祝他的往生，在瑞相当中，容易使一些没有相信的人产生信心。一个瑞相往往比讲经好几年还有效果，讲经好几年人家不一定信，当下显现一个瑞相就不得不信了。

第44问：师父讲的公案，就是一个婆罗门和他的妻子一起念佛，为什么他念佛还会堕到地狱？请师父开示。

答：这或许他虽然称念，但却是一种勉强的念、应付式的念。

虽然他堕落地狱了，但毕竟他念过佛，这句名号就会在某种机缘下显示它的功能，所以它的功能也显现出来了，虽然没有即刻往生极乐世界，但是功能显现出来了。

或许这也是弥陀的安排，使他到地狱去，借这句名号度更多的众生，同时又让他还阳来，告诉世人这一则典故，使凡是听到的人都感动，都去称名，然后又传布出去。

他的事迹就是很简要地这样述说而已，至于其他的前因后果，并没有交代，所以，我们只能这样推论。

我们知道，这句名号能够使称念的人往生极乐世界。这个婆罗门不能往生，那有种种原因。

能够往生的，当然都是一生专称佛名的人，一生专称佛名就必定往生极乐世界。他之所以专称佛名，当然有他的动机、目的，他的动机、目的无非是厌离娑婆、愿生极乐，然后才会去称念这句名号。至于说他有了这个动机而称念这句名号的时候，他对于弥陀的救度是否有充分的了解，那已经无关紧要了，往生是必定的，因为，他已经合乎往生的条件了──厌离娑婆，愿生极乐，专称弥陀佛名。

如果不是这样的话，往往会半途而废，就像有的人，告诉他这句名号非常好，只要称念，就能消业障、增福慧，可是他生死心不切，一遇到病痛、逆境，就不念了；那不念了，似乎这个缘就断了，就减少了。《阿弥陀经》说：

　　若有人，已发愿，今发愿，当发愿，
　　是诸善男子、善女子，
　　皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，
　　于彼国土，若已生，若今生，若当生。

意思是说，现在有真正的愿，现在就决定往生。如果没有决定，是因为因缘不具足。现在不往生，将来发愿也会往生。所以经文就说「是诸人等，若已生，若今生，若当生」，已发愿的已经往生，不然的话，就现在发愿往生，不管早与晚，都会往生，所以说「已发愿，今发愿，当发愿」，就「若已生，若今生，若当生」。不怕不往生，就怕没有这个愿，厌离娑婆，愿生极乐，自然就会称名。

那临终病痛念不出佛号也能往生吗？照样往生！昙鸾祖师曾经说过：

　　若人但闻彼国土清净安乐，
　　克念愿生，亦得往生，即入正定聚。

昙鸾大师这句话的意思是说：如果有人「但闻彼国土」，只是听到极乐世界这个国土是一个清净安乐的国土，「啊，有那么好的地方啊，那我也要去」──「克念愿生」，「克念」就是切实有愿生的心；「克念愿生，亦得往生」，这种众生也能往生极乐世界。同时，「即入正定聚」，已经是必定成佛的身份了，叫「正定聚」。所以，这种愿生已经是含有信在里边了，因为他相信有极乐世界阿弥陀佛。有愿、有信，行也就在里边了，因为，行是阿弥陀佛兆载永劫所累积的功德，是要送给这种愿往生的众生。愿往生的众生，在第十八愿来讲是经过弥陀所呼唤的众生啊！

刚刚讲的这种众生，无形中也是经过弥陀所呼唤的，为什么？阿弥陀佛的呼唤，是随时随地都在呼唤我们，有情无情都在为我们说法，他以极乐世界的清净庄严来吸引我们，只要能引起我们愿往生的心，阿弥陀佛呼唤的目的也就达到了。

第45问：虽然自己也深信因果，也常听闻上人的引导，朝修行、道业、因果上建立较深的信心，但常为眷属担心，尤其母亲已经九十几岁了，我希望以念佛的方式来回向他，但有同修认为应该回向自己本身的业障，自己的道业先成，再来回向其他眷属。想请问上人应该怎样才是正确的。

答：你和那位同修观点不一样，是因为对「回向」没有正确的了解。所谓「回向」并不是说，今天念的一万声佛号，或多少佛号，只能回向某某人，没有余力可以回向其他人，并不是这样。即使念一句佛号，也可以回向百千万的对象，既可以回向给自己的冤家债主，也可以回向给自己的祖先、儿女、六亲眷属，以及有缘、无缘的众生。只是回向的时候，要把握重点叙述，如对母亲信仰以及往生的心情，对儿女的教养，是不是能够堂堂正正地做人，是不是能够继承我们的宗教信仰，只要就我们所特别关心的列出来讲就可以了，最后就以「愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。」就都包含在里面了。「人有诚心，佛有感应；人有善愿，天必从之」。「有愿就有缘」，只要我们有那一份真诚、恳切的心想要为对方好，阿弥陀佛都知道，都会尽量满我们的愿，如果我们的愿不能达到，也会重报轻受，阿弥陀佛冥冥之中都在运作着，所以虔诚回向之后，就任凭弥陀的安排、任凭弥陀的运作。

另外，孩子的眼睛都是雪亮的，从小时候到现在，他们的眼睛就像摄影机，把父母的三业行为都摄入他的脑海中，所以他们是看着父母的行为长大的。孔子说：「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」，又说：「子率以正，孰敢不正。」我们如果做得端正的话，自自然然会影响他人，这就是身教重于言教，所以在教养子女方面，以身作则是比较重要的。如果自己没有做好，单单在语言上督促他，这样效果会比较差。当然，儿女有儿女的福报，儿女也有儿女的业障，有的业障即使父母再怎么神圣都影响不了他，这时候就是借佛力，就是要勤于念佛。一个勤于念佛的人，即使没有回向给他们，自然这个功德也会庇荫在他们身上。所谓「一人有福，牵带全屋。」一个人的福报，家中大小都受到他的庇荫，有句俗话说：「一人得道，鸡犬升天。」也就是沾他的光的意思。又一句话，「入定山中之草木，牛羊食之毛光泽。」意思是说，这座山有阿罗汉居住或有人在山中修行入定，来吃这座山的草木的牛羊，它们的毛也会有光泽。光是山中有修行人入定就会使得这座山的草木青翠、石头光亮，来吃这些草的动物，它们身上也会有这样的变化，这就说明团体或家庭当中，如果有一个有福报、功德的人，家人就会受他的庇荫，无形中也会改变家人。所以，凡事反求诸己，从自身做起。

第46问：我有一个朋友，和我一样快五十岁了，他年轻的时候就在追求名利，现在也家庭安定、经济稳定了，就开始要追求宗教。而我是从小到现在一直都接触宗教，几乎未曾断过，年轻的时候也很有机会去求一些名利，可是我都不愿意，将心力都用在宗教上。这两年觉得净土法门让我的心很安定，真的是找到自己需要的。可是现在让自己矛盾的是，本来三年后就可以退休了，但我想给孩子一个安定的家，让他们没有后顾之忧，很想好好再去拚一场，好好赚钱。所以一边想要一心相续念佛，可是想给孩子安定生活的心情却很重。

答：赚钱来养儿女，让儿女有一些恒产，将来生活比较无忧无虑，这是天下父母心，但方向完全错误。孩子有福德，日后衣食无忧，孩子没有福德，留再多的钱给他都害了他，所以留福德给子孙是最重要的。即使现在有一百万、两百万、几百万，更重要的是拿去布施，这样就是留德给他了，所谓「富不过三代」，所以重点不是留房子、财产给儿女，而是把这些拿去救济贫困，甚至供奉三宝，所以，退休之后，正好为你的儿女累积功德财，这样的话，他们现世福报能够保持得住，没有的福报，也会因此培植。这一点大家观察社会的现况就知道，富过三代的往往不是留有形的恒产给儿孙，而是留无形的功德，这才是最实际的。所谓「道德」、「福德」，福德是果，道德就是因，有了「道」往往就有「福」这个果，而道德的实际展现就是对人恩慈体贴，牺牲自己，成全别人，不为非作歹⋯⋯等等，这个才是最实在的。古人说：「修德获报，作善降祥。要好儿孙，只要积德，不要积财。」最近在《人间福报》看到星云大师引用的一句话：「人间道德无价宝，比山比岳万倍高」，所以，我们留给子孙一定要留德，不要留金钱，留金钱是最愚痴的，留德才是有智慧的。金钱，只要留一些让儿女够成家立业就好，儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作马牛，其他的金钱，就用来做功德，这样你好他也好，子子孙孙都好，所以，如果有两栋房屋，就把一栋布施出去，自己有百万家产，百分之八、九十要把它布施出去，这是最实际的，永远都在我们身上，不会遗失、不会被偷。

古人说：「不轻财，不能为善；不好义，不知积德」，又说「非积德，不能生聪慧之儿。」财之为物，生不带来，死不带去；传与子孙，无一不败。故有智慧之人，当趁有权在手，有钱可施时，广作利人利物功德，使个个金钱造成未来胜福。佛说：「世间之财，五家共有；水能漂没之，火能烧毁之，盗贼能劫掠之，官吏能没收之，不肖儿孙能消散之，故称不坚之财。」唯用以济世利人，才能增长福德，而庇荫子子孙孙。

我们生下这个孩子，是要让他解脱？还是要让他造罪、造业，继续轮回、受苦受难？这点很重要。如果生下孩子没办法让他解脱，那就不要生，因为人身难得，而要脱离六道轮回，如果不等到做人，完全没有机会；好不容易得人身了，又不懂得解脱或没办法解脱，等于入宝山空手而回；好不容易，他很有福报出生在学佛的家庭，我们却不能让他学佛解脱，这样是我们愧欠他，他不能解脱的话，孙子呢？曾孙呢？玄孙呢？子子孙孙呢？所以一定要想办法引导他来跟我们同见同信同行同生极乐世界。最好是我们子子孙孙的生死轮回，就到我们孩子这一代就好了，不要再轮回下去了。所以，人一定要求解脱、求往生，我们最亲爱的就是先生、太太、儿女，我们都想解脱了，如果没有让他了解这个观念的话，那表示我们对他们的爱心不是真正的爱心。真正爱他就必须要给他最好的，就是净土法门──念佛往生的解脱之道。

第47问：我想请示上人，从小家里就有养宠物，现在家也养了很多猫咪，出门看到受饿、挨冻的一些动物，或是看到出车祸的小动物，我都是尽自己的能力把它们送到医院。这些事情常常占据我不少时间，有时我不想在这些事上花这么多时间，但内心又舍不得，所以有时候会苦。不知是否自己的观念上有错误？

答：这种存心是菩萨心肠，值得赞叹，很好！

如果在外面看到死狗死猫，就把它埋掉，帮它皈依，为它开示、念佛，希望它有这个缘往生极乐世界，这也是它们的福报。受伤，也是为它念佛，让它忏悔业障、消除它的罪业，带它去医院治疗，但是尽量不要自己养，可以送到专门收养的场所。如果舍不得，非养不可，就在家播放佛号，为它讲三皈依、讲佛法。有机缘的话，也可以请它们和你一起念佛，因为它如果遇到别人就没有解脱的缘，遇到你就有解脱的缘。遇到你，它们没解脱，等于不遇，就很可惜了。
日本有一户很贫困的人，他的祖先代代都是靠耍猴子的技艺谋生。他有几只猴子，其中一只已经为他服务很多年了，老迈了，这只猴子也很有善根，他本身又是学佛念佛的人，他念佛的时候，这只老猴子会在旁边跟着念佛，甚至会合掌礼佛或摘花草来供佛，有一天，这只猴子死去了，当夜他梦到这只猴子显现很端正的男身来跟他答谢感恩，说由于念佛的关系，他已经往生极乐世界了。你身边的猫或狗，就像那只猴子一样，必须要谨慎引导使其能往生解脱。不过，这当然是量力而为。

基本上，佛陀规定出家人是不可以养宠物的，因为，这个会占据修行的时间，同时也会障碍往生，为什么？人都有执着，相处就一定有感情，有感情就会难分难舍，这样就会障碍往生了。并不是我们学净土法门，一天到晚都念这一句弥陀名号，心里就完全没有苦恼，不是这样的。苦恼有分「根本苦恼」和「支末苦恼」，根本的苦恼就是生死轮回，如果生死轮回虽然解决了，但只要生命还在的话，支末的苦恼还是有的，比如感情不如意、事业失败、儿女不孝、家庭不美满⋯⋯等等。不过，因为他的根本烦恼已解决，所以他的内心会有一种安心，因为他知道人生只不过是短短几十年，几十年之后这些苦恼就没有了。基本上，我们学佛的人，能够自由自在最好，不要增加一些无谓的牵挂，牵挂就不自在。

第48问：我常挂念已往生的先生，念佛也都会先回向给他，在他往生的前一个月，我问他：「你要去哪里？」他说：「我要到西方极乐世界。」可是我不知道他有没有往生？念佛回向给他，他是不是有所受益？

答：你在这里念佛，回向给他，点点滴滴他都有得到。如果他生前真的有深切的愿生心，是百分之百就在极乐世界了。如果他要往生的念头，只是以前偶而浮起，但不是很深切，也不相续，往生是不定的。以我们来说，也都有牵挂，即使我们现在百分之百愿生极乐，但生命存在的期间就有烦恼，有烦恼就有执着，有执着就有牵挂，但这不会障碍往生。因为我们知道我们还活着，只要还活着，就有该尽的责任，也就会有牵挂，因为烦恼凡夫嘛！可是到了最后的关头，没办法再延长生命，他就会放下。

第49问：在《观经》有提到「观想念佛」及「品位」的高低问题，《无量寿经》也有提到「胎生」或「化生」。在信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土的前提下，是不是在今生尚未往生之余，还有一些可以再努力的部份？

答：对于我们这个法门如果没有正确了解的话，就会有这样的疑问。《无量寿经》有谈到「三辈」以及「化生」、「胎生」，《观经》有谈到「三福」和「九品」，那为什么我们不谈呢？并非不谈这些。为什么？这有分「对内」和「对外」。

「对内」来讲，是因为教门不同。《大经》中所谈的「三辈」不是指往生之后有「三辈」，这「三辈」的意思是指修行的根机可分为三种，虽然根机有三种，但往生的法只有一种，就是「本愿称名」。善导大师解释「三辈」时说：「佛说一切众生根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。」这说明众生根机各有不同，但要往生的话，一定要专念南无阿弥陀佛。譬如上辈中虽有提到出家、发菩提心等等，即使出家或发菩提心也是要一向专念无量寿佛名，「一向专念」的意思是，尽管你能修戒定慧、行六度万行，但往生还是靠一向专称弥陀佛名，不是靠自己的那些修持，如果靠自修的那些回向求生，就是善导大师说的「要门」，不是「弘愿门」了。中辈也好，下辈也好，根机虽有不同，但都强调要一向专念无量寿佛，所以说「三辈」的意思是要引导三辈众生一向念佛往生极乐世界，进入弥陀报土，不然就会落入「胎生」，也就是疑惑佛智的现象。

「化生」和「胎生」的差别在哪里呢？「化生」是「明信佛智，乃至胜智，作诸功德，信心回向」，佛的智慧在这里指佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智。我们对这五智能了解吗？当然不能，因为那是佛的境界，唯有佛与佛才能了解，二乘无份。这五智在哪里？在阿弥陀佛的第十八愿。阿弥陀佛如果没有成正觉哪有这五智？正觉的功德在「乃至十念，必定往生」，所以「明信佛智」就是明信：「一切善恶凡夫，只要一向专念弥陀名号，愿生弥陀净土，就必定往生。」这样解说大家就能简单容易的了解。若不是这样，则没有人能够往生，因为佛的境界只有佛才能了解，菩萨也无法了解，那谁来明信呢？又谁来作诸功德呢？所以「明信佛智」就是「信受弥陀救度」；「作诸功德」是「专称弥陀佛名」，诸功德在哪里？在这一句万德洪名的弥陀名号，《无量寿经》说：「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」这一句名号具足无上功德，所以我们只要念这一句名号就是「作诸功德」；信「众生称念必得往生」，就是「信心回向」。所以我们这个法门是不经过胎宫，不入胎生的，而是到净土就能在七宝华中自然化生。如果不是这样，就会落入胎生五百岁，胎生五百岁是指：「若有众生，以疑惑心修诸功德，愿生彼国，不了佛智，不思议智，不可称智，大乘广智，无等无伦最上胜智，于此诸智疑惑不信，犹信罪福，修习善本，愿生其国。」所以，如果对阿弥陀佛的救度怀疑，但还是相信有罪福、善恶报应而修种种的功德回向往生，这就是善导大师所讲的「要门」，这等同「九品」。

《观经》讲三福九品、定善散善是为了引导修圣道门的人，因为八万四千法门归纳起来不是「定」就是「散」，定善散善就是圣道门所有的行门，为引导这类人归入净土念佛，往生极乐世界而说三福九品、定善散善。所以释迦牟尼佛最后不流通定善散善，而流通持佛名号，经言：「佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」，已经不是「观无量寿佛像」，而是「持无量寿佛名」了。善导大师解释说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」虽说定散两门的利益，可是以阿弥陀佛的本愿来说，不在于回向定散，而在于专称弥陀名号。可见定散不是本愿，只有称名才是本愿。而本愿称名之「因」与定善散善的「因」是不一样的，「因」不一样所得到的「果」就不一样。上品的因得到上品的果，中品的因得到中品的果，下品的因得到下品的果。可是本愿称名都不是那些因，所以就不是那个果。

九品有念佛在下品的，这不是显明念佛在下品，而是显明这一句名号有大利无上功德，「无上」就是超越上品、中品⋯⋯，「大利」就是超越初地、十地⋯⋯等阶位。所以本愿称名是超越品位阶级，不在品位阶级当中的。《无量寿经》说：「必得超绝去，往生安乐国，横截五恶趣，恶趣自然闭」。我们这个法门是横截的，不但是横截五恶趣，即使一地、一地也是横截的。为什么九品有「念佛在下品」呢？意思是说，念佛有这么大的功德才能救五恶十逆的众生，五恶十逆的众生罪恶太重了，上品上生的功德是没办法救度的，只有佛号才能救度，所以以念佛来显明功德的殊胜。善导大师说：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」，可见在这里的称名是非定非散的称名，是本愿的称名，不是定善散善的称名，所以说「非定非散，非一非多（非一念非多念）」，总之就是称名。我们这个法门的特色就在这里。
如果「九品」和「三辈」对比，「九品」和「三辈」的性质是一样的，「九品」、「三辈」、「胎宫」对比，性质也是一样的。我们个这法门是进入报土，不在胎宫里面，虽有三辈的身份，不依三辈往生。如我的身份是出家，但我往生不是靠出家的身份，是靠这一句名号的功德。可是这种道理一般不了解，会认为念佛是下品生，其他是上品生，所以我们不能只是念佛，还要做其他的；甚至认为单这样念佛不够，还要把念佛的功夫提升到功夫成片，梦寐一如，甚至进入念佛三昧，以为这样往生比较可靠，品位比较高超，这样的解释就是「要门」，不是「弘愿门」了。即使我们能够入定观佛，可是我们往生不是依靠入定观佛的功夫，这与六字名号相比太拙劣了，何况我们即使入定观佛，出定之后仍是贪瞋痴的凡夫，不可能二十四小时要观佛就观佛，何况这对这个法门来讲并没有可贵之处，到极乐世界天天都在观佛。进入三昧也是一样，现在进入三昧，时空过了之后，凡夫心就又浮现了，也不可能二十四小时、天天年年都在三昧的境界。往生极乐世界后，烦恼都断了，何况只是三昧而已。所以我们能够往生，而且进入报土，完全是靠弥陀的愿力，不是靠我们凡夫的任何功夫，即使是上升到色界天（禅定）、无色界天（更深的禅定）都仍是凡夫，死了还是堕落下来。在《正法念处经》说：「从天生地狱，从地狱生天。」表示虽然是天人，但寿命一到就随业力流转，有的直堕地狱；有地狱众生出地狱时，所感的是升天的业，就升上天了。以佛的眼光来看，天堂地狱其实都一样。以我们的眼光来看，觉得某某人的禅定很高可以入三昧、到×禅×禅⋯⋯，会很羡慕，觉得这样往生应该更可靠、品位应该更高超，但以佛的眼光来看，都仍是贪瞋痴的凡夫。

善导大师说：「一切善恶凡夫得生者，莫不乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」善凡夫也是靠佛的愿力，恶凡夫也是靠佛的愿力，如果没有佛的愿力，善恶相差很大，但如果靠佛的愿力，其实都一样，没有什么高低的差别。比如石头不管大颗或小颗，只要放在船上，同样都到彼岸。如果没有船可以靠，表面看有大颗、小颗，但因没有船，一样都沉入大海。

第50问：如果靠佛愿力，一生称名和乃至十念称名，有没有不同？

答：所谓一辈子的称名和十念称名，意思是上尽一形、一辈子，下至十声、一声，所以是「乃至」。你什么时候遇到这个法门，就从此之后乃至一辈子称名，是断气前十念才遇到的，就十念称名。就是闻此法门后，从此不假方便，一向称念弥陀名号，靠弥陀愿力往生。所以学我们这个法门的人，如果认为我已往生决定现生不退，可以不念佛了，那就错了。

一个真正「平生业成」的人，他一定会「念念不舍」，一辈子念佛，因为体会到「机法两种深信」的道理。一个被地狱之火烧到的人，在没办法自救的情况下被阿弥陀佛拉上来，他此后的人生会怎样？一定是以念佛为他人生最重要的事。如果这个道理只停留在观念上，没有真正体会，就不可能「念念不舍」的念佛。因为有「机法两种深信」，八万四千法门就没有一个法门学得来了，因为他一无所靠，后退无路，两边也无路，就像走在白道上。走在白道上就是机法两种深信的现象，走在白道之上，八万四千法门怎么还有一个法门可以靠得上呢？他一定是正念直来，这种众生已经在阿弥陀佛的摄受当中，不可能再堕入水火之难了，也不可能后退，将不再轮回于六道，这岂不是平生业成现生不退吗？所以如果有正确的观念，就不会认为我已平生业成，可以不用多念佛的错误见解了。