第16问：请问师父，「入生死园、烦恼林，游戏神通」，那是不是往生以后再回来的事？
答：那是往生之后乘愿再来的事。因为刚刚讲过，净土法门是大乘的法门，往生成佛之后就会到十方世界度众生，到十方世界就叫「入生死园、烦恼林」。不是现在的事。现在我们只是随缘、随份、随力、随根器去「自信教人信」而已，还不能达到自在，真正达到自在，是往生极乐世界以后。所以，我刚才讲，不怕不会说法度众生，只怕不往生；不怕不往生，只怕你怀疑弥陀的救度；不怕怀疑弥陀的救度，只怕不称名。称名念佛，必定往生。
往生自然能成佛，不管你想成佛、不想成佛，都一定会成佛。就像水既然流入大海的话，你说不与大海同一个味道，可能吗？不可能的。众水到最后一定非入大海不可，因为它们的归宿就是大海啊！在地面上的水，有的干净，有的不干净，有酸有甜，各不一样，就像我们众生的根器，善恶程度、烦恼程度各不一样，但是到了极乐世界，就通通是一样的了，心是无量光明，命是无量寿命，自自然然，你不想要也一定得到，而且是欢欢喜喜地自在其中。不会想到「哎呀，我到极乐世界，只是要离开六道轮回，只是要到那里享乐而已，我不到其他地方去救度众生，我没有那个能力，我也没有那个志向⋯⋯」，不会这样想的。到那里自自然然你就有那种开阔广大的心量，而且会有那种力量去救度众生的，是自然而拥有的。
第17问：请师父解释一下「四偈三选」。
答：法然上人《选择集》最后说：
欲速离生死，二种胜法中，且搁圣道门，选入净土门。
欲入净土门，正杂二行中，且抛诸杂行，选应归正行。
欲修于正行，正助二业中，犹傍于助业，选应专正定。
正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故。
这四首偈，等于是《选择集》的一个总结，《选择集》各章的含义都在里面。
第一首：
「欲速离生死」：就是发心想快速离开六道生死轮回，以免生生世世都在造罪造业，彼此结怨仇。
「二种胜法中」：他必须依靠佛法才能达到目的。所以，要离开六道生死轮回，在这个宇宙当中，在这个世间当中，宗教虽多，只有佛法才能达到我们离开生死的目的，只有佛教才谈到六道生死轮回的因果，以及脱离六道生死轮回的因果。佛教里面又有圣道与净土，所以说「二种胜法中，且搁圣道门」。
「且搁圣道门」：我们要把圣道门暂时搁在一边，不要去修圣道门，因为圣道门是难行道。
「选入净土门」：因为净土门是易行道，因此我们要舍难行道、入易行道。
第二首：
「欲入净土门，正杂二行中，且抛诸杂行，选应归正行」：也就是说，现在进入净土门里边了，专求往生极乐世界，可是净土的法门也有两种，一种是五正行，一种是五杂行，那么，就要抛种种的杂行（五杂行，就是种种的杂行），「选应归正行」，要选择归入五种正行。
「五种正行」就是：读诵正行、观察正行、礼拜正行、称念正行、供养赞叹正行。
第一，读诵正行：并不是漫无目的地读各种经论，不是。是只读诵净土三经，这叫做读诵正行。离开净土三经，就是读诵杂行。不过，这也有广义的解释，就是读诵净土祖师的论着，能够了解净土三经，这也算是读诵正行；不懂得因果，去看因果的教理，具备起码的因果观念，这也可以纳归于读诵正行里面。
第二，观察正行：你若想像，只可想像极乐世界，因为极乐世界是我们未来的归宿，我们想像极乐世界的殊胜庄严、清净安乐、微妙香洁，产生欣慕之心，这就是观察正行。
第三，礼拜正行：我们礼拜的对象是阿弥陀佛，除了阿弥陀佛以外，我们不礼拜，这个就是礼拜正行。为了求生极乐世界，如果其他的诸佛菩萨都礼拜的话，岂不是礼拜杂行吗？
第四，称念正行：为了往生极乐世界，称念就称念「南无阿弥陀佛」，不称念其他诸佛菩萨。
第五，赞叹供养正行：为了往生极乐世界，只是赞叹供养阿弥陀佛，不赞叹供养其他诸佛菩萨。
这是五种正行，其他的是杂行。要抛杂行、修正行。
至于布施、忍辱等，甚至孝顺、友爱，这些到底是正行还是杂行？这些是我们理所当然要做的，敦伦尽分的善事，本应该做的，并不属于什么杂行不杂行。只是说虽然这样做了，我们并不以这些善事功德回向往生极乐世界，晓得：我们即使这样做，但是心是有漏的心、有执着的心，做这些都不圆满，也不是百分之百，我们要了解到这一点。
第三段：
「欲修于正行，正助二业中，犹傍于助业，选应专正定」：那么，已经进入这五种正行、专修这五种正行了，可是五种正行有四种是助成的，是引导作用的，另外一种是最主要的。那么，我们就暂时把那四种放在旁边，而专依那个最根本、最主要的，那个就是称名。意思就是说：你之所以读净土三部经，目的不在读诵，目的为了了解经义，明了这部经的目的所在，我们依教奉行。那么，净土三部经，乃至刚刚讲的《往生论注》，都在教导我们：依靠弥陀的愿力，念佛必定往生，我们依教奉行之后，就一辈子地称名念佛，这是正定之业。
所以，五种正行都是为了了解正定业，为了归入正定业。如果懂得这一点，四种助业就融化在正定业里面了。怎么讲呢？以前有时间就是读经，现在晓得经义，目的就是要我们念佛，所以我们现在就来念佛；观察正行──想像极乐世界庄严也是一样；礼拜正行──礼拜阿弥陀佛也是一样，都把它们融入在称名当中，转成为称名了；赞叹供养也都是这样。因为称名最容易，二六时中都可以称名，不管你到哪个地方，都可以称名。不然的话，你要供养，只能在大殿里边了；你要礼拜，只能在有佛像的地方，那没有佛像怎么供养礼拜呢？可是称名就不是这样了，没有佛像，任何时间、任何地点都能念佛，所以要专于称名正定之业。
第四段：
「正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故」：同时，这个称名正定之业就是顺阿弥陀佛的本愿，其他的都不是阿弥陀佛的本愿，善导大师说：
弘誓多门四十八，
偏标念佛最为亲。
阿弥陀佛广发四十八大愿，其中只有第十八愿的称名念佛是最根本的，而且与阿弥陀佛没有离开的，所以说「最为亲」。同时又说：
唯有念佛蒙光摄，
当知本愿最为强。
只有称名念佛才蒙受弥陀光明的保护、摄取，为什么？因为这是他的本愿（第十八愿──念佛往生愿），是一切因缘当中最有力、最能够救度我们的一个强缘，所以说「当知本愿最为强」。
我们知道，「念佛往生」是四十八愿里的第十八愿，所以，第十八愿就是「本愿」，就是「称名」。善导大师说，唯有这个第十八愿的称名念佛才蒙受光明的照摄、保护。因为名号就是光明，名号离不开光明，光明离不开名号。所以，现在我们以心、口来称念这句名号，我们的心、口与弥陀的名号结合为一体，就在弥陀的光明里边了。
善导大师又说：
众生起行，
口常称佛，佛即闻之；
身常礼拜佛，佛即见之；
心常念佛，佛即知之。
众生忆念佛者，佛亦忆念众生，
彼此三业，不相舍离。
所以，念佛的人与阿弥陀佛三业都在一起，不相舍离。
那我们是要与弥陀亲近呢，还是要与弥陀疏远？当然与弥陀亲近啦，与弥陀亲近，现在就已经具足往生的身份了；与弥陀疏远，就要继续轮回。
这四首偈子主要强调的是：我们要称名，因为这合乎阿弥陀佛的因中誓愿。
其中有「三重废立」：
第一重，「内外废立」。所谓「内」就是佛教，「外」就是外道。我们要离开生死的话，要舍外道入佛教，这是第一重的「内外废立」。
第二重，「圣净废立」。虽然选择佛教了，可是佛教有八万四千法门，略讲有八宗，那我们就要舍掉其他的修行法门而选择净土法门，这就是「圣净废立」。
第三重，「正杂废立」，也称为「信疑废立 」。净土法门也有其他杂行的，也有专称名号的，我们就要舍其他杂行而进入专称名号，所以，这个也可以说是「正杂废立」，也可以说是「信疑废立」。
第18问：有人对《观经》讲的「发三种心，即便往生」，认为这是只有愿、没有行，请师父开示。
答：我们所称念的六字名号当中，是信愿行通通圆满具足、毫无欠缺的。
刚才问的「唯愿无行」，那是唐朝之前学习《摄大乘论》的学者，以《摄大乘论》的观点来解释《观经》，善导大师为了纠正这个错误观点，就在《四帖疏》第一〈玄义分〉里面详细地说明，他主要的说明是对这六字名号的解说。他解说这六字名号就是具足信愿行的：
「南无阿弥陀佛」：「南无」就是归命，归命就是信，归顺于弥陀救度之敕命，信顺弥陀的救度，所以，「南无」就是信顺，就是归命。同时，也是发愿回向，所以「信」与「愿」都在里边。「阿弥陀佛」这四个字，就是归命者的行，也就是归命者的功德。意思就是：阿弥陀佛发愿修行，将这功德完全容纳在「南无阿弥陀佛」里面，使我们众生能够发出「南无」的心，一旦发出「南无」的心，阿弥陀佛本身就以他的功德回施给这种众生。那么，功德在哪里呢？都在「阿弥陀佛」这四字里面。所以「南无」的众生，自然有「阿弥陀佛」在里面。这么来讲，信、愿、行就通通具足了，有愿、有行，所以没有一个缺少，因此必定往生。
所以，「乃至十念」能够往生极乐世界，不是靠我们，是靠六字洪名。如果没有这六个字的话，我们随便念一个东西的名号，能往生吗？不能往生。
第19问：请问法师，古德说：第十八愿是王本愿，十九愿、二十愿是方便愿，那么，请您给讲一下，十九愿、二十愿与第十八愿是什么样的关系呢？
答：阿弥陀佛的根本愿就是第十八愿，第十八愿的对象就是十方众生，平等的救度。而十方众生有十方根性，有的即使听到了第十八愿，也会产生怀疑，而有的根本连第十八愿也听不到，那么，这两种众生还是要救度啊，那怎么办呢？就在第十九愿与二十愿里面。
第十九愿属于三辈九品，三辈九品及修持的方法，各个都不一样。
因为不晓得第十八愿，如果晓得第十八愿的话，他就不是那种身份，也没有修行各种法的那种执着的心，就通通归入第十八愿「乃至十念」的念佛。虽是出家，也不执着出家身份；在家，也不执着在家身份，就通通是第十八愿的「十方众生」了。
如果不能体会这一点，就会产生种种品位、阶级出来。譬如「上辈」的人就是出家而发菩提心；「中辈」的人没有出家，但是能够发菩提心，修种种善事功德；还有的人既不能出家，根器也很低劣，同时又很贫穷，不能修种种行，也没办法作种种善事功德，这种就是「下辈」。
「三辈九品」以自己所修的各个不一样的法门，回向往生极乐世界，还是能够往生，弥陀还是要救度这些众生。只是由于不合乎第十八愿，因为第十八愿是天性自然所显现的，是弥陀涅槃的名号之愿，唯有这个愿才能进入涅槃的世界。第十九愿当然就不能得到那个果，在于胎生，而非化生。所以，有三辈九品的差别。
十八愿、十九愿属于「当生愿」，今生往生极乐世界。
二十愿属于「结缘愿」。有的人虽也念佛向往极乐（所谓「闻我名号，系念我国」），但愿生心不恳切，而今生未往生，然与弥陀结了缘（所谓「植诸德本」──已经植下种子，等待未来结果），弥陀即以此机缘，使其未来世必定往生（所谓「至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉」）。故二十愿名「系念定生愿」，亦名「三生果遂愿」。古德比喻此愿说：「犹如吞钩之鱼，在水不久。」
第20问：请问法师，很多学佛人都非常关心因果报应的问题，那么信受弥陀救度的人，他的因果报应的情况是怎么样呢？
答：信受弥陀救度的人，就是具足「机深信」与「法深信」的人。
具足「机深信」就是体悟到：自己是个罪恶深重的生死凡夫，以自己的修行不能解脱自己的生死轮回，不能还清自己所欠的业债，一定会堕落地狱。这种体悟叫做「机深信」。
「法深信」就是体悟到：像我这种罪恶深重的众生，只要称名，必定往生，当下闻信阿弥陀佛的无条件救度，当下决定往生。这种叫做「法深信」，善导大师的解释是「乘彼愿力，定得往生」。
有这两种决定深信的人，他的因果怎么样呢？
佛法是建立在因果上的，任何法门都不可能违背因果。
只是自力门（即圣道门）是「自因自果」。亦即自己所作的，自己承受：自己作善因，自己承受乐果；自己种恶因，自己承受苦果，这叫做「自因自果，自作自受」，善有善报，恶有恶报，自己要承担的。
净土他力法门就不是这样的，是「自作他受」，我们累生累劫以来，自己所欠的杀人的债、偷盗的债、邪淫的债、妄语、恶语的债、五逆十恶种种债，我们没办法还清，所以一直在轮回受苦。阿弥陀佛悲愍我们，为我们承担，为我们累积功德，替我们偿还，所以是「自作他受」。我们的罪业的果报，阿弥陀佛替我们承担，替我们偿还；阿弥陀佛自己所作的功德我们来分享，来拥有。所以，《无量寿经》就说：
荷负群生，
为之重担。
阿弥陀佛把我们的重担一肩挑起，作为他的重担。他要去负担，要去偿还，所以说「荷负群生，为之重担」。又说：
为众开法藏，
广施功德宝。
为十方众生完成能够离开六道、往生极乐的「法藏」，也就是六字名号，所以说「为众开法藏」，广施这六字名号的功德之宝，而且：
常于大众中，
说法狮子吼。
常常在十方世界当中，宣扬这六字名号的救度法门。所以这个是「自作他受」。
我们净土法门，还是在因果里面。
那么，信受弥陀救度的人，是否就可以洋洋得意，对别人骄慢？不可能这样的！因为我们本来就知道有善恶报应嘛，所以才要弃恶行善。只是因为弃恶无力、行善无能，才蒙受弥陀的救度。
因此，我们既然有因果观念、有善恶观念，就不会去为非作歹，反而会因为弥陀包容、宽谅我们，我们受了大包容、大宽谅，我们即使不能大包容、大宽谅，也会去宽谅别人、包容别人。因为像我们这种不能被宽谅、被包容的人，不能脱离六道轮回的人，阿弥陀佛居然来包容、宽谅我们，我们多多少少也会去包容、宽谅别人。
同时，阿弥陀佛赐给我们生命，这个生命不只是脱离六道轮回的生命，而且是无量寿的生命，具足与阿弥陀佛同样的无量寿、无量光，智慧同等高明，神通同样洞达，愿力同样无量无边，可以说不只获得今生，而且获得丰富的永恒生命。同时，阿弥陀佛将极乐世界白白地、不讲条件、免费送给我们，那么，我们受了这种熏发，也会去布施他人。他人有需要，我们去主动为他说法，就像阿弥陀佛主动来为我们，不经过我们的祈求、拜托、要求等等，这完全是弥陀的悲心。我们领受弥陀的悲心，弥陀的悲心在我们的心中熏染、发酵，我们怎么会反而去对别人骄慢、不同情对方？反而会吝啬？反而会任性地为非作歹、放浪自己的习性？不会的！
同时，从佛的立场来讲，佛救度我们是悲愍我们无力解脱，但是佛的心中还是希望我们勤守戒善，在世间做一个敦伦尽分的人，在佛法里面做一个遵守佛教戒规的人。
就好像父母爱护儿女，儿女不管是贤能还是愚劣，父母的慈心都是平等地爱护他们。即使是儿子在外面犯错了，甚至犯下滔天大罪，父母如果富有，且有地位，父母就会用财富与地位去排解这个滔天大罪。这个儿子平安地回来了，那么，他难道会认为说：「我即使造下了滔天大罪还是平安，所以我可以任性地再犯，没关系。」他会这样吗？不会的！父母固然对这个儿子是骨肉般地疼爱，但父母的心中是希望他能够堂堂正正地立足社会，做个奉公守法的有道德的人。儿子如果孝敬父母，就会顺从父母的心意。
所以，体会到这一点的人，就不会说：「我得到了，你们都没有得到。」骄慢对方，然后自己恶劣的根性本来能够改的，反而不想改了，甚至更加夸大。这样放纵恶业的话，就是没有体悟到机法两种深信。
净土法门本来就是站在罪恶观上，晓得有善恶报应，从而会对恶谨慎。