第21问：很多人对回向、发愿这两个问题还不明了，请法师开示一下。
答：净土法门不是讲我们回向给阿弥陀佛，不是的！是颠倒过来，是阿弥陀佛回向给我们。阿弥陀佛将他真实的功德回向给我们，使我们离开娑婆的轮回，使我们往生极乐世界，去得到真实──成佛。是阿弥陀佛将功德回向给我们，不是我们将功德回向给阿弥陀佛。
一方面因为我们没有真实的功德，我们所修的，都是有漏、杂毒之善，虚假、不实之行，与阿弥陀佛涅槃的真实境界不相应，所以，不可能有功德回向──既不能，也不必：我们不能修出真实的功德，所以不能；同时，阿弥陀佛的真实功德已经完成了，所以不必。这是不必单独回向，也是不用特别发愿的──我们之所以信受弥陀的救度，就是有一种愿生心。从愿生心这一点来讲，也是属于一种发愿的内涵。本来已经具有这种内涵了，所以不必每天都再发愿。
只是说，如果我们在做早晚课的时候，最后就连贯着念一遍「发愿文」，这个「发愿文」就是《回向偈》。在我们每本书的后面都有这首善导大师所作的《回向偈》，这首《回向偈》与一般的回向发愿不一样，这首《回向偈》是：
愿以此功德，平等施一切，
同发菩提心，往生安乐国。
这首《回向偈》完全是弥陀回向。
「愿以此功德」：是指弥陀的悲愿，以他所累积的功德。
「平等施一切」：平等布施给十方一切众生。
「同发菩提心」：「菩提心」就是成佛的心，而往生就能成佛，所以，愿往生净土的心，就是净土法门的菩提心。净土法门不必另外再去发菩提心，闻信弥陀救度、回心转意愿往生，这种心就是我们的菩提心。
「往生安乐国」：使我们往生到极乐世界去。极乐世界是个安稳、快乐、没有六道轮回、「无有众苦，但受诸乐」的国土，所以说是「安乐国」。
早课、晚课后面就念这首偈，其他没有特别需要念的回向文，也不需要另外发愿往生。我们本来就有这个愿，就是要往生极乐世界。我们领受弥陀的慈悲，不必总是重复地告示自己：「我要这样，我要这样！」如果这样的话，表示还是在最初阶段，还没有领受弥陀的慈悲。
领受弥陀的慈悲就是信机、信法。
信机、信法这种信，是很深刻的信，叫做「深信」，深信就是决定性的信。
因此，善导大师才说：「一者决定深信」，「二者决定深信」。
这个信是深信，而且是决定性的。既然决定了，就永恒决定了。在机方面已经决定深信自己是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，所以才「无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」，这样的话，已经信愿行通通具足了。
你只要时时刻刻称名，念念之中都是在发愿，都在回向。所以，每句名号里面，都是在流露弥陀回向给我们的功德，呼唤我们让他救度，也都是在流露自己随顺、信顺弥陀的救度，领受他的功德，愿往生极乐世界。所以，声声名号都是在表达这种心，所以说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。
一般要回向龙天护法，要回向什么什么的。其实，在念念称名当中，不祈求、也不知道，自然就有那种功能。不必我们回向，龙天护法自然就来护我们的法，保护我们。
所以，净土法门是：只要专称弥陀佛名，自自然然就是在「上报四重恩，下济三途苦」。我们学佛的人，不能忘掉父母恩、师长恩、国土恩、众生恩，要报这四重恩，就只有称念弥陀名号。称念弥陀名号，你不知不求，自然就能超度祖先，就能庇荫儿孙。我们的心虽然没有想到报答不报答，但是佛力的缘故，自自然然就会有报答的功能。
第22问：请问师父，念佛有四字念法与六字念法，那么我们应该怎样念呢？
答：信受弥陀的救度，执持二字、或者四字、或者是六字，都离不开弥陀的救度，因为弥陀的救度不是以文字的多寡论。同时，从弥陀本身来讲，二字也是他本身，四字也是他本身，六字也是他本身，都是互相融通包含的。
只是我们如果称念的话，是以称念六字──「南无阿弥陀佛」比较完整。那为什么？合乎第十八愿！
第十八愿说「至心信乐，欲生我国」，这个就是信愿，也就是「南无」；「乃至十念」──这个就是四字，就是「阿弥陀佛」。所以，第十八愿的本身就是信愿行，就是「南无」，就是「阿弥陀佛」。
「南无」是指我们众生，「阿弥陀佛」是指救度的本身。所以，第十八愿里就有「十方众生，若不生者，不取正觉」，因此，「南无」的十方众生，与已成正觉的「阿弥陀佛」，在第十八愿一体成就。
所以，我们称念这句六字名号合乎第十八愿，是完整性的。
同时，善导大师也解释：「南无」就是信与愿，「阿弥陀佛」就是信愿者的功德。从这个解释来讲，我们都称念六字名号。
如果六字名号在某种情形之下称念不完整，当然也没有离开阿弥陀佛第十八愿，因为它是互相融通的。如果在某种状态下想称名，而觉得六字名号在那种情理之下比较不顺，那么称念四字、二字也一样。甚至不称名，当下的那种心理状态也可以。因为不离开弥陀摄取的光明。所以，道绰禅师的《安乐集》就引用佛经说：一个临终的人，在临终的时候不能念佛，可是知道有极乐世界、有弥陀的救度，这种众生照样往生极乐世界。
有的人临终念「南无阿弥陀佛」，「南」念出来，后面的字还没念出来，他就往生了；有的人在临终危急的时候，念「阿弥陀佛」，「阿」的声音刚出来，下面三个字还没有念出来，立刻就逢凶化吉了。所以，二字、四字都是阿弥陀佛本身，因为你还没有念的时候，阿弥陀佛就知道了，「口虽未言而佛已知」，我们还没有要求的时候，就已经为我们准备好，我们还不知道的时候，就已经送给我们了。
在台湾，与人家打招呼，或者是打电话，往往都是四个字，因为在台湾，招呼或者电话什么的，都是念四个字，比较平常，所以，我也以平常人的习惯念四个字。可是，我自己念，是念六个字，静坐也好，走路念佛也好，都念六个字。
不过「弥陀」本身两个字就是六个字，四个字也是六个字，两字、四字通通是弥陀本身，不可思议就在这里。
举一个例子来讲：以前有一个师父叫做法砺法师，他很贫穷，当要建设精舍的时候，缺少茅草，听说山上某某人有，就向他化缘，要了一牛车的茅草。回家时走到半路，他很累，就躺在那里睡着了，刚好附近发生火灾，而且他的车就在下风，火已经快烧到了，他一醒过来，已经来不及了，因为他平时是念观世音菩萨的，他赶紧念观世音菩萨，「观」才出口，火就停止了。
我们晓得观世音菩萨是阿弥陀佛慈悲的显现，观世音菩萨的存在是要救苦救难，而能够绝对性地救苦救难，就是信受阿弥陀佛的救度。所以，观世音菩萨的存在，等于是方便地接引我们去称念「南无阿弥陀佛」，来让阿弥陀佛救度，不然的话，观世音菩萨生生世世、世世生生都要为了我们而闻声救苦，在那里救苦救难，那不彻底呀。我们应该知道：观世音菩萨是弥陀慈悲的展现，我们了解这个感应之后，我们就会不改变念「南无阿弥陀佛」。
第23问：请问师父，既然我们现在蒙阿弥陀佛救度，那我们现在到底是凡夫还是圣人？
答：我们现在还是凡夫。只是说，凡夫而具有菩萨的格位，古德说是「凡夫菩萨格」。
因为我们虽是信受了弥陀的救度，但是还有贪瞋痴的习气，甚至还会有自私自利的劣想。可是，这种众生已经不是六道轮回的众生，已经是极乐世界的一分子了，所以说是「正定聚」，这个「聚」就是极乐圣众。我们已经必定地进入圣众里面，所以说「即入正定聚」；极乐圣众就是必定成佛，所以正定聚也是必定成佛。这种众生叫做正定聚的众生，所以在格位上来讲，我们不是凡夫。
可是肉体存在的一天，就是凡夫存在的一天。因此我们不能骄慢地说：「我是菩萨。」我们是凡夫，不能这样讲。
我们是凡夫，难免会有骄慢的心，这个时候怎么办呢？还是念佛，所谓「念念称名常忏悔」。
有的人在写自己名字的时候，都写上「常忏悔」、「常惭愧某某」，或者是「惭愧某某」，认真说起来，我们其实连惭愧都没有，能够称为「常惭愧」的，印光大师他就够格，印光大师是祖师的根性。而我们是没有的，所以我们要有这一种认知。不然的话，就会以凡滥圣，把凡夫随便称为圣人。
第24问：请问师父，信受阿弥陀佛救度，就必定往生。那么，现在是凡夫身，以后往生到凡圣同居土呢，还是到佛住的常寂光土？
答：善导大师是讲报土，极乐世界是报土。
至于说凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土，那不是净土宗的判释，那是依天台教来分判极乐世界。这种分判是错误的，极乐世界不是那样的国土，是报土。所谓报土，就是阿弥陀佛发愿修行成就的国土，叫做报土。所以，我们到那里都得到阿弥陀佛的果报，阿弥陀佛的果报是无量光，我们就无量光；阿弥陀佛的果报是无量寿，我们就无量寿；阿弥陀佛的果报是三十二相，我们就三十二相，都跟阿弥陀佛一样，这就是报土。所以，净土法门既简单而功德又殊胜。
因此，遇到这个法门，我们应该很庆幸（当然也不必强调很庆幸，真正知道，自然就会很庆幸），而想到要报佛恩。因为，我们这个法门与其说是「我们去信」，不如说是「让我们信」。我们没有力量去信的，没有这个信的力量，没有自力。是听闻弥陀的慈悲之后，纳入心中，依弥陀的慈悲，作为我们的信。
好像天空的明月，映在一潭池水之中，这一潭池水，你说，是它去取领明月呢，还是明月来入池潭？
当然，如果没有池水的话，也没有月影。如果没有我们这个心性的话，阿弥陀佛有慈悲也不能进入了。可是信心的来源确实来自外面，那就是弥陀本身。弥陀十劫之中都在运作，在呼唤我们，弥陀使得十方诸佛都来称赞名号，为的就是要打破我们种种的疑心，将这个功德进入我们内心。所以是弥陀的慈悲触动我们的内心，使我们当下成为信心，不得不信──不用说信不信，当下就是了，所以，「信」也是形容那种状态。其实，那种状态就是那种状态，如是如是 。
第25问：请问师父，《观经》下品下生「十念往生」，是属于散善中的念佛，那么往生到极乐世界是证涅槃，还是看它的显义是莲花胞胎？
答：「下品下生」的往生是在莲花中十二大劫，还是立刻花开见佛、悟无生忍？这个有显义与隐义。
显义的话，是在十二大劫里面，隐义的话是花开见佛悟无生，与其他的人一样。可是它这里为什么要说十二大劫？因为他是犯五逆谤法之人，他如果不犯五逆谤法，就不会说住十二大劫了。
我们以这一段来印证第十八愿的「唯除五逆，诽谤正法」，为什么说要「唯除五逆，诽谤正法」呢？因为他是五逆谤法，所以才加上「唯除」两个字，如果他不是五逆谤法，就不加「唯除」了。
十方众生是哪一种根机呢？有没有包括五逆谤法呢？十方众生本身就包括五逆谤法，甚至就是五逆谤法，极乐世界就是能够使五逆谤法的人也到那里成佛的，所以，十二大劫与唯除五逆谤法从隐义来讲是一样的，那是什么含义呢？有三种含义：
一是因为五逆谤法非常的重，所以给你讲说「唯除」。「十二大劫」严厉地告诉我们，这种罪业太重，不要去做！
可是我们仍然会犯，那如果犯了怎么样呢？
最后说：即使五逆谤法，回心念佛也能往生，就像下下品的众生，也能往生极乐世界，一旦往生极乐世界，六道轮回当下就截断了。
虽然下品下生说到五逆、没有说到谤法，可是五逆里面有谤法，因为五逆当中就有杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血，这就是谤法，若不是谤法，则不会这样做。所以，另一个含义就是这种众生也要救度。
再一个含义就是说：十方众生的本性是哪一种众生呢？就是有五逆谤法根性的，会造作五逆谤法的众生，以这个五逆谤法来显十方众生。
有人怀疑说「唯有祖师大德才能往生，唯有菩萨才能往生」，那我们就自卑没有份了。怎么办呢？阿弥陀佛就以我们这种有可能会犯五逆谤法的众生为救度的对象，这样愈能显明十方众生是哪一种众生，所以后面加上了「唯除五逆，诽谤正法」。
总括这三点来讲，这个「五逆谤法」是让我们知道：所有一切众生都要救度，没有一个众生不在救度的范围之内。
那么，从显义来讲有十二大劫，从弥陀的报土来讲，没有十二大劫。究竟是有十二大劫还是没有十二大劫呢？这个要到极乐世界才知道，我们在这里不知道。
从它的本质来讲，没有十二大劫，但如果讲没有十二大劫，有人会骄慢，所以给你讲十二大劫，那到底有没有？这一点我们不必多加谈论，到极乐世界自然不问自知。