一问：得以往生的主因和助缘有哪一些？
答：往生的主因是什么？在一句佛号中，主因、助缘统统包含在里面了，也就是「专称弥陀佛名」。为什么？根本愿──第十八愿只有讲到念佛，没有讲到其他；所以我们只要专一念佛，百分之百必定往生。因为念佛往生是阿弥陀佛根本愿，是释迦牟尼佛保证的，也是祖师所肯定的，就结论来讲是这样。
至于背后的道理，可能大家要多了解一些净土教理，也就是所谓的「闻、思、修」。听「闻」了教理之后，进一步必须如理如法深入「思」维，这样经文才能入心，而成为信心；那「修」呢？在净土门很简单，就是念佛，而且没有标准。弥陀要救的是十方众生，十方众生怎么可以有一个相同的标准呢？只要有个什么标准，一定有的人达得到，有的人达不到；所以如果一定要有个标准，那佛就不能够平等普度一切众生，就不是无缘大慈同体大悲了。
所以，主因与助缘，都在于「专称弥陀佛名」。
四十年前，我初学佛时看很多经书，那时候我学两门，一门是禅，早晚参禅打坐，一门是念佛。我当时是存着「偷心」，怎样的偷心呢？我想：不开悟也往生，能往生又能开悟那更好，心想这样就可以万无一失了。但最后，还是舍掉禅，专归净土。这就好像在山上要抓兔子，心里想两只都抓，也跑东、也跑西，这样到最后恐怕会连一只都抓不到。何况专修净土的话，禅就在里面了。
而且，老实说，开悟的人有几个？再者，即使大彻大悟了，烦恼全都断了吗？烦恼只要还没有完全断尽，就不可能离开轮回。所以历代以来，就有不少大彻大悟，修得很好，却又投胎转世，而且一世不如一世的例子很多。永明延寿禅师的《四料简》就说：
有禅无净土，十人九磋路，阴境忽现前，瞥尔随他去。
不过，我当时的念佛还不是遵循善导大师的思想，而是一般所认为的，要有主修跟助缘，念佛是主修，但还是要兼带累积其他功德为助缘为辅助来回向。等于说念佛是正因，其他的功德是助业，而且这个正因还必须要有相当的禅定功夫，当初的理解都是这样，主持佛七为别人讲的时候也是强调这样。其实，这完全是错误的解释。
往生的正因只有一个，就是「专称弥陀佛名」，所有往生的功德都在六字名号里面。因为如果念佛不能往生，弥陀他就不成正觉；弥陀十劫前已成正觉了，所以念佛就必定能往生，这是释迦牟尼佛出广长舌相保证的。
二问：有人说不可带业往生，必须消业方可往生。请问您怎么看？
答：消业往生或带业往生这个问题，大概是在1980年的时候所引起的论诤。当时陈健民居士组织了一批学生查经，查出一个结论说往生净土不是带业往生，必须消业往生，而且也出书。这个论点一提出来就引起佛教界的反弹，认为如果要消业才能往生的话，那有谁能往生？所以必须是带业往生。这个问题，当时异说纷纭，不过现在已没有人再谈这个问题了。
好，我们先就结论来回答，其实不是带业往生，是消业往生。那业谁来消？只要专称弥陀佛名，阿弥陀佛的佛智与悲愿就能消我们的业，如前面所引用善导大师《法事赞》所说：「以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。」此外善导大师《般舟赞》也说：「谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。」由结论来讲是这样。
差别在于，那个时候一般所谓的消业，是认为必须靠自己修行的功德力量消业，也就是靠自己的修行达到业尽情空，如此高不可及的条件，当然佛教界就反弹了，因为我们肯定消不了自己的业障，那这样都不能往生了。可是自古以来，譬如《净土圣贤录》所记载的往生事迹一千多件，另外没有记载的更多，他们难道没有往生吗？是消业往生，而不是带业往生，业是阿弥陀佛为我们消的，而不是念佛人靠自力消自己业的。因为极乐世界是无为涅槃境界，如果不是依靠阿弥陀佛的弘愿力与功德力消业，九法界一切众生是无法往生的。
再者，业是真的还是假的？世人作梦，梦是真的还是假的？
所谓「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，一醒过来，梦中无论是苦或乐，百年的梦、千年的梦，一刹那间就全没有了。那梦中的善业、恶业到哪里去了？它没有体性，本来就是空的嘛！其实时间也好，空间也好，都是我们凡夫的妄想；还有万物，我们看万物有差别相，那是因为我们凡夫的烦恼所显现的，以佛的眼光来看的话，哪有所谓的万物，一切都是一体的。
这个都有理论根据，因为时间的关系，今天无法深入细谈这部分，大家多看净土宗的丛书就能明了。
三问：很多大德提倡持戒念佛，而且日本净土宗则认为念佛无须持戒。请问您怎么看？
答：就往生来讲，往生的正因只有一个──念佛，不夹带持戒念佛，也不夹带禅修念佛或者教理念佛、定慧念佛、菩提念佛⋯⋯，如果必须夹带条件的话，阿弥陀佛如何平等救度十方众生呢？
只是，这里有一个误区，有人误解，认为：既然强调念佛，就表示不用持戒、不要禅定、不要深入经藏。怎么会做这样的解释呢？如此解释很离谱，好像除了念佛，其他都不用做了，如果这样，那要不要吃饭？要不要穿衣服？其实彼此是没有冲突的。
念佛是就往生来讲的，而持戒是就每一个人应尽的本分来讲的。譬如在家众，如果受五戒、菩萨戒，那就要守他已受的戒；出家众有比丘戒、比丘尼戒，也都应随个人的本分而持戒。而且学佛的人本身都必然有一种向上、向善、向净、去恶行善、修身养性的心，同时要净化社会、服务人群，要发菩提心、劝进行者，这些跟往生根本是两码事。
简而言之，念佛是就往生来讲的，其他这一些是做人的本分来讲的。所以不是强调念佛，就表示不持戒，甚至可以破戒，不是这样的。而且念佛者更能体会佛的慈悲，阿弥陀佛如何爱我们，我们也就如何爱人；阿弥陀佛如何为我们，我们也如何为人。而且我们之所以求生极乐世界难道是因为逃避或者去那里享乐吗？都不是，是为了更有能力来救度众生，所以才发愿往生极乐世界。有一句话说：「不怕不会说法度众生，只怕不成佛」，因为成佛就自然会说法度众生；进一步说，不怕不成佛，只怕不往生净土，因为一旦往生净土就一定成佛。
四问：既然往生都是化生，怎么解释「九品」呢？
答：阿弥陀佛四十八大愿中没有提到九品，第十八愿内也没有九品之说，但是《无量寿经》有说到「三辈」，《观无量寿经》也有说到「九品」，但不管是三辈或九品，都是一样的，约而言之是三辈，展开就是九品，再展开就是八十一品，再进一步展开就是无量品。
那为什么会说三辈九品呢？是就两方面：
一方面是就还没有往生极乐世界的众生根机来讲辈品。譬如出家众，以三辈来讲就是在上辈；那在家众分有能力跟没能力的，就是在中辈跟下辈；再展开的话就有善、恶，所以就有九品、八十一品、无量品。这一些辈品，如果以他们的身分（根机）所修而回向往生的话，就是胎生。所以三辈九品就是胎生。
那如果三辈九品这些种种身分，他们都专一念佛，就没有辈品、没有胎生，全部是化生了。也就是说，出家众、在家众，根机高、根机低，任何的人都专一念佛，都信靠阿弥陀佛的力量，这样往生的话就像昙鸾大师所讲的：
本则三三之品，今无一二之殊。
在娑婆世界本来有三辈、九品、无量品，到了极乐世界统统没有这一些，连概念都没有，都是平等的进入法身了。既已进入法身，连一品都没有，哪还有什么三辈、九品呢？
另一方面，三辈九品跟胎生是相对的，那为什么说上品上生到那里就花开见佛？其实上辈也是化生，只是时间长短差别而已。胎生说五百岁不见佛闻法，五百是一个数目的概念，那九品就有详细的时间，有一宿花开，有一日一夜，有四十九天，有六劫、十二大劫⋯⋯，这些数目跟五百都是一样的，只是一个概念数目而已。在经典上也常常有五百、五百⋯⋯这一类叙述，「五」是一个数目，不多不少、大概的一个数目性，所以跟九品是一样的内涵。
佛无定法可说，都是随众生的根机而说的，所以，说五百、说九品也是随顺众生的根机，性质是都一样的，目的是要引导三辈九品、无量品的众生都来专念阿弥陀佛，这样就没有那一些辈品了；到了极乐世界统统化生，统统花开见佛，都能证无生。这是辈品所蕴含的深义。所以，所有都要回归到第十八愿的「乃至十念」。
简单地讲是这样，但背后的理论根据有很多。由于时间的关系，不能一一引经据论，这一节就讲到这里。南无阿弥陀佛。
（完）