佛教讲缘起，今天大家远地而来具会一处，主要是「缘」，所谓「有缘千里来相会，无缘对面不相逢」。当然我们这个缘，不是世俗的缘，是佛法的缘，是阿弥陀佛的缘。因为，如果没有阿弥陀佛，我们现在不可能会在这里聚会。而且我们也是以法相见，不以世俗相见。大家难得来一趟，我想就跟大家分享佛法，尤其是有关阿弥陀佛慈悲、平等、无条件救度的法。
大家手上都有一份讲义，讲义的内容都是经文，对大家来讲可能会比较生涩；不过如果对法义有兴趣，尤其是站在布教线上的弘法者，会觉得很可贵。这一些法语都有纳入我们出版的丛书当中，布教执事讲经说法都离不开阿弥陀佛的慈悲救度，所以这一些法语大部分都会引用到。
这份讲义的标题是「大慈悲五要点」。「大慈悲」不是就菩萨，当然更不是就我们凡夫众生来说的，是就佛的慈悲──佛心来讲的。
「慈悲」有三种：大慈悲、中慈悲、小慈悲。大慈悲就是「无缘大慈」，中慈悲叫做「法缘慈」，小慈悲叫做「众生缘慈」。
「众生缘慈」，是我们这样还有贪瞋痴烦恼的凡夫多少能够做得到的。什么是「众生缘慈」呢？就是说必须以其他众生的困难处境作为因缘，才能够产生的爱心，所以叫做「众生缘慈」，换句话说，如果没有那样的境缘，就不可能产生爱心。
「法缘慈」，是菩萨的境界。菩萨证悟到「一即一切，一切即一」，看一切众生就是他自己。为什么？因为菩萨证悟了空性，了解到众生的苦乐祸福跟他有绝对的关系；本来没有生死轮回，可是众生却被烦恼业障所盖，徒受生死轮回之苦，因此就产生悲愍之心而要救度众生，救度众生也等同救度自己，因自他不二。这样的境界是证悟到法的空性才会生起。
「无缘慈」，到了佛的境界就是「无缘慈」，也就是说，不是透过「法缘慈」，也不用以其他苦难众生作为缘起对象，他本身来讲就是慈悲，就是爱心，天性自然的，全身心、内外上下都是慈悲；他是自自然然、不假功用的，不需造作的，这个就是佛的「无缘慈」。
如同太阳本身就是光，天性自然的，全体、内外都是光，他的光是自自然然，不假功用的，不需造作的。太阳一出，自然无所分别地光照十方，不会选择性地照一方不照另一方，照某物不照另一物。
体会到佛的无缘慈之后，我们对阿弥陀佛的救度就不会有所顾虑，就能真正的「无疑无虑」；因为晓得佛是无缘慈，知道他肯定对我不会分别、不会选择、不会排斥，佛一定不会舍弃我们。
接下来请大家看讲义：
佛之大慈大悲加以分析，约有五个要点：
一、平等普救，二、特怜罪苦，三、代众生苦，四、全力以赴，五、清净无染。
这五点是就佛的大慈大悲来讲的，这五点如果缺了一点，那就不是佛的大慈大悲。
一、平等普救
「平等普救」就是平等性地、普遍性地的救度众生。也就是说，佛是救度众生的，他的存在就是要救度众生，而且他的救度是平等地、普遍性地包含所有一切众生。同时也让我们了解何谓信佛？何谓念佛？也让我们知道有救度、而且是完全的被救度。
一般对佛教的修行概念，首先就是要三皈依，然后要受戒，进一步持戒。这只不过是一个基础，往上的话还有定，还有慧，要达到成佛，还要圆满六度万行。认为佛教是佛陀的教育，佛陀如同老师，我们如同学生，老师教导学生，学生理解之后依照老师所教导的去做，即是所谓「依教奉行」。一般对佛教的概念是这样。
这是正确的，因为就八大宗派来讲，除了净土宗之外，其他各宗都是以个人的力量修行，行持上，必须先断除自己贪瞋痴的烦恼，进一步广修六度万行，才能向佛的境界迈进。
但以净土宗来讲，却完全不是这样，净土宗是讲救度的，佛与众生的关系就好像父子一样，父亲疼爱儿子，但晓得儿子没有能力，父亲却有这个能力，所以预先为孩子做好一切准备，然后全部无偿赠送给孩子。
佛的存在，就是要救度众生，佛教有一个救度的法门，我们不信这个法门便罢，如果信受这个法门的话，今生今世就能够被救。净土宗本身是救度的宗教，修学净土宗首先要有一个概念──这个法门是讲救度的。
古来讲净土宗一向强调「信愿行」，但往往都是着眼在「自力」上，「信愿」之后就是要自力「修行」，所以，这个「行」虽然也是指「念佛」，但是却不是着眼在弥陀的救度，而是着眼在自己的功夫。认为念佛要有功夫，甚至觉得只有念佛不够，还要加上其他的善行功德来插助。这样就不是讲救度，是讲自己的功德回向，和阿弥陀佛作条件交换；如果是讲救度的话，必须是没有任何条件、没有任何门槛，是白白送给对方的。
其实，以我们凡夫来讲，念佛根本没有功夫，修行也没有功德。为什么？因为以我们的根机根本达不到；既然达不到，只有全凭救度──完全依靠弥陀的救度而已。
所以，即使我们念佛，也是着眼在「弥陀的救度」上来念佛的。
因此，所谓「信愿行」，「信」什么？一方面信有极乐世界跟阿弥陀佛；进一步信极乐世界是我们的；阿弥陀佛是要救度我们的佛，而不是高高在上，让我们匍伏在大地哀求救拔的佛，不是这样的。
因为阿弥陀佛是一位救度的佛，所以他是非常亲切、平易近人的，而且是主动的来到我们面前，呼唤我们，要这样的信。
「愿」也有两种，一种是自力的愿，一种是他力的愿。
「自力的愿」是一种愿求、盼望，希望能够得到，盼望将来能到某个地方，能够成为什么样的人物、得到什么样的成就⋯⋯而且这些愿望未来能不能实现，目前还不晓得。
「他力的愿」是一种预约，也就是说，别人东西要给我们，我们愿不愿接受？「愿」的话，就能够得到，因为本来就是要给你的，所以，重点只在你愿意与不愿意而已。
净土法门的「愿」是他力的愿，是接受的愿──愿意接受。所以，就「信」来讲，就「愿」来讲，都是他力的。
「行」，也是「他力的行」。为什么是「他力的行」？因为是随顺阿弥陀佛，阿弥陀佛要我们念佛，我们就念佛。
这一句弥陀名号如同大愿船，我们念佛就等同坐上了弥陀的大愿船。我们相信弥陀是救度的佛，他愿意救我们，我们愿意给他救；然后依照他所说方式──就是念佛，只是念佛。
所以，对我们来讲，不是以这一句名号为工具来累积自己念佛的功德，或累积自己念佛的功夫，而是随顺弥陀。因此，每一个人就依各自不一样的根机来念这句弥陀名号。「依各自的根机」意思是，一天能念多少就念多少；念佛的时候，心是清净或不清净，杂念是多还是少也各个不一样，总之，就是依每一个人的情况来念佛。也就是说，虽然根机彼此不一样，但都已是坐在同一条船上了。就好像坐在船上的有皇帝的身分，也有乞丐的身分，也有一般百姓的身分。身分虽然不一样，但都是坐在同一条船上，时间一到，也就是到了彼岸的时候，大家统统舍掉原来的身分，穿上了「一生补处、三十二相」的衣服，成为同样的内心与同样的相貌。
所以，虽然因地时的根机各有不同，可是往生净土之道，所依靠的不是以我们各自不同的根机，各个不同的自我功德、功夫，而是共同都依靠这一句相同的万德洪名；因此，虽然根机千差万别，但都因为同样的念佛，而得到同样的果报。
佛之无缘大慈同体大悲，以一切众生为其自己，自他一体不二，无亲疏人我爱憎，同体同心，同感同受，同苦同乐，一视同仁，平等救度。
佛是不分亲疏，不论对象，不讲条件，只有付出，不求报酬。佛本心本性本质即是慈悲，即是大爱。
到了佛的境界，不仅把所有众生──不管是圣人还是凡夫，善人还是恶人，都看成他自己。以譬喻来讲，就好像十方众生跟佛都是同一个身体，都是佛的手、脚、眼、耳、鼻、舌、脑髓、五脏六腑。进一步更关系到「天性自然」，佛的天性自然就是慈悲、大爱；要佛不慈悲、不大爱，那是不可能的，因为那是佛的本质，如果没有此种本质，那就不是佛了。所以佛的慈悲、大爱是不勉强、不需假借其他因缘的，因此，当然就不分对象、不讲条件，不用祈求拜托，也没有彼此条件交换的。
于佛而言：亲人，爱；非亲非故，亦爱。
对佛来讲，有血缘关系的亲人固然爱；不是亲人、没有血缘关系的路人、陌生人也爱，而且不分亲疏，都是一样的、平等的爱。
我们凡夫就不一样了，凡夫对自己的亲身骨肉疼爱有加，对别人的儿女就不可能那样，甚至对仇人儿女，还会心怀排斥、恨意。
对我好，爱；对我不好，亦爱。
凡夫都是：对我们好就感恩戴德，对我们不好，就恨之入骨。佛则超越这种分别，一律平等慈爱。
美丽可爱，爱；丑陋不可爱，亦爱。
对于美丽可爱的，一般人都会喜欢，可是对于丑陋、卑贱的也能够爱，那才是真正的爱。
善人，爱；恶人，亦爱。
凡夫众生都有是非善恶之心，不仅是非分明，善恶也划分得很清楚，更有人是嫉恶如仇。这从社会或者道德观念来说的话是好的，可是会有带来瞋恨的负作用。
佛教的领域就不同，对佛来讲，佛本身就是爱，所以他的心中、眼中只有爱，没有众生那种善恶分别之心。毕竟，众生的善不是真正的善，恶也不是真正的恶。为什么呢？原因在于众生的善恶行为，究实而言，都是因缘促成的。在某个因缘之下，我们行善，是个善人；如果换了另一个环境、另一个因缘，可能我们就会行恶，变成一个恶人。佛法是综观过去、现在、未来整体性看待的。所以凡夫的善不是真正的善，只是因缘和合，暂时呈现而已，是会改变的，不是永恒不变的真实；反之，恶也是这样，只是暂时的表现，它也是会改变的，不是永恒不变的真实。
所以，对我们好，我们固然爱他；对我们不好，我们也要爱他。为什么？他现在对我们不好，可是在过去世当中未必也对我们不好，有可能对我们很好，甚至可能是我们的父亲、母亲、妻子、丈夫、儿女。而且，未来也不一定永远对我们不好。所以现在的不好，只是现在因缘的和合而已。
如果能够这样看待的话，固然我们对亲人会有爱心，对一般非亲非故者，也会有爱心；更进一步，对妨碍我们、得罪我们、恨我们、伤害我们的人，我们也就能心存爱心。
何况，一个人如果贪瞋痴未断的话，所做的一切都不是真实的，善不是真正的善，恶也不是真正的恶。
此爱无我而救度众生，为救众生，损己舍己亦所不惜。
这一种爱是大慈大悲的大爱，没有我执，也没有法执；具有这种爱的人，他不只是悟入空性，其实是直入涅槃的。涅槃就是不生不灭，也就是说，他的爱心是自自然然的，不因为某种情况而生，也不因为某种情况而灭。一般佛都如此了，何况佛中之王、光中极尊的阿弥陀佛。
阿弥陀佛是为了救度十方众生而存在的，他以五劫的时间为我们发下了四十八个大愿，经过兆载永劫的时间积植菩萨无量德行，才圆满这四十八个大愿。这四十八个大愿的圆满完成，完成了三个层面：
- 第一，完成阿弥陀佛本身；
- 第二，完成我们的极乐世界；
- 第三，完成救度众生的功德力量。
总的来说，就是完成了这一句名号。
阿弥陀佛本身在哪里？就在这一句名号；极乐世界在哪里？也不离开这一句名号。
阿弥陀佛就是要以名号度众生，如果把名号拿掉，阿弥陀佛就不能救度众生，我们众生也不晓得要怎么跟阿弥陀佛接上关系了。
接下来引用经文来说明佛的平等普救。
《观经》说：「佛心者大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。」
《观经疏》解说：「明佛心者慈悲为体，以此平等大慈普摄一切。」
《观经》这段经文，善导大师分成三个层面来解释：第一慈悲，第二平等，第三普救一切众生。
佛心的本体就是慈悲。这个慈悲是平等性，所以说「以此平等大慈，普摄一切」。「普摄」就是普遍性地救度一切众生，不论善，不论恶，不论根机高低，都平等救度。
所以第一个要点就说「平等普救」。
「佛心者大慈悲是」，大慈悲就是大爱心；「无缘慈摄诸众生」就是以没有条件的爱心救度众生。
由此我们可以晓得，佛教当中有救度的法门，而且这个救度法门是不讲条件的，《观无量寿经》的经文就已经说得清清楚楚，明明白白。只不过因为写的是古文，如果翻译成现代的文字，就是「佛就是大爱心，以无条件的爱心救度众生。」
接下来：
《大经》说：「如纯孝之子爱敬父母，于诸众生视若自己。」
阿弥陀佛把一切众生看成他自己，这是阿弥陀佛大慈大悲的本质，救度之所在。
《金刚经》说：「是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。」
「是法平等」，这里所说的「法」是指佛性，佛性平等，没有高下之别。一个证悟到佛性的人，他看一切众生都是平等的，没有善恶、上下、高低、好坏、贵贱的差别。也就是说，没有男女老幼、贵贱智愚贤不肖这些差别；同时，进一步是把众生看成他自己的。
接下来：
《八大人觉经》说：「菩萨布施，等念冤亲，不念旧恶，不憎恶人。」
这也就是前面所讲的，佛看一切众生都是冤亲平等的，无所谓恶，无所谓善。菩萨布施都已经如此了，何况是佛呢？
接下来：
《维摩经》说：「众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐。」(取意)
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这岂不是众生就是他自己，众生的苦乐就是他的苦乐？因此他有责任去达成拔众生之苦，给与众生喜乐。
《华严经》说：「世间所有广大慈，不及如来一分毫。」
世间所有的善人、声闻、缘觉、菩萨，他们的爱心与慈悲，如果跟佛的慈悲来相比的话，是分毫都无法比的。因为佛的慈悲，彻入骨髓，佛的慈悲，深广无边，佛的慈悲，超绝无比。
《观经疏》说：「愿以此功德，平等施一切。」
「平等施一切」，十方众生不分亲疏、内外、善恶、圣凡、缘与无缘，都如同一体而平等无条件的回向与布施。
《法事赞》说：「人天善恶皆得往生，到彼无殊齐同不退。」
这几段经文都是在说明佛的慈悲是平等的、没有分别的；进一步把我们凡夫都看成他自己。所以净土法门是平等的──因平等，果也是平等的。
所以昙鸾大师就说：「同一念佛无别道，远通法界皆兄弟」，法界的菩萨跟念佛的众生都是兄弟。
二、特怜罪苦。
慈悲的特色不只是平等，在平等当中对于罪苦的众生却是特别的加以怜悯。
佛之大悲救度，以愚恶罪苦之人为正机(主要目标，直接对象)。
怜愍恶人更甚于善人，怜愍逆己者更甚于顺己者。
「正机」就是主要目标，直接的对象。
下面引用几段法语，更能一眼看出佛特别怜愍罪苦之人，佛的救度是以愚人、恶人、罪人、苦人为直接的对象。
《观经疏》说：
诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。
亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为？
这一段法语是使用譬喻。佛就好像是水中的救生人员，救生人员最首先要救的对象是谁？是溺水的苦者。不是溺水的苦者，就不是他职责的首要目标。所谓「溺水之人」是指谁呢？是指「常没众生」。「常没众生」就是会堕落三恶道的众生，而且常常堕落三恶道。
以我们来讲，现在是在人道，人道是「浮」三恶道是「没」。虽然我们这辈子是「浮」──得人身，可是佛陀说人身难得，若失去人身的话，所谓「一失人身，万劫难复」，因此善导大师警惕我们，要认识自己的「本来面目」。
凡夫众生的「本来面目」是什么呢？众生固然有佛性，但因被我们的烦恼与业障盖住，我们自己没有力量能够掀开这个业障烦恼，因此，我们要警惕自己的「本来面目」是「常没常流转的罪恶生死凡夫」，是这样的众生。
这样的众生，就是阿弥陀佛第一、首先要直接救度的对象。
善导大师又说：
三恶火坑，临临欲入。若不举足以救迷，业系之牢，何由得免？
我们众生是踏在什么地板上呢？是三恶火坑的地板上。而且人生无常，一旦一气不来，就要面对三恶道了，可以说千钧一发，危急之至，如果现在不救的话，就来不及了，因此现在是升沉的一个重要关键。这也显示佛特别以凡夫众生为他救度的目标，而且随时摆好姿势要救度我们，才能于危急之际，立撮即行，唯恐稍有延迟就来不及了。
《菩萨地持经》说：「菩萨于恶人所起慈悲心，深于善人。」
这一段经文说得很明白、很直接。
菩萨对于恶人所起的慈悲心比善人还要深澈，为什么呢？因为善人一时还不至于堕落三恶道，他还有缓冲的时间；恶人就来不及了，如果不马上救度，立刻就堕落了。所以说菩萨对恶人的慈悲爱心，比善人还要深、还要急迫。
《观经》说：「为未来世一切众生，为烦恼贼之所害者。」
从《观经》这一段救护文就能了解，释迦牟尼佛讲《观无量寿经》不是为定善的凡夫，也不是为散善的凡夫，是为连定善、散善都做不到的烦恼凡夫。烦恼就是苦恼，为苦恼众生所说的法当然不是定善的法，也不是散善的法，是什么法呢？是「妙法」。
什么是「妙法」呢？「妙」就是「不可思议」；什么是不可思议呢？能够起死回生的，叫做「不可思议」，否则都不是不可思议，这样的法就叫做「妙法」。
因此，使我们能够死而复生，使堕落三恶道的能够离开三恶道，使六道轮回的能够离开轮回，使不能成佛的能够往生成佛，这个法叫做「妙法」。
这个妙法在哪里呢？就在「南无阿弥陀佛」这一句六字名号里。六字名号就是讲阿弥陀佛的救度，因此《观经》的重点意趣不是讲定善、散善，而是以定善、散善为方便来引导所有的众生归入念佛；同时也以定善、散善与念佛相互比较，来突显这一句名号功能的不可思议。因此，《观无量寿经》把念佛人譬喻为「芬陀利华」，也就是「妙莲花」。
《法华经》的经名就是《妙法莲华经》。佛，就是芬陀利华，所以妙法就是佛的法。因此用莲花譬喻妙法的经，称为《妙法莲华经》。使本来不能成佛的声闻、缘觉也能够成佛的法，就是《法华经》的妙法。
以净土三经来讲，更是妙法中的妙法。因为不只能令三乘（声闻、缘觉、菩萨）快速平等成佛，更能让五乘──包括凡夫之中的天界众生以及人道的众生，统统能够平等成佛的法。真正是妙中之妙！
因此《观无量寿经》就说：「若念佛者，当知此人则是人中芬陀利华。」也就是说，念佛就是芬陀利华的法门，念佛就是成佛的法门。
所以，《观经》主要不在讲定善，也不在讲散善，主要是在讲这句六字名号，回归这句名号。为什么？因为《观经》是「为烦恼贼之所害」的众生所讲的经典，因此不可能以定善或散善来要求他们，因为他们无能为力，根本做不到。对这样的人只有「救度」才能够让他们起死回生，否则他们为烦恼贼所害，必定要堕三恶道。
《大经》说：
如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，
欲拯济群萌，惠以真实之利。
这段经文也称为「如来出世本怀文」，如来为什么出现在这个三界呢？是因他的无尽大悲，悲哀怜愍三界火宅的众生，为了救度这些众生。
这段「本怀文」彰显了净土宗精神的真髓，指出净土宗的两个重点：一、弥陀救度的无尽大悲，二、众生念佛的真实之利。
「拯济」是古文，现代话的意思就是救度。
「群萌」是众生的意思，指一切善恶凡夫，同时更是针对罪恶生死凡夫来讲的。「萌」就是种子跟刚冒出的芽。大地上杂草最多，而且是最不起眼、最没有价值的，是随时可以给人踩踏的。这里是以杂草来譬喻广大、烦恼的众生。
「惠以真实之利」，特别悲愍、救度罪苦的众生，要给他们最高的「真实」利益，也就是念佛往生成佛的意思。
又说：「吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。」
我们最恐惧的就是堕落三恶道，因为我们这样的凡夫，烦恼特别强盛，业障特别深重，可是自己又没有力量摆脱，才会有这种恐惧。阿弥陀佛发愿，首先就说：凡是有恐惧的，要消除他的恐惧，要给他大安心、大满足，这个也是针对罪人、恶人、苦人来讲的。
又说：「我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。」
《无量寿经》中，这段偈语是在四十八愿之后，名为「三誓愿」。也就是说，阿弥陀佛发了四十八大愿之后，又再度发下三个愿来涵盖这四十八个大愿：
我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。
我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。
第一誓愿显示，阿弥陀佛所发的四十八大愿是超越十方诸佛的愿。
第二誓愿显示，阿弥陀佛的四十八大愿都是要救度众生的、都是要给众生的，所以这一个法是救度的法门，完全是靠佛的愿力与功德，因此阿弥陀佛要做大施主，普济诸贫苦。「普济」就是普救──普遍救度的意思；「贫苦」是指愚痴烦恼，没有智慧、没有福报的罪恶生死凡夫。由此可知，这一首偈语也显示阿弥陀佛是以罪人、恶人、苦人为他的主要目标，直接的对象。
第三誓愿显示，阿弥陀佛这四十八大愿所完成的，就是完成这一句名号。「普济诸贫苦」就是以这一句名号来普救众生，也显示弥陀是以名号度生。
《如来会》说：
心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，
利益世间使安乐，不成救世之法王。
这首偈点出阿弥陀佛是一位救度的法王。「法王」就是佛，是一位救度众生的佛。
那所救的对象是怎么样的对象呢？是「诸贫苦」；不但要救度这一些罪人、恶人、苦人，救度他们离开罪恶、离开轮回之苦，而且要让他们获得成佛之乐，假若不能成就这样的境界，他就不成为「救世之法王」，也就是南无阿弥陀佛。现今既然已经成为南无阿弥陀佛，当然就表示已经达到这样的目标了，已经成为「救世之法王」「救世佛」了。
《庄严经》说：
轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐。
常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。
这一首偈语也显明：平等普救当中，以罪恶众生为正机。
接下来《涅槃经》与《维摩经》也很突显：
《涅槃经》说：「佛见众生烦恼患，心苦如母念病子。」
又说：「譬如一人，而有七子，是七子中，一子遇病。父母之心，非不平等，然于病子，心则偏多。如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心则偏重，于放逸者，佛则慈念。」
《维摩经》说：「譬如长者唯有一子，其子得病父母亦病，若子病愈父母亦愈。菩萨如是，于诸众生爱之若子。众生病则菩萨病，众生病愈菩萨亦愈。」
佛看一切的烦恼众生，就如同慈爱的母亲看生病的儿子一般。父母对七个儿子的爱都平等，不增加也不减少的，可是，七个儿子中，如果有一个比较愚痴或生病的话，当然父母的心就会着重在这个儿子身上，为这个儿子所花费的时间、心力就比较多。这表示，在平等的爱心当中依不同情况会另有特别的关爱。
《观佛三昧经》说：「佛光所照，常照如此，无间无救，诸苦众生。佛心所缘，常缘此等，极恶众生。诸佛心者，是大慈悲，慈悲所缘，缘苦众生。若见众生，受苦恼时，如箭入心，欲拔其苦。」
「无间无救」是指地狱众生，尤其阿鼻众生，这样的众生除了阿弥陀佛，其他法门是无法得救的。
「如箭入心，欲拔其苦」，慈母看待生病的儿子就是这样。几乎儿子的病就是他的病，儿子的苦就是他的苦；而且，可以说，母亲所感受的比儿子还要苦。
《守护国界主陀罗尼经》说：
如来大悲不思议，二乘悲如割皮肤，
菩萨悲如割脂肉，如来大悲彻骨髓。
相互比较来说，「如来大悲彻骨髓」。悲彻骨髓的对象是谁？愈是罪苦的众生，愈让佛大悲彻骨髓，愈让佛如箭入心。
《十住论》说：「深行大悲者，愍念众生，彻入骨髓，故名为深。」
《十住论》是龙树菩萨所写的，本段经文出自其中的《净行品》。什么叫做「深」？因为「愍念众生，彻入骨髓」，才叫做「深」，不然就是「浅」。
三、代众生苦
众生苦恼由佛自己接受，佛自己承担众生苦恼，这是极深的悲愍心。
罪苦众生无力断惑消业离苦，佛以无缘大慈同体大悲，代众生苦，拔苦与乐。
佛爱我们，佛要救我们，不可能说「某某人，你依照某某法去做，做到了，我才救你。」五戒做到了，十善圆满了，发四无量心，发四弘誓愿⋯⋯这些都要依教奉行。
不可能的，那一些我们都做不到。因此，我们没办法断我们的烦恼、消除我们的轮回罪业。但是佛爱我们，要救我们，为我们承担。所以《大经》说：
为诸庶类作不请之友，荷负群生为之重担。
佛代替我们承担旷劫以来、生生世世我们所造作的种种罪业。因为那些业，我们承担不了，所以才会一直在六道常没常流转，佛知道这个困难症结，所以发心要一肩为我们承担。这段经文充分流露出佛菩萨大悲救苦的精神。
《八大人觉经》说：
生死炽燃苦恼无量，发大乘心普济一切。
愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐。
佛代替我们的苦，佛要让我们获得成佛之乐。
《梵网经》说：
菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人。
《梵网经》就是《菩萨戒经》。不管有受戒或没有受戒，学佛的人应该是「学佛所学、学佛所行」，所以应该「代众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人」。
如果能够时常思维这一段法语，就比较不会去计较、与人对立；也比较不会起情绪、发脾气。但是那是菩萨的境界，在烦恼还没断之前，凡夫不可能做得到，不过还是要用心学习，做一分是一分，做二分是二分；再者，纵然我们做不到，但也尽量避免跟众生对立，不能代他的苦，至少不要跟他对立。
《优婆塞戒经》说：
愿为众生趋走给使，令彼安稳欢愉受乐，为他受苦心不生悔。
不念自利常念利他，身口意业所作诸善，终不自为恒为他人。
自舍己事先营他事，营他事时不择时节，终不顾虑辛苦忧恼。
「优婆塞」就是居士之意，《优婆塞戒经》是讲居士应守的戒律。内容也是讲代众生之苦，给众生之乐。
因地的凡夫都要这样学习了，何况已经圆满、无学、大悲的佛当然更是已然如此。
《华严经》说的更直接：
我为救度一切众生，发菩提心。
我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦，令其解脱。
我当普为一切众生备受众苦，令其得出无量生死。
我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。
以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。
又说：「所有成佛功德法，悉以回施诸众生。」
又说：「但愿众生得离苦，不为自己求安乐。」
这一些法语都很珍贵、难得，非常珍贵、难得，极其珍贵、难得，永恒闪烁着救度的光辉。
四、全力以赴
佛救众生，策划消除众生苦恼使众生安乐，是毫无保留，彻底地尽其全力。
如慈母呼唤奔救窥井的幼儿，极尽身心性命，全力以赴。
想想看，假若一位母亲，她看着她的婴儿无知的爬呀爬、晃啊晃，晃到古井旁边，而且向古井探头，这时候做母亲的是怎么样的心情啊？是非常地焦急啊、惊慌啊、担忧啊，那个时候一定是全身心毫无保留的，又是呼唤，又是奔跑地过去，实是千钧一发，若不如此，就怕来不及了。真的是「全力以赴」。
《法华经》说：
三界无安犹如火宅，众苦充满甚可怖畏。
今此三界皆是我有，其中众生悉是吾子。
而今此处多诸患难，唯我一人能为救护。
《大集经》说：「唯佛独是众生父，于烦恼火而救拔。」
《楞严经》说：「十方如来，怜念众生，如母忆子。」
《大经》说：「我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。」
《大经》赞佛偈：「假使身止诸苦毒中，我行精进忍终不悔。」
《大经》第十八愿说：「十方众生，若不生者，不取正觉。」
《杂譬喻经》说：「积大誓愿慈悲众生，求头与头求眼与眼，一切所求尽能周给。」
《不空羂索神变真言经》说：
此是世间尊重父，此是世间尊重母；
此是世间救度者，此是世间大日光。
这几段经文都突显出佛是众生的慈父悲母，众生是佛的孤儿；现在慈父悲母迫切地要救度孤儿的众生，返回涅槃的家乡，享受永恒的安乐。
今天比较像是导读，因为时间的关系，也无法一一解释，后面第五点清净无染，文字很浅显，很容易了解，就请大家回去自行阅读，静心思维。
五、清净无染
前所列举四项，非出于追求自己名誉功利之心，是从完全脱离名誉功利心之清净至诚心所流露的无缘大悲救度众生，无私无我，非为名闻、利养、胜他。佛已彻证真如实相第一义空，无人法二执，空三心，泯四相，无住生心，三轮体空，住空、无相、无愿三昧。
《大经》说：「住空无相无愿之法，无作无起，观法如化。」
《金刚经》说：「菩萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。」又说：「是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」
以上五个条件具备无缺的心性作用即是大慈悲。