《观佛三昧经》中记载，佛曾经和他的父王讨论念佛的功德，为了让净饭王更好的理解念佛的功能力用。佛打了如下一个比喻：在古印度有一种树，树名叫伊兰，此树发出的味道很臭，可以说是世界上最臭的树。一棵伊兰树都足以产生熏天的臭气，让人闻之恶心欲吐。如果有动物不小心吃了伊兰树的果或花，当下便会发狂致死。现在，有一大片伊兰林，方圆一千六百里，臭气弥漫在整个林中和林外。然而，有一天林中突然冒出另外一种小树的根芽，这种树叫做牛头旃檀，这又是世界上最香的树。随着牛头旃檀的根芽渐渐破土、成长，才长成一棵树的形貌的时候，便释放出一种香气，香气飘溢空中，充满伊兰林中。由于这香气实在太香了，虽然牛头旃檀树只有这么一棵，且还是小树苗，却足以将一千六百里全部的伊兰树释放的臭气压倒，让靠近大片林子的人闻到的唯有香气，闻不到一丝毫臭气。凡是见到这个场景的人无不叹为稀有。

佛告诉父王说：“一切众生在生死中，念佛之心亦复如是。但能系念不止，定生佛前。一得往生，即能改变一切诸恶，成大慈悲，如彼香树改伊兰林。”

众生在生死轮回之中，内心充满了三毒三障、无边重罪，如同大片的伊兰林，终日向外释放臭气、毒气，自害害彼，自伤伤他，浊染不堪，几乎整个三千大千世界都被污染透顶。然而此时若有人称“南无阿弥陀佛”，就如同那一小棵“牛头旃檀”，虽然念佛的心很微弱，但毕竟“香美”异常，足以将众生心中一切烦恼臭气压盖以尽，转臭为香，最终往生佛前，变“一切诸恶，成大慈悲”！

佛用这个比喻，极力显示念佛功德的不可思议，每一个众生内心都是大片大片望不到边际的伊兰林，二六时中释放着臭气。要想改变，有人或许会将林中的树一棵一棵地砍伐，奈何林子太大，树也太多，才砍没几棵，人就已经命尽轮回了。

不如让我们在心中种下一棵“牛头旃檀”——只需轻轻念起一句“南无阿弥陀佛”，任名号的温雅德香飘满娑婆，飘向极乐，转五浊恶世为莲花世界！

文 / 宗道法师
图 / 佛存居士

每个人一生下来，随着过去业力一降生到这个世间，就有如开启了一次人生的航程。人生之航班滑过跑道，向无际的天空冉冉飞去。

然而，机舱里的每一个乘客，是否都能明白这一航班的航向及终极目标呢？是否知道自己将飞越何地，何时到达一个什么固有目的地呢？

许多人都没有想过这个问题。

然而这又是每个乘客都无法回避而必须要搞清楚的首要问题。

如果机上的乘务员明确地告诉大家事实的真相，一个真实而又十分残酷的现实即：

一、本机导航仪全部失灵，无法辨清航向；

二、本机在茫茫空中无有降落目的地，只能一任而飞，直到燃油耗尽为止；

三、由于各种数据不明，机上目前还有多少燃油不太清楚，或者尚能维持三个小时，一个小时，或者随时都可能告罄坠机。

也就是说，这是一次没有航向，没有目的地，也可能随时坠机的航程……

试想一下，机上的乘客将会是何等绝望的心态！

想一想我们自己的现实生命，又何尝不是一次没有航向而随时可能终结的航程呢？

我们从何面来？不知道。

我们将何而往？不知道。

我们何时将会死去？不知道。

我们只知道在这无常不定的人生旅途中尽可能地贪图物欲享受，三十年人生，四十年人生，百年人生，终究都是一个模式；而还有更多的人，生命的航程刚刚起航就折翼机场……

如果我们知道这只是短短几小时的航程，这样的生命航程应该是毫无意义的。而绝大多数人刚好就用这极为短暂且时限不定的人生航程，昏昏然贪图眼前物欲享受，而白白耽误了美好人生，错过了调整航向驶达快乐终极目的地的大好时机。他们满足于机上暂时的享受，有漂亮的空姐无微不至地服务，有可乐、啤酒、MTV……管你飞往何地！管你何时坠海！

妙悟法师

秋风乍起，寒山萧萧，恰逢国庆小假，并家人重回故里。家乡远在千公里之北，一路行来，稻浪渐无，翠叶愈黄，淡了绿意，却浓了乡情。

抵达翌日，与儿时伙伴相携，重游梦中山水。与两伙伴相识逾四十年，其中一位竟有三十四年未曾相见，自是且游且叙，相谈甚欢。伙伴无意间提到，昔日恩师远游归来，可共进晚餐，令人欣喜非常。

赶到餐厅，已是日落黄昏后。见恩师除鬓染微霜之外，雅致依旧，微笑如故，又有数位同窗团座，不由暖上心头。岁月匆匆，掐指算来，同处一室聆听恩师教诲，已成三十年前往事，忆起往昔师生之情，师与同学无不感慨万千，一切仍旧历历在目。

当年的校园，门下有洞，窗不能开，灰网及鼻，危房一栋；当年的宿舍，数十少年同挤一大通铺，几是相拥而眠；当年的餐食，有砸得碎玻璃窗的硬馒头，有刺喉的串烟碴子粥，时常饥肠辘辘，成就多年梦魇。幸有恩师挂念，方偶得一顿饱餐。当年恩师不过三十出头，教授政治，话语不多，却颇具威严，只是威严中兼具母爱，可谓严慈相济。恩师爱人赵叔烙得一手好饼，常于周末轮流邀同学至家，那甜丝丝的饼香至今难忘，亦成几十年来愈嚼愈浓的师生情谊之发端。

对末学而言，最难忘的是入伍前的一个清晨。那日天方破晓，末学在招待所门前欲入列待检，忽见恩师从街口走过。恩师见我呆立如木，急急上前拉住我的手。得知末学即将参军入伍，恩师言道，“快随我回家复读，尽管住在我家，学费我们出，倘他日高中，生有所谋，再还资用”。每每忆及此事，时时感激涕零。席间，末学谈起此事，恩师笑而不语，同学纷纷言道，老师对大家都是一样的。想起每见同学聚会照片，鲜有恩师不在之时，可知岁月如流，师生之情恰似滔滔江水，绵绵不断。

交谈之中，得知恩师数年茹素，方知她已皈依佛门，持佛名号，期归净土，不觉愈加亲切。受恩师影响，数位同学亦亲近佛法，参与放生，护持佛事，实实令人赞叹不已，欢喜不已。聊到佛法，莫名平添端庄，看来大家皆具佛缘。不知觉间，恩师与末学似乎成了主角，一一回答大家提出的关于佛教的问题。答问之间，当然以恩师为主，末学为辅，至于深浅，全赖恩师把握，以导归正见为主，自是点到为止。对于初机而言，问题多为佛教常识，尚难谈及法门与行持，但持名一法本为末学专修，故但有念观世音菩萨、四字念佛、六字念佛者，末学自然全力推崇鼓励，并稍解因缘。

谈话间，知恩师曾学唐密，后改修净土，亦曾专往印度朝佛圣迹，并往鸡足山、东林寺礼拜，念西之心，昭然无疑，愈发令人感佩，更感佛慈悲召唤之恩。相谈间，恩师与末学几次欲转话锋，免扰众人兴致，却又被大家拉回，孰不知正中佛弟子下怀。然世事终难久长，天下无不散之宴，遂与大众依依作别。

此一行本为重访故园，不意竟有旧友新识之缘，尤与恩师殊途同归，成为念佛道友，着实喜难自禁。返程归途，及目远望，秋意更浓，淡了乡愁，浓了佛缘，同沐佛恩，喜之又喜。若能于此生尽处，念佛西往，共赴莲池，诸上善人，俱会一处，方为无上欢喜。

佛取居士

人本来没有“死”的说法，“死”的名字是从这个身体得来的。为什么？因为神识来依托这个形体，于是形体生长，所以叫作“生”；因为神识离开这个形体，于是形体朽坏，所以叫作“死”。这个神识，就是“我”；这个形体，是“我”住的房舍。“我”有来有去，所以房舍有成有坏。

然而，所谓的“生”其实并不是生，只是因为神识来到而形体合成罢了；所谓的“死”其实也不是死，只是因为神识离去而形体分离罢了。世上的人不知道神识，只是见到形体，于是喜悦生而厌恶死，不是很悲哀吗？

神识是从哪里来的呢？是随业缘而来；神识又往哪里去了呢？是随业缘而去。“业缘”是什么？就是造作者造有人间的业，神识就随着业生到人间；造作者造有天上的业，神识就随着业生到天上；若是造作阿修罗的业，神识就随着业生到阿修罗道；若是造作三恶道的业，神识就随着业生到三恶道……于是就轮回六道，没有出离的时候。

然而，从无始劫以来，神识投胎换壳，不能久留在一个地方。为什么这样呢？因为我们造的业不是长久不尽的，所以神识也只能暂时依业而住，业尽形体就坏了，形体坏了神识就没有依靠，就又随着我们今世所造的业而去了。

譬如人建造房屋，必定要住在其中；人做出饮食，必定要享受味道。所以，造什么样的业，必受什么样的报，这是自然的道理啊。

那么，我今世的所作所为岂能不慎重？而要直脱轮回，永离苦恼的方法，没有比往生西方净土更好的了，所以不可以不修啊。

原文：

人初未尝死，而“死”之名，乃自此身体上得之。何则？以神之而托于此，其形由是而长，故谓之“生”；以神之去而离于此，其形由是而坏，故谓之“死”。是神者我也，形者我所舍也。我有去来，故舍有成坏。

然则生者非生也，以神之来而形成耳；死者非死也，以神之去而形坏耳。世之人不识其神，徒见其形，乃悦生而恶死，可不为悲乎！

且神之来也，何自而来哉？盖随业缘而来。神之去也，何自而去哉？盖随业缘而去。“业缘”者何哉？其所作者人间之业，神则随之而生于人间；所作者天上之业，神则随之而生于天上；若作阿修罗之业，神则随之生于阿修罗；若作三恶道之业，神则随之生于三恶道。是轮回六趣，无有出期。

然则神者，自无始以来，投胎易壳，不得久留于一所。所以然者何哉？以吾所造之业，非久而不尽者，故神之舍于业也，业尽则形坏，形坏则神无所舍，又随吾今世所造之业而往矣。

譬如人造屋宇，必居其中；人造饮食，必享其味。故造如是业，必受如是之报，盖自然之理也。

然则吾今世所为，岂可以不慎哉？欲直脱轮回，永离苦恼者，无如西方净土，故不可以不修也！

（摘自《龙舒净土文卷第三· 普劝修持三》）

人有不信因果，从而不信净土的。因果怎么可以不信呢？经上说：

　　欲知前世因，今生受者是；
　　欲知来世果，今生作者是。

如果不相信的话，何不通过眼前的事来观察呢？

人之所以有贫富贵贱，有苦乐劳逸，有荣辱寿夭，那祸福种种不同，虽说是天命，难道上天有偏心吗？这是因为人的前生造业不同，所以今生受报也不同，而上天只是主持公道罢了。

所以，我们这个身体叫作“业报身”。所谓“业报身”，就是报我前世的所作所为，所以才有这个身体，上天哪里有心安排呢？

譬如人有功或者有罪，就应当受官府的赏罚，这难道是官府有私心吗？不是。只是有功当赏，有罪当罚，主持公道罢了，岂能无缘无故对人进行赏罚呢？

世间的官府尚且不会无缘无故对人赏罚，何况是天地造化，岂能无缘无故对人施加祸福呢？所以就知道，这是因为我前世的作为有善恶，所以这一世才有祸福的报应啊。

那么，不能做到纯粹的善，也就不能得到纯粹的福报，于是就有富贵而短命的，有贫贱而长寿的，有荣宠而受辱的。种种果报各随自己的作为，如影随形，如响应声，纤毫不差。

所以说，种桃得桃，种李得李；没有种芝麻而得豆子，种小米而得大米的。只有种的时候少，收获的时候多；所以作善恶时很小，而受到的祸福报应则很大。

所以说“春种一粒粟，秋收万颗子。人生为善恶，果报还如此”，都是造化自然的道理啊。这个道理可信，那么净土之说必定可信，为什么？二者都是佛说的啊。

佛真实地讲因果，必定不会妄说净土。那么，不信因果，从而不信净土的人，这个道理可以解开他的疑惑了吧。

原文：

人有不信因果，从而不信净土者。夫因果乌可以不信乎？经云：“要知前世因，今生受者是；要知后世果，今生作者是。”若不信此语，何不以目前之事观之？

人生所以有贫富，有贵贱，有苦乐劳逸，有荣辱寿夭，其祸福种种不同，虽曰天命，天岂私于人哉？盖以人前生所为不同故，今生受报亦不同，而天特主之耳。

是以此身谓之“报身”，报身报我前世所为，故生此身也，天何容心哉？

譬如人有功罪于外，当受赏罚于官府，官府岂私于人哉？特以有功当赏，有罪当罚，而主之耳，岂以赏罚无故而加于人？

世间官府，犹不以赏罚无故而加于人，况天地造化，岂以祸福而无故加于人乎？是知以前世所为有善恶故，以祸福而报之也。

以其不能纯乎善，故不得纯受其福报，乃有富贵而苦夭者，有贫贱而寿乐者，有荣宠而悴辱者。其为果报，各随其所为，如影从形，如响应声，纤毫不差。

故云：种桃得桃，种李得李；未有种麻而得豆，种黍而稷者。唯种时少，收获时多，故作善恶时甚小，受祸福之报其大。

故云“春种一粒粟，秋收万颗子，人生为善恶，果报还如此”，盖造化自然之理也。此理可信，则净土之说必可信。何则？二者皆佛言。

佛诚言于因果，必不妄言于净土。故因不信因果，从而不信净土者，此可以解其惑矣。

（摘自《龙舒净土文卷第一·
净土起信七》）