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在蕅益大师《见闻录》里面记载了一个二十六刀的故事:

程伯鳞,供奉观世音菩萨很虔诚。在兵荒马乱的时候,观音菩萨在梦中告诉他:「明天你在劫难逃。」

他醒后祈求观音菩萨救命,又得梦:「你前生杀了王麻子二十六刀,今生必须偿还,决不可逃。你吩咐家人移住东厢,自己在中堂等着,不要连累家人。」他就坐在家里等。

五天以后,清兵就来了,程伯鳞大声问:「你是王麻子吗?如果是王麻子,可以来杀我二十六刀,如果不是王麻子,咱们本无怨仇,就不用进门了。」

清兵说:「我正是王麻子!」程伯鳞就开门让他进来。

那位清兵惊奇地问:「你怎么知道我的姓名?」伯鳞就把五天前所做的两个梦告诉了他。

王麻子感慨地说:「你前世杀我二十六刀,我今世来报仇。如果我今天杀了你,你来世不是又要找我报仇吗?」于是就宽恕了他,用刀背砍了程伯鳞二十六下,就解了这个冤。

大家想想,如果没有菩萨搭救的话,这种过去世的业力感来的恶缘,你说他能跑得掉吗?不可能。所以,业力来的时候,像程伯鳞,他就没办法,清兵就冲过来了。

这个业力特别准,比现在的电子计算机准得多,业力是丝毫都不会偏差的。所以,我们在生活当中,点点滴滴都是业力而来,你没有任何的嫌怪人家的理由,也没有任何的抱怨的借口,或者自己感到命运不佳啦,是不是我特别倒霉啦──都没有,都是来自我们的业力。谁做你的儿子、他对你好还是不好、你会遇到什么样的人、你的朋友如何、妻子如何,都是业力而来,都是稳稳当当的,一点不多,一点不少。

那怎么办呢?办法只有一个,称念南无阿弥陀佛,求生西方极乐世界。

了解这一点,我们看一切人,心中就会柔软,我们的眼睛,就会比较谦下一些,我们就会慈和。如果一个人把自己放在圣人的位子上,看人家就会横挑眉毛竖挑眼,「嗯!你怎么这样?」要知道:一切众生的过失,都是我们一个人的过失。人家犯了十恶罪,其实不是人家,就是我。从某种角度来讲:我们的心,从古到今,我们过去都犯过。

如果不往生净土,我们将来必定还要犯。所以,现在他造十恶罪,就是我未来的镜子,也是我过去的影像。难道不是我们自己吗?只是我们现在造十恶罪的因缘还没有到,所以还没有显现成为造十恶罪的人。

──选自净宗法师《念佛安心法语讲记》

人人都在谈论「事实」,追寻事实,并天真地认为有所谓客观的事实。多少人为探求事实而穷尽一生,又有多少人因为对事实的认知不同而各执一词,小则个人对簿公堂,大则民族酿成战争。

然而世界上从来就没有客观的事实,有的只是经过我们的思想意识解释过的事实。此种「解释」或称加工,或称创造。人们根据自己不同的需要解释事实,你会发现同样一件事人们的认识差异如此之大乃至截然相反。「南京大屠杀」许多日本人不承认,「纳粹屠杀六百万犹太人」有人认为是编造。911事件真相、美国人登月,皆受质疑。这些广为人知历史不长的重大事件尚且如此,那些久埋历史尘埃的故国故事,及升斗小民鸡毛蒜皮的小事也就有吐不完的口水了。显然在本没有事实中寻找事实,并且想令天下人相信,说服对方,只能是信者恒信,不信者恒不信。这是人类无法逾越的「见浊」,我们就生活在如此浊染滔滔的纷杂见解中。

现代物理学业已证明,人的认知观察影响并决定事物的呈现。佛陀早已明示「万法唯心」「缘起性空」。

记住:事实只是你的解释。别人还有别人的解释。各人有各人的事实,不必吵嘴,关键是我们心中要有平安。也许「爱」是唯一的事实,但这也要你的接受。

一、尽形寿,专修念佛,任何情况下,决不背弃。念佛是我们的生命,是比身体生命还宝贵无量倍的真实生命。能念佛,永出生死;不念佛,永在轮回。以今生短暂之一生,便灭无量劫之罪业,出无量苦之轮回,生无量乐之净土,证无上之佛道,这是何等大利!何等大恩!世上有何等事业比此更有价值?更值得我们追求?一切皆可舍,念佛不能舍。

二、安贫乐道,安分守己。生活崇尚俭朴,道业追求丰足。君子素位而行,是清众做好清众,是执事做好执事;在什么岗位说什么话,当一天和尚撞一天钟;智者安其智,愚者安其愚。我为念佛而来,不是为与人家比高低而来。果能安分守已,个人能内心平安,少烦少恼;团体能协同运作,和合兴隆。若因智自骄,或因愚自卑,皆是妄分不安。如松安于松,竹安于竹,各个自然成长,方成万物之世界。又如一部机器,零件众多,各安其位,各司其守,才能很好运行。

三、淡泊名利,远离是非。出家之初,道心纯洁,一沾名利,即被污染,终成废器,如鲜美的水果,一有霉斑,终必腐烂。今日佛教之滥,滥在追逐名利。好论他人长短,喜听小道消息,是人性的弱点,烦恼的表现,最能破坏团体的和合,扰乱道场的清净,离间道友的法情。古谚:静坐常思己过,闲谈莫论人非。好说是非者,即是是非人。又说「只看见你弟兄眼中的刺,而看不到自己眼中的梁。」我们自己身上有一大堆污点,哪有资格去说人家好坏长短。自己不说,也不听人说;他人所说,到我为止,不再传播。

四、不争理,不抱怨。争理是一种好胜的心理,抱怨是一种受屈的心理,都是不明智、不健康的负面心态。争理已经违理,抱怨更加积怨。因果观念淡,是非观点强,自我为中心,便好争理,好抱怨。明信因果,知道万事皆是因缘,又凡事也站在对方立场考虑,就能遇事心平气和,不争不怨。

五、责任在先,福利在后。同等情况下,未尽的责任,已有的过失,我要多担一分;利养不足,难以均等时,我自愿取下等的。

三点要求

  1. 鼓励学习电脑。设置电脑室。年青人皆要掌握打字、文档编排等基本电脑操作。
  2. 限制使用手机。不用,少用,用则得当,取其利,避其害。
  3. 每月一篇作文。解释法义、心得感想、活动报导等等皆可。勤于写作、文理通畅者,如有必要可配专用电脑。

手机六过患、六节制

现代工具,既能提供便利,也能增长烦恼。善用于弘法利生,功德无量,人天欢喜;恶用于喂养烦恼,罪业无边,佛祖发愁。

略说手机六种过患:

一、无孔不入。使用手机的人,不管走到哪,都被一根无形的线牵着,随时被人找到,个人最后的安宁防线也被摧毁。

二、无时不扰。万事皆小,手机最大,一有电话,必须接听,从来没有时限。除了随时要接打电话,收发资讯,还常常会下意识、神经质地拿出来看看有没有漏掉的电话、资讯等,心灵无片时之安。

三、损害健康。强烈的辐射,不仅减损听力,重者可以失聪;经常发资讯,视力明显受损;有心脏病的人,手机放在上衣口袋,就会觉得心慌不安;看不见的资讯场、电磁波,无时不对身心起到干扰。不少人患有手机依赖症,手机不在身边就发慌、害怕,好像身处孤岛般的孤立不安。

四、虚耗信施。凡与公事及弘法利生无关的开销,皆损耗信施,损己福报。手机月月交费,使用不当,所损甚多。

五、增长贪欲。选款式,换机型,看见别人的更好,心中也想拥有。

六、引多过失。手机私密,若道心不固,知见未纯,容易受外缘干扰,成为流言邪见的孔道,滋生烦恼的温床,乃至因此罢道还俗者不乏其人,可叹也哉!

兹提出使用手机六节制,期能取其利而避其害。

  • (一)能不用,尽量不用。
  • (二)杜绝无义闲聊。
  • (三)上殿、过堂、听课、会议时关闭。
  • (四)选择方便时间段,定时开机,其余时间关闭。
  • (五)不宜贴耳太近,一次通话时间不宜太长。
  • (六)宜闲静,不张扬。

僧人与钱

佛陀时代,凡出家人接受供养只限于房舍、衣服、饮食、汤药等生活必须品,僧人不蓄钱财,比丘原是乞士,可说是与钱无缘,堪称真正的无产者。现代商品经济社会,一切皆赖货币交易,没有钱可说寸步难行,因此僧人有少量的钱,以备不时之需,也就势所难免。

虽然如此,我们对于钱财却要有着正确的看法。

一、当思从何而来。才一出家,即受人供养,是我们劳动所获吗?是我们德行所感吗?丝毫也不是,俗话说「不看僧面看佛面」,我们不过是沾了佛的光明,不信脱了这身衣服,谁也不会给你半文钱。既然如此,我们要怎样才能对得起这身衣服呢?怎样做才配一个佛的出家弟子呢?

二、当思为谁所有。一般人钱在自己口袋就认为是「我的」,我想怎么花就怎么花。但僧人口袋中的钱,并不是属于我们,而是属于信众,我们不过代信众保管,代信众使用,还有代信众「增值」的义务。因为世间人往往不会用钱培福,多多是享受、造罪、赔福,而佛教就是所有众生的福报银行,所以世人把僧人当作福田来供养,把钱交给我们,以便我们帮他使用,用于弘法利生,替他增福。这就如同储户把钱存在银行,请银行代为投资经营而取利息一样。所以说钱虽在我们的口袋,但所有权却是众生的。

三、当思如何使用。既然袋中的钱不属于自己,我们就不能随意使用。用时要心存戒慎恐惧,就像忠诚的仆人用主人的钱财一样小心,不敢随便。又像掌管国库的职员一样,严守法律的约束,不敢妄为。主人即是信众,法律即是因果。虽无人监督,而更严更密。若把信众用于植福的钱当作自己的,随便取用乱花,这和世间的贪污犯性质一样,而罪业更深。银行收了储户的钱,不仅要保证储户的本金,还要善加经营付给利息,不然就要破产。出家享受一切供养,若能安守本份,老实念佛,弘法利生,便是上好福田,能为佛教增光,能为世人增福,不然就会破法。破产不过生计没有着落;破法即人天眼暗,众生失去归依,罪过就大了。

四、当思少量知足。钱物用于弘法利生,多多益善;用于自身消费,自当少量知足。若对钱物有贪取心、蓄积心、盘算心,就背上了深重的烦恼。有人说:才出家时,身上只要有一点点钱,就觉得很足够了,所以身心轻利;后来时间久了,不知不觉信众的供养也多了,反而觉得不够,希望更多,远不如初出家时身心安乐。真人实语,现身说法,真是值得警惕啊!

听读讲写──弘法必需

只要是出家人,就有被信众问法的因缘,因此除了一般敲、打、唱、念技能,要注重培养听、读、讲、写的弘法能力。

  • 听:有缘教法,乐闻不厌,善能鉴别精粗真伪。
  • 读:能慧眼见真,掌握所读经法的核心要点。
  • 讲:能用语言清晰地表达思想,解释法义。
  • 写:能用文字清晰地表达思想,解释法义。

念佛四句

  • 一、坚定念佛的信仰
  • 二、养成念佛的习惯
  • 三、增长念佛的法喜
  • 四、光大念佛的慈悲

  如来出现于五浊,随宜方便化群萌。
  种种法门皆解脱,无过念佛往西方。
  上尽一形至十念,三念五念佛来迎。
  直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生。

恭维

佛历二五五一年二月八日,亦即西元二〇〇七年三月二十六日,香港净宗学会会董陈丽容居士,及先夫君谭权居士,深蒙弥陀之救度,倍感释尊之遗德,思恩而欲图报,自利故欲利他,愍伤众生之疾苦,奉行如来之大悲,捐舍净宅,以为念佛道场,普引有缘,同归极乐家乡。

《无量寿经》言:

  如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教,
  欲拯群萌,惠以真实之利。

又言:

  其有得闻,彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念;
  当知此人,为得大利,则是具足,无上功德。

又言:

  当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。
  其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。

宗祖善导大师《往生礼赞》释言:

  万年三宝灭,此经住百年;
  尔时闻一念,皆当得生彼。

《阿弥陀经》言:

  我见是利,故说此言。

《弥陀要解》言:

  一声阿弥陀佛,即释迦本师于五浊恶世,所得之阿耨多罗三藐三菩提法。
  今以此果觉全体,授与浊恶众生。

故知:一声阿弥陀佛,

  • 即释尊苦行求道,所得之无上菩提法;
  • 亦吾人欢喜信受,所获之无上真实利。

  • 一念具足无上德故,念念往生之业成就,不必更待临终;

  • 果觉全体授众生故,现生即得不退菩提,往生即证极果。

  • 八万法门虽广,唯此一法,贯通过现未来;

  • 十方众生无量,唯此一行,普契上中下根。

  • 哀哉!释尊入灭,已历二千五百春秋,自力修行,久缺行证;

  • 庆哉!弥陀现在,正放八万四千光明,念佛众生,摄取不舍。

  • 时虽下不可疑,法灭之时尚且往生,何况三宝流行之世;

  • 机虽劣不可疑,五逆十恶回心皆往,何况多少修善之人;
  • 行虽少不可疑,下至一声往生不空,上尽一形岂漏来迎;
  • 心虽散不可疑,苦逼失念任口称名,不违本愿已见往生。

虽然如是,即今说法一句,又作么生道:

  一句弥陀无别念,不劳弹指到西方。
  到彼自然成正觉,还来苦海做津梁。

  旷劫以来居生死,三途常没苦皆径。
  始服人身闻正法,由如渴者得清泉。
  念念思闻净土教,文文句句誓当勤。
  净土无生亦无别,究竟解脱金刚身。

恭维

佛历二五五一年二月十四日,亦即西元二〇〇七年四月一日,香港净宗学会诸同仁,学佛大悲心,自信教人信,爰于广州番禺大石沙溪村,创设净宗讲堂,欲布法音遍天下,普教群生归净土;众生有幸,弥陀欣慰,诸佛欢喜,龙天同庆。

释迦如来,为怜五浊凡愚,示生三界火宅,随缘广开八万教,专专指授向西行。

宗祖善导大师言:

  种种法门皆解脱,无过念佛往西方。

又言:

  自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也。
  是故诸经中,处处广赞念佛功能。
  如《无量寿经》四十八愿中,唯明专念弥陀名号得生。
  又如《弥陀经》中,一日七日专念弥陀名号得生。
  又十方恒沙诸佛证诚不虚也。
  又此《经》定散文中,唯标专念名号得生。此例非一也。

是知:念佛一法,为四十八愿之核心骨髓,净土三经之不变宗旨,释迦一代之最后指归,恒沙诸佛之秘藏心要。

法照大师言:

  万行之中为急要,迅速无过净土门。
  不但本师金口说,十方如来共传证。

以其下手易而成功高,用力少而得效速;不问罪福多少,不问时节久近,不论功夫深浅,不论妄念余念;不论众生垢障,只贵愿力接引。以弥陀本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生。其余法门,则由众生障重,亿亿修行,罕一得道。

然则,一大藏教,万善万行,归极于南无六字,尽含于称名之中。其有悲心愍众,约时就机,专弘净土,偏劝念佛者,即同十方诸佛广长舌相,不异七宝林树微妙法音。

将见三恶罪人,长出三界牢狱;五浊凡夫,顿证五分法身。

虽然如是,即今说法一句,又作么生道:

  专称弥陀名,直入涅槃城。
  证得一切法,广度诸众生。