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佛怎么说,就怎么信

我们是佛教徒,要信佛,可是信佛不容易,因为我们是凡夫,往往执着。

信佛怎么信呢?佛怎么说,你就怎么信,这才是有智慧。

佛说念佛往生,你不要打个问号,「念佛真能往生吗?」

你问一万个人,他们都说:「单念佛不能往生。」只有释迦牟尼佛说:「一向专念弥陀名号,必生极乐!」结果我们不相信释迦牟尼佛,我们相信凡夫俗子,这是因为我们心中没有智慧。

信佛,佛这么讲,当下信顺,你能当下信顺,你是有智慧的人。

信佛,其实不需要理解,也不需要你读很多书,佛怎么说,你怎么相信就好了。

比如释迦牟尼佛在《阿弥陀经》一开始就讲了:

  从是西方,过十万亿佛土,有世界,名曰极乐。其土有佛,号阿弥陀。

这个境界不是舍利弗尊者的境界,甚至也不是文殊菩萨的境界,只有佛亲口宣讲。于是佛就直接宣说:舍利弗!从我们这个娑婆世界一直往西,过十万亿个佛土,那里有一个世界,名字叫做极乐世界。

极乐世界有一尊佛,名字叫做阿弥陀佛。阿弥陀佛在干什么呢?阿弥陀佛正在说法度众生。

如果释迦牟尼佛不说这一段,我们在座各位,大家知道有阿弥陀佛吗?大家知道有极乐世界吗?

十万亿佛土之外有极乐世界,你也没有看见,你拿望远镜也看不到,科学家用哈勃望远镜对着太空看,也还没有看到。你信了,就信了。

信佛没有理由

我们信佛没有理由。我们信佛就是相信佛。佛是真语者、实语者,佛说的我们就相信。如果要找理由,我们找不出来,相信就相信了。

很多人就不相信,科学也没有证明,拿望远镜也没有看到。但是我们为什么相信呢?因为是佛讲的,所谓「圣言量」。

并不因为你是教授才能相信这句话,也不因为我是老百姓,一字不识,就不能相信──你相信就相信了。

信心是智慧的体现。同时,信心也是力量的体现,能相信佛讲的话,有智慧,有力量!一个人再有学问,如果他不能信受佛语,他的心是软弱无力的。

所以,我们信佛不讲条件,不讲理由。

佛说的有极乐世界,你要相信就相信了。佛是过来人,佛是大智慧者、大觉悟者,佛是不虚妄者,彻证宇宙人生真理,彻知彻见,无所不知,无所不了,无所不能,大慈大悲,大智大慧,毫无虚妄。那么,他说有极乐世界,我们就相信。

信佛非靠智慧、学问

那么,释迦牟尼佛说有极乐世界,我们相信,是靠我们的智慧吗?

不是。我们没有这个智慧。我们信佛不需要靠智慧,佛说相信你就相信(当然也可以说有智慧)

那么,是靠我们读书读得多吗?

也不是。很多农村老太太,你跟她讲有极乐世界、有阿弥陀佛。她说:「好好好!」她一个字不认识,她就相信。

很多大学教授就不相信,「有极乐世界?不相信!天方夜谭,神话一样。」这是他善根没有到。

能够相信是因为善根具足

我们各位能够相信,我们的善根具足了,不简单啊!各位,你不要以为这是简单的小事情。

能相信有极乐世界、有阿弥陀佛,释迦牟尼佛讲的,就相信了(释迦牟尼佛离开我们已经两千五百多年了,他讲一句话,我们就能相信),如果跟佛没有缘分,怎么能相信?

有缘才相信。我们跟佛有很好的善缘,善根种子种过了,所以佛说有极乐世界、有阿弥陀佛,我们就深信不疑。所以各位了不起!我们的善根与舍利弗尊者平等。

以上皆为本宗最重要之法文,应常置手边,随时翻阅,多读、熟记、背诵,并理解其义。其中〈善导大师语录〉稍多,而以其中本愿篇全部、法语篇第一、偈语篇第一为要。

背诵方法,因人不同,但对成人而言,放在一定的语境下(如读经、读原著、听讲解、校对文稿),多看、多读、多接触、多思维、多记,会有不期然而然的效果,如人相见,面久即熟。如果脱离一定的语境,只是孤零零地死记硬背,或因少兴趣,而倍感压力。

年少记忆力好,理解力稍差,下硬功夫背诵也是好方法。

现在都在提倡「无公害」,如无公害蔬菜、无公害农产品、无公害食品,并进而提倡「自然农法」,即免用一切农药、肥料(化肥、有机肥),纯粹依靠自然地力,生长蔬、果、粮食等。经由自然农法生产的农产品,不仅无公害,而且味道绝佳,营养丰富。

我们每一个人也都是自身三业的产品,也应该成为一个无公害的人,但现实的情形并非如此。由内心充满贪瞋痴三毒,《无量寿经》说:「自害害彼,彼此俱害。」当人类自己成为「公害」,我们吃什么都没用。

阿弥陀佛的慈悲犹如大地,具足一切,单纯念佛,完全仰仗佛力,不加任何自力的肥料、农药,我们就会成为一个无公害的人,有慈心,充满爱,有喜有乐,幸福满满。

问:很多人动不动就说「听阿弥陀佛的安排」,究竟什么是阿弥陀佛的安排?如果知道是阿弥陀佛的安排,那无论如何都要听这个安排。但是,是不是阿弥陀佛的安排呢?要怎么听呢?

答:这个问题很有意思。佛安排有总安排,第十八愿就是佛的安排,安排了什么呢?安排了十方众生「至心信乐,欲生我国,乃至十念」,安排我们做的事,就是这几件,「至心信乐,欲生我国,乃至十念」,就安排完了;剩下的是他的事,「若不生者,不取正觉」:这是总的安排。

释迦牟尼佛也安排了,安排了什么呢?「故使如来选要法,教念弥陀专复专」。

「知道是佛安排的,我当然就要听佛的话了」,未必。佛安排往生西方极乐世界,有人就是不愿意去;佛安排念佛,有人就是不愿意念。

众生其实是让佛听自己的安排,「阿弥陀佛,我给你上一炷香,你听我的安排,保佑我」。「我给你上一炷高香,结果你没让我考上清华、北大,你没听我安排」「我给你供养了一百块钱,你没有保佑我发一万块啊」,就怪佛了,众生就愿意让佛听自己安排。

佛是安排总的。就像坐车,车来接你了,安排你上了车,直奔目的地;至于你上车以后身上这里痒、那里疼,那不是车主安排的,那是你的身体反应。

你念佛了,比如得病了,或者烦恼了,那不是佛安排的,那是你的业障。但是,虽然不是佛安排的,也不一样了,为什么?你毕竟坐在车上了。你在车上痒,可以到达目的地;你在地上痒,不能到达目的地。

我们在世间的事情,都是业力驱动,我们念佛之后,业力纳入到佛力当中。就像我们坐车,身上痒啊,疼啊,那是自己的业力,但是纳在车里了。所以,我们的业力纳入佛力。我们在世间办事,吃喝拉撒睡,这是人事,人事归入佛事。

有的念佛人,就有一种情感作用,「你看,我什么事都是佛安排的。今天吃饭咬了舌头,佛安排的。」这是你感情的放大作用,佛并不安排你咬舌头,也不会安排你长白头发,这些都是你的业力。这个也可能会误判,但如果真正明白的人,「如人饮水,冷暖自知」,就像人喝水一样,是热是凉自己知道,没法告诉别人。又像晒太阳,怎么知道你晒了太阳?这还要问别人吗?晒了太阳就暖和,自己就知道。跟别人说,是不好说的,这是心知肚明的事。

不过,我想可以从侧面来说一下。阿弥陀佛的安排,不可能都是顺的境界,也不可能都是逆的境界,是有顺有逆。总之,如果这件事让你感到欢喜和感恩,可能是弥陀的安排。有时没有欢喜和感恩的心,可能当时你还烦恼着呢,当时是不太容易感觉的,事先更不容易感觉,都是事后过了多少年才又想起来,「哎呀,原来是阿弥陀佛安排的」。

再说一句透亮的话,只要往生西方极乐世界,打一个喷嚏都是弥陀安排的;如果没有往生,一切都是自己安排的。

怎么这样说呢?像长江归入大海,它在路上会遇到许多坑坎、陡坡、绕弯,但只要归到大海,就达到目的地了,那每个弯都不是白绕的。

信愿行是净土三资粮,非常重要,这是一个重点讨论的题目,因为圣道门是戒定慧,净土门是信愿行。关于信愿行的内涵、关系,有必要了解。

关于信愿行的关系,我们仍然依据净土宗的祖释,这里也没有引用太多,只列了善导大师。慧净上人曾经编过一篇讲义,有关信愿行的法语列了很多。善导大师说「信」,或者说「愿」、说「行」,单个说的,或者信愿或者愿行这样两个来说的,或者信愿行三个在一起说的,如果把所有这些文句摞在一起,你就会看得很清楚,就是从统计学的角度来看也非常清晰,善导大师说「行」的特别多,规范落在行的地方特别多。这样,他说信愿的目的是在哪里、它们之间的关系就很清楚了。

这里我就说了三点,这三点是一个大框架。

  • (一)一句「南无阿弥陀佛」具足信愿行。
  • (二)就行立信。
  • (三)两种深信入一向专称。

把这三点掌握了,就可以了。

  • 「一句『南无阿弥陀佛』具足信愿行」,这一点可以叫作原始点。说信愿行,原始的出发点在哪里?就在这句名号当中。
  • 「就行立信」,可以叫作立足点。我们的信,要站在哪个位置上?这是我们的立足点。
  • 「两种深信入一向专称」,这是归结点。说信说愿,说那么多,最后要归到哪个地方?归到念佛。

总的来讲,是归到一句「南无阿弥陀佛」,这是一个最根本的出发点,原始点就是出发的地方,从这里出发的,叫出发点。立足点,就是在行进过程中,脚随时所站的位置,就是「就行立信」。「信」就像我们的脚,「行」就是我们站的地方。我们的立场站在哪个位置上,我们的信是怎么建立的。这个行就是指六字名号,或者称名的行法,以此来建立我们的信心。这是在运动的过程当中。那么最后归到哪个地方呢?一定要归到一向专称,两种深信是要进入一向专称的。

一、一句「南无阿弥陀佛」具足信愿行

有人对信愿行解释很多、听闻很多,但是内心一片模糊。「我有没有信愿行?」信愿行是往生净土三资粮,一讲到自己就觉得不够,「我的信心够了吗?」,总是怀疑,感觉好像够了,又不敢讲。

「愿」,真信切愿,就是念念如同出离囚牢、奔赴家乡一样,自己有时候还贪一点世间的东西,愿也没有那么恳切。讲「行」,念佛也比较懈怠,每天也没念多少。这样一想,就感觉到自己没有具足信愿行。这都是站在众生这边讲的。

蕅益大师说:

  信愿行三,声声圆具,所以名多善根福德因缘。

信愿行三点,都圆满具足在一声「南无阿弥陀佛」当中。不过,蕅益大师这种解释,偏重于众生这一边,他讲信愿持名──带着信愿来持名,那么这句名号里面就有信愿行,三都在其中了。

善导大师的解释之所以高妙、超越,他不从众生这边来说,他说名号本身就含有信愿行,就具足信愿行。这个解释角度就不一样了,他给我们绝对的安心,你看得懂、看不懂、懂得多少,都会有安心感,就是把来源的地方交代给你。

这一点比较难理解,「这信是要我信,愿还是要我愿,行还得我来念啊,我要具足信愿行。」我们凡夫这个「我」是非常坚固的,剐都剐不掉,剥都剥不掉,讲一句名号具足信愿行,他马上就把「我」往上一贴,「这还不是要我信吗?如果名号具足信愿行,那让名号自己去往生吧!」

善导大师这种解释,可以举几个生活中念佛的例子。

我在上海遇到一位居士,以前他父母有时候带他到寺院里去,那个时候也不太懂,做超度、水陆大法会、内坛。他不会诵经,别人诵经他也听不懂,花了大把的钱,诵什么、干什么,反正师父念的他也听不懂,他就在那里念这句「南无阿弥陀佛」。那个时候他有什么信愿行吗?念着念着,他现在就信善导大师教法了,就有了信愿行。

有很多老太太,念佛念得多了,即使没有人跟她讲法,她心中自然而然地感觉到佛很亲切,自然而然地发起了往生的愿望,甚至还能告诉人家她什么时候就要走了,这是不可思议的。名号里有这个功能,在众生身上起了作用,就是名号本身具足信愿行。

我们跟别人说,也是因为名号本身里面有信愿行,才可以引发听闻的人产生信愿行。如果不是名号的作用,你讲别的种种法门,都生不了信愿行,很难的。五戒十善修得再多,你有信心吗?一想,还是不够啊。因为毕竟是有漏法,怎么能够到净土去呢?你修得再多都感觉到不充实,感到亏欠。

可是一旦了解名号之后,就信心满满,名号本身具足信愿行,这是佛力的作用。

从佛这边来看,名号是佛的信、佛的愿、佛的行。

什么是佛的信?法藏比丘当初发愿说「若不生者,不取正觉」,他一定要救你。「假使身止,诸苦毒中,我行精进,忍终不悔」,一时天空雨珍妙华,空中自然赞言:「决定必成,无上正觉!」法藏比丘发的大愿不是虚假的,不是试探性的,而是决定要完成、必定能完成的大愿,信心是很满的,他这种信心是永远不改变的;而且现在已经成佛了,毫无疑问,成了事实。

「愿」,就是法藏比丘一定要救度我们的愿望,誓愿是永不改变的。

「行」,就是他累劫的修行。

所以信愿行都含在因中法藏比丘为了救度众生的大信心、大誓愿、大修行,都已经成为了这一句「南无阿弥陀佛的名号。这句名号,就像富含营养的水果一样,都长成了。现在六字名号佛果中圆满饱含了法藏比丘因中信愿行一切的功能、营养,都在里面。那我们吃了才觉得甜,才觉得有营养。现在我们来念它,就成为我们的信,成为我们的愿,成为我们的行。

我们自己信是信不来的,可是有了六字名号,就能相信念佛一定往生。

我们自己愿也愿不来,「净土那么高,我能到极乐世界去?我不下地狱就可以了!」我们哪有那么大的愿望啊?菩提愿我们没有。阿弥陀佛六字名号里面本来就有信愿行,喊你去,邀请你去,免费送给你,「那还差不多,那我愿意去。」你没有愿,这不是就发起了你的愿吗?

我们本来没有行,一点修行也没有,要到深山里苦行、打坐,青灯古卷,都干不了,出家也受不了。不用这样,你在家躺在床上念佛就可以了。念阿弥陀佛,信愿行就是佛那边发动了你,佛的信愿行成为你的信愿行。

当然,如果这些听不太懂也没有关系,你就记住一个事实:「南无阿弥陀佛」名号里具足信愿行,功德资粮圆满了,这样就可以了,只要念佛一定往生的!

二、就行立信

「就行立信」,是说我们信的内容。不是我们自己给自己鼓气,「我一定能往生!我一定能往生!」这个拳头一开始举两尺高,再举的时候就一尺高,再举三寸高,这哪有一定啊?越举越低了,没有底气了。不是自己给自己加油、自己给自己鼓劲,这个是空的。

信心是因为阿弥陀佛的誓愿,称念弥陀名号,「顺彼佛愿故」,决定往生,这样建立我们的信心。不是说你修得好。很多人是就清净心立信,那是立不了的,你没有清净心;就是功夫成片,也立不了信;就是戒定慧,也立不了信,就这一切你都立不了信的,你心里一定是空的。即使你觉得有,那也是「泡沫经济」「泡沫楼市」,会崩塌的。到临终的时候,就是泡沫楼市崩盘的时候,修了一辈子,这个时候「啪嚓」倒台了,那就可惜了。

现在称念弥陀名号,是就称名之行而建立信心,决定稳靠。

三、两种深信入一向专称

这是善导大师解释信心的一个根本的归结点。两种深信是在《观经疏‧散善义》「三心释」的地方讲的。两种深信非常善巧,对我们非常重要,是我们契入这个法门、如实修行的转弯之处。

但是他的目的归结在哪里呢?不是让你停留在两种深信,两种深信所表达的内涵其实就是一向专称。「机深信」就是倒空自己,自己一无所有,只有堕落地狱,只有业力;然后「法深信」,完全投靠阿弥陀佛。投靠阿弥陀佛,就念「南无阿弥陀佛」,一直念下去,就一向专念了。

「一向专称」是《观经疏》的结尾:

  上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。

这是一个总结论。

「上来虽说定散两门之益」,定门就是十三定善,散门就是三福九品。两种深信,就是在散善门当中说的。虽然这样说,但是目的在哪里啊?「望佛本愿」,不是让你就在那里作观念的,关键是要进入、导归一向专称。

所以我们讲解法义也好,引导众生起信也好,目的是走向「一向专称」的。

法然上人说:

  论三心四修者,为成一向专修也;若已成一向专修者,不别论三心四修也。

说三心、四修、五念,说很多,目的是让你一向专念。已经一向专念了,愿往生了,目的达到了,这就可以了。不要在里面另外起困扰,「已经念佛了,就不用问信心够不够啊?」又回头过来,那就不必了。因为信是一个引导,让你一向专念。

善导大师所开显的念佛法门,入手非常容易。一般讲信,这样信、那样信是很难的,心里面这样想、那样想,很复杂。但是善导大师讲的很简明,落脚点就落在称名当中,可操作性特别强,你听得懂、听不懂,听得深、听得浅,有感动、没有感动,都可以一向专念。只要一向专念,万事成办,一向专念愿往生就可以了。

你说:「我一向专念,我不愿往生,那怎么办?」那也可以,你只要一直念下去,总会发起愿往生心的。因为你都已经一向专念了,这个愿往生是白搭给你的,你还不要吗?你一向专念,本来是要求人天福报的,临终你总要死了吧?阿弥陀佛说:「你先求人天福报,我也给过你了;现在我搭一个往生极乐净土给你,你要不要?」你说:「我不要,我下地狱。」有这样的人吗?你只要一向专念,阿弥陀佛会把往生搭给你的。

其实往生是正品,人天福报是附带赠送的。结果我们一向专念了,我们只把配搭的东西拿回来。本来去买洗衣机,结果洗衣机放那里,把那个毛巾、笔钩子这些赠的副品带回来,说:「我只要这个毛巾,洗衣机还放那边。」但是送货的人还是很讲信誉的,不会因为你拿了条毛巾,就把洗衣机留下来,他还是送到你家门口。

只要专修念佛,一切利益自然在当中。

(摘自《阿弥陀经归宗解》第94讲)