(二)善导众生观

1.凡夫称名，必入报土

善导大师净土教理思想的另一基础是对“众生”的看法（众生观），这从五部九卷所流露的心境就可以明白地看出来。此是我们净土宗最根本、最基础的教理之一。

善导大师是把所有人都看作是凡夫，而且是“罪恶生死凡夫”，乃至是“常没众生”的凡夫。同时，进一步主张凡夫只要专一念佛，必定能够往生弥陀报土，这就是“凡夫入报”。

善导大师的“念佛观”，就是“本愿称名”。

善导大师的“众生观”，就是“凡夫入报”。

这两个主题是善导大师的思想核心，如拿掉其中一个，就没有善导大师的思想，也就没有善导大师的思想特色了。 “本愿称名”是善导大师尽他的生命在强调提倡的； “凡夫入报”也是善导大师声嘶力竭于纠正诸师一向错误解释《观无量寿经》的地方。

善导大师之 “本愿称名、凡夫入报”思想除了传承自道绰、昙鸾、天亲、龙树等祖师，乃至净土三经的一贯法脉之外，也融入他对教理的深入理解，加上自己的宗教修行的见证体验，及当时内外教界的背景淬炼，因此这个思想内涵，可以说就是阿弥陀佛的本愿，也是释迦牟尼佛的本怀。

所以 “本愿称名、凡夫入报”就是善导大师教理思想的核心、根本，也是特色的地方，是善导大师尽一辈子积极专一在弘扬的。是故，前面这两个主题──“念佛观”、“众生观”不仅是善导大师的核心思想，也是我们众生命脉的地方。也就是说，我们是什么样的众生？是什么样的一个人？这样的我们、这样的人，要怎么离开苦恼世界？要怎样往生弥陀报土？这些都是善导大师倾心关注、最根本要显明的。

(1)归三宝偈”显所归众生皆是恶机

善导大师楷定古今的《观经四帖疏》，最先一开始便是“归三宝偈”，善导大师首先劝勉大众发愿归三宝，之后就写下了十四行的偈语，每一行四句，每一句五个字。最前面二行偈说：

　　道俗时众等，各发无上心。生死甚难厌，佛法复难欣。
　　共发金刚志，横超断四流。愿入弥陀界，归依合掌礼。

“道俗时众等”是归三宝偈的第一行第一句，也是整部《观经四帖疏》的第一句，可说是《观经四帖疏》的破题之句，重要可之。这是善导大师一开始就对世上一切人呼吁，非仅针对部分深通教理或有名的高僧大德们。所谓“道”就是出家五众：比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那；“俗”就是在家二众：优婆塞、优婆夷。“时众”，当时的道俗之大众。“道俗时众等”就涵盖那个时代的有修行、没修行，以及现在到未来，乃至法灭之后的众生统统包含在里面。

“各发无上心”，“无上心”就是菩提心，也就是上求佛道、下化众生的心，是大乘法门的基本，如果不发无上心就不是大乘法门。有这个心，进一步行菩萨道，如果根机锐利，道业有进无退，经过三大阿僧只劫就能够成佛。换句话说，如果不是利根，道业又退转的话，成佛就遥遥无期了。

所以，不管圣道门或净土门都要发菩提心。菩提心归纳有二种：圣道门的菩提心与净土门的菩提心。净土门的菩提心就是愿生极乐世界的心，因此净土宗“回向偈”就说“同发菩提心”。所以，虽然名相相同，但是内涵不一样。

净土宗的菩提心不是自己发四弘誓愿、精勤于三学六度之行、经过三大阿僧只劫苦修，不是这样的，因为那是圣道门的自力难行道，我们即使有心也没办法做得到，所以我们就发愿先到极乐世界，因为极乐世界是涅盘的境界，到了极乐世界就能够断除烦恼、破除无明、进入佛的境界；进入佛的境界之后自然就会有佛的智慧、慈悲和愿力，能够主动地下化众生。因此净土门的菩提心── “上求佛道，下化众生”都在于 “愿生弥陀净土”中来成就。

所以，偈中前面这两句话就已显示出众生的根机与成就道业的方法。也就是说，众生的根机都是罪业深重的烦恼凡夫，因此都必须接受弥陀的救度，愿生弥陀的净土。

“生死甚难厌，佛法复难欣”，要我们这一种根机的众生厌离生死、欣慕佛法而修行，是不可能的。所以接下来就说“共发金刚志，横超断四流”。

“共发金刚志，横超断四流”，我们凡夫哪有金刚志？此处所谓的“金刚志”是指接受弥陀救度的坚定愿心。阿弥陀佛救度我们是金刚不变，我们信受弥陀的救度也不改变，这就是“金刚志”，因此善导大师接着就说“横超断四流”。这个法门是横超的，“断四流”就是断绝欲、见、有及无明这四流，简而言之，就是断绝生死轮回。

横超表示他力、佛力，唯依佛力才能够横超。自力就是竖出，必须靠自己一层一层往上爬，先断八十八品见惑，离开三恶道，接着再断八十一品思惑，断前面的九品思惑，离开欲界，进而一品一品断除，离开色界、无色界，才能完全脱离三界六道轮回。而净土法门是横超的，以信受弥陀救度，就能不断烦恼而当生横超三界六道，直入弥陀报士而成佛，这就是“横超断四流”。

“愿入弥陀界，归依合掌礼”，从这里就可以更了解前面所讲的“各发无上心”，就是接受弥陀救度而“愿入弥陀界”，这是他力横超的法门。显示“道俗时众等”都是罪恶生死凡夫，不是贤善精进的根机。

由上述内容可知，善导大师《观经四帖疏》一开始这两行偈，就已经显明众生是什么样的根机。又说：

　　我等愚痴身，旷劫来流转。

又于《观经四帖疏．跋语》说：

　　余既是生死凡夫，智慧浅短

“愚痴身”一切的罪恶和痛苦都是来自于愚痴，因此旷劫流转六道，生生死死，到现在还没有出离。这显示他对自己的清楚认知。

这两句善导大师都是以自己第一人称来说，向大众告白自己是愚痴身，是生死凡夫，至今还在六道轮回，无力出离，唯有归依弥陀愿生极乐。一即一切，善导大师也以这种自己体验的深刻自觉，来看待所有的人。

善导大师提醒我们，要认识自己真实的本来面目，认识我们不只是凡夫，而且是“罪恶生死凡夫”。当然，我们的本来人是佛、是佛性、空性，是真如实相，不生不灭、不垢不净、不增不减，本来如如、不动不变，没有贪瞋痴，不会起恶念造恶事，我们的本来人是这样的。不过，我们现在愚痴罪恶，烦恼深、业障重，再怎样修行，烦恼都无力降伏、断除，因此佛性就不能够显现，都会受烦恼拘束，过着烦恼的生活。可以说，我们就是靠烦恼在生活，离开烦恼，我们没办法生存。所以善导大师说：

　　垢障覆深，净体无由显照。

善导大师很明白清楚地开示我们，由于“垢障”，“垢”就是贪瞋痴三毒，“障”就是业障，垢障障碍我们出离轮回，障碍我们成佛。旷劫以来我们的垢障覆盖很深厚，致使不生不灭、不垢不净的佛性没办法显露出来，没办法产生它的功用。

以一般圣道门来讲，所谓“心净国土净”，要在自己的内心去寻找佛性，去成佛，去跨越烦恼、六道轮回，因此必须显照净体，如果不能显照净体的话就得继续轮回。可是要靠我们自己有限的力量来显照净体，其实是做不到的，是不可能的；既然不可能，岂不是势必要继续轮回？山穷水尽时，幸好有阿弥陀佛慈悲垂手的救拔。

(2)恶机应警戒自省

善导大师指出我们的本性，警戒说：

　　不得外现贤善精进之相，内怀虚假。
　　贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎。

不要外表显现出是一个贤圣的根机，是一个能够诸恶莫作、众善奉行，是一个能够精进修行的人。因为显现出来的这些都是虚假的。

这个乍看起来像是颠覆佛教的观念，因为佛教是要劝导众生“诸恶莫作，众善奉行”的，一般儒家也说要希贤希圣；而不管修什么法门也都要精进不懈怠，可是善导大师为什么说我们这个法门不在于显现贤善精进之相？而要认清自己是一个内怀虚假的人呢？

于此，我们可以自省：自己是不是内怀虚假？

善导大师说：

　　纵发清心，犹如画水。

我们即使有一刹那清净的心，但好像在水面上写字画画──水面上写字画画能成一个字体吗？不可能，随画随失。

“贪瞋邪伪，奸诈百端”，“贪”，逢顺境时生起欢喜心就是贪；“瞋”，凡事违背我们心意，和我们观点不一样，产生对立冲突，就会起瞋；“邪”，我们内心都有邪思邪念，不合乎正义正理；“伪”，我们都做一些似是而非的言行；“奸”，我们内心都很奸巧；“诈”，说话欺骗他人；“百端”，这样的情况非常非常的多。

“恶性难侵”，旷劫以来被这样不好的贪瞋邪伪习性薰染，这样的业习已经很坚固，难以消除，只有持续增长、膨胀，想减少都很难，何况根本断除。

“事同蛇蝎”，我们凡夫的内心都充满着贪欲、瞋恨的恶性；内心虚假、奸诈、猜疑、忌妒、不平、不满、执拗、刚硬、傲慢、尖刻、凶狠、毒辣……，这一些心性和情绪永远没有断绝，难以停止，当我们情绪起来的时候，心就如蛇蠍一般的狠毒。所谓“爱之欲其生，恶之欲其死”，我们都曾经有这样的起心动念。

像这样的人，外表显现贤善精进而内怀虚假，那是言行不一，内外不符的。所以，要我们认清自己。

善导大师说：

　　信知自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅。

不犯法，就不会进监牢。这个三界的牢笼，这个燃烧的火宅，我们旷劫以来都在里面，为什么？因为烦恼深重又善根薄少。我们可以说全身上下、心里内外都是烦恼，除了烦恼，没有其他的。我们的心就好像黑炭，再怎么抹、怎么洗都洗不白。如果我们能够体认自己就是这样的人，是世界上的恶人、罪人，而且是罪人中的罪魁，这样的人只有彻底信受弥陀的救度，才有解脱的可能。

(3)具两种深信，必定解脱

善导大师“机法两种深信”说：

　　一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。
　　二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

我们就是这样的“罪恶生死凡夫”，所以从过去世旷劫以来，直至今世，乃至尽未来际，在时间上三世都在流转，无有出离之缘。

“罪恶生死凡夫”这一句六字有三层次：一、凡夫，二、罪恶凡夫，三、罪恶生死凡夫。也就是：一、是凡夫，凡夫有善凡夫，有恶凡夫。二、我们是罪恶凡夫，不是贤善凡夫。三、是罪恶生死凡夫，这种罪恶凡夫是永远“常没常流转，无有出离之缘”的生死凡夫。

有的人认为，虽然我过去世旷劫以来流转，但今世这一辈子或许有希望出离，这一辈子没希望，下辈子或下下辈子的未来世，肯定有希望出离……。可是善导大师已经为我们下了一个定案：即使下辈子、下下辈子、永远的未来世，也“无有出离之缘”。可见我们是三千世界当中第一的罪人、恶人，才这样的过去、现在、未来三世之间都无有出离之缘。

昙鸾大师《往生论注》说三界是“虚伪相、轮转相、无穷相”而善导大师机深信所说的“自身现是罪恶生死凡夫”，是“虚伪相”；“旷劫以来常没常流转”，是“轮转相”；“无有出离之缘”，是“无穷相”而这样的众生，就是阿弥陀佛要救度的对象。所以要认清自己的根机，这一点是很重要的。善导大师进一步说：

　　彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

阿弥陀佛四十八愿针对的就是我们这一种众生，只要我们不怀疑、不踌躇、不顾虑，直接接受弥陀的救度，念他的名号，就是“乘彼愿力”，就能百分之百往生极乐。

这个就是善导大师对自己以及对所有人的看法。这样的看法并不是悲观消极，而是为了显示救度的妙方──如果不认清自己有这么严重的病症，一颗灵丹妙药在这里，我们也不会愿意接受。

学习净土法门，一定要有这样的自觉，自觉自己现在就是凡夫，而且是罪恶生死凡夫。就像《观无量寿经》中，释迦牟尼佛向韦提夫人说：“汝是凡夫”。韦提是所有众生的代表，韦提是凡夫，表示我们都是凡夫，而且是罪恶深重的生死凡夫。只要烦恼尚未断除，只要还在六道轮回，这样都是罪恶生死凡夫，都是《阿弥陀经》所讲的“五浊恶世”的众生。“浊”就是污秽，“恶”就是罪恶，污秽、罪恶的众生，就是“浊恶之人”，简单说就是“罪恶之人”，再简单说就是“罪人”，就是“恶人”。即使出生在天界，天寿尽的时候，仍然要随着过去的业再堕落，或者堕落人间，甚至堕落在三恶道。

如前面所引，佛于《正法念处经》说：“无始生死中，业网覆世界；从天生地狱，从地狱生天。”或者因善行善缘现前而上生天界，或者因恶行恶缘现前而下堕三恶道。又于《涅盘经》说：“虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。”色界天无色界天的天人，命终的时候，也还会再堕落在三恶道之中。由此可见，天界和地狱可说只是一线之隔，是在一起的。因此，只要烦恼还未断除，就一定会继续在六道轮回，不可能离开罪恶生死凡夫的身分。我们要有这样的认知。

这样的凡夫，只要念佛，靠着阿弥陀佛的本愿，自然就能够脱离三界六道的轮回，往生阿弥陀佛的极乐世界。因此，只要“本愿称名”──专一、不杂地称念这句南无阿弥陀佛，这样所有的凡夫，不但可以脱离轮回，而且可以往生弥陀净土；弥陀净土不是化土，是报土，这就是“凡夫入报”的意义。本来要轮回在六道的我们，为什么能够脱离轮回，甚至进入阿弥陀佛的报土呢？关键在于“本愿称名”──念佛，凭靠阿弥陀佛的愿力。

(4)为显救度，先明根机

净土宗以宣说弥陀本愿救度的真实法为第一要务，与此同时，说明被救度的真实根机，尤为重要，而《观经》正是说明被弥陀所救之真实机的经典。亦即：

净土宗真实法：弥陀本愿救度（能救之法）。

净土宗真实机：罪恶生死凡夫（所救之机）。

法须应机，机须应法；如药应病，病即痊愈。机法相应，机法一体，机被救度。(待续)

2.九品众生，皆是凡夫

善导大师楷定古今的思想系统之中，有一项属于“根机论”。亦即“隋唐诸师”判定《观经》之韦提是大菩萨，而三辈九品之所以能够往生极乐世界，也是因为他们大多是圣人的根性，若是凡夫，则往生无份，即是以圣者判定九品往生机。如下图：

所谓“隋唐诸师”，概指善导大师同时代及稍早之佛教僧侣之中，曾注疏净土经典或论述此一问题之人物，如净影寺慧远（五二三—五九二）、天台宗智者（五三八—五九七）、三论宗吉藏（五四九—六二三）及摄论师们。其涵盖范围，起于慧远大师着《大乘义章》所论，迄至善导大师（六八一），约百年之间。此时期由于佛教界高僧辈出，经论义学研究鼎盛，宗派学派逐渐成形。诸师往往依其所宗所学之角度，以理解并阐释净土教义。

判定九品往生机是圣者，凡夫无份，完全失去净土门“凡夫为本”的旨趣，灭却佛说《观经》的真意，障碍凡夫往生的信心，自失误他，为害很大。因此善导大师慨然纠正之，大师于〈玄义分〉“和会门”首先以道理立论，显明其非，其次就《观经》之文，以凡夫为本位的经说证明之，而作结论判定“九品唯凡，遇缘有异”而说：

　　看此《观经》定善，及三辈上下文意，总是佛去世后，五浊凡夫，但以遇缘有异，致令九品差别。何者？
　　上品三人，是遇大凡夫；中品三人，是遇小凡夫；下品三人，是遇恶凡夫。
　　以恶业故，临终藉善，乘佛愿力，乃得往生，
　　到彼华开，方始发心；何得言是始学大乘人也？
　　若作此见，自失误他，为害兹甚。

如下图：

(1)遇缘不同，而有九品

意思是，若是九品唯凡，则九品应该都是平等的凡夫，然而说了九品的差别，有何理由？对此，善导大师解释说：“就经文之意，定善与散善的三辈九品，都是指佛去世之后五浊恶世罪恶苦恼的凡夫。其九品的差别只是遇缘的不同，其本性是与韦提一样实质的凡夫，遇大乘教之缘则修大乘教，遇小乘教之缘则修小乘教，若是遇恶缘则不免成为无善造恶的人。因此，若是所遇之缘彼此相反，则其行为当即彼此逆转，上品之机成为下品之机，下品之机成为上品之机。本质总是实质的凡夫，由于遇缘之不同，导致行相有九品的差别。”譬如山顶之石与山谷之石，实质完全相同，只不过由于地壳挤压的因缘，有的成山顶，有的在山谷。

(2)机性相同，机相有异

显然，此文将众生的根机分为“性”与“相”，性是心性，潜藏在内，不易发觉；相是形相，表现在外，容易发现。亦即九品的行者，从“机性”来讲，本性本质每人都一样，没有不同，都是凡夫，都是具足贪瞋痴烦恼的“五浊凡夫”。但从“机相”来看，则有三三九品的差别，若是有缘遇到大乘教，则修大乘教法，成为上品的行者；反之，若遇到恶缘，则作恶多端，成为下品的罪人。由所遇之缘的不同，则九品的机相亦随之不同。因此可知，上品的行者之所以修学大乘，是因为遇到大乘教法，所谓“遇大凡夫”；如果本来是遇到恶缘，则成为“遇恶凡夫”。但，不论遇大遇小遇恶，不论定善或散善，只是外相“遇缘有异”，其内在机性，依然还是贪瞋痴罪恶生死的五浊凡夫。若能各自反省自己的机性，而如善导大师所说“决定深信自身现是罪恶生死凡夫，无有出离之缘”，便能全身靠倒，信受弥陀救度，专称弥陀佛名，泯除定散九品机相，成为本愿念佛一机。

(3)九品生因，唯在念佛

确实，善导大师的看法很彻底，合乎净土教理的本意。即，《观经》之中虽说定散、大小、高下种种之机，这只是遇缘之不同，其本性、实质都是一样，无有不同，都是常没凡夫、实质恶人。因此释迦弥陀二尊善巧方便，先调机诱引地广说定散二善，调熟众机，最后还废定散二善，因为能够救度逆恶凡夫的唯一之道，即是本愿念佛，此外别无，所以《观经》之〈流通分〉释尊不付嘱定散二善，唯以念佛一行付嘱阿难。

由于本愿念佛是易行道，相应此等逆恶之机；亦即本愿念佛，功能超绝，远胜定散二善，能令逆恶之机，径生极乐，速成佛道。此本愿念佛的信受之机，即是必堕无间的逆恶之机，《观经》说明了这种根机的真实相状，而开显此种经意的即是善导大师，这也是大师楷定古今的重点之一。

(4)凡夫才需要弥陀急救

如果韦提是大菩萨，则不只与《观经》所说相违，使《观经》的真义不能开显，而且善导大师的净土教理也不能成立。然究其实，《观经》之中的韦提，常与未来世一切凡夫众生并称，未来世，即是代表末法时期的一切众生，此种众生，《观经》说是“浊恶不善，五苦所逼”。这末法时期的一切众生若是大菩萨，何以有必要悲泣雨泪地仰求释尊？唯有愚痴的凡夫、罪障的女人，不得不仰求释尊为其宣说救度之法，所以善导大师视其为实质的凡夫，也唯有实质的凡夫，才需要弥陀本愿念佛的救度。

依大师的判定，九品都是凡夫（九品皆凡），不是圣者，且整部《观经》是释尊为未来世的五浊凡夫所说，非为圣者；大师说那种圣者是：

　　三涂永绝，四趣不生。身居生死，不为生死所染，如鹅鸭在水，水不能湿。
　　神通自在，转变无方。更忧何事，乃藉韦提为其请佛，求生安乐国也？

意思是，弥陀净土乃是为沉沦于生死苦海中的凡夫所设，不是为圣人所设，因为那种圣者已经远离三涂六道，安乐无忧，既已离苦得乐，不需救度，故不用佛为他们愁出离之道，不用弥陀为他们发救度之愿。倒是佛去世后的五浊凡夫，为烦恼贼所害，浊恶不善，五苦所逼；如斯苦者，犹如溺水之人，常没常流转，才是弥陀悲愍、为其发愿成就净土急须救度的对象，所谓“弥陀救度、凡夫正机”；弥陀悲愿是以救度五浊末世为烦恼贼所害、苦恼不堪的我辈凡夫罪人为目的，若不以救度如斯罪苦之机为急务，则佛之悲愿不够圆满，而众生之沉沦永难超升。故知阿弥陀佛之五劫永劫的大悲愿行，十劫以来的不停招唤，正是以救度如斯苦机为急务。故大师说：

　　诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。
　　亦如溺水之人急须偏救，岸上之者何用济为？

又说：

　　但此《观经》，佛为凡说，不干圣也。
　　世尊定为凡夫，不为圣人。
　　证明如来说此十六观法，但为常没众生，不干大小圣也。

由此可知：整部《观经》之定善十三观及散善九品，都是释尊为五浊恶世常没凡夫所说的，与圣者全无关系，故不只九品都是凡夫不是圣者，定善之机也都是凡夫不是圣者；即使韦提希夫人，虽然诸师断定她是大菩萨，大师也首先于〈序分义〉依据“汝是凡夫，心想羸劣”之佛说，楷定韦提希非大乘圣人，乃是博地凡夫，而言：

　　正明夫人(韦提)是凡非圣，由非圣故，仰惟佛力冥加，彼国虽遥得睹。
　　其次于〈定善义〉“华座观”言：
　　韦提实是垢凡女质，不足可言；但以圣力冥加，彼佛现时，得蒙稽首。

又于《般舟赞》言：

　　韦提即是女人相，贪瞋具足凡夫位。

总之，整部《观经》始终都是为了救度五浊凡夫、常没恶人所说的经典；是显示净土门所被正机以凡夫为本，为如斯凡夫所说的经典；是说明一切凡夫，信受弥陀救度、专称弥陀佛名、必生弥陀净土的经典；是释尊观见机教成熟而说的一部末法浊世机教相应的经典；是弥陀救度之法、凡夫得救之道的经典。

以上是对“凡夫”二字的解释，及善导大师通过教证与自身的体验，认为所有人都是罪恶生死凡夫，而这样的凡夫是弥陀救度的对象，这样的凡夫只要专一念佛，都能往生弥陀净土。(待续)

(三)何谓“报土”？

接着解释报土，在解释报土之前，先来了解什么是“净土”。

1.净土二义

“净土”这两个字，有普通的意思和特殊的意义。

(1)普通义：通明诸佛净土

就普通的意思来说，佛所居住的清净微妙世界叫做净土，也就是清净国土的意思，这是与秽土相对而言的，与我们这个五浊恶世（劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）是完全不同的世界。也就是说，十方诸佛在过去行菩萨道时，所发的菩提愿和所行的六度万行都圆满的时候，所成就的那个依报庄严的境界就是净土。假如当时他的菩提愿和六度万行没有圆满成就，就不可能成佛，也不可能成就佛的净土。

譬如，阿弥陀佛的极乐世界，或者大日如来的密严世界、药师如来的净琉璃世界、释迦牟尼佛的无胜庄严国，这些都叫做净土，因为都是这些佛所居住的清净微妙国土，所以都称为净土。因此就“净土”这二字来说，十方诸佛所居住的地方，都可以称为净土。净土之中的一切事物都是极其清净庄严，无污秽相、无烦恼相、无罪业相的；不像我们五浊恶世的凡夫所居住的世界，有污秽相、有烦恼相、有罪业相。

以上是就一般的净土来说。

(2)特殊义：专指弥陀净土

净土特殊的意义则是专指阿弥陀佛的极乐世界来说的。

昙鸾大师在《往生论注》就说：

易行道者，但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土。

善导大师的《法事赞》也说：

众等回心生净土。

这都是将十方诸佛国土通称的净土，来做为极乐世界的别称。也就是说，一旦说起净土就是指极乐世界，极乐世界就是净土。以总为别，以一般的总称、普通的称呼，来特别、专门称呼极乐世界。等于说，极乐世界就是净土的代表，净土的精华。说到极乐世界，就是指净土；说到净土，就是指极乐世界。

《无量寿经》就说：

极乐世界清净庄严，超踰十方一切世界。

十方诸佛世界都是清净微妙，极其殊胜庄严的净土，但是，阿弥陀佛的极乐世界净土，还更加超越。善导大师在《往生礼赞》也说：

观彼弥陀极乐界，广大宽平众宝成。
四十八愿庄严起，超诸佛刹最为精。

极乐世界是阿弥陀佛四十八大愿所庄严的，而阿弥陀佛的四十八大愿是超越十方诸佛的愿，因此阿弥陀佛成佛的时候，他所成就的弥陀净土自然就超越十方诸佛的世界，是十方净土之中最为精华的，因此就以净土来专称极乐世界。

若以净土之名作为极乐世界的别名，则有必要进一步对极乐世界是什么样的境界，作一个简要的说明。

弥陀净土四含意，表依正皆清净

弥陀净土简略来说有四种含意：

第一，由清净之因所建立的国土，故名净土。

第二，由清净之人所居住的国土，故名净土。

第三，国土的相状纯然清净，故名净土。

第四，国土体性与自性清净之法性一致，故名净土。

第一，由清净之因所建立的国土，故名净土。《往生论注》下卷昙鸾大师说：

此三种庄严成就，由本四十八愿等清净愿心之所庄严，因净故果净。

这段法语比较简要。意思是说，极乐世界有三种庄严：一是阿弥陀佛本身的庄严；二是往生到极乐世界的众生，能够和阿弥陀佛一样，得到光明无量、寿命无量的庄严；三是极乐世界的国土，本身也是非常清净微妙的庄严。阿弥陀佛、极乐世界的菩萨以及极乐世界的三种清净庄严，追根究本，都来自于阿弥陀佛所发的四十八大愿。这四十八大愿是阿弥陀佛以极其清净之心、无我平等的心所庄严的。所以“因”，就是阿弥陀佛的清净心，“因”既是清净，所成就的极乐国土也是清净的国土，因是清净，故果亦清净，所以叫做“净土”。故说“由清净之因所建立之国土，故名净土。”

第二，由清净之人所居住的国土，故名净土。天亲菩萨在《往生论》说：

正觉阿弥陀，法王善住持。

意思是说，极乐世界是正觉的、清净无垢无染的阿弥陀佛所居住、维持的地方。因此，极乐世界就是清净之土。简言之“由清净之人所居住的国土，故名净土。”

第三，国土的相状纯然清净，故名净土。《往生论》说：

观彼世界相，胜过三界道。

阿弥陀佛的极乐世界胜过三界，三界是污染的、罪恶的，而极乐世界没有任何污染、罪恶，纯然清净，远远超越三界六道。所以说“国土的相状纯然清净，故名净土。”

第四，国土体性与自性清净之法性一致，故名净土。《无量寿经》说：

彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为泥洹之道。

《往生论》说：

彼无量寿佛国土庄严，第一义谛妙境界相。

《往生论注》说：

此净土随顺法性，不乖法本。

意思是说，阿弥陀佛的极乐世界本身就是涅盘的自性。涅盘的自性是清净的，所以说不垢不净、不生不灭，是纯粹无任何污染的。就好像第一义谛，有形体，但又好像“空”，非常的清净，无纤毫污染，是内外光明透彻、微妙的境界，原因就在于极乐净土是随顺法性，没有违背法的本体。所以说“国土体性与自性清净之法性一致，故名净土。”

以这四点来说，第一点与第二点是就佛本身来说明国土之所以清净的原因，因为佛就是清净，所住的国土当然也是清净的。第三点与第四点是就极乐世界的相状及体性来显示其清净的内容。

简要来说，国土虽然清净，可是居住的人不清净，这样就不算是净土。就好像瓶子是干净的，但是如果所装入的东西不干净，这样两者就都变成不干净了；那如果居住的人是清净的，可是所居住之处污秽、不净，这样也不能算是净土，就好像清净的食物装在污秽的器具之中，器不净故，食物亦不净。所以必须是所住的国土清净，住众也清净，这样才堪称为净土。

弥陀净土就完全符合这四种内涵，不论是能居住的阿弥陀佛也好，或者往生极乐世界的人也好，都是清净的，而且所居住的极乐世界的体相也都是纯然无漏清净的微妙境界，因此就正报、依报来说，极乐世界全都是净土。

或者有人会怀疑，我们都是烦恼炽盛、业障深重、充满污秽不净的众生，这样的众生也能往生极乐世界，极乐世界岂不是就被我们污染了？不是这样的。极乐世界的体性本来就纯然清净，永远不会受任何污染。《无量寿经》：“所修国土，开廓广大，超胜独妙，建立常然，无衰无变。”我们念佛乘佛愿力往生极乐世界，同时也因乘佛愿力使我们的一切罪恶、业障、污秽、不净，彻底消灭，佛性的清净智慧功德自然而然会究竟现前。(待续)

2.“报土”之义

接下来，解释“报土”，同时也解释“化土”。

净土宗以往生弥陀净土为目的，故往生的净土是怎样的净土，往生人需何等资格，即为一宗之大要。

(1)身土不二

报土是报身佛所住的地方，当然就是净土。

佛身与佛土虽分为二，佛身是能居，佛土是所居，一是正报，一是依报，从形相上来讲是二。然而，此二是身土不二，依正不二，离佛身无佛土，离佛土无佛身。因此，佛的身与土，其本质不二，不过分其相状为二。是故，一方若是报身，则其净土就是报土；若佛土是应土，则其佛身当然是应身。是故，要知“佛身论”，从“净土论”中便知；要论“净土论”，从“佛身论”中便知。以这观点，从善导大师的净土论中考察其身土论。

首先概说佛身佛土。关于佛身佛土之位格，有种种解说，但大体本于“三身三土”之说，即佛有三身，住于三土：法身佛住法性土，报身佛住报土，化身佛住化土。法身无始无终，报身有始无终，化身有始有终。

法性土，唯佛自受用

“法性土”，法身理佛，遍一切处；法性寂灭，不可说示，姑且不论。

亦即，若就法性土来说，就没有报土、化土的问题，因为法身佛与法性土是理体，无形无相，无始无终，超越时间、空间，空无一物，无法想像，无法形容。不过，那是涅盘寂静的境界，也就是常寂光的境界。成佛，自然就会进入法身。

报土，圣者并得受用

“报土”，“报”为酬报，报土即是酬报佛过去因位之清净愿行（因地所发大誓愿、所修大功行），果上所成之万德庄严之净土。亦即依彼佛因地之大愿大行所成就真实状态的净土，在各种佛土之中属于最高等最胜妙的净土。故报土乃佛本身之境界，又称“真实土”、“真实报土”。此土为第一义谛所摄，建立常然，无衰无变，广大无边，纯然无漏，清净庄严。

报身佛是有始无终。他成佛的时候，就有报身，而这个报身是永远的、不灭的，叫做有始无终。有开始、有生的时候，但是没有灭的时候。报身的大小和法界一样，因为他是法身所显现的，所以他的范围和法身一样。论身，可以说是尽宇宙、遍虚空法界都是报身佛的身，也是超越时间、超越空间的。因此，报身佛所住的净土叫做报土，这就是“报身、报土”。

报土的范围和报身佛一样，广大无边。这个土既然是这尊佛在因地时所发愿、修行，到了因果圆满时所成就的净土，所以这个土是纯然无漏、清净庄严的境界。也就是说，在佛的境界是依正一体，也就是身（正报）和土（依报）是无二无别的，因此非常的清净，虽然看得到，不过他本身没有一个固定的个体；虽然可以为我们说法、示现，但是对他来说，他没有起心动念，这就是报佛。

“报身”亦名受用身，有二种定义，就是“自受用身”与“他受用身”；“报土”亦名受用土，也有二种定义，就是“自受用土”与“他受用土”，佛受用自得之法乐，或施与他人（菩萨）受用其法乐。不管是自受用身或他受用身，不管是自受用土或他受用土，其实都是一体的。因为，报身自受用的同时，也能够他受用；报土自受用的同时，也能够使他人来受用。亦即能够使圣者（若依藏通别圆四教中的别教来说，就是初地以上；以圆教来说就是初住以上）进入他的报土，因为这样的圣者已经断除无明，所以能够进入报土的境界；进入报土，他的感受、享受就和这尊报佛一样的受用，并且这尊报佛也能引导这些圣者早日成佛，这就是报身佛。

化土，教化凡圣之应化土

“化土”，又称“变化土”、“应化土”、“方便化土”，应化土即是应身佛所住之土，有始有终。“化”是变化、化现之义，此土非佛本身境界，随众生机感不同，适应对方根机所假现变化之佛土，有净有秽，有大小种种限量之别。为教化未登地之菩萨所现之应化土属于净土，为教化声闻、缘觉、凡夫所现之应化土属于秽土。如释尊于此世界教化二乘及善恶凡夫，故此世界即是秽土之应化土。(待续)

3.极乐是报，凡夫亦得受用

就极乐世界来说，阿弥陀佛是报身佛，极乐国土就是报土。极乐世界是报土，但是我们并不是圣者，而是贪瞋痴具足的凡夫，却也能够往生极乐世界，与阿弥陀佛同等受用，与弥陀寿光一体，证同弥陀，光寿与悲愿，毫不减少。如《无量寿经》所说：“皆受自然虚无之身、无极之体。”故第十一灭度愿之后，便是十二、十三之光寿无量愿，此光寿无量固是弥陀自证自受，目的全在与诸菩萨共证共受。这当然不是靠我们的根机和功夫，完全是靠阿弥陀佛的愿力、佛力、不可思议威神功德之力。

(1).善导楷定，极乐是报

“凡夫入报”之依据：善导大师于《观经四帖疏》〈玄义分〉“和会门”自设问答。首先以三部经证明阿弥陀佛是报身，弥陀净土是报土，之后说明只要乘托“弥陀本愿力”，一切圣凡善恶之任何众生，都能平等往生其报土，此即“凡夫入报”之义。

善导大师首先自设问答说：

　　问曰：弥陀净国，为当是报是化？
　　答曰：是报非化。云何得知？
　　如《大乘同性经》说，西方安乐阿弥陀佛，是报佛报土。
　　又，《无量寿经》云：“法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：
　　若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。”今既成佛，即是酬因之身也。
　　又，《观经》中，上辈三人，临命终时，皆言阿弥陀佛及与化佛来迎此人。然报身兼化，共来授手，故名为与。以此文证，故知是报。

以这三部经证明，即是：

一、北周阇那耶舍译《大乘同性经》显明在净土中成佛是报身，在秽土中成佛是化身，而说：“阿弥陀如来、莲华开敷星王如来、龙主王如来、宝德如来，有如是等。‥‥清净佛刹，现得道者，当得道者，如是一切，即是报身。”此经明确地说出弥陀是报身佛，极乐世界是报土。

二、《无量寿经》中说，法藏比丘于因位中发四十八愿，而说“若不生者，不取正觉”，“今既成佛，即是酬因之身”。以此证明弥陀身土是法藏比丘“酬因感果”之报身土，故弥陀是报佛，极乐是报土。简言之，法藏因行是因，极乐净土是果，而以此为《大乘同性经》之佐证。

三、《观无量寿经》中说，阿弥陀佛与化佛前来迎接往生者，以此经文证明弥陀是报身佛。如上品中生之经文说：
行此行者，命欲终时，阿弥陀佛与观世音、大势至、无量大众眷属围绕，持紫金台，至行者前，赞言：“法子！汝行大乘，解第一义，是故我今来迎接汝。”与千化佛，一时授手。

从行文语意判断，“阿弥陀佛”必须是报佛，才能够“与千化佛一时授手”，便知阿弥陀佛非化佛而是报佛，是报身与化身共来授手。佛为报佛，土当然是报土。

可知，阿弥陀佛是报佛，极乐净土是报土，这在经典中甚为明确。

“报土”亦云“受用土”，佛受用自得之法乐，或施与他人（菩萨）受用其法乐。

(2)善导楷定，入涅盘之义

有人依据《观音授记经》中有关阿弥陀佛入涅盘的部分经文，而误判阿弥陀佛是化身佛，极乐世界是化身土，也就是说阿弥陀佛所谓无量寿，非真无量，是有量的无量，因为如果是报身佛，是有始无终，不会入灭的。

关于这个误判，道绰大师《安乐集》上卷第一大门的第七解释说：

此是报身示现隐没相，非灭度也。彼《经》（意）云“阿弥陀佛入涅盘后，复有深厚善根众生还见如故”，即其证也。
又，《宝性论》（卷四意）云“报身有五种相：说法及可见，诸业不休息，及休息隐没，示现不实体”，即其证也。

道绰大师同样引用该经“深厚善根众生还见如故”，以及《宝性论》等，以这一经一论之文，证明阿弥陀佛并非入灭(命终)，而是“示现隐没相”，因为若是深厚善根的众生往生极乐世界，还是能够常见阿弥陀佛。说明见与不见是因众生根机不同，有的见入灭，有的不见入灭，薄少善根的众生，不能见阿弥陀佛；深厚善根的众生，则能常见阿弥陀佛。缘此可知，问题全在于众生根机之深浅有别，与弥陀报身之永不入灭全然无关。

所谓“深厚善根的众生”是指念佛的众生，也就是该经之文所讲的“有诸菩萨，得念佛三昧，常见阿弥陀佛”。所以道绰大师在《安乐集》第四大门就说“唯有一向专念阿弥陀佛往生者，常见弥陀现在不灭”，这是指专念弥陀佛名的人是深厚善根众生，反显非专念弥陀佛名而自力杂修诸行回向往生者，是薄少善根众生。

因此接着引用《宝性论》所说“报身五种相”，其中的“示现隐没相”作为证明。什么是隐没相？比如，某人从这个房间走到隔壁房间，如同从这个房间隐没了，但并不代表此人没有了；又像玩捉迷藏，拿一个桶子一盖，不见了，是隐没了。虽现隐没相，但其实其人还是存在的。

《宝性论》即是《究竟一乘宝性论》，此文出自《宝性论》卷四〈身转清净成菩提品第八〉，其文说：

受乐佛如是，神通力自在，此神力自在，略有五种相：
说法及可见，诸业不休息，及休息隐没，示现不实体，
是名要略说。

此文是赞叹佛法身、报身、化身三身之中的报身之德能，文中之“受乐佛”是指报身佛，报身佛神力自在之事，以五种相状概略说明。五种相是：说法相、可见相、诸业不休息相、休息隐没相、示现不实体相。这是五种不同的示现，都是指报身。

一、说法相：相对于法身不说法，报身是为众生而说法，如《阿弥陀经》说阿弥陀佛“今现在说法”。

二、可见相：相对于法身无色无形之不可见，报身是有相好庄严之可见。

三、诸业不休息相：报身有始无终，大悲救度众生的利他事业，尽未来际永无止息。

四、休息隐没相：为了众生暂时随缘示现隐没。这是针对尚未成熟的根机，摄化的另一种方法，也是显示报身任运无造作的功能力用。

五、示现不实体相：示现不实即是指八相示现的化身佛，报身常住的当体，具有八相示现的功用。也就是八相示现的化身佛之种种功能，都是报身佛之相状。

要而言之，五种相之中，前二相是与法身相对而显示报身的性格，次二是显示报身的摄化，后一是就显示化身，以明常起其用。总之，这五种相无非都是在于诠释、彰显报身之德。

因这五种相是报身自在的功用，适切引用其中的“示现隐没相”，正可成立弥陀是报身的理由。道绰大师着眼于此以会通《观音授记经》，何以《观音授记经》弥陀入涅盘非真灭度；若了解“示现隐没相”，则依据《观音授记经》所说“有诸菩萨，得念佛三昧，常见阿弥陀佛”，便知并非所有往生者都见入灭，既然说“有常见阿弥陀佛”的众生，自然地就可以断定见入灭的，是未得念佛三昧之未熟众生的机感。因此道绰大师更能确信的以“示现隐没相”主张非入灭，而完全是机感的问题，并在恳切劝导众生都要专称弥陀佛名。

关于入涅盘之义，前面道绰大师已经引用一经一论提出有力的辩证，之后，善导大师再以另一种角度，进一步以大乘般若学的观点解释这个问题。先提问说：

问曰：既言报者，报身常住，永无生灭。何故《观音授记经》说：“阿弥陀佛亦有入涅盘时”？此之一义，若为通释？

有人问：报身常住，永无生灭，为什么《观音授记经》说，阿弥陀佛有入涅盘时？既入涅盘即非常住，既非常住即非报身。对这样的提问，首先语带严厉的批驳，并结论性地回答说：

答曰：入、不入义者，唯是诸佛境界，尚非三乘浅智所窥，岂况小凡辄能知也？ 虽然，必欲知者，敢引佛经以为明证。何者？

意思是说，报身是常住不生不灭的，本身就是涅盘的境界，亦即佛就是涅盘。既然佛是涅盘，就不存在“入涅盘”的问题，若有，也是佛的境界。佛能观机逗教，随顺机宜，引导众生往生净土以成佛道，如《观经疏》〈序分义〉所说“隐显随机，望存化益”，这不是声闻、缘觉或菩萨所能够测度的，如《无量寿经》所说“如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了”，何况无明的凡夫？“小凡”指的是依《观音授记经》而主张弥陀是化佛，极乐是化土的人。

接着引用《大品般若经》第二十九卷所说的经文作为证明，其中一段说：

　　诸法平等，非声闻作，非辟支佛作，非诸菩萨摩诃萨作，非诸佛作。有佛无佛，诸法性常空，性空即是涅盘。

诸法平等，诸法就是万法，世间法与出世间法都包含在内。诸法都是因缘和合，没有自性，没有实体，本身就是空相，所谓“诸法空相”，既是诸法空相，所以诸法平等，无高低优劣之差别。空相就是性空之相，因此，世间法之善恶报应、三世因果、六道轮回；出世间的一切，所谓四念处、八圣道、十力、十八不共法以及阿罗汉、菩萨、诸佛世尊等，也都是性空。世间、出世间一切诸法既然都是性空，当然就是没有差别，无差别就叫作“平等”。所以说“诸法平等”。既然诸法平等，当然涅盘也与诸法平等无差别，都是性空。这种诸法平等性空，是诸法本来面目，不是声闻所造作，不是辟支佛所造作，不是诸菩萨所造作，也不是十方诸佛所造作的。证悟空性，还万法性空的本来面目，也就是涅盘。

佛之为佛，在于他证悟到诸法性空的实相，与实相冥合为一。也就是说，佛便是涅盘。既然佛是涅盘，哪里还存在什么“入涅盘”的问题呢？若有也是佛为了度众的一种权巧方便的示现，并非佛就是那样。

因此善导大师最后结论说：

　　今既以斯圣教验知，弥陀定是报也，纵使后入涅盘，其义无妨。
　　诸有智者，应知。

意思是说，前面所引《大乘同性论》、《无量寿经》、《观无量寿经》，及现在所引用的《大品般若经》，都充分地证明阿弥陀佛是报身，弥陀净土是报土，这是一个根本问题。至于阿弥陀佛将来入不入涅盘，那是另一个权宜、方便问题，所以，即使为了度化另一类的众生，而随宜方便说入涅盘，对于无生无灭、永恒常住的报身之实义，全不妨碍，亦不影响阿弥陀佛是报身常住、永无生灭的事实真相。

(3)善导楷定，凡夫乘愿入报

此弥陀报土乃是阿弥陀佛为十方众生所建立，并迎接十方众生往生之净土。因此，大师紧接着设立“凡夫入报问答”之文，以明“凡夫入弥陀报土”之义而说：

　　问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶；垢障凡夫，云何得入？
　　答曰：若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

又于《法事赞》说：

　　人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。

意思是说，弥陀净土既是报土，以通途教理而言，报土非常高妙，唯有破了无明的十地以上菩萨才能够进入，即使三贤的菩萨或二乘的圣者也都望尘莫及，何况烦恼具足、业障深众的凡夫怎能够进入呢？大师首先肯定这种说法，而回答说，是的，若论众生垢障，无有自力能够进入。之后换个角度说，但若是阿弥陀佛的报土，本来就是为十方众生所成就，可说是十方众生的报土，因此只要靠阿弥陀佛本愿之他力，则圣人、凡夫、善人、恶人、天上、人间、三恶道，所有众生都能够进入。这叫“五乘齐入”，所谓“五乘”，指人、天、声闻、缘觉、菩萨五种众生，以此五乘含盖圣凡善恶之所有一切的众生。这就是很有名的“凡夫入报”问答，显明“凡夫入报”的原理。

净土宗是他力易行道的法门，任何人只要专一信弥陀念弥陀，便是靠上了弥陀的佛力，便能够容易往生弥陀报土，这是昙鸾、道绰、善导一脉相传的净土教理基石。

故大师在这之前已先指出：

　　但能上尽一形，下至十念，以佛愿力，莫不皆往，故名易也。

又于《往生礼赞》说：

　　弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号，摄化十方，但使信心求念；
　　上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。

所以，“凡夫入报”是说以我们原原本本，还具足贪瞋痴的善恶凡夫身分，就能念佛往生阿弥陀佛的极乐报土。

亦即凡欲往生极乐净土者，都必须乘托弥陀愿力之救度，无一例外。十方众生，不论善人恶人，凡乘托弥陀愿力之救度者，皆入弥陀无为涅盘之高妙报土，皆与弥陀同证光寿无量之最上极果。此即是《无量寿经》阿弥陀佛四十八愿之中本愿王──第十八愿的宗旨。

善导大师白纸黑字、清清楚楚、明明白白说出弥陀净土是报土，不是化土，而且所有的众生都能够往生，他的原理就是靠佛的本愿力。

有一句话说“善导独明佛正意”，意思就是说，在那个时代，弘扬净土法门的高僧大德之中，唯有传承了龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师净土教理法脉的善导大师，清楚、明白、了解释迦牟尼佛出现在世间的目的、本怀、正意，了解阿弥陀佛的悲愿、本怀、正意，所以说“善导独明佛正意”。

善导大师将净土宗的根本、核心，很清楚明白提出，让后来的人一看就能够当下了解，不会在模模糊糊中推测。

“凡夫入报”不是善导大师独创的，他是根据经论，所谓以经解经，以净土经论了解净土道理，并不是以其他的宗派的经论来解释净土。

(4)凡夫入报，显本愿特胜

“凡夫入报论”关系到弥陀身土之果境问题。因此弥陀及其净土为报身土或化身土，及凡夫能否往生，是净土教理中最为重要的根本问题。此问题的前提，须先确定弥陀为报身，极乐为报土。

如果弥陀身土非报身土，及凡夫不能往生其报身土，则无法凸显弥陀平等广度众生之特殊性与超越性，对释迦及弥陀二佛立此净土教之本怀，则缺乏意义。

以通途法门而言，净土之圆满清净庄严之殊胜果境，本为诸佛菩萨无漏因行所感，非凡夫二乘等所能共享。然而弥陀净土却有异于一般圆熟之净土，此即法藏菩萨四十八大愿之特殊性和超越性，法藏菩萨五劫思惟之本愿，兆载永劫之无量德行所成就之净土，本为平等普摄圣凡善恶之十方众生往生之净土，弥陀愿行圆满，故弥陀即是报身，其净土即是报土，此报土既是弥陀自受用之报土，也是往生之众生他受用之报土。因此，不论三贤十圣之圣者，或未断烦恼之凡夫，只要乘托弥陀愿力，都能平等往生弥陀净土，一旦往生都能同等受用。此即是善导大师所说：“正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。”

“齐”字显他力一因一果

此“齐入”之“齐”，有总别二意。

“总”者，五乘齐同乘托弥陀之愿力。“五乘”即是人、天、声闻、缘觉、菩萨，以此五乘总括九界之圣凡善恶等所有一切众生，亦即不论圣凡，不论善恶，不论根机，唯论乘托弥陀愿力，得入弥陀高妙报土。

“别”者有二，齐上与齐下。

“齐下”者：三乘之上机，同凡夫之下机往生。

“齐上”者：凡夫之下机，同十地之上机入报。

齐之一字，也显示他力一因一果，简异自力多因多果。

一因：五乘皆齐同依托弥陀本愿力，同一本愿称名念佛即是一因。昙鸾大师《往生论注》所说“同一念佛，无别道故”，即是此义。

一果：齐入弥陀真实报土，同证无为涅盘法身，平等一相，凡圣一味，即是一果。善导大师《法事赞》所说“极乐无为涅盘界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专”。又说“同因同行至菩提”、“净土无生亦无别，究竟解脱金刚身”，即是此意。

若论五乘，凡圣善恶各不相同，因既千差，果亦万别（多因多果）；然而五乘同舍自力，同托佛力（一因），同生报土，同证法身（一果）。

齐也是平等之意，因平等果亦平等，此皆乘托佛愿之力，毫非己功，故曰“致使五乘齐入”。

十方众生有等觉菩萨，也有五逆谤法，若依自力，则各人果报千差万别；若依弥陀愿力，则上下无别，一同往生高妙的报土，一同证悟光寿无量的极果。

此问答正是显示“本愿称名、凡夫入报”之义。

众生称念为“因”，弥陀愿力为“缘”，往生报土为“果”，因缘和合故。

显明正由佛愿之强缘，小圣与凡夫，皆悉往生高妙报土，是全托不可称、不可说、不可思议之弥陀本愿力之故。

往生全凭弥陀愿力

可知往生弥陀报土丝毫不是靠自力，乃是全靠弥陀愿力，故不论众生的身分资格：不论男女老少，不论缁素贤愚，不论罪之轻重，不论行之有无，不论心净不净，不论念一不一，一切不论，但信弥陀救度，专称弥陀佛名，必生弥陀净土；亦即但凭弥陀不可思议的佛力，十恶五逆，谤法阐提，皆得往生。故往生极乐，不论自力，只论他力。

欲生弥陀净土之人，应先知弥陀之本愿，弥陀已预先为我等成就极乐世界，预先为我等成就往生之功德资粮，也预先为我等成就消除旷劫以来所造一切罪业之名号功德力；由于我等不知不信，故未能领受弥陀功德，因而长劫虚受轮回。今日信知，乘弥陀愿力，念弥陀名号，定得往生；此信一信永信，贯彻一生，更不再疑。

若不乘弥陀愿力，等觉菩萨尚不能往生，何况凡夫？若论凡夫，尚且无力脱离六道轮回，何况往生高妙报土？五乘自力非入报土之因，唯托弥陀愿力才是正因。

不论根机，不论善恶，往生报土，唯依弥陀佛愿之力，不依行者自身之力。

众生皆是杂毒之心，虚假之行；唯有弥陀是清净之心，真实之行。因此，不论众生修行之功，唯论弥陀救度之力。

可说：

　　弥陀本愿果报土，自力诸善不能至；
　　三乘圣人与凡夫，齐托佛力平等入。

凡夫入报，平等一相

虽然凡圣染净根机不同，但相同的都以弥陀愿力为增上缘，而同等往生同一报土，自当同享极乐净土之依正庄严，同受法藏之他受用福德果境。此即是“五乘齐入”，亦是“平等一相，凡圣一味”。此论点，自然是以弥陀报土为法藏菩萨特殊的超世悲愿所成，而异于一般依自力所感之净土。

“极乐报土”，极乐是报土，是酬报弥陀因地超世愿行所成就之果报土，故于十方诸佛报土之中，无伦无比，超胜诸佛报土。如《大经》所说：“清净庄严，超踰十方一切世界。”因此善导大师说：“四十八愿庄严起，超诸佛刹最为精。”

阿弥陀佛，是酬因报身；极乐净土，是酬因报土；专称弥陀佛名，必生弥陀净土，此是弥陀本愿。如是因，如是果。

善恶凡夫，依弥陀“本愿称名”所得生之土，即是极乐世界之报土，而非化土（应化净土），亦非凡圣同居土（凡夫与圣人杂居之下等净土）。此报土如《往生论》所说是：“二十九句之庄严功德，第一义谛妙境界相。”《平等觉经》说其土是“无量光明土”，《往生论》说其土是“莲华藏世界”，又说其土相是“究竟如虚空”；这都是真实报土之相，是本愿称名所往生之净土。此是净土宗根本宗义，不可混淆，善导大师之“凡夫入报问答”，可谓简明扼要，坚确不移。

此高妙报土，乃是弥陀为十方众生，经过五劫思惟，超发四十八大愿，又经兆载永劫，积植菩萨无量德行，经此愿行圆满，始得成此报土。此清净报土，纯然一味，无有品位阶级。善恶凡夫，只要称名念佛，即是托佛愿力，必得生此高妙报土。弥陀名号，圆具万行万善万德，是故念佛，能得大利无上功德，成佛之因无不圆满，故得横超品位阶级，往生快速成佛。然有“内证”、“外相”之异。

从果降因，示现菩萨

论其“内证”，往生即得无上涅盘之妙果，与弥陀同得无量光寿，所谓“入佛境界，同佛受用”。

论其“外相”，从佛位降下一级，成为菩萨，此是从果降因之“示现相”。何以故？若据《大经》下卷“众生往生之果”的经文，便知乃是为行“闻法供养，说法度生”之事，故说有时集会讲堂，闻佛说法；有时往诣十方，供养诸佛；有时列诸佛道场，利益众生。此等行事，若以佛身，即不相应，故现菩萨之相。

外相虽现菩萨，内证乃是涅盘；故往生报土，皆得佛果。

虽分“内证”、“外相”，然亦皆平等：“内证平等，外相平等；内证无上，外相无上”。故《大经》“依正涅盘”之文说：“智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状”，此即是证悟同一涅盘之相，无二乘三乘之别，无上下阶级之分。

故昙鸾大师《往生论注》最后之结论，以“的取三愿”（十八愿、十一愿、二十二愿）证明“往生报土，速成佛果”之义。亦即依第十八愿之力，往生报土，依第十一愿之力证入灭度（涅盘），依第二十二愿之力，至一生补处，而游诸佛国，开化众生；当下“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”。引此三愿，证明速得之理。

二十二愿所说“超出常伦诸地之行”，显示往生报土，当下直入一生补处，超越十地，不历经一地至一地，故亦不经一劫二劫等，往生即超劫超地直至菩提。故龙树菩萨说“往生不退至菩提”，善导大师也说“同因同行至菩提”、“一入不退至菩提”。同以“本愿称名”为因行，是故往生即得不退，往生即至菩提。

又所说：“现前修习普贤之德”，此之“修习”，即前所言之从果降因，毫无所缺，行菩萨之事；非修因感果、从因修果之修。

往生极乐世界，都是一生补处；一生补处即是候补佛位，候补佛位即是有成佛之功德而尚缺成佛之位置，故从极果佛位而退一等，居补处之位。既居弟子位，则“长时闻法，历事供养”等，如《大经》所说乃是菩萨应行法式。

善导大师或说：“自然即是弥陀国，无漏无生还即真。”或说：“到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。”或说：“六识纵横自然悟，未藉思量一念功。”

本愿胜故，烦恼凡夫，称名入报

报土，以圣道门来讲，是佛与初地以上菩萨所受用的佛土，是登地菩萨才可以进入的。可是阿弥陀佛的报土超越诸佛报土，即使是罪业凡夫，只要信受弥陀救度、愿生弥陀净土、专称弥陀名号，也能进入极乐报土，这叫“凡夫入报”。

归根结柢，善恶凡夫之所以还没有登地就能往生弥陀报土，是因有阿弥陀佛的愿力强缘。

以念佛为因，以阿弥陀佛的本愿救度之力为缘，垢障凡夫也能往生阿弥陀佛的报土，这就是“本愿称名，凡夫入报”。

只要称名，尚未断除烦恼就能进入阿弥陀佛的报土。就这一点，昙鸾大师于《往生论注》卷下“清净功德”之文解释说：

　　有凡夫人烦恼成就，亦得生彼净土，三界系业毕竟不牵。
　　则是不断烦恼得涅盘分。
　　还没断除烦恼就涅盘有分了。

其实，断除烦恼是很难的。以五十二层菩萨阶位来讲，从初信开始，初信是断见惑，到七信是断思惑，到十信才断尘沙惑，之后还要断四十一品无明。到了五十一位的等觉菩萨，所有的无明才断尽，所谓“三只修福慧，百劫种相好”，才能完成佛果。可是我们一品无明都没断，我们还是贪瞋强盛、业障深重、妄想纷飞的凡夫，连见惑尚且没有断除，也没有降伏，然而，竟能超越通途的地前菩萨，而直入弥陀报土，原因在哪里？原因在阿弥陀佛“若不生者，不取正觉”的“正觉”已经成就。第十八愿已经成就了，我们依据第十八愿，不但往生决定，而且能入报土。所以，净土法门是“本愿称名，凡夫入报”。(待续)