——《观无量寿经》大意
各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）
今天是第二十二次的佛一法会，我们继续研讨《观无量寿经》大意。
善导大师特别重视《观无量寿经》，为了阐释《观无量寿经》的正确法义，写出《观经疏》，共四卷，所以也叫作《观经四帖疏》。写这一部《观经四帖疏》的目的，主要是要“楷定古今”，纠正在当时以及之前的人对《观经》的错误注解。
《观经四帖疏》第一卷是“玄义分”，“玄义分”一开始就举出“要弘二门判”来作为整部《观无量寿经》大意的阐释。我们上一堂，就是引用善导大师《观经四帖疏．玄义分》的“要弘二门判”来阐释《观经》大意。
“要弘二门判”就是以“要门”和“弘愿门”来判定《观经》，这两门的教判可说是整个净土教理、净土法门、净土宗的判教论，判定这一个法门含有“要门”和“弘愿门”二种。
“要门”就是定善十三观及散善三福九品，以“要门”涵盖释迦牟尼佛一生所讲的所有法门。
“弘愿门”就是单指阿弥陀佛的本愿，也就是第十八愿念佛的法门。这样，《观经》归纳起来就有三个法门：“要门”的定散十三观，与散善的三福九品，以及“弘愿”的念佛。所以整部《观经》的大意就是三种：定善、散善、念佛。
念佛是属于《无量寿经》所讲的四十八愿当中的本愿，也就是第十八愿，这是《无量寿经》的核心。
表面上看，有“要门”的定善、散善，和“弘愿”的念佛，可是以释迦牟尼佛讲说这一部《观无量寿经》的本意，却不是在“要门”的定善和散善，而是在“弘愿”的念佛，也就是导归阿弥陀佛的根本愿。因为极乐世界是阿弥陀佛根本愿的愿力所建设的，而往生极乐世界的方法，就是第十八愿所讲的信佛、念佛。所以释迦牟尼佛不讲净土法门便罢，讲到净土法门始终都要归结到第十八愿的念佛，因为第十八愿念佛是往生极乐世界的“正因”。所谓“正因”就是直接的原因，如果不是“正因”，那就都不是直接的原因。“正因”就是“正定业”，百分之百必定能够完成那个目的的，叫作“正定业”；如果不是正因，就不是正定业。
虽然《观经》以大篇幅的文字介绍定善和散善，可是最后是归结在阿弥陀佛的根本愿──第十八愿的念佛，以念佛作为往生极乐世界的正因。
有关善导大师“要弘二门判”对《观经》大意的说明，上一堂已略为解说，当中也讨论到“要弘四不同”──“机、法、力、果”这四方面都有明显的不同。
“机”就是指我们要往生极乐世界的众生；
“法”是指往生极乐世界的方法；
“力”是指所得到的功德、力用；
“果”是指能不能往生及往生之后所得到的果报。
第一，机不同。上一堂有简单解释“机”的不同。释迦牟尼佛在《观经》有讲到定善、散善和念佛，如果以根机来讲，“要门”的定善根机和散善的根机，一般人是少有的。为什么？
“定善”，以定善来讲，一般人都是善恶交杂，要达到入定，不起烦恼，没有妄想杂念的这种定的功夫，几乎是色界、无色界的天人境界，世间上这种根机很少，所以就“定善”来讲，人间能具有这种根机的人少之又少。
“散善”，具有散善根机的人其实也很稀少。所谓“散善”就是三福业，从世间福的孝顺、十善，到小乘的具足众戒，大乘的发菩提心，读诵大乘，这一种根机也很少。尽管学佛者都会受三皈依，进一步受五戒、菩萨戒，可是单就五戒来讲，任何一戒要持得清净都不容易。
所以若要以“善”来往生的话，不管“定善”或“散善”，真正具备这种根机的人是非常少的。
如果是“念佛”的话，几乎每一个众生都可以成为念佛的根机。因为念佛不讲条件，不论有定功、没定功，有善业、没善业，不管身分、禀赋、修为、知识、学问、智慧……，统统不管，只要愿生而念佛，都能够往生。乃至畜生道、饿鬼道、地狱道众生，这一些三恶道的根机，也能够往生。所以念佛摄受的根机是广大性、普遍性的，没有一个众生不涵盖在里面，因此念佛的法门也叫作“弘愿”──弘广、弘大，无所不包含的本愿。善导大师说
言“弘愿”者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。
这里所说的善凡夫、恶凡夫都能够往生，主要就是靠阿弥陀佛第十八愿的根本愿。
以上是就“机”不同来讲。
第二，法不同。“要门”的方法是定善十三观，和散善的净业三福；“弘愿门”的方法，是称名念佛的法门，也就是六字名号“南无阿弥陀佛”。以定善、散善为内容的“要门”与念佛的“弘愿”存在着巨大的差别，可以说是不可同日而语。
一方面是难易不同。“要门”的方法非常困难，一般很难做到；“弘愿”念佛的方法容易，大家都做得到。
另一方面是胜劣不同。“要门”能够修成的话，功德很高，可是如果和“弘愿”念佛比较的话，念佛的功德又更殊胜。
念佛不属于定善的功夫，也不属于散善的功德，这个叫作“非定非散”，是超越定散二善，至高无上的妙法。为什么？因为这句佛号是南无阿弥陀佛的名字，阿弥陀佛的佛号是和阿弥陀佛一体的。阿弥陀佛所有功德，这一句佛号没有不具足的，所以这一句佛号具备着阿弥陀佛无限的智慧、慈悲、愿力。也就是说，这句弥陀名号具有无量无边不可思议的功德在里面；这一些功德涵盖阿弥陀佛从因地发愿，以及兆载永劫的修行，一直到果地成佛之后所有的功德与功能。所以这一句佛号本身就是阿弥陀佛的愿力、佛力、功德力，能够使众生在称名念佛当中，自然就完成了将众生的一切惑业苦转换为佛的功德，所谓“信愿持名，全摄佛功德成自德”。也就是说，我们信受弥陀的救度，愿生弥陀的净土，此后专称弥陀的佛名，就自自然然的、不假功用的，把阿弥陀佛所有全部的功德就领受过来，成为自己的功德。譬喻来说，就好像子女在父亲临终之前，领受父亲所有的家财一样。
我们众生在念念称名当中，都具足阿弥陀佛无上的功德，这就是《无量寿经》最后，释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨的流通文所说的：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
所以，我们在念念当中，都具足无上的功德，远远超胜“要门”定散二善的功德。
当然，“弘愿”念佛的表现形式有种种不同，但是法体同样都是“南无阿弥陀佛”这无量无边不可思议功德的六字名号。信受阿弥陀佛的救度，同样仰仗阿弥陀佛的愿力，同样平等地往生极乐世界。所以不管任何根机──是圣人，是凡夫，是善人、是恶人，只要信佛、念佛，都平等的往生极乐世界，在极乐世界也同样平等的获得一生补处的果位。善导大师就说：
人天善恶，皆得往生，到彼无殊，齐同不退。
也就是说，以凡夫来讲，不管人界的凡夫，或天界（欲界、色界、无色界）的天人，不管是善、是恶，都能够平等的往生，到了极乐世界，也平等没有差别的进入一生补处的境界。当然这里的“不退”，以一般圣道法门的解释来讲是三种不退──位不退、行不退、念不退。可是净土法门所讲的不退，跟一般的解释不一样，是等觉乃至是成佛，亦即不从等觉，也不从成佛中退转下来，以上是就二法之不同简略说明。
第三，力不同。“要门”需要靠自己定善或散善的力量，同时也需要乘托阿弥陀佛的佛力、愿力，所以是一半自力，一半他力，也就是半靠凡夫的定善和散善之力，同时还要半靠佛的愿力，所以善导大师说“回斯二行，求愿往生”，回向这两个修行的功德来求生极乐世界。如果没有定善或散善的功德，就没有东西可以回向，所以“要门”是属于回向的法门。
“弘愿门”是以信佛念佛，完全仰仗凭借阿弥陀佛的佛力、愿力，自然就能往生极乐世界；如果说回向的话，是阿弥陀佛把他的功德，名号回向给我们，我们只要领受就好。怎么领受呢？就是信受弥陀救度，专称弥陀佛名。所以是弥陀回向给我们，不是我们回向给阿弥陀佛。这就是善导大师所说“莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力”。
再详细来讲，定善也好，散善也好，虽然也有功德，可是那个功德，都不是真实的功德，都是有漏、有为的功德；虽也是善，可是却是杂毒之善。昙鸾大师就很明确的说：
凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。
人界的凡夫，或天界（欲界、色界、无色界）的十善、四无量心和禅定功高的凡夫，所有这些人天凡夫所做的不论是五戒十善，或四无量心，又加上禅定，都是颠倒的、虚假的。为什么？简单来讲，因为还没有破无明，跟法性、空性不相应，所以是颠倒；既然是颠倒，就是虚假的，不是真实的功德。何况，仅仅要做到五戒十善都不容易，纵使做到了，也不能脱离轮回。印光大师曾说：
世间善业，不出轮回。
若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。
“世间善业”就是昙鸾大师所讲的“五戒十善”以及“禅定”。五戒是人的善业，十善是欲界天的善业，禅定是色界天、无色界天的善业，这些都属于“世间善业”。
“世间”就包含六道，所以世间的善业，都是在六道当中，没有脱出六道轮回；这没有脱出六道轮回的善业，如果跟信愿具足的往生净业──信受弥陀救度，愿生弥陀净土而念佛的往生净业来讲，那这样的世间的善业还是属于恶业，不是真正的善业。
印光大师这一段法语很简短，讲的很直白、透彻，直接了当，很露骨而一针见血。一个还在轮回的业，和能够脱离轮回的业，两者相比，可以说一个是真，一个是假；一个是天，一个是地；一个是光明，一个是黑暗，是不能相比的。
信愿念佛的人，今生就能够出离轮回；五戒十善禅定虽然功高，也很殊胜，学佛的人也应该随分随力去做，但要知道这些仍是在六道轮回里面。因此，虽然应该做，但就往生净土，解脱轮回来讲，却不是可以依靠的。可以依靠的，还是信愿念佛，这就是印光大师所讲的含义。
所以，以弘愿门来讲，全部都是阿弥陀佛的清白之法，因此对我们来讲，只有念佛才是清净的业，就像《无量寿经》所讲的“为众开法藏，广施功德宝”。“法藏”是什么？就是“功德宝”，能够成佛的功德大宝海。阿弥陀佛为十方众生完成成佛的法藏来广大、普遍的布施、回向给十方众生，所以说“为众开法藏，广施功德宝”。《无量寿经》提到阿弥陀佛是“专求清白之法，以惠利群生”。“清白之法”就是无漏的、纯善的，可以解脱轮回，甚至成佛的法。以这样清白、清净的法，白白的惠赐给十方众生。而且说“令诸众生功德成就”，让我们十方众生成就离开六道，往生成佛的功德，所以这一些功德，都在这一句名号当中，因此我们只要专念弥陀佛名，人人都能往生，这个念佛的法门，就是弘愿门。
第四，果不同。如果是修行“要门”，定善也好，散善也好，要往生极乐世界百中难得一、二个，为什么？因为它很困难，修不成，用什么来回向？甚至会觉得心虚，认为自己这样够资格可以回向吗？所以往生的成功率很低。“弘愿门”的念佛，是完全依靠佛的力量，可以说是万修万人去，成功率很高，是百分之百的。
所以，就“果”来说，就有“能往生＆不能往生”，“容易往生＆困难往生”的不同。如果就以到极乐世界来讲，修“要门”的人，到了极乐世界就暂时在胎宫当中。这是一个比喻，也就是说，到了极乐世界，人人都是莲花化生，可是能不能即时见佛闻法，就不一定。能够即时见佛闻法的，都是信佛救度（信受弥陀救度的力量）的人；如果不完全信受，是靠自己的修行，靠自己的功夫，靠自己的功德来回向往生的，那就还不能见佛闻法。同样都是化生，对于还不能见佛闻法的情况，释迦牟尼佛就用“胎宫”来形容，形容说虽然已经成为人形了，可是还在母亲的胎腹之中，还没有生出来。当然到了极乐世界，阿弥陀佛会以种种方便，对于靠自力回向往生──也就是疑惑佛智，怀疑阿弥陀佛的众生，引导他们消除疑惑，启发对阿弥陀佛完全的信心。
以上是简略的述说要弘二门的四种不同。
末法时代五浊恶世的众生，都是处在善、恶交攻的状态，很难成就定善或散善这一种纯善无恶的心，因此，善恶交攻的凡夫，唯有专修弘愿门的念佛，完全乘托阿弥陀佛的大愿业力，才能够一百个一百个往生，一千个一千个往生，所谓“三根普披，利钝全收，万修万人去”，确保今生决定离开六道轮回之苦，往生极乐获得涅槃成佛之乐，能够快速的倒驾慈航，到娑婆世界乃至他方、十方世界，广度众生，这是要弘二门，机、法、力、果的四种不同。
接下来，进一步讨论“要弘二门”和“二尊二教”的关系。
这个论题，一般解说《观经》很少提到，为什么？除非有看过善导大师的《观经四帖疏》，否则就不晓得《观经》有“二尊二教”的法门，也有“二尊一教”的归趋。
首先说明“要弘二门判”。善导大师将《观经》，也就是净土教理分为“要门”（释迦牟尼佛的教法）和“弘愿门”（阿弥陀佛的教法），并且判定这两种不同义趣的教判。善导大师在做出“要弘二门判”之前，一开始先在“玄义分”最初地方的一首偈，叫作“归三宝偈”，偈中就阐述善导大师写这一部《观经疏》的意图。善导大师说：
我等愚痴身，旷劫来流转，今逢释迦佛，末法之遗迹。
弥陀本誓愿，极乐之要门……今乘二尊教，广开净土门。
善导大师说这些偈语之后，才在“玄义分”第一的“序题门”中提出“要弘二门判”。
这几句偈语意思是说，善导大师首先认为，一个需要听闻净土教理，需要往生极乐世界的根机，是自觉业障深重的根机，也就是说“我等愚痴身，旷劫来流转” 。我们都是贪瞋痴、无明、没有智慧、执着的人，旷劫以来到今生今世，一直在六道当中轮回，现在好不容易遇到了释迦牟尼佛的教法，就应该把握。释迦牟尼佛的什么教法呢？就是释迦牟尼佛为韦提希夫人所开讲的“要门”，因为韦提希夫人是代表所有愚痴的众生，也就是代表所有的众生，尤其五浊恶世都是贪瞋痴强盛的罪人、恶人。
释迦牟尼佛在为韦提希夫人开讲“要门”时，阿弥陀佛显彰出“别意之弘愿”，所以这里说“弥陀本誓愿，极乐之要门”。在这个基础之上，善导大师更进一步说明这里存在的“二尊二教”的教法，以及“二尊一教”的教法。也就是说，《观经》是二尊的教法，二尊的教法是存在着“二尊二教”和“二尊一教”这两种义涵的。这是善导大师阐明“要弘二门判”的意趣所在，所以他说“今乘二尊教，广开净土门”。
这样讲，大家或许还不太清楚。不过，接下来所要讲的内容，是非常好，非常丰富的，而且意味深远，如果能够详细了解，就感觉其味无穷，取之不尽，用之不竭，对这个内涵非常的喜欢，而且也在这内涵当中涌发欢喜与信心。
“二尊二教”：“二尊”就是指释迦牟尼佛和阿弥陀佛，因为他们都是超凡入圣，都是佛的境界，所以冠用“尊”字。“二教”是指释迦牟尼佛《观经》表面上所讲“要门”的教，以及阿弥陀佛在当中显彰出来“弘愿”的教，这叫作“二尊二教”。
所以，善导大师一开始判定《观无量寿经》大意的时候就说：
娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门。
“娑婆化主”就是娑婆世界的释迦牟尼佛，“因其请故，即广开净土之要门”，因为韦提希夫人的请法，所以释迦牟尼佛藉由韦提希夫人的请法，而广开净土的“要门”，也就是定善和散善。定善是针对韦提希夫人请求所讲的十三种定观；散善是释迦牟尼佛针对不能修定的凡夫特别增讲的。这就是释迦牟尼佛“要门”所讲的教，也就是“娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门。”
接下来，善导大师说：
安乐能人，显彰别意之弘愿。
“安乐”指安乐世界，就是极乐世界；“能人”就是指阿弥陀佛。阿弥陀佛能够广度十方众生，所以称为“安乐能人”。“娑婆化主”和“安乐能人”这上下两句八个字是两两对仗的。
“安乐能人，显彰别意之弘愿”，释迦牟尼佛讲定散二善时，阿弥陀佛主动显彰出弘愿的法门，也就是第十八愿念佛的法门。第十八愿是阿弥陀佛整个四十八愿中的根本愿，因为有这四十八愿，尤其是这根本愿，所以在释迦牟尼佛讲净土法门的时候，阿弥陀佛就主动的显示他的弘愿门，这个就是阿弥陀佛的弘愿教，此称为“二尊二教”──释迦牟尼佛的要门教，阿弥陀佛的弘愿教。
“二尊二教”，听起来似乎是两尊佛彼此的教法不一样，好像是对立的；“二尊一教”显示这两尊佛的教法是一样的，没有对立，也就是最后都归到弘愿的念佛，这就是“二尊一教”。
首先，说明“二尊二教”。既然释迦牟尼佛最后是归结到念佛的弘愿教，为什么他一开始不讲弘愿教，而要讲定善和散善？那是因为一开始韦提希夫人是请求定善的方法，而后释迦牟尼佛又另外加上散善，所以一方面是对方这样请示，另一方面释迦牟尼佛也是藉由着韦提希夫人的请求因缘，而开讲定善、散善来引导所有的根机统统归入到弘愿念佛的法门，这是一种方便引导、观机逗教的慈悲法露。
首先讲“广开要门”。广开要门是善导大师的教判，如果探寻这一教判在《观经》经文中的根据，可以发现释迦牟尼佛首先是应韦提希夫人请求，而开讲定善十三观（这就是善导大师所讲的“定善致请”）；但是因为如果只说定善，没有办法涵盖散善的根机，因此释迦牟尼佛又主动开示散善三福九品的教法（这就是善导大师讲的“散善自开”）。所以善导大师总结这一旨趣而做一个归纳结论说“娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门”。因此，整部《观经》从表面的经文叙述长度来讲是偏重于要门教，这些就是释迦牟尼佛对韦提希夫人所讲的十三种定善的观想方法，以及三福内容。因此，善导大师进一步解释说：
其“要门”者，即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心，散即废恶以修善：回斯二行，求愿往生也。
我们考查经文可以发现，释迦牟尼佛在宣说定善十三观的时候，对于称名念佛也有所涉及，这样看来，认为《观经》只是在宣讲定散二善的观点是不够准确的。不过如果只是从经文表面的意思来看的话，至少《观无量寿经》“正宗分”这个部分当中，念佛是被包含在定善或散善之内的，因此这里我们暂且可以这样认为，也就是《观经》是一部宣说定散要门的经。
接下来，“显彰弘愿”。善导大师说：“安乐能人，显彰别意之弘愿。”意思是说，当释迦牟尼佛为韦提希夫人们开示定善十三观，以及散善三福这一些法门内容之间，阿弥陀佛主动显示出弘愿的法门。
整部《观无量寿经》来讲，到底阿弥陀佛是在哪一个地方、哪一些经文，主动显示出有别于定散二善的弘愿念佛的法门呢？这必须是一方面对《观无量寿经》有详细的阅读，尤其是对善导大师的《观经四帖疏》有深入的研读、了解，透过善导大师《观经四帖疏》的解说，才能看出是阿弥陀佛主动现身，以他本身来证明弘愿的念佛法门，否则是看不出来的。也因为看不出此中关键，往往都会依文解义，没有了解释迦牟尼佛的本意，只是就表面解释，这样对这一部经的正确义涵就错失了。
“显彰”这两个字是什么意思呢？“显”就是明白显现，把不明显的、模模糊糊的，甚至看不清楚、看不到的，将其显示出来，使其明朗。“彰”是东西被盖住，看不到，把盖的东西掀开，让里面的东西凸显出来，让大家能够看得到，甚至一看就一目了然。这就是“显彰”的意思。
阿弥陀佛主动显彰他的弘愿，可见“弘愿”这个法在阿弥陀佛的教法当中是多么的重要，可以说是核心的、根本的。对我们来讲，也是根本性的、唯一的，能不能解脱轮回，能不能往生成佛，关键都在弘愿。
可见我们所需要的，而且是充分需要的，非要不可的，乃至是我们唯一的，就必须让它显彰出来，愈明显愈好，随处都看得到，而且远远的就看得到。所以，我们这一个法门必须要宗旨很明确，旗帜很鲜明，不能模模糊糊、不清不楚，更不可以模棱两可，这也对、那也行，这样是不可以的。总之，一定要凸显，一定要明确，一定要清楚。可见“显彰”的重要性。
在《观无量寿经》“正宗分”讲定善十三观和散善三福九品的地方，阿弥陀佛有三个地方亲自、主动显彰弘愿。
第一个地方，是在定善十三观中的第七“华座观”。华座观一开始的那两、三段的经文，就是在显彰弘愿的地方。
第二个地方，是在定善十三观中的第九“真身观”，阿弥陀佛无碍的光明，是显现出弘愿的地方。经文是说：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”有关这十六个字，善导大师有特别用很长的文字来解释。
第三个地方，是在散善九品中“下品上生”的地方，化佛来迎接下品上生的根机的时候就赞叹他说：“唉呀！善男子，由于你念佛的缘故，你所有的罪都消灭了，现在我要迎接你到极乐世界去成佛了。”
这里我们先就第一段来解释，大家回家可以详细看《观无量寿经》的第七观。
定善段之第七“华座观”，善导认为这一观前面的文字，是在显彰别意之弘愿，同时也是在说明韦提希夫人得无生法忍的地方。这里所讲的“得无生法忍”，是“入信”（获得信受弥陀救度）的意思。获得信受弥陀救度，必定往生弥陀净土；弥陀净土是涅槃的境界，往生能够证无生。所以，这一个法门就是无生的法门，阿弥陀佛这一句名号，就是无生的功德名号。我们能够信受的话，就是得到“无生法忍”。“忍”就是忍可、信受、信定，永不怀疑和改变。所以善导大师说，这一段是阿弥陀佛主动显彰弘愿，同时也是韦提希夫入信的“无生法忍”。
“华座观”这段的经文是这样的：
佛告阿难及韦提希：“谛听，谛听！善思念之。吾当为汝分别解说除苦恼法，汝当忆持，广为大众分别解说。”
说是语时，无量寿佛住立空中，观世音、大势至，是二大士侍立左右，光明炽盛，不可具见，百千阎浮檀金色，不得为比。
时韦提希见无量寿佛已，接足作礼，白佛言：“世尊！我今因佛力故，得见无量寿佛及二菩萨，未来众生，当云何观无量寿佛及二菩萨？”
我们要谈的，主要是前面两段。从文字来看，意思很明显，但是对于文句背后所透露的义涵，如果没有透过善导大师《观经四帖疏》的解释，我们是体会不到的。我先用白话解释。
“谛听，谛听！善思念之。吾当为汝分别解说除苦恼法”，释迦牟尼佛对阿难尊者与韦提希夫人说：“你们要好好地听，好好地想，现在我要为你们分别解说消除苦恼的方法，也就是消除六道轮回之苦的方法，这个法很深妙，也很重要。常没常流转的罪恶生死凡夫，由于贪欲瞋恚愚痴，所以常在六道苦海中轮回，不能够解脱。现在我要讲的这一个法，就是要解救他们的。所以你们要好好地铭记在心中，同时要转述说给大家听。”
“汝当忆持”，你们要好好地铭记在心中，不要忘记。
“广为大众分别解说”，我跟你们讲，你们也要跟别人讲，广加宣扬，广宣流布，不要只有你们知道，却不宣扬出去，因为这一个法不只是你们可以解脱的，也是十方众生都可以解脱的法门。
释迦牟尼佛为阿难、韦提分别解说，善导大师也为我分别解说，我现在在这里也为大家分别解说，释迦牟尼佛的意思是希望大家“广为大众分别解说”，那大家要不要“广为大众分别解说”？这就是善导大师所讲的，这一个法门要“自信教人信”，才能“真成报佛恩”。也就是说，唯有自信才能够教人信，你没有东西，怎么有东西可以给人家呢？所以要教人信仰，首先自己先要有信仰，这就是先自信才能教人信。
再来，“自信必教人信”，我们自己信受这个法门，必定会主动地感觉有责任、任务、使命要把这法门传播出去，否则于心不安。
解脱生死轮回的法是阿弥陀佛白白送给我们的，我们是白白的得到，可是我们拥为己有，而且把它隐藏，当作宝贝，怕泄漏出来，怕小偷偷走，这样可以吗？这是不可以的。（待续）
（2019年6月9日讲于台南佛一法会）