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壹、前言

一、《入楞伽经》悬记之文

龙树菩萨被大乘佛教尊为八宗共祖,然其本意,唯在净土宗,不在别宗。此若熟思其《易行品》与《十二礼偈》,便可颔首;尤其「楞伽悬记」之圣谶,更是不容置疑。《入楞伽经》卷九释尊悬记之文说:

  于南天国中,有大德比丘,名龙树菩萨,能破有无见,
  为人说我乘,大乘无上法,证得欢喜地,往生安乐国。

二、《易行品》别册刊行

《易行品》为龙树菩萨所撰述《十住毘婆沙论》(daśa bhūmi vibhāśa śāstra)之第九品,鸠摩罗什三藏法师翻译,收录于《大正藏》第二十六册。

《十住毘婆沙论》是解释《华严经·十地品》的注书,分量应该相当庞大,但现存的只有注释《十地品》中之初地与二地的十七卷三十五品而已。

三十五品中,第一品是《序品》;从第二之《入初地品》到第二十七之《略行品》是解释「初地」;从第二十八之《分别二地业道品》以下到第三十五之《戒报品》等八品是解释「二地」。解释「初地」中之《易行品》前面之三品──《发菩提心品》《调伏心品》《阿惟越致相品》在于说明难行的内容;接着于第九《易行品》则专说易行之内容。

古来对《十住论》并不看重,但却特别重视其中之《易行品》。在古印度时,《易行品》已从《十住论》中抽出别册刊行。梁朝天监年中(五〇二~五一九)僧佑法师所着《出三藏记集》卷四有「《初发意菩萨易行法》一卷,出《十住论·易行品》」的记载。可知在我国六朝时代亦将《易行品》别册刊行,则此《品》之受重视可见一斑。

三、《易行品》科判

四、《易行品》第一

有三个名词:「第一、基础、根源」。角度虽异,其意本同。《易行品》于净土宗之教理有此第一、基础、根源的不磨地位,十点以明。

  • (一)第一部净土宗祖典
  • (二)第一次净土宗教判
  • (三)第一次判定易行道
  • (四)第一次形容安乐道
  • (五)第一次比喻如乘船
  • (六)第一次显易行疾至
  • (七)第一次本愿取意文
  • (八)第一次举弥陀本愿
  • (九)第一次释本愿称名
  • (十)第一次明现生不退

五、《易行品》宗趣

《易行品》将佛陀一代教法判为二道,即「难行道」与「易行道」。《易行品》既是「判教」,更是宣说「易行」之道,并且力劝舍难归易,专修易行道;而易行之中,则以弥陀「本愿称名」之「易行」为宗,现生不退、往生成佛为趣。故此易行道,不单是易行,也是绝对性的殊胜之道。

此判教既开后来各宗判教的先河,也是净土宗判教的嚆矢,更为净土宗之「易行」与「殊胜」一锤定音,使净土宗在大小显密各宗之中,永居登峰造极、独一无二、无与伦比的地位。可知,《易行品》虽然文字不长,然其涵义甚广,影响甚钜。

六、初地之重要

《易行品》之目的,主要在于将一代佛教,总判而为「难易二道」,令儜弱怯劣之人并及一切众生「舍难归易」;而易之中则在于归弥陀一佛之易行,以弥陀易行是易行之至极、无上之殊胜故。弥陀救度的对象极低──儜弱怯劣凡夫,而给予的功德极高──不退转地之果位;儜弱怯劣凡夫,但能「信受弥陀救度,愿生弥陀净土,专称弥陀佛名」,即时获得不退转的功德,《大经》谓之「即得往生,住不退转」,昙鸾大师谓之「不断烦恼,得涅槃分」。虽是怯劣凡夫,而且人还在娑婆,尚未往生极乐,只要念佛,便预先获此功德,因为必定往生极乐故。

学佛目的在于成佛,虽未成佛,若能进入必定成佛、绝不退转之地位,则虽尚未成佛,亦无怖畏;因为不退故,假以时日,必定成佛。若未入不退转地,则虽才高学博,勇猛精进,然将来于多生多劫中,犹不免有退堕之虞。是故,十地中最重要的地位即是「初地」(欢喜地、不退转地),但能入此地位,则只有升进,绝无退转,岂不成佛可期。

七、易行道之重要

凡是真心想达到某一目标,然仔细衡量,发现欲达此目标太难、太久、太危险,以致根本不可能;在此情形下,必然思惟:有否容易、快速、安全到达此一目标之方法?若无,只能绝望而泣;若有,自能欢喜雀跃。任何人皆如此,故此请问可谓深深地扣动着每一个人的心弦。

幸好,菩萨道并非都是难行,还有着如同「水道乘船则乐」之易行。龙树菩萨的回答无疑点亮了怯劣凡夫的心灯,乃至朗照了整个法界。

龙树菩萨将「无量门」之佛法,总分为「难易二道」,并举世间「陆道步行则苦,水道乘船则乐」之喻说明;接着说「菩萨道亦如是」,也像世间道一样:

  • 第一,如世间道,有难有易;并非只难没易。
  • 第二,如世间道,有苦有乐;并非唯苦无乐。
  • 第三,如世间道,有自力(步行)有他力(乘船);并非只有自力没有他力。

须要「勤行精进」才能到达阿惟越致的,是自力、难行、苦道;而「以信方便、易行、疾至阿惟越致」的,则是他力、易行、乐道。

至此,龙树菩萨大概地指出,修行菩萨道具有两种完全不同的道路可供选择。自力不足者,完全可凭他力;不堪苦道者,另外备有乐道;恐畏难行者,自可选取易行。虽然尚未明确指呈易行道之内容,但已经让我们受到鼓舞,看到了希望。

到了后面「弥陀章」将易行道之内容「本愿称名,现生不退」,彻底圆彰,和盘托出,则如光明遍照,令人欢喜雀跃,安心满足。

八、易行道之内容

众生根机万差,故往不退转地之法亦有多途,龙树菩萨于此《易行品》中,将所有一切至不退转地之法门大判为难行道与易行道二门。难行道是全靠自力,此即是指净土宗之外各宗各派所有法门;而易行道则是全靠他力(此他力单指弥陀愿力而言),不假自力。如人溺水,头出头没,挣扎痛苦,既不会游泳,也无方便可到彼岸;忽蒙弥陀大悲愿力,救度于愿船中,乘此愿船,安稳自在。此人既不用也没钱付船票,同时也不用帮忙驾驶,安全快捷到彼岸。此即《易行品·弥陀章》中所言之弥陀「本愿称名,现生不退」。龙树菩萨于此「弥陀章」言「阿弥陀佛本愿如是:若人念我,称名自归,即入必定。」

故龙树菩萨将此「本愿称名」譬喻为「乘船」的法门,而其他一切难行道法门喻为「步行」。「乘船」乃是显示自己尽管有力量,在此也无用武之地,也置于无用之地;何况就是因为毫无力量,才会堕落,才蒙救度。

昙鸾大师形容弥陀本愿船谓之「上衍之极致,不退之风航」。诚然,一旦乘此风航,即得不退;不用步行,速到彼岸;虽无自力,易得佛果。是大乘中简而又简、捷而又捷、圆顿至极之法,此皆是弥陀愿力,亦是本愿称名现生不退,此即《易行品》之宗旨。

九、净土宗之基柱

此品不只是龙树菩萨净土教思想的典据,也是影响广大净土思想形成的基柱。

先有《易行品》的肇端,难易苦乐二道之判,本愿称名现生不退之理,成为净土宗思想屹立不摇的基柱。后有天亲菩萨《往生论》的延续,净土宗的教理更为圆臻。

南北朝之昙鸾大师于其《往生论注》冠头开宗明义之处即单独引用《易行品》之难易二道判,凸显他力,明示念佛之易行;而卷尾之结论也引用经文作为他力之论证,劝导念佛之信心。前后呼应,使难易二道的分辨更加明确,净土教的宗旨为之确定,其影响力更成为决定性。

后之道绰大师继承鸾大师思想,立圣道、净土二门,更使净土教理朗然独照,方针不紊。其弟子善导大师在此基础之上,更从广度及深度两方面进一步展开,立二藏、二教、二门、二行、二业等净土教理,使得净土一宗之教判呈现完备、严整之体系,而大成净土宗。因此,善导大师被尊为净土宗的开宗祖师。

如是,圣道净土、自力他力、难行易行、正行杂行等「二门、二力、二道、二行、二业」之理论整然齐备,无不以《易行品》为其根基。

《易行品》作为净土宗尊崇的第一部祖典,对于净土宗的教理建设,是根本性、基础性、标准性、权威性的。所谓「失之毫厘,差之千里」,修学净土法门,有否依《易行品》,其净土教理必有差异,可谓依《易行品》则是纯正的净土宗,不依《易行品》则非纯正的净土宗,足见其地位之重要。

此品文字不长,故凡有志于净土之行者,应该阅读,知其要义。

贰、举难请易

《易行品》内容分为「序说段」与「正说段」之二段,并由两个问答所成立。

初,「序说段」之第一问答,举出大乘菩萨至阿惟越致地(不退转地)有「诸、久、堕」之三难,因而希望听闻易行之道,其文说:

  至阿惟越致地者:

行诸难行

久乃可得

或堕声闻、辟支佛地

,若尔者是大衰患。
是故,若诸佛所说有易行道,疾得至阿惟越致地方便者,愿为说之。

意谓:菩萨到达不退位,要经过长久时间修行诸种难行之法,其难实是极为艰难困苦,而且有堕落声闻缘觉之怖畏。此即「诸、久、堕」之三难,亦即行诸难行之「行体之难」、经历长久始能获得之「时劫之难」、修行中途或堕二乘之「退堕之难」,而生大怖畏。因此,若有「易行道」,而又能快速到达不退之位,无有堕落之虞(「一、速、必」之三易),希望为我讲说。

参、呵问许说

对此《易行品》言「如汝所说,是儜弱怯劣,非丈夫志干之言」「发愿求佛道,重于举三千大千世界」「于此二乘人,亿倍应精进」「是法甚难,久乃可得」。所谓「儜弱怯劣,非丈夫志干」,儜弱即非丈夫,怯劣即非志干。「儜弱怯劣」,即是《观经》释尊为韦提希夫人所说「汝是凡夫,心想羸劣」之意。「丈夫志干」,本《论》第八品解释说:「志干者,所谓威德势力。若有人能修集善法,除灭恶法,于此事中有力,名为志干。虽复身若天王,光如日月,若不能修集善法、除灭恶法者,名为无志干也。虽复身色丑陋,形如饿鬼,能修善除恶,乃名为志干耳。」

然而此种说相,并非鼓励难行道,否则所说之易行道则成多余。

此种说相,反而正是肯定、呼应对方所言难行道之「大衰患」,进而增其对易行道谦敬之信心。毕竟如「举三千大千世界」之难事,绝非常人所能;既然不能,现前即有大衰患。既有同样能至不退转位之法,而且「易行疾至、永无险难、不苦而乐」,则何乐而不为呢!

其实,宣说易行道,正是龙树菩萨的本怀。何以故?纵观《易行品》之行文次第,及其与前后品之承启关系,则知龙树菩萨「借问说法」「借难显易」,举出有名的难易二道判,力说阿弥陀佛之慈悲救度,极显易行道之无上殊胜,给予「儜弱怯劣,非丈夫志干」之博地凡夫无上的安心、获救的希望;并且吐露自己至心归命的真情。从字里行间,明确显示问者便是自己;从行文次第,俨然表白自己不惜身命、艰苦求道、由难入易的心路历程。故知《易行品》即是龙树菩萨以过来人的长者身份现身说法,引导后之行者舍难归易,不受大衰患。菩萨悲心,感人至深,令人五体投地,永怀恩泽。

故继之而言:

汝若必欲闻此方便,今当说之。

肆、判明二道

次,「正说段」首先总判一代佛教为「难行道」与「易行道」之二道,接着详述易行之道,这是本书名为《易行品》之原由。易行之中虽含诸佛菩萨之易行,然以弥陀「本愿称名」之易行为其归趋、核心、宗旨,因此,《易行品》亦是净土宗正依之圣教。

「难行道」之语义:「难」者艰难,「行」者行业,「道」者因道。故「难行道」意即难行之道,以修持艰难行业之因道名为难行道。《易行品》之初言「行诸难行」,上之「行」是能行,下之「行」是所行,因此,「难行」之语,意即艰难之行业。

「易行道」之语意:「易」者平易,故「易行道」意即易行之道,以修持平易之行业为因道,名为易行道。如「易行道」之文言「以信方便,易行疾至阿惟越致」。

一、总判二道,明举苦乐,劝易舍难

承前「举难请易」之问,继之「呵问许说」回答而言「菩萨到达不退之位,有难行道与易行道之二道」。「难易二道判」之文说:

佛法有无量门,如世间道,有难有易;陆道步行则苦,水道乘船则乐。
菩萨道亦如是:或有勤行精进;或有以信方便,易行疾至阿惟越致者。

此是将一代佛教(总指释尊一生之中所说之法,举凡大小、权实、偏圆、顿渐、显密、难易等,莫不总括)分类,总判而为难行道与易行道二种,并显示苦乐相对,难易之道各有多类,难则苦,易则乐。亦即对于难行道的「陆道步行则苦」,举出易行道「水道乘船则乐」,「以信方便,易行疾至阿惟越致」之故。

难行道如陆路步行,艰苦难成;易行道如水上乘船,任运而至。故释尊于诸经之中,处处广赞念佛功德,特别宣说净土三经,彰显易行疾至之道,普惠群萌真实之利。

此「陆道步行则苦,水道乘船则乐」之譬喻,词仅二句,意义深远;文字虽短,笔力万钧。犹如南针,指出正确方向;更似救主,给人得救希望。

此喻正显龙树菩萨劝导舍难归易、专念佛名之悲心,殷切之情,跃然纸上。

此喻亦显龙树菩萨,开阐释尊本怀,以念佛法门救度一切儜弱怯劣群萌。

明知,《易行品》之受众,即是儜弱怯劣凡夫,因为若无易行道,既无出离之缘,亦不能疾至不退转地。

亦知,此易行道之正机,即是罪恶生死凡夫,要法即是专称弥陀佛名,譬喻即是水道乘船则乐。

以乘船譬喻,显示其根机毫无力量,然而能度彼岸,完全是船力,非凡夫自己之力。

一切凡夫,只要乘此愿船,不但自度,亦能度人,如「弥陀章」第二十八偈所说:

乘彼八道船,能度难度海,
自度亦度彼,我礼自在者。

弥陀佛名即是八正道,一切儜弱怯劣凡夫,只要专称弥陀佛名,即是乘彼八道船,不但自己能度自力难以度脱的六道苦海,也能广度众生,同出六道苦海,往生弥陀净土。

二、三番相对— —「诸、久、堕」与「一、速、必」

若依难行道,则有「诸、久、堕」之险难,如前所言;若依易行道,则有「一、速、必」之安稳,亦即不退之位现生于娑婆世界便可得之,「易行道」之文说:

若菩萨欲于此身得至阿惟越致地。
阿弥陀佛本愿如是:若人念我,称名自归,即入必定。
人能念是佛,无量力功德,即时入必定。

此等「此身得至阿惟越致地」「即入必定」「即时入必定」之文,清楚显明易行道之特色,亦即只要专称弥陀佛名、愿生弥陀净土(「称名自归」),则「现生」于「娑婆世界」即得「不退转位」,非俟他生他土。此亦是净土宗「平生业成,现生不退」之特色的典据。

三、难行道之相状:

「难行道」之文言:

行诸难行,久乃可得,或堕声闻、辟支佛地。

由此可知,难行道之难有「行难」「时难」「险难」三义。「行难」即「行诸难行」,「时难」即「久乃可得」,「险难」即「或堕二乘」,此称为「诸、久、堕」三难。

」者,「行体之难」,所谓「行诸难行」,有三:一行诸行,二行难行,三行苦行。「诸」之言非一,亦即须修行无量难行苦行之法,诸如舍头目脑髓等难舍能舍、难忍能忍之六度万行。如是众行,既多且难,故曰「诸难」。

此外亦有「行缘之难」,即昙鸾大师《往生论注》冠头所举之「五难」。

」者,「时劫之难」,所谓「久乃可得」,必须多劫之间,久修无量难行之法。经言:初地须经一大阿僧祇劫,成佛须三大阿僧祇劫,乃至无量时劫。

」者,「退堕之难」,所谓「或堕声闻」,举出难行之失及其大衰患。以难行、诸行、苦行、久行,故堕二乘凡夫。若堕于此,是名菩萨死,毕竟难成佛。此即难行道之最大衰患,故《华严经》云:

宁受地狱苦,得闻诸佛名;不受无量乐,而不闻佛名。
所以于往昔,无数劫受苦;流转生死中,不闻佛名故。

以此可知,上求佛道者,若堕于二乘,比堕地狱还要可怕。

有此三难,故名难行道。「诸、久、堕」为难行道所以难之根本,三者次第为因:因诸而难,因难而久,因「诸、难、久」而「苦」而「堕」。若能于此深生大怖畏,自然期望别有易行之法,既速至不退,且永不堕落。

四、易行道之相状:

若是易行道,不但没有以上「诸、久、堕」之三险难,反得「一、速、必」之三安易。

易行道之「易」是平易之意,申而言之,即有简而不繁之「简易」、浅而不深之「容易」、乐而不苦之「安易」之意。故龙树菩萨以「水道乘船则乐」作为譬喻。

「易行道」有「行体之易」与「行相之易」。行体之易即是「易之行」,行相之易即是「行之易」。

「行体之易」「易之行」:此指所行,即是容易修持之行,所行不难。
「行相之易」「行之易」:此指能行,即是修持甚为容易,无人不能。
《易行品》言:

若菩萨欲于此身得至阿惟越致地,成就阿耨多罗三藐三菩提者,应当念是,十方诸佛,称其名号。
闻是佛名能信受者,即不退阿耨多罗三藐三菩提。
若人一心称其名号,即得不退于阿耨多罗三藐三菩提。
阿弥陀佛本愿如是:若人念我称名自归,即入必定。
人能念是佛,无量力功德,即时入必定。

观此诸文,修易行道至不退位之因,即是「闻名、信受、一心、忆念、称名」,意即:闻信佛名之威德而一心忆念,称其名号者,便能速疾得至不退之位。因此,可谓易行之行体与行相,即是「称念佛名」。故此等诸文之前,龙树菩萨先以偈颂而言:

若人欲疾至,不退转地者,
应以恭敬心,执持称名号。

亦即只要以恭敬心称名念佛,便能快速得至不退之位,故名易行道。
尤其〈弥陀章〉言:

阿弥陀佛本愿如是:若人念我称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提。
是故常应忆念。

此文是阿弥陀佛第十八愿取意之文,亦是《易行品》「弥陀章」三十二偈颂的总叙,更是《易行品》所明易行道之眼目、归趋、核心、精髓。龙树菩萨特别以三十二偈,广赞弥陀慈悲之救度,盛赞极乐无量之功德,并吐露自己至心归命、愿生极乐之真情,同时以此自行化他,广劝舍难归易,引导怯劣凡夫信受弥陀救度、专称弥陀佛名。

此文与「诸、久、堕」之三难对比,充分显明「一、速、必」之三易。除了〈弥陀章〉,其他没有。

」者一行,无「行体之难」。只要专称弥陀一佛名号,不须修持诸行、难行、苦行,如「弥陀章」言:「若人念我,称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提」。

」者速疾,无「时劫之难」。现生即入必定,来生往生成佛,如「弥陀章」言「即入必定」「即时入必定」,此「即」是显明当生,不经多生多劫或无量时劫。

」者必定,无「退堕之难」。称名自归之人,此生即入必定,不经来世多生,无退堕之难。

有此三益,净土宗易行道「以信方便、易行疾至」之妙理一目了然。

也唯有此易行道,能让儜弱怯劣、非丈夫志干之人,不但得出六道轮回,而且速至不退果位。

〈弥陀章〉第四偈言:

人能念是佛,无量力功德,即时入必定,是故我常念。

此偈充分赞叹净土门「一、速、必」之易行与殊胜的特色。

伍、易行品之归趋

《易行品》初明十方十佛之易行道(此名十佛章),次述十方诸佛之易行道(此名诸佛章),次详阿弥陀佛之易行道(此名弥陀章),次说过未八佛、东方八佛、三世诸佛、诸大菩萨等易行。如此广泛并列诸佛诸菩萨之易行道,乍读之下,以为未必是以阿弥陀佛之易行道为宗;然而若再详加研读,仔细比较弥陀易行与诸佛易行之不同,便知龙树菩萨乃以巧妙之笔法,将诸佛诸菩萨之易行道归于弥陀之易行道,以显弥陀易行即是易行中之至极易行,并示弥陀易行即是《易行品》之中心所在。此若观下列之「二重相对」与「龙树本意」,便可一目了然。

一、二重相对

(一)难行易行相对

若与难行道相对,则十方十佛之易行法或其他诸佛之易行法,都属于易行道,列举此等多佛之易行道以应群机,各人可暂依自己所好之易行道而选择之。在此,则阿弥陀佛之易行道是此等易行道之一,未占特殊地位。

(二)易行通别相对

诸佛之易行道,与难行道相对,可谓易行道;若更再往探究《易行品》之内容,可知龙树菩萨之本意在于光显阿弥陀佛之易行道。亦即:通而言之,易行道含诸佛易行与弥陀易行之二种:别而言之,《易行品》之目的在于弥陀之易行。

此理可从横向与竖向来看,可一目了然。

「横向」即是易行之通局,将「弥陀章」与「十佛章」「诸佛章」之相异对照。

「竖向」即是此《易行品》之组织次第,以「施、开、废」引导群机趋入弥陀之易行。

二、龙树菩萨本意

《易行品》分判难易二道,而广泛开示易行道;此中龙树菩萨本怀,在何教法?若论龙树菩萨之本意,正在弥陀易行;若是难行道及诸佛易行等,唯是随他之方便施设。释尊于《楞伽经》悬记而言「证欢喜地生安乐」,既然有此圣谶,则龙树菩萨之本意,唯在弥陀易行,不在别法。又,熟思弥陀章之文意,可知不谬。何况特造《十二礼偈》,吐露归命弥陀愿生安乐之真心,与《楞伽》圣谶符节相应,更无所疑。

陆、《易行品》易行之通局— —横向观察(弥陀与诸佛之异)

古来大德释此易行之通局,或举出六异,或举出八异,乃至十六异。在此融会归纳为十二异,以明《易行品》乃是以弥陀之易行为其宗旨。

一、总赞别赞之异

从《易行品》文面来看,赞叹诸佛易行,是将其综合并列在一起而总赞之;然而赞叹阿弥陀佛之易行时,则特别设立一章,此章唯一专门赞叹阿弥陀佛一佛,无有别佛。

二、详赞略赞之异

赞叹诸佛,以偈而言,仅不过二偈,然而赞叹阿弥陀一佛,则多达三十二偈一百二十八句之赞歌。又,「十佛章」之善德佛虽比其他诸佛有较多且具体之赞叹,然将其偈颂与长行合而计之,共四百一十字,而「弥陀章」则有六百七十六字之多,可知详略之异。

三、能赞所赞之异

弥陀是所赞,诸佛是能赞,并非等同,「诸佛章」结文及「弥陀章」偈颂言:

  是诸佛世尊,现在十方清净世界,皆称名忆念阿弥陀佛。
  十方现在佛,以种种因缘,赞彼佛功德,我今归命礼。
  诸佛无量劫,赞扬其功德,犹尚未能尽,归命清净人。

依此明知,阿弥陀佛为所赞所归之佛。

四、能等所等之异

读此品之「诸佛章」或其次的《除业品》,出现「阿弥陀等诸佛」之句,举出阿弥陀佛为诸佛之代表,故知以弥陀为能等(代表佛格),诸佛为所等(被代表佛格)

五、本愿有无之异

亦即称名本愿有无之异。易行之文虽通于诸佛,然而意在弥陀,以称名念佛,是弥陀本愿故。〈弥陀章〉开头说:

  阿弥陀佛本愿如是。

接着举出第十八愿(取意)说:

  若人念我,称名自归,即入必定。

更以偈颂举出成就文(取意)

  人能念是佛,无量力功德,即时入必定,是故我常念。

因愿有「念我称名」,且偈颂之成就文亦举出念佛而言:「念无量力功德(名号)」,而其直接之利益是「即时入必定」,且归结为「是故我常念」。

易行道之行体即是「称念佛名」,然而余佛菩萨之易行中,没有称名之本愿,唯〈弥陀章〉有,可知《易行品》之目的在于独显弥陀之易行,在于导入弥陀本愿之称名。

六、常念有无之异

十佛易行、诸佛易行等,自归劝他,皆无「常念」之言,独有〈弥陀章〉言之,此是显示龙树菩萨一心归命弥陀,愿生极乐净土,长时系念无间,专在弥陀一佛。如〈弥陀章〉第四偈言:

  人能念是佛,无量力功德,即时入必定,是故我常念。

此常念之文,意义深重,生佛不相舍离故。

更愿佛之常恒忆念,如〈弥陀章〉第三十偈言:

  我今亦如是,称赞无量德,以是福因缘,愿佛常念我。

此二偈,「我常念佛」与「佛常念我」,显示「生佛不离」「机法一体」的内涵。
不止自行,亦劝他使长时无间而言:

  常应忆念。

明知:难易废立之正意、自行化他之本怀,唯在弥陀之本愿称名。

七、往生有无之异

其他各章只说不退的利益,但「弥陀章」除了说不退的利益之外还说往生的利益。如〈弥陀章〉第三偈言:

若人命终时,得生彼国者,即具无量德,是故我归命。

念佛能得现当二益,《易行品》除了现生不退的利益之外,还说往生的利益,即此偈所明。此偈总赞往生极乐之德,不论何人,但生极乐,不假功行,自然具足佛之无量功德。龙树菩萨自行化他,劝导往生极乐之情,于此偈表露无遗。

此偈亦在于显示舍此往彼(舍娑婆生极乐)之净土宗宗旨。

八、愿生无有之异

「弥陀章」第三十一偈言:

我于今先世,福德若大小,愿我于佛所,心常得清净。

此是龙树菩萨表露愿生之心。「佛所」者指极乐净土,故「于佛所心常得清净」,即显示愿生极乐净土之旨趣。

九、信疑有无之异

「弥陀章」第十八偈言:

若人种善根,疑则华不开;信心清净者,华开则见佛。

说明易行之内容时,有「信方便易行」之信心的说明,则唯有〈弥陀章〉,此外别无。

故知:可谓之「信方便易行」的,即在于〈弥陀章〉。

十、乘船有无之异

「弥陀章」第二十八偈言:

乘彼八道船,能度难度海;自度亦度彼,我礼自在者。

《易行品》开头总判难易二道之处,以乘船譬喻易行道;然始自「十佛章」,以至各章,均无此譬喻,唯「弥陀章」有「乘彼八道船,能度难度海」之譬喻。「八道船」譬喻弥陀万德之洪名,「乘彼八道船」即是称念弥陀佛名。弥陀名号有无量无边不可思议之功德,举凡佛法中之所有功德,如三学、六度、三十七道品,乃至无量陀罗尼,阿弥陀佛一佛名号全体具足,举一全收,无欠无余。

于此明知:易行之所以为易行,全在于「弥陀章」。

十一、回向有无之异

只有「弥陀章」在偈颂之结语有回向之文而言:

以此福因缘,所获上妙德,愿诸众生类,皆亦悉当得。

其他诸佛、菩萨章没有回向句。此是龙树菩萨表明自己愿生弥陀净土,其自行化他即在此弥陀之易行。

十二、悬记有无之异

释尊在《楞伽经》卷九,即已悬记龙树菩萨以证得初地之圣位往生弥陀极乐净土而言:

于南天国中,有大德比丘,名龙树菩萨,能破有无见,
为人说我乘,大乘无上法,证得欢喜地,往生安乐国。

显示龙树菩萨于十方诸佛十方净土之中,独选弥陀易行及极乐净土为其归趋,则《易行品》以弥陀易行为其所宗不言可知;亦知往生弥陀之极乐净土不只易行,而且殊胜。

综观上述诸异,明知龙树菩萨撰述《易行品》的目的在于显明弥陀之易行,并吐露自己之归趋;而同时并列诸佛菩萨之易行,意在对照比较彼此之不同,以凸显弥陀易行乃是所有易行中之至极易行,使后之净土行者有所遵循,并以此引导圣道诸机进入弥陀易行。

柒、《易行品》之组织次第— —竖向观察(施、开、废三义)

《易行品》可分为七章:「十方十佛章」(十佛章),「十方诸佛章」(诸佛章),「西方一佛章」(弥陀章),「过未八佛章」,「东方八佛章」,「三世诸佛章」,「诸大菩萨章」。其中,前之三章有「施、开、废」三义,即「为莲故花,花开莲现,花落莲成」,亦即「为实施权,开权显实,废权立实」。

此《十住论》在于注解《华严经·十地品》,故以圣道门「此土入圣」之三学六度万行之难行道为其行因,以此立场而注释之;然其目的在于引导群机趋入弥陀之易行,故其解说采取逐步引导、渐进开显的方式,犹如《法华经》「施、开、废」之过程,这从整部《易行品》行文次第之组织乃至前后品之接续上,便可看出。

一、「十方十佛章」

此章未出弥陀名,似莲实包于花中,如「为莲故花」之貌,有「为实施权」之意。

二、「十方诸佛章」

此章出弥陀之名,并为诸佛之代表,如「花开莲现」之貌,有「开权显实」之意。

三、「西方一佛章」(弥陀章)

此章不言不赞诸佛,唯广泛赞叹弥陀一佛,如「花落莲成」之貌,有「废权立实」之意。

四、「过未八佛章」

此后四章,是承上启下,为与以下之《除业品》相连系故。

捌、《易行品》之核心──「弥陀章」略解

如前《易行品》宗趣所言:「《易行品》既是『判教』,更为宣说『易行』之道,并且力劝舍难归易,专修易行道;而易行之中,则以弥陀『本愿称名』之易行为宗,『现生不退,往生成佛』为趣。故此易行道不单是易行,也是绝对性的殊胜之道。」

所谓「弥陀『本愿称名』之易行为宗」,即是本品之「弥陀章」。「弥陀章」是《易行品》的骨髓、核心,《易行品》之灵魂所在。因此本文专就「弥陀章」略作解释,分为三段:一、先引释「称名易行疾至」之偈;二、正释「弥陀章」之文;三、后引释「现生不退」之偈。

一、「称名易行疾至」之偈

  若人欲疾至,不退转地者,应以恭敬心,执持称名号。
  若菩萨欲于此身得至阿惟越致地,成就阿耨多罗三藐三菩提者,应当念是十方诸佛,称其名号。

此偈开显「信方便」之具体内容,亦即「易行道」所言「易行疾至」之法,即是「执持称名号」。称名即是「易行」,若非称名即非易行;称名即得「疾至」,若非称名即非疾至。称名,既容易,又殊胜。

「若人欲疾至,不退转地者」,「若人」指六道中之人道,一切善恶凡夫。「欲」是希求、愿望之意。「疾至不退转」显明非一万劫或一大劫,非多生多劫无量生死;亦非他土不退,乃此土此生不退,此由下文之「若菩萨欲于此身得至阿越惟致地」可知。《大经》言「即得往生,住不退转」,《易行品》「弥陀章」释言「即入必定」「即时入必定」,明知「即」是「同时即」,非「异时即」,显示「现生不退」。何以故?「本愿称名」故,「摄取不舍」故,「临终来迎」故。至简至易,极顿极圆。

「应以恭敬心」,「应」是劝勉之辞。「恭敬」,谦下自身,崇敬佛德,名为恭敬。《大智度论》三十卷言:「谦逊畏难为恭,推其智德为敬。」指内心谦恭,外相崇敬。虔诚恭敬,至诚恳切。彻底放下,全身靠倒。

所尊所重唯弥陀,唯归弥陀一佛。万德洪名,万善总体,无欠无余。

《大经》言:「谦敬闻奉行,踊跃大欢喜。」此是机法二种深信之相。

《大经》言:「憍慢弊懈怠,难以信此法。」此指自力行者,憍慢无谦敬心,不能信此法。

「执持称名号」,「执持」即是「称名号」。如《阿弥陀经》所言「闻说阿弥陀佛,执持名号」之意。不论知不知、信不信、净不净,但一向「专称弥陀佛名」。

「念十方诸佛」,反显法。以「念十方诸佛」反显「专念弥陀一佛」。念弥陀一佛容易,念十方诸佛困难。弥陀是「诸佛之王」,念弥陀即念十方诸佛。

《观经》说:「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。」此是「直接法」,唯举弥陀一佛摄取不舍,非举十方诸佛。

念弥陀,弥陀摄取不舍;念弥陀,弥陀临终来迎。

二、「弥陀章」之本愿取意文

  阿弥陀佛本愿如是:若人念我,称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提。是故常应忆念。

此文名为「本愿取意文」。此文是整部《易行品》的精髓、核心,亦是「弥陀章」三十二偈颂的总叙。此文合采净土三经核心之文,以彰「本愿称名易行殊胜」之极致,包括:《大经》之本愿文(第十八愿)及其成就文与成就偈,《观经》之「十念称南无阿弥陀佛」之文,《小经》「闻说阿弥陀佛,执持名号」之文。合采以上五段经文,而取其意以造文,故名为「本愿取意文」。兹列表以明,并引其文以证。

龙树菩萨本愿取意文 第十八愿文 第十八愿成就文
若人 十方众生 诸有众生
念我 至心信乐 闻其名号,信心欢喜
称名 乃至十念 乃至一念
自归 欲生我国 至心回向,愿生彼国
即入必定 若不生者,不取正觉 即得往生,住不退转

第十八愿:

  设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉;唯除五逆、诽谤正法。

第十八愿成就文:

  诸有众生,闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转;唯除五逆、诽谤正法。

第十八愿成就偈:

  其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。

《庄严经》亦言:

  我若成正觉,立名无量寿,众生闻此号,具来我刹中:
  如佛金色身,妙相悉圆满,亦以大悲心,利益诸群品。

「阿弥陀佛本愿」即是指阿弥陀佛四十八愿中之第十八愿,此愿名为「念佛往生愿」。第十八愿是四十八愿之根本愿,此根本愿是整部《无量寿经》的根源,是净土三经的根源,也是整个净土宗的根源。若无弥陀本愿,则无净土宗,亦无净土三经,更无阿弥陀佛,可知弥陀本愿之重要。《无量寿经》中释尊已亲言「其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转」,此偈又名为「本愿成就偈」,亦即解释第十八愿之念佛功能,可知,释尊独称第十八愿为本愿。本愿在讲「专称弥陀佛名,必生弥陀净土」,此意证之前面所引四段经文便可了然。

故龙树菩萨直承之而言:

  阿弥陀佛

本愿

如是:
若人念我,称名自归,即入必定,
得阿耨多罗三藐三菩提。
是故常应忆念。

此后代代相承之祖师亦以此「本愿称名」作为净土宗之「心法」。

如天亲菩萨《往生论》以「观佛

本愿力

,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海」为核心。

昙鸾大师《往生论注》开宗明义便说:「易行道者:谓但以信佛因缘,愿生净土,乘佛愿力,便得往生,彼清净土;佛力住持,即入大乘正定之聚,正定即是阿毗跋致。譬如水路,乘船则乐。」最后之结论也前后呼应地说「凡是生彼净土,及彼菩萨人天所起诸行,皆缘阿弥陀如来

本愿力

故。」又说:「缘

佛愿力

故,十念

念佛

,便得往生。」

善导大师《观经疏》之结论也说:「上来虽说定散两门之益,望佛

本愿

,意在众生一向专

称弥陀佛名

。」又于《往生礼赞》说:「唯有

念佛

蒙光摄,当知

本愿

最为强。」

法照大师《五会法事赞》也说:「弥陀

本愿

特超殊,慈悲方便引凡夫;一切众生皆度脱,

称名

即得罪消除。」

「阿弥陀佛本愿如是」:标起。先举教理之根源,发起后面之因行果益。

「本愿」:直以第十八愿为根本愿,第十九、二十及其余诸愿皆非根本愿,为使众生欣慕极乐净土而归此愿,故余四十七愿谓之「欣慕愿」。「君子务本,本立而道生」。故应掌握根本。

「本愿如是」:「如是」者,下之「念我称名,自归必定」之二句,非此则非弥陀本愿。有具体内容,亦即方法、目标、利益。清楚明朗,一目了然。

只要「念我称名自归」,自然便能「即入必定」,此是弥陀本愿力之自然功能,不用众生造作,亦不假借他因,全是弥陀本愿之力,故言「阿弥陀佛本愿如是」。

「若人」:愿文之「十方众生」,成就文之「诸有众生」。然十方众生通指十法界之中佛法界以外九法界众生,而此「若人」唯指六凡之人道,以六道中人道之善恶凡夫为主,显示第十八愿「本为凡夫,兼为圣人」之旨。凡夫之中,人道为本,余趣为旁。盖,天人正乐,修罗方瞋,三恶愚苦,唯人道苦乐互具,易生厌秽欣净、离苦得乐之愿行。

「念我称名」:「念」者,愿文之「至心信乐」;「我」者,南无阿弥陀佛。故「念我」即是意业之信佛忆佛,亦即信受弥陀救度、意念弥陀佛名。「称名」者,愿文之「乃至十念」,口业之称念南无阿弥陀佛名号。故「念我称名」,要而言之,即是「专称弥陀佛名」。

可知:愿文「乃至十念」之「念」者,即是念南无阿弥陀佛名号,念南无阿弥陀佛名号,即是「称念佛名」(故言「念我称名」),即是四种念佛之中「称名念佛」,非余三种之念佛。此即显示龙树菩萨判定第十八愿之「乃至十念」为「称名念佛」。

「乃至十念」,善导大师也解释说「称我名号,下至十声」,此亦是称名念佛之意。

净土宗传承祖师解释本愿文之「乃至十念」之「念」为「称念」之念者,始自龙树菩萨《易行品》。

弥陀名号有无量无边不可思议功德力用,其力用者何?如《观经》言「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍」,善导大师《往生礼赞》释言「彼佛光明无量,照十方国,无所障碍;唯观念佛众生,摄取不舍,故名阿弥陀。」

「自归」:愿文之「欲生我国」,成就文之「愿生彼国」。「自」者自己,「归」者归命,如本品《赞弥陀偈》多言「是故我归命」,亦如《往生论》天亲菩萨自言「我一心归命」。

不顾他人,我尽管一心归命。自己的生死大事,岂可看人脸色而生顾虑,故应不虑他人,应自己劝勉策励,誓毕此生专修净土法门,专依弥陀本愿,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土。《小经》释尊三次劝勉众生愿生,三劝即是常劝,显示释尊之本怀。是故善导《往生礼赞》言:「各闻强健有力时,自策自励求常住。」此亦是自归之意。

「念我称名」即是「自归」,自归即是「南无归命」。身心性命归于弥陀,与佛一体,心心相印,函盖相合;佛命生命,一体不离。

正觉之佛命,归命之众生,生佛一体;佛心有生,生心有佛。

「即入必定」:愿文之「若不生者,不取正觉」、成就文之「即得往生,住不退转」、成就偈之「自致不退转」之意。

「必定」者,必定成佛之位,亦名正定聚,亦名不退转。《大智度论》九十三卷言:「阿鞞跋致(不退)即是必定。必定者,必当作佛。」

「即」有「同时即」与「异时即」,此是「同时即」,如本《品》「弥陀章」「现生不退」之偈言「人能念是佛,无量力功德,即时入必定,是故我常念。」

此「即入必定」显示「念我称名自归」之人,已是「平生业成,现生不退」之人;即时不退于佛格,往生刹那,顿超十地,快速成佛。

《小经》言:「极乐国土,众生生者皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处。」

善导大师《观经疏》释言:「圣众庄严,即现在彼众,及十方法界同生者是。」

昙鸾大师言:「经言『十念』者,明业事成办耳。」「不断烦恼得涅槃分。」「不从一地至一地。」

「得阿耨多罗三藐三菩提」:《小经》言:「欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。」

「是故常应忆念」:结劝。结归一向「专称弥陀佛名」之意。本愿文及成就文所言「乃至十念、一念」之「乃至」,《小经》所言「若一日⋯⋯若七日」之「若」,「上尽一形,下至十念一念」之意。

此句不只是结劝,也是龙树菩萨悲心显露之处。只要称名念佛,便能「即入必定」,下手易而成功高,用力少而得效速,实是「方便易行疾至」。因此,菩萨悲心深切,劝导众生常应忆念,以蒙「现生不退」必生净土之无上大利。菩萨悲心,溢于言表。

善导大师《观经疏》言:「一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。」

「阿弥陀佛本愿如是:若人念我,称名自归,即入必定」,此文虽短,富含一宗主要内容,即是「机、教、行、益」,或「机、教、行、果」。机是凡夫,教是本愿,行是称名,益是不退。

「阿弥陀佛本愿如是」,此是教理;「若人念我称名自归」,此是行法;「即入必定」得菩提,此是利益。显明「念我称名自归」为因,自有今生不退(必定)、来生成佛之果。一因具二果。今生得不退,往生成佛果。

简言之,即是「本愿称名,现生不退」。「本愿」是教,「称名」是行,不退与成佛,是现当二益。净土法门之教理、因行、果益,关系历然分明;而称名为因,成佛为果,更凸显净土宗「念佛成佛」一因一果之关系,非如圣道法门多因一果之「行诸难行,久乃可得」。则此易行道,不单是易行,亦是绝对性之殊胜道。

「念我、称名、自归、必定」,此是净土宗之「宗旨」,亦是净土宗之「特色」。

  • 念我──信受──信受弥陀救度,
  • 称名──专称──专称弥陀佛名,
  • 自归──愿生──愿生弥陀净土,
  • 必定──度生──广度十方众生。

弥陀本愿如是:若人念我称名──本愿称名,凡夫入报。
自归即入必定──平生业成,现生不退。

  • 本愿之对象──不论何人:圣凡善恶、男女老少、缁素贤愚,皆总包含。
  • 本愿之方法──念我称名自归。
  • 本愿之利益──现当二益(现生必定,往生证果)
  • 本愿之呼唤──呼唤众生「常应忆念」。

三、「现生不退」之偈

人能念是佛,无量力功德,即时入必定,是故我常念。

「人能念是佛,无量力功德」:称念弥陀佛名之意。弥陀佛名有无量无边不可思议功德,如玄奘大师《称赞净土佛摄受经》所言「无量无边不可思议功德名号」。

「即时入必定」:如上所解「平生业成,现生不退」之意。

「是故我常念」:「是故常应忆念」之意,亦即「一向专称弥陀佛名」。

此偈是净土宗的心髓,也是龙树菩萨的心声,菩萨自我告白地说:「只要念佛,便能即时入必定,易行疾至莫过于此,因此我龙树,恒常忆念南无阿弥陀佛。」此偈几与《大经》「本愿成就偈」同功,偈云:「其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。」

「本愿取意文」是《易行品》之骨髓、核心、归趋,《易行品》目的在说此弥陀本愿。易行中最极易行,方便中第一方便;此方便非过程,非权说,非不了义,乃直达目标之方法、龙树菩萨思想圆熟之所在,亦彼一生自行化他之归趋与目的。

蕅益大师《阿弥陀经要解》也说:「一切方便之中,求其至直捷至圆顿者,莫若念佛求生净土。方便中第一方便,了义中无上了义,圆顿中最极圆顿。」

此本愿取意文如明灯,照亮行者前程,指出目的与方法,明示安身立命之处。给人安心,给人欢喜,给人希望,给人利益。

玖、《易行品》于净土宗之功绩

龙树菩萨《易行品》于净土宗有三大根本性的重大功勋。一、难易二道判;二、本愿称名论;三、现生不退论。

一、难易二道判

龙树菩萨于净土宗教义发挥之中,最有名的即是难易二道的教判。即将释尊一代浩如渊海的教法,总判为难易二道,即「难行道」与「易行道」。再度引其文如次:

佛法有无量门,如世间道,有难有易;陆道步行则苦,水道乘船则乐。
菩萨道亦如是:或有勤行精进;或有以信方便,易行疾至阿惟越致者。

此难易二道的教判彰显:勤行三学六度万行,即是难行道;专一称念弥陀佛名,即是易行道。并以譬喻显明难易二道之优劣,而暗示舍难取易。即难行道如陆路步行,以步行显示艰难、缓慢、困苦、风险,应当舍弃;易行道如水路乘船,以乘船显示容易、快速、安乐、无虞,应当选取。

此难易二道之教判,奠定净土宗「本愿称名、易行疾至不退转」之教理基柱,判定净土宗是念佛之道、容易之道、快速之道、安乐之道、无虞之道、如他力乘船之道;除了净土宗之外,其余所有法门,都是诸行之道、艰难之道、缓慢之道、困苦之道、风险之道、如自力步行之道。

此难易二道之教判,为净土宗之「易行」与「殊胜」,一锤定音,使净土宗在大小显密各宗之中,永居登峰造极、独一无二、无与伦比的地位。可知,《易行品》虽然文字不长,然其涵义甚广,影响甚钜。

此难易二道之教判,可谓开天辟地之壮举,前无古人,后启来者。此教判既开启了后来各宗判教的先河,也是净土宗判教的嚆矢,发起昙鸾大师自他二力、道绰大师圣净二门、善导大师要弘正杂助定之鸿判,从而广引五乘群机,齐入本愿称名他力易行之净土宗。

释尊一代之教,浩瀚广博,必有易行之道;群萌六识之心,愚痴暗钝,全无择法之眼。幸有龙树菩萨慧眼见真,作难易二道之判,明苦乐二行之法,独举弥陀本愿之称名,标示现生不退之胜益,遥引末法之群萌,尽入极乐之莲邦。若无龙树菩萨难易二道之判,则罪恶生死之凡夫,广大无边之群萌,势必旷劫流转,无有出离之缘。

由此难易二道之鸿判,知龙树菩萨悲心之深广,恩泽之难喻。我等只有依教奉行,舍难就易,专称佛名,往生净土,方堪报恩。

二、本愿称名论

龙树菩萨于净土宗教义发挥之中,最有名的除了「难易二道判」之外,即是「本愿称名论」与「现生不退论」。

《易行品》不但在于说明易行道,更是尊崇高推易行道之易行与殊胜。而此易行与殊胜的内容,即是「信方便、易行、疾至阿惟越致地」,而「信方便、易行、疾至」的方法,即是「若人欲疾至,不退转地者,应以恭敬心,执持称名号」,而「称名号」以阿弥陀佛的本愿为根源。《易行品》中说阿弥陀佛「本愿称名」的,即是「弥陀章」龙树菩萨所举的「本愿取意文」:「阿弥陀佛本愿如是:若人念我,称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提。是故常应忆念。」此弥陀本愿称名,不但是净土三经之根源,也是《大经》之根本,更是四十八愿之愿王;亦是十方众生往生成佛的根本依据,也是净土宗特色「本愿称名,凡夫入报,平生业成,现生不退」的典据。

由龙树菩萨「本愿取意文」,显出净土宗特色,明确净土宗之教、理、行、果,机、教、行、益,奠定净土宗根本教理之基础,于净土宗有不磨之功。

故此「本愿取意文」,总括净土宗一大法门,为净土宗之核心、精髓、根本相承,等同净土宗的遗传基因。自龙树菩萨始,「本愿」即成为净土宗的根本教理,「称名」即成为净土宗的根本行法。后继之天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师、善导大师,无不围绕「本愿称名」而展开宗义,大弘法化。故此本愿取意文,有不可动摇的权威性,举凡后世之弘扬净土者,如果偏离龙树菩萨的本愿取意文,可知即非纯正的净土宗。

三、现生不退论

净土宗特色「平生业成,现生不退」,平生与临终相对,亦即不待临终,于平生之间,往生之业已经成就,往生有分,必定往生,从因说果,现生已经预得不退转之果位,此谓之「业成不退」。亦即现世已得安心,非至临终来迎、彼土不退方才安心。

此教义龙树菩萨于《易行品》之中屡屡言及,列举十文如下:

⒈若诸佛所说,有易行道,疾得至阿惟越致地方便者。
⒉有以信方便,易行疾至阿惟越致者。
⒊若人欲疾至,不退转地者,应以恭敬心,执持称名号。
⒋此身得至阿惟越致地。
⒌闻是佛名能信受者,即不退阿耨多罗三藐三菩提。
⒍若人一心称其名号,即得不退于阿耨多罗三藐三菩提。
⒎其有称名者,即得不退转。
⒏其有闻名者,即得不退转。
⒐阿弥陀佛本愿如是:若人念我称名自归,即入必定。
⒑人能念是佛,无量力功德,即时入必定,是故我常念。

以上引文一至三之「疾」是快速的意思,乃相对于难行道之三大阿僧衹劫,显明易行道相当快速(顿超之法故)。引文五至十之「即」,就是「当下」「立刻」,亦即显明非但快速,乃是「平生业成,现生不退」。

《易行品》所言「此身得至阿惟越致地」「即入必定」「即时入必定」之文,清楚显明净土宗易行道之特色,亦即只要专称弥陀佛名,则「现生」于「娑婆世界」即得「不退转位」,非俟他生他土。此即是净土宗特色「本愿称名,凡夫入报,平生业成,现生不退」。

有关净土宗特色之深广内涵与巨大影响,兹引净宗法师《净土宗特色导读》一文以明。

所谓「特色」,即事物特有的本质属性。辨识事物,必须把握其特色,不然就会张冠李戴,产生错误;修学净土,也必须掌握净土宗的特色,不然就会圣净不分,失去往生。

净土宗有无特色?很显然,若无特色,则净土一宗不能成立。

净土宗有何特色?当代净土宗慧净法师,根据净土三经及相承祖释,提炼为四句话、十六个字,谓:「本愿称名,凡夫入报;平生业成,现生不退」。准确,简练,系统,明了,独显弥陀救度,超胜余佛净土,不共圣道诸宗,至简易,至高深,至稳当,至快捷,万机不漏,一生速成;可谓握一宗咽喉,通法门幽关,除行人恐惧,畅往生达道。

前二句为根本纲宗,后二句明今生胜益;又前一句为因行,后三句为果益。根本自摄枝末,因行必招果益,故四句可收为二句「本愿称名,凡夫入报」,又可收入一句「本愿称名」。

本愿,明教理;称名,明行法;凡夫,明摄机;入报,明果益。「本愿称名,凡夫入报」,明净土宗之「教、行、机、益」,即:造罪凡夫,以弥陀本愿不虚故,称名愿生,皆得往生真实无漏极乐报土。而且是平生之时圆满达成往生之业,不待临终;于此世间即获不退转之果位,非至极乐。

本愿称名:圣道诸宗以众生心性为体,悟明心性为宗;净土一宗以本愿名号为体,称名往生为宗,故「本愿称名」为净土宗不共圣道诸宗之特色。又余佛净土虽也劝往生,但未闻有称名往生之本愿,独有弥陀一佛发称名往生之本愿,故「本愿称名」为净土宗超胜余佛净土之特色。

凡夫入报:依圣道诸宗修习,必须登地以上的大菩萨,才能前至诸佛报土;他方净土虽不乏高妙报土,然而一切决非罪障凡夫可至之处。今净土一宗,凡夫称名,仗阿弥陀佛愿力,得生极乐最妙报土,证同弥陀,故此「凡夫入报」即为圣道诸宗所无、他方净土未闻之特色。

平生业成:圣道修行,仗自力累积之功,有渐次断证之位,初果圣人尚需七次往返天上人间,而后业成解脱,不受后有。今净土宗,任何罪重之人,只此一生,决定往生,生死了办,不再轮回。然而如果必须累积一生勤行,直到临终见佛来迎,方才往生业成,仍然不免圣道自力的色彩,往生存有不确定的因素。今说「平生业成」,不说「一生业成」,即是在平时一生之任何时候,皆是往生业成之时。因本愿称名,往生仗佛愿力;佛愿力成故,众生往生之业已由佛边完成;佛边已成故,何时众生信受称名,即时乘佛愿力,往生之业达成,不待临终。唯有临终才信受弥陀愿力者,方是「临终业成」,亦即临终一念往生业成。可知平生业成从机边含「临终一念业成」与「平生念念业成」两种状况,而从法边则是「弥陀愿力业成」。任何人、任何时,信受称名,往生之业当体成就,业成不坏故,自然念念称名有相续之功,声声往生无不定之虑,故说「正定之业」「万修万人去」「遇无空过者」,独成净土宗之特色。

现生不退:于圣道修行,不退转位乃是极艰、极难、极重、极要、极尊、极大之事,非敢率尔轻谈、妄自期许,要须生生正见不失,勇猛精修,历一大阿僧祇劫方可达致,何况长劫疲劳苦修过程中,退道者如大海水之多,进步者只毛滴水之少;舍利弗以六住菩萨之位,尚以乞眼因缘退心,余者可知。今净土宗,凡夫罪人,但以本愿称名一法,尽获弥陀因中万行果上万德,圆满成佛所需一切功德,于娑婆界登不退位,以烦恼身入圣众数。如此教理,圣道诸宗所绝无,十方世界所仅有,独成净土宗之特色。

如上,开为四句,合为一句「本愿称名」。有此一句,自然流出三句。因为「本愿称名」,所以「凡夫入报」;因为「本愿称名」,所以「平生业成」;因为「本愿称名」,所以「现生不退」。

如此重要而鲜明之特色,本含于佛经祖释之中,今将之系统归纳整理,鲜明提出,一一出示经文祖释为证,普令见闻之人耳目开明。

拾、《易行品》难易二道图表

净土门是「信念佛」而非「修诸行」之教,是依靠信受弥陀「救度」之教,而非依靠自己修行「六度」万行之教。

本来圣道门、净土门皆有信,也皆有行。但相对地,对圣道门来说,纵然实相、佛性之理信得极真,但如不能落实于自身之修行,破我法二执,依然不出生死,因此,圣道门可说是「修行」之教。又,对净土门来说,行不是问题,因为任何人都可以称名,毫无艰难。但如此简单易行之称名,能使下劣凡夫往生成佛,一般人不能相信;因不信而不能专一称名,最后失去往生。若有信心,则千人称名千人往生,万人念佛万人成佛,所以净土门可说是「信心」之教。

昙鸾大师《往生论注》说:

  易行道者:谓但以信佛因缘,愿生净土,乘佛愿力,便得往生彼清净土。佛力住持,即入大乘正定之聚,正定即是阿毗跋致。
  譬如水路,乘船则乐。

善导大师《观经疏》说:

  决定深信阿弥陀佛四十八愿摄受众生,无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。

元照大师《弥陀经义疏》说:

  此乃具缚凡愚,屠沽下类,刹那超越成佛之法,可谓世间甚难信也。

莲池大师《阿弥陀经疏钞》说:

  千信即千生,万信即万生。

印光大师《文钞》说:

 ¹ 净土法门,但恐信不及。若信得及,一切人皆得往生。
 
 ² 果能生死心切,信得及,不生一念疑惑之心,则虽未出娑婆,已非娑婆之久客;未生极乐,即是极乐之嘉宾。
 
 ³ 能于此法深生信心,则虽具缚凡夫,其种性已超二乘之上。喻如太子堕地,贵压群臣。

纯正的净土法门即是易行道,在方法上容易,在境界上顿超。龙树菩萨于《易行品》言「易行疾至阿惟越致地」,「阿惟越致地」即是「不退转地」。疾至不退转地之方法,龙树菩萨言:「若人欲疾至,不退转地者,应以恭敬心,执持称名号。」故知:只要专称弥陀佛名,必能疾至不退转地,已非娑婆凡夫,已是极乐圣数,一旦命终,即生极乐,速证佛果。故「易行疾至」之「易行道」即是净土宗之称名念佛。

「信受弥陀救度、愿生弥陀净土」之念佛人,不假修持之造作,日常生活,唯任运一向「专称弥陀佛名」便可。《大经》言「乃至一念」(短在一念);又言「乃至十念」(长在一生);《小经》言「若一日乃至若七日」。此等经文皆谓:只要「专称弥陀佛名」,即「必生弥陀净土」,闻信之后,则「平生之机,上尽一形;临终之机,下至一念」之念佛。善导大师言:「以光明名号摄化十方,但使信心求念;上尽一形,下至十声一声等,以佛愿力,易得往生。」此即显示称名念佛是易行道,以弥陀光明摄取不舍,故使念佛之人十即十生,百即百生,真正三根普被,利钝全收,万人修万人去。

──于净宗书院「法义班」课程开示(七)`

各位同修:南无阿弥陀佛(三称)

这次讲义所讨论的《往生论注》的内容,对初学的人来讲可能有一点艰涩,觉得不易了解。但这一部份对念佛人来说,意义却非常的重要,如果大家能够多阅读几遍,对这一段文有所了解与体会,就会深生法喜。

上一次,我们研讨到「即见彼佛,未证净心菩萨,毕竟得证平等法身;与净心菩萨,与上地诸菩萨,毕竟同得寂灭平等故。」这一段偈颂中的「平等法身」,今天接续讨论。

有关「即见彼佛,未证净心菩萨,毕竟得证平等法身」,我设了一个问答来说明:


(补充讲义文)

问:若依论文,未证净心菩萨,指初地以上七地以还,若如此者,永不摄地前及博地凡夫耶?

这则问的意思是:未证净心的菩萨是指初地以上七地以还(七地以下)的菩萨,如果依据《往生论》所说,是不是初地以下──包括十回向、十行、十住、十信,以及一般三毒具足的凡夫阿弥陀佛就不救了呢?


(补充讲义文)

答:不然!《往生论》为显示未证净心菩萨若往生即时与净心菩萨、上地诸菩萨平等,永无自力退堕之难,故就净心未净心对待显示以明。若论弥陀本愿力之救度,通摄一切地前及凡夫往生,咸摄此「未证净心菩萨」一句之中,故《安乐集》卷下(一一八页)云:「《净土论》云:十方人天,生彼国者,即与净心菩萨无二;净心菩萨即与上地菩萨,毕竟同得寂灭忍故,更不退转。」由此文可知,七地乃至初地以前及薄地凡夫,所有人天往生者,即时同八地菩萨,且证第九第十地之寂灭平等身,此则生极乐,皆至菩萨极位(十地、等觉,只是开合之异)。故此段论文,乃显明《大经》第二十二愿成就之相,亦即「必至补处」,及「随意修普贤行」,故此论文之后,便是菩萨四种功德,故《论注》释此论文,亦取四种功德之义,以显明安乐菩萨行普贤行之相(四功德三无想)

回答是说:从结论来讲,完全不是这样的!

以圣道法门的次第来讲,一个人发心修行,从累积福德、智慧两种资粮,然后降伏烦恼,生生世世都没有退转,这样经过一大阿僧祇劫,才能够到达初地;又经过二大阿僧祇劫,才能够到达七地。但是,到达七地就有可能会退堕,所以称为「未净心菩萨」;如果到八地就永远不会退堕,因此称为「净心菩萨」。可是如果依靠弥陀的愿力,念佛往生极乐世界的话,就即时跟净心菩萨(八地以上),以及上地诸菩萨平等无别,一定会到达成佛而永远不可能有退堕之难。所以天亲菩萨才以「未净心」跟「净心」来作为对待显示。不过如果本来就是修习净土法门的人,就没有这种问题存在,所以接下来说「论弥陀本愿力之救度,通摄一切地前及凡夫往生」。

「地前」跟「凡夫」有什么差别呢?菩萨道有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等五十二阶位,「地上」是指十地属于圣者的阶位,「地前」是指十住、十行、十回向,属于三贤位,也称为「内凡位」;十信称为「外凡位」。不过不管「内凡」或「外凡」,都已经离开了生死轮回;「外凡」以下还有生死轮回,是属「博地凡夫」。所以说「通摄一切地前及凡夫往生,咸摄此『未证净心菩萨』一句之中」。

接下来引《安乐集》作为证明。

「十方人天,生彼国者,即与净心菩萨无二。」在《安乐集》中,道绰大师体会天亲菩萨的含义,直接用「十方人天」来说明,使后来的人能够直接了解《往生论》的意思。「十方人天」当然包括净心菩萨,包括外凡、内凡,以及一般的博地凡夫。「生彼国者,即与净心菩萨无二」,不只未证净心的菩萨到极乐世界立即跟净心菩萨无二,即使内凡、外凡,乃至一般博地凡夫也是和未证净心菩萨一样;「毕竟同得寂灭忍故,更不退转」,而且也跟上地菩萨一样。所谓「寂灭忍」就是八地以上,包含十地等觉。

「由此文可知,七地乃至初地以前及薄地凡夫,所有人天往生者,即时同八地菩萨,且证第九第十地之寂灭平等身」。净土宗将凡夫分为「内凡位、外凡位、薄地」等三类,即三贤位称内凡,十信位称外凡,以下称薄地。这里的「薄地」和前面的「博地」两个博字不同,但意思是一样的。「薄地」详细的解释是:卑贱、下劣之位,指下贱之凡夫位。「薄」有「逼」的含义,意思是凡夫是居于种种烦恼、痛苦逼迫之位,所以称为「薄地」;「博」有广博之意,因为凡夫之位数量广多,所以又称为「博地」。

「此则生极乐,皆至菩萨极位(十地、等觉,只是开合之异)」,依第十八愿──「信受弥陀救度,专称弥陀佛名」,而「往生弥陀净土」的话,通通到达「寂灭平等」的地位,也就是等觉之位。「十地」跟「等觉」只是开合的不同,他们是一体的。好像手,合起来是一个拳头,打开来就是手掌,拳头和手掌虽然形状不同,但是它是同一只手。

「故此段论文,乃显明《大经》第二十二愿成就之相,亦即『必至补处』,及『随意修普贤行』」,这一段文主要在显明大经第二十二愿的成就相。二十二愿的成就相在说明什么呢?在说明两件事:第一是「必至补处」,第二是「随意修普贤行」。这个等后面解释到第二十二愿的时候就会显明。

「故此论文之后,便是菩萨四种功德」,「故此论文」是指《往生论》「即见彼佛,未证净心菩萨,毕竟得证平等法身;与净心菩萨,与上地诸菩萨,毕竟同得寂灭平等故。」这一段论文。这一段论文之后,接着就是说明菩萨的四种功德。

「故《论注》释此论文,亦取四种功德之义,以显明安乐菩萨行普贤行之相(四功德三无想)」所以《往生论注》解释这一段论文时,也采取菩萨的四种功德来显明极乐世界的菩萨行普贤行之相。这一段内容是:「此菩萨得报生三昧,以三昧神力,能一处一念一时,遍十方世界,种种供养一切诸佛,及诸佛大会众海。能于无量世界无佛法僧处,种种示现,种种教化,度脱一切众生,常作佛事。初无往来想、供养想、度脱想。是故此身名为平等法身,此法名为寂灭平等法也。」这一段其实就是菩萨的四种功德,昙鸾大师将它引用在这里,用以解释菩萨的「报生三昧」。


(补充讲义文)

又,此《论注》上卷「四种菩萨功德」之中,第三「无余供佛德」言(六一页):「菩萨、声闻、天人大众」,故知「通摄下凡」。

这一段再次解说未证净心菩萨是包含一般的凡夫。这里是引用《往生论注》上卷四种菩萨功德之中的第三「无余供佛德」(六一页):「是故愿言:我成佛时,愿我国土一切菩萨声闻天人大众,遍至十方一切诸佛大会处所,雨天乐天华天衣天香,以巧妙辩辞,供养赞叹诸佛功德。」由这一段法语也可以知道弥陀本愿力之救度是通摄一切下劣凡夫。


(补充讲义文)

又,《庄严经》第二十二愿之文言:「所有众生,令生我刹。若有大愿,未欲成佛,为菩萨者,我以威力,令彼教化,一切众生。」故知「通摄所有众生」。

这里是「以经印经」。《无量寿经》的第二十二愿言:「设我得佛,他方佛土,诸菩萨众,来生我国,究竟必至,一生补处。」从愿文上来看,好像是单指他方佛土三贤十圣的诸菩萨众,而不是指一般众生;可是如果就《庄严经》第二十二愿之文来看的话,就不是这样了。《庄严经》第二十二愿之文是指「所有众生」,包含内凡外凡及博地凡夫。

《庄严经》跟《无量寿经》是同本异译的经文,同样在说明阿弥陀佛因地发愿修行成佛的因果,以及众生往生成佛的因果,同样有阿弥陀佛四十八愿的内容。《庄严经》中第二十二愿的内容是「所有众生,令生我刹。若有大愿,未欲成佛,为菩萨者,我以威力,令彼教化,一切众生。」这一段文虽然比较简短,但跟《无量寿经》的第二十二愿文意义却是相同的,只是这里的内容比较简要。

以上这一段问答,主要是在解除我们对天亲菩萨的《往生论》是不是只认为未证净心才能够达到「毕竟得证平等法身」的境界,而一般凡夫不能够拥有这个功能的疑惑。

在《往生论注》中,昙鸾大师将「平等法身」解释为「法性生身」。什么是「法性生身」呢?《大智度论》云:「菩萨有二种:一者生死肉身,二者法性生身。得无生法忍,断诸烦恼,舍是身后得法性生身。」意思就是说,八地菩萨证悟无生法忍,也就是证悟到了平等寂灭真理,断尽了所有烦恼,而且离开了分断生死,不过还是留有烦恼习气而受变易生死,所以有「生」这个字。但是他能够自在显化度众生,或显化大身,或显化小身,或在此显示,或在彼显现,隐显自在。如果他连烦恼习气都没有了,他就完全跟佛一样,不受法性生身。接下来,我们来解释讲义:


(讲义文)

「寂灭平等」者,即此法身菩萨所证寂灭平等之法也。以得此寂灭平等法故,名为平等法身;以平等法身菩萨所得故,名为寂灭平等法也。


(补充讲义文)

寂灭──《智度论》七十四卷云:「寂灭者,不增不减,不高不下,灭诸烦恼戏论,不动不坏,无所障碍。」

意谓:法性真理,在佛不增,在生不减;在悟不高,在迷不下。灭诸烦恼,离诸戏论,常住无碍。见思断尽故,无彼我之念故。

所谓「寂灭」就是处于一种空性的状态。什么是空性的状态呢?以我们可以理解的譬喻来说,当静坐念佛时,突然间感觉只有这一句佛号,没有其他的念头,心处于一种「心一境性」,始终都是一句佛号,除了这一句佛号以外,没有其他的念头,杂念当下都停息、灭除了,这几乎就近似寂灭的状态。在那一种心理状态之下,没有贪欲、瞋恚与无明(愚痴),没有是非、善恶,没有冤亲、爱憎、顺逆、喜怒,时刻都是心气平和、动静一如,不管有没有什么境界,都是如如不动,就像一般所讲的「八风吹不动」,因为不觉得有八风(利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐);即使有境界,也只不过像镜子一样,物来即现,物去即无;不管是什么东西或什么颜色,镜子都毫不改变它,那就是寂灭的状态。

「寂灭平等」是八地以上诸菩萨所同证的平等理体,此理体即《论》文所谓之「净心、平等法身、寂灭平等法性」,是一体异名,其体无别,也是一切众生的本性。所谓本性、佛性、法性,真心、真如、实相、一真法界,虽然名相不同,但内容是一样的,都是指同样一个心性,就是寂灭的本体。即使成佛了,这个心性也没有增加;还没成佛,心性也没有减少,只因以前被妄想杂念盖住,而现在只是恢复本来的样子。所以说「寂灭者,不增不减,不高不下。」

什么叫作「戏论」呢?就是没有意义、违背真理、不能增进善法的言论。戏论又分二种戏论、三种戏论、九种戏论,但主要是指和真理相违背的言论。在寂灭的状态当中,是既没有烦恼也离诸戏论。他不变动、不消失,永远都是自在无碍的,这就是寂灭。所以说「寂灭者,不增不减,不高不下,灭诸烦恼戏论,不动不坏,无所障碍」。

「见思断尽故,无彼我之念故。」见思就是「见惑」跟「思惑」。对真理不了解,迷于四谛的真理叫「见惑」;对真理不了解,有贪、瞋、痴、慢等烦恼叫「思惑」。如果证悟真理,又断除了贪瞋痴慢的烦恼,称为「见思断尽」,一个见思断尽的人,就没有你我、冤亲、善恶、顺逆、爱憎、喜怒、苦乐⋯⋯等种种彼我对待。这是一种证悟的境界,如人饮水,冷暖自知,而且是言语道断,心行处灭。我们现在只是就文字上、学理上来解说,但尽管再怎么解说,跟实际上的境界完全是两码事,犹如天地之别。

如果真正证悟到那个境界,就会有《往生论》所讲的四种菩萨功德显现出来。我们连一张纸都看不过去,何况一念、一处、一时遍十方世界种种供养、种种示现、种种度化呢?


(补充讲义文)

以得此寂灭等四句──身法互显,配释论文。初二句释论文之「平等法身」,后二句释论文之「寂灭平等法」,能证之身与所证之法互名。所证理平等故,能证智亦平等;能证智平等故,所证理亦平等;寂灭与平等,体一不二,但分能所。例如修定善人,名定善机,定机所修之法,名定善法。

「得此寂灭」四句是指讲义文中的「以得此寂灭平等法故,名为平等法身;以平等法身菩萨所得故,名为寂灭平等法也。

「身法互显,配释论文。」身是指「平等法身」,法是指「寂灭平等法」,证悟到「寂灭平等法」就称为「平等法身」,这里是就身跟就法来互相显示,搭配解释《往生论》的法语。前面两句「以得此寂灭平等法故,名为平等法身」是在解释《往生论》的「平等法身」;后面两句「以平等法身菩萨所得故,名为寂灭平等法」是在解释《往生论》的「寂灭平等法」。

「能证之身与所证之法互名」,能证之身就是「平等法身」,所证之法就是「寂灭平等法」,因为证得这个法才名为这种身,能够名为这种身,是因为他证到这个法,所以能称为「平等法身菩萨」,就表示他已经证到了八地以上的「寂灭平等法」了。

「所证理平等故,能证智亦平等;能证智平等故,所证理亦平等;寂灭与平等,体一不二,但分能所。」因为证悟到了平等寂灭的真理,因此他能证悟的心智(智慧)也是平等的;因为能证的智慧平等之故,因此他所证的真理也是平等。寂灭跟平等,平等跟寂灭,其实他的体是一样的,只是分为能所而已。证悟到了真理的境界,能证、所证、内、外是不可分的,也就是说,八地以上已经离开了肉体、离开了分断生死,也就是证得平等法身。


(讲义文)

此菩萨得报生三昧,以三昧神力,能一处一念一时,遍十方世界,种种供养一切诸佛,及诸佛大会众海。能于无量世界无佛法僧处,种种示现,种种教化,度脱一切众生,常作佛事。初无往来想、供养想、度脱想。是故此身名为平等法身,此法名为寂灭平等法也。

这一段很有意思。大家先看补充讲义:


(补充讲义文)

报生三昧──《大品般若经》卷六〈发趣品〉言:「复次须菩提,菩萨摩诃萨,住八地中,复具足五法,何等五:知上下诸根,净佛国土,如幻三昧,常入三昧,随众生所应善根受身。」此五法中,第四「常入三昧」即是「报生三昧」,故此经释言:「云何菩萨常入三昧,菩萨得报生三昧故。」依此经说,八地菩萨所入定有二种,初入如幻三昧,次常入报生三昧。

「三昧」是梵语,意思是「等持」、「定」或「正定」,也是刚才讲的「心一境性」;等──离开心中的浮沉而得平等安详,持──将心专止于一境,而不散乱,心一境性。

「报生三昧」是怎样的三昧呢?《大般若经》言:「复次须菩提,菩萨摩诃萨住于八地之中,复具足五种法。」哪五种法呢?「第一,知上下诸根;第二,净佛国土;第三,如幻三昧;第四,常入三昧;第五,随众生所应善根受身。」由此可知,八地菩萨具足的五种法里面就有两种三昧:「如幻三昧」和「常入三昧」。「常入三昧」就是「报生三昧」,因为经中有解释:「云何菩萨常入三昧,菩萨得报生三昧故。


(补充讲义文)

《大智度论》五十卷云:「常入三昧者,菩萨得如幻三昧,所役心能有所作念,转身得报身三昧,如人见色,不用心力。住是三昧中,度众生安稳,胜于如幻三昧,自然成事,无所役用。如人求财,有役力得者,有自然得者。」

这一段是解释「如幻三昧」和「报生三昧」(常入三昧)的不同。

「如幻三昧」也能够变化种种的宫殿、楼阁、树木、花园⋯⋯,甚至山河大地、饮食歌舞等来度脱教化众生,可是必须「所役心能有所作念」,要运心造作而入定。如果他得「报生三昧」,就不用心役。好像我们睁开眼睛就能够看东西,不假借其他的功用,不必靠其他的帮助。

「住是三昧中,度众生安稳,胜于如幻三昧,自然成事,无所役用。」安住于「报生三昧」的菩萨,能够安稳自在的度化众生,远远的胜于「如幻三昧」,是自自然然,不假种种的功用。「如人求财,有役力得者,有自然得者。」好像我们求财,一般人必须要每天上班、靠劳力得到薪水,少数人因为父执辈的关系,留下财产给他,不须要靠劳力赚得。


(补充讲义文)

凡得一切法有二:一生得,二加行得。

一、生得──亦名果报得,其人因业所感果报,自然得之。如眼见色,耳闻声;鸟飞空,鱼游水。

二、加行得──初未得此法,后修习方得此法,如学习书画等得之。

「生得」就是生下来自然就拥有,所以「生得」就是「果报得」。就像我们生下来,眼睛自然就能够看东西,耳朵自然能够听声音,不用学习。如果是生在天界的话,不必修定,自然就有五种神通。如果是生在畜牲道,飞禽不必学习,一生下来就会飞,可是如果是走兽,它再怎样的学习也飞不起来。果报如果是鱼,它天生就会游泳,鸭也是天生就会游泳,可是如果是鸡的话,再怎么学也不会游泳,这就是「生得」(果报得),任运自然,不假造作。

「加行得」就是必须经过学习锻炼才能够拥有的,如果不经学习就永远不会有。同样的,「常入三昧」和「如幻三昧」也是这样,一个是「生得」,一个是「加行得」。


(补充讲义文)

「以三昧神力」等句──此下之注解,甚为巧妙精彩。本来论文素明弥陀之不虚作住持功德,此功德者,乃令往生人皆得八地以上之平等法身,此即显明佛德之中,自然兼明菩萨之德,《论注》欲明此佛德与菩萨德,乃采菩萨四种功德以明之。

天亲菩萨《往生论》这一段文字,是在显明阿弥陀佛能使往生的人都达到八地以上的平等法身,并即时拥有四种菩萨的功能,用以显现阿弥陀佛的「不虚住住持功德」。所以昙鸾大师在《论注》中就以菩萨的四种功德来显示。

也就是说,必须使往生者能够快速的拥有这四种菩萨的四德,快速的达到八地以上,乃至等觉,达到第二十二愿所讲的两种功能──第一,一生补处;第二,还相回向。才能够显示出阿弥陀佛的不虚住住持的功德。

如果阿弥陀佛这种功德还没有成就的话,天亲菩萨说的「观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海」等于就白讲了。所以昙鸾大师在解释「不虚住住持功德」的时候,就引用菩萨四种功德来解释。哪四种功德呢?


(补充讲义文)

以三昧神力──用报生之三昧神力。

  • 一处──不动而至德;一念──一念遍至德;
  • 种种──供佛自在德;能于──遍示三宝德。

以上「四德三无想」,参考一〇四至一〇五页,及五九至六二页

《论》文所讲的「以三昧神力」就是「报生三昧」的威神力。「一处、一念、一时」,「一处」就是不动而至德;「一念」是一念遍至德;「种种供养一切诸佛,及诸佛大会众海」,是供养自在德。「能于无量世界无佛法僧处,种种示现,种种教化,度脱一切众生,常作佛事」是遍示三宝德。这就是「四德」。「初无往来想、供养想、度脱想」,无往来想、供养想、度脱想就是「三无想」。所以就是「四德三无想」。

「四德三无想」完整的说明是依据《往生论》来的(104~105页),《论》文言:

一者于一佛土,身不动摇,而遍十方,种种应化,如实修行,常作佛事:偈言『安乐国清净,常转无垢轮,化佛菩萨日,如须弥住持』故。开诸众生淤泥华故。」就是这里所解释的「不动而至德」──以三昧神力,能一处一念一时,遍十方世界,种种供养一切诸佛。

二者彼应化身,一切时不前不后,一心一念,放大光明。悉能遍至十方世界,教化众生,种种方便,修行所作,灭除一切众生苦故。偈言『无垢庄严光,一念及一时,普照诸佛会,利益诸群生』故。」这就是「一时遍至德」──能一处一念一时,遍十方世界。

三者彼于一切世界无余,照诸佛会大众无余,广大无量,供养、恭敬、赞叹诸佛如来功德。偈言『雨天乐华衣,妙香等供养,赞诸佛功德,无有分别心』故。」就是「供养自在德」──种种供养一切诸佛,及诸佛大会众海。

四者彼于十方一切世界无三宝处,住持庄严佛法僧宝功德大海,遍示令解如实修行。偈言『何等世界无,佛法功德宝,我愿皆往生,示佛法如佛』故。」就是「遍示三宝德」──能于无量世界无佛法僧处,种种示现,种种教化,度脱一切众生,常作佛事。

虽然菩萨以种种显化,上供诸佛、下化众生,来来去去,可是对证悟到寂灭平等法的法身菩萨来讲,是没有「往来想、供养想、度脱想」的,因此「此身名为平等法身,此法名为寂灭平等法。」这个就是所谓菩萨的「四德三无想」。如果大家要了解更详细的话,可以参考《论注》的104~105页,甚至再参考59~62页。

菩萨得「报生三昧」(常入三昧),以三昧的威神力拥有这「四德三无想」,这是我们学这个门法往生到极乐世界就能够立即所拥有的,所以对我们来讲是很重要又很亲切的内容。


(讲义文)

「未证净心菩萨」者,初地以上七地以还诸菩萨也。此菩萨亦能现身,若百、若千、若万、若亿,若百千万亿,无佛国土,施作佛事。要须作心,入三昧乃能,非不作心。以作心故,名为未得净心。

此菩萨愿生安乐净土,即见阿弥陀佛。见阿弥陀佛时,与上地诸菩萨,毕竟身等法等。龙树菩萨、婆薮槃头菩萨辈,愿生彼者,当为此耳。

这一段《论》文也很容易了解。


(补充讲义)

若百若千──初地住百佛国,二地住千佛国,如是地地倍增,故言「若百千万亿」。

初地的菩萨能够化身到一百个佛国,同时能够一处、一念、一时到一百个没有佛法僧的地方去显现佛法僧,或者去供养一切诸佛,二地的菩萨就能够住千佛国,也就是说,每升高一地能够住的佛国就增加了十倍之多,地地倍增,因此说「若百千万亿」。


(补充讲义)

要须作心──就作心、不作心,辨未证净心、已证净心之异。

所谓「作心」就是造作分别之心,是属于有功用定。虽然初地以上七地以还的菩萨也能够化身佛国,施作佛事,但必须要「作心」入三昧才有办法。不像得「报生三昧」的菩萨,因为常在三昧当中,所以不用作心,就能够任运自然、不假造作化身佛国。这里是就「作心」和「不作心」来辨别未证净心和已证净心的差别。

这位未证净心的菩萨如果愿生安乐净土,就能够见到阿弥陀佛,见到阿弥陀佛的时候,就能够与上地(八地)诸菩萨(九地、十地、等觉)毕竟身等法等。身等就是「平等法身」,法等就是「寂灭平等法」。

龙树菩萨、婆薮槃头菩萨(天亲菩萨)辈,愿生彼者,当为此耳。」龙树菩萨是证到初地,婆薮槃头菩萨是证到十回向,差初地一级。也就是说,龙树菩萨和婆薮槃头菩萨都还没有到达净心。所以他们之愿生极乐世界,是为了快速得到净心菩萨而求生极乐世界。

接下来,昙鸾大师以两则自问自答来说明:


(讲义文)

问曰:「案十地经:菩萨进趣阶级,渐有无量功勋;经多劫数,然后乃得。此云何见阿弥陀佛时,毕竟与上地诸菩萨,身等法等耶?」

答曰:「言毕竟者,未言即等也。毕竟不失此等,故言等耳。」


(补充讲义文)

问曰:案《十地经》──问答决疑,此「以渐难顿」。

《十地经》者,即是《华严经》之〈十地品〉,印度自古别行,天亲造论,名《十地经论》十二卷,菩提留支译。此《十地经》说明自力修行,从初地至十地渐进次第之相。《仁王经》、《璎珞经》等,皆属渐教之经典。

这则问是以圣道教理的渐教来疑难顿教的教理。

《十地经》是《华严经》的「十地品」,「十地品」为什么称为《十地经》呢?因为《华严经》文文句句都是属于经文,所以称为《十地经》。也因为「十地品」自古以来在印度都有另外流通,就像《普门品》是《法华经》的一品,但自古以来这一品也是另外流通一样。天亲菩萨为《十地经》造论,名为《十地经论》,总共有十二卷,跟《往生论》一样,也是菩提留支所翻译的。

「此《十地经》说明自力修行,从初地至十地渐进次第之相。《仁王经》、《璎珞经》等,皆属渐教之经典。」也就是说,从初地、二地、三地⋯⋯一直到十地;从一大阿僧祇劫,又经过二大阿僧祇劫,又经过三大阿僧祇劫⋯⋯都是经劫经地,所以叫做「十地渐进次第之相」。因此《往生论注》这里问说:「案十地经:菩萨进趣阶级,渐有无量功勋;经多劫数,然后乃得。」依照菩萨进趣的品位阶级,逐渐有无量的功勋,经过多劫的时间最后才得到那个果位,这里为什么说见到了阿弥陀佛之后就毕竟与上地的诸菩萨身等法等呢?回答的部份,我们等一下说,先看补充讲义:


(补充讲义)

此系圣道门自力难行道,以修行六度万行为宗,有诸久堕之苦,如陆道步行。所谓「三祇修福慧,百劫种相好」。

这是就龙树菩萨的判教。龙树菩萨的判教说佛法有「难行道」和「易行道」,「难行道」是以修六度万行为宗旨,他的内容是「诸、久、堕」。「诸」是要修种种的法门,「久」就是所谓的三祇百劫,「堕」是说有可能会退堕下来的,落入二乘或是七地沉空难。「难行道」如同陆路步行,所以是辛苦的法门。

「三祇修福慧,百劫种相好」,自力法门从初发心,降伏烦恼,然后要生生世世不退的累积福慧二资粮,到达初地要一大阿僧祇劫;初地到七地又一大阿僧祇劫;八地到十地又一大阿僧祇劫。这就是三大阿僧祇劫,这叫作「三祇修福慧」。到了登地的时候,为了修佛的方便法门,又累积相当的功行,那个时间又要经过一百劫,所以说「百劫种相好」。这就是所谓「菩萨进趣阶级,渐有无量功勋;经多劫数,然后乃得。」


(补充讲义)

本愿是净土门他力易行道,以信受本愿称名为宗,有一速必之乐,如水道乘船。

龙树菩萨所判的「易行道」就是阿弥陀佛的本愿救度的法门,所谓「阿弥陀佛本愿如是」。本愿法门是以称名为宗,有「一、速、必」之乐。「一」就是专称弥陀佛名,所谓「念我称名自归」,只要专一的称名,当下就入必定,所以说「一速必」。龙树菩萨说这一种法门如同乘船,比较安乐。


(补充讲义)

所谓:「不用三祇修福慧,但将六字出乾坤」、「莫讶一称超十地,须知六字括三乘」、「六字洪名真法界,不须方便自横超」。

「不用三祇修福慧,但将六字出乾坤」这是清朝省庵大师所讲的,不需要经过三祇修福慧,百劫种相好,但凭六字万德洪名,就能够出离三界六道的轮回而证悟八地以上寂灭的法性生身。

「莫讶一称超十地,须知六字括三乘」这是印光大师所讲的。不要怀疑惊讶这一声南无阿弥陀佛能够超越十地,不必经过三大阿僧祇劫,应该知道这六字万德洪名的功能是含盖声闻、缘觉、菩萨等三乘而直至等觉的功德的。

「六字洪名真法界,不须方便自横超」这是澫益大师所讲的。六字万德洪名是真正的一真法界,他具足一真法界的功德,只要我们依靠这六字洪名,不须方便,自然横超。不必经过初地、二地、三地、四地⋯⋯十地这样的竖出,从凡夫横超、横越直接到达等觉,这个叫「不须方便自横超」。所以六字洪名是真正的法界功德。


(补充讲义)

昙鸾大师之时,他师执《十地》、《璎珞》、《仁王》等历劫修行,渐次成佛之法,疑难净土门「净土三经一论」等念佛往生见佛,顿同上地之道。故今以彼疑难,设此问题,以通别二义回答,以通为先,别为后,为先者以共许之义诱引,终入正义之善巧也。

为什么昙鸾大师要设立这样的问答呢?因为在昙鸾大师那个时代,其他法门的学者执着《十地经》、《璎珞经》、《仁王经》等等历劫修行渐次成佛的法门,并以此来疑难以「净土三经一论」为根据,念佛往生见佛就能够快速同上地菩萨一样的净土法门,所以昙鸾大师就以这样的疑难,假设这种问题,以「通别二义回答」。

这两个问答,前面是一般「通途」的问题,第二个是「特别」的问题。将一般的问答摆在前面,这样一般人较能够理解信受,较容易接引;特别的就摆在后面,是因为一般人较不能相信,就像《阿弥陀经》所讲的「一切世间难信之法」。所以先将一般所能理解的让他们理解了,然后再引导入真实的法义来。也就是说,前面是方便接引的,后面的回答才是主要真正的教理。

回答说:「言毕竟者,未言即等也。毕竟不失此等,故言等耳。」也就是说,在这里所谓的毕竟并不是当下就跟八地菩萨以上的相等,只是说他「不失此等」,所以说「等」。也就是说,只要他一旦往生,就永远不退堕,假以时日,总有一天会跟八地以上相等。就好像生在皇宫为太子,他总有一天就会当皇帝,他终究跟一般的老百姓不同,甚至跟文武百官不同,甚至跟宰相不同,他一出生就高超文武百官,甚至高超宰相之上,虽然他当下不是皇帝,但是总有一天一定会当皇帝。所以说「未言即等也,毕竟不失此等」。

这里,昙鸾大师是用一般所能够理解、相信的来回答。当然往生极乐世界,是「当下即等」,而不是不失此等而已,昙鸾大师先用这样来回答,是为了方便接引,真正所要回答的教理是在后面。


(补充讲义文)

毕竟者,末言即等──本段论文,有二处毕竟。显示虽非即时等,终得齐等。

「本段论文,有二处毕竟」,第一处是「未证净心菩萨,毕竟得证平等法身」,第二处是「与净心菩萨,与上地诸菩萨,毕竟同得寂灭平等故。」接下来请看讲义第二则问答:


(讲义文)

问曰:「若不即等,复何待言。菩萨但登初地,以渐增进,自然当与佛等,何假言与上地菩萨等?」

答曰:「菩萨于七地中得大寂灭,上不见诸佛可求,下不见众生可度;欲舍佛道,证于实际。尔时若不得十方诸佛神力加劝,即便灭度,与二乘无异。菩萨若往生安乐,见阿弥陀佛,即无此难;是故须言毕竟平等。

这个问是说,如果不是当下相等的话就不用说了,因为菩萨只要登上初地的话,随着时间一步一步前进,自然就能跟佛相等,何况跟上地菩萨等?


(讲义文)

答曰:「菩萨于七地中得大寂灭,上不见诸佛可求,下不见众生可度;欲舍佛道,证于实际。尔时若不得十方诸佛神力加劝,即便灭度,与二乘无异。菩萨若往生安乐,见阿弥陀佛,即无此难;是故须言毕竟平等。

问题就在这里。菩萨如果不往生极乐世界的话,恐怕到七地时就进入「大寂灭」,就不能再前进了,「上不见诸佛可求,下不见众生可度,欲舍佛道,证于实际」。那时候如果没有十方诸佛神力来鼓励,他一旦进入大寂灭、舍佛道,就跟二乘声闻、缘觉没有差别了;可是他如果往生极乐世界就没有这个问题,因此必须要说「毕竟平等」。详细的解释请看补充讲义:


(补充讲义)

大寂灭(七地沉空难)──《智度论》卷十云:「如七住菩萨,观诸法空无所有,不生不灭;如是观已,于一切世界中,心不着,欲放舍六波罗蜜入涅槃。譬如人梦中作筏渡大河水,手足疲劳,生厌患想,在中流中梦觉,自念言:何许有河,而可渡者!是时勤心都放。菩萨亦如是,立七住中,得无生法忍,心行皆止,欲入涅槃。尔时十方诸佛,皆放光明,照菩萨身,以右手摩其头,语言:善男子,勿生此心,汝当念汝本愿,欲度众生。汝虽知空,众生不解,汝当集诸功德,教化众生,莫入涅槃。汝未得金色身、三十二相、八十种随形好、无量光明三十二业。汝今始得一无生法门,莫便大喜。是时菩萨,闻诸佛教诲,还生本心,行六波罗蜜,以度众生。」

这段是说明「得十方诸佛神力加劝」。「欲放舍六波罗蜜入涅槃」,就里所说的涅槃就是「沉空」,也就是「上不见诸佛可求,下不见众生可度」的「七地沉空难」。一般说上求菩提下化众生,有菩提可求,有众生可度,可是他在这里上不见诸佛可求,下不见众生可度,就跟二乘没有差别了。

在这里十方诸佛劝导他的有四件事:第一是「汝当念汝本愿,欲度众生」;第二是「汝虽知空,众生不解,汝当集诸功德,教化众生,莫入涅槃」;第三是「汝未得金色身、三十二相、八十种随形好、无量光明三十二业」;第四是「汝今始得一无生法门,莫便大喜」。这时候菩萨听到佛的教诲,就回复到原来的发心,而继续的行六度波罗密,上求菩提下度众生,就不会有七地沉空之难了。这也就是天亲菩萨所强调未证净心菩萨求生极乐世界的重要性。

在第二则问答之中,所回答的内容,重点在下一段讲义的内容:

复次《无量寿经》中,阿弥陀如来本愿言:『设我得佛,他方佛土,诸菩萨众,来生我国,究竟必至,一生补处。除其本愿,自在所化,为众生故,被弘誓铠。积累德本,度脱一切。游诸佛国,修菩萨行。供养十方,诸佛如来。开化恒沙,无量众生。使立无上,正真之道。超出常伦,诸地之行。现前修习,普贤之德。若不尔者,不取正觉。』案此经推,彼国菩萨,或可不从一地至一地。
言「十地阶次」者,是释迦如来于阎浮提一应化道耳;他方净土,何必如此。五种不思议中,佛法最不可思议。若言菩萨必从一地至一地,无超越之理,未敢详也。
譬如有树,名曰好坚。是树地生,百岁乃具。一日长高百丈,日日如此。计百岁之长,岂类修松耶!见松生长,日不过寸。闻彼好坚,何能不疑。即同有人闻释迦如来,证罗汉于一听,制无生于终朝;谓是接诱之言,非称实之说。闻此论事,亦当不信。夫非常之言,不入常人之耳。谓之不然,亦其宜也。」

这段内容有很深的涵义,但因为内容较长,我们就留待下次说明。接下来的时间大家发问,彼此讨论。

问:上人刚才有开示,「十念记数」的念佛可以得证寂灭,或者可以得到念佛三昧。这一部份,上人以前好像从未谈到,也没有劝勉我们往这个方向,都是导引大家「厌离娑婆,愿生极乐,一向专称」。是否担心有其他的流弊?

答:刚才用十念记数说明三昧只是一种「譬喻」。十念记数可以达到比较寂静的状态,至于类似三昧,还差之太远太远,那种寂静的状态相似于定,但若说真正入定的话,一点都谈不上。

刚才讲三昧有「如幻三昧」,有「常入三昧」,「如幻三昧」固然要作心、运心才能够入定,但我们连「如幻三昧」一点也都谈不上。我们即使很用心、很专注的念佛,但再怎样专心十念记数的念佛,也很难达到所谓的入定。

自古以来,念佛能够入三昧的不多,在历代祖师当中,善导大师有念佛入三昧,法然上人也有,慧远大师到老年也有,印光大师有相似入三昧,除此之外,就很少听过。澫益大师、莲池大师、永明大师都没有,法照大师在钵中看到胜境,也不是念佛三昧或如幻三昧。所以我刚才讲的那只是一种比较寂静的状态,并不是真正的三昧。

以前我曾谈到董子明居士的故事,董子明居士退休之后在青岛湛山寺佛学院担任国文教师,因为任的课不多,因此空闲的时间较多,每一天就自我要求念四万声的佛号。他念佛都是在自己的房间,从外面把房门锁起来。有一天他在自己的房间经行念佛,不知不觉就从自己的房间走到大雄宝殿的后面,等于穿墙而出,不经过房门,其实房门这时是锁着。等他发觉的时候,要走进房间已经不可能,因为门锁着所以他就去向客房拿钥匙将他的房门打开,他看见自己的钥匙还是放在他的书桌上。他觉得奇怪,自己明明在房间念佛,怎么会不知不觉走出房门,走到大雄宝殿的外面呢?他就问当时极乐寺的住持倓虚大师,倓虚大师就跟他说,他因为专注念佛,念到根尘能所两忘,才能够有这一种心物无碍的状态,但等发觉的时候就不可能了。因为他不是真正的「报生三昧」,如果是「报生三昧」的话,就随时随地任运自在。这件事当时也轰动了整个湛山寺。

董子明居士生死心也很恳切,每天都固定念四万声佛号,很纯不杂,所以我很强调大家固定的、很纯的念念不舍,把念佛带入生活当中,让生活就是念佛。

问:讲义的第一张倒数第二行为什么要写「尔时若不得十方诸佛神力加劝」,而没有直接指明是阿弥陀佛?

:因为那是一般的法门的说明,不是净土法门。

今天晚上就暂时讲到这里。

南无阿弥陀佛

(讲于2007年6月3日)

──于净宗书院「法义班」课程开示(八)`

各位同修,南无阿弥陀佛(三称佛号)

延续上一堂的内容,今天要和大家研讨的是昙鸾大师就第二个问题的回答。第二个回答有两段,今天是谈第二段,也就是引用《无量寿经》四十八大愿中的第二十二愿来进一步说明:「只要往生极乐世界,就毕竟到达八地以上法性法身,证悟寂灭平等的境界」。

第一段的回答是说,只要往生极乐世界,就必定人人皆能到达等觉,乃至成佛,虽然彼此之间会有时间的长短之别,但都不会有七地得大寂灭的灾难,所以「毕竟到达」。(「灾难」是形容一种危险性,恐怕入七地沉空之大寂灭)。但这样还没有直接显明超越的道理,接下来引用第二十二愿的经文,才真正显示阿弥陀佛本愿威神力的伟大、不可思议;不但能够到达,而且是当下超越劫数,不需经过任何时间。


(讲义文)

复次《无量寿经》中,阿弥陀如来本愿言:「设我得佛,他方佛土,诸菩萨众,来生我国,究竟必至,一生补处。除其本愿,自在所化;为众生故,被弘誓铠;积累德本,度脱一切。游诸佛国,修菩萨行;供养十方,诸佛如来;开化恒沙,无量众生;使立无上,正真之道。超出常伦,诸地之行;现前修习,普贤之德。若不尔者,不取正觉。」案此经推,彼国菩萨,或可不从一地至一地。


(补充讲义)

复次《无量寿经》──前释者共他通途之义,以引他人;今释不共别途之义,以向自宗。大师常用此法,通义为先,别义为后。

复次,为显别义,故置「复次」之言。

前释者共他通途之义,以引他人」,第一段的答和一般通途、圣道门的教理相同,目的是为了引导修圣道门的人进入净土门,修方便渐门者进入顿门。如果和净土门(他力易行道)来比较的话,天台、华严、三论、唯识、禅、密、律都还是属于渐的法门。

今释不共别途之义,以向自宗」,现在引用第二十二愿愿文解释,是和一般通途法门不同的,是属于特别法门的教理,所以说「不共别途」。关于法门之区别,龙树菩萨是用「易行道、难行道」来分判,昙鸾大师是用「他力、自力」来分判,道绰大师是用「圣道门、净土门」来分判,近代印光大师则是用「通途、别途」来分判。

圣道、自力就是「通途」法门;靠他力,靠弥陀愿力,当生往生证果的法门叫做「别途」。作这样分判的目的是为了「以向自宗」,引导学习其他圣道法门的人进入净土宗的法门。「大师常用此法,通义为先,别义为后。复次,为显别义,故置『复次』之言。」为了凸显「别途」的教理,所以加上「复次」两个字,表示接下来这一段和前一段是不一样的。


(补充讲义)

《无量寿经》中等──此下所以引用第二十二愿之文为证者,显示所解释之论文所言「见弥陀者,至净心菩萨、上地菩萨」,非止八地到十地而已,而是到达等觉之一生补处菩萨位,并且亦非如圣道门所言之渐渐转进,乃是横超诸地,直至极位,此乃是「本愿力、速满足」之弥陀不可思议自在威神之力。

这一段文在解释,为什么昙鸾大师要引用二十二愿来证明天亲菩萨《往生论》所讲的,见阿弥陀佛,就能够使未净心的菩萨立即跟八地以上的净心的菩萨相等,不只是八地到十地而已,而是到达等觉之一生补处菩萨位。

因为二十二愿一开始就说,「来生我国,究竟必至,一生补处」。所以显示,只要往生,不只是到八地、九地、十地,而且是到达等觉菩萨的一生补处。「并且亦非如圣道门所言之渐渐转进」,虽然说必定到达等觉,但是在时间上是不是需要经过一劫二劫三劫?在阶位上是否也要经过二地三地乃至七地八地九地十地呢?现在引用第二十二愿就可以证明,不是如圣道门所说的要渐渐转进,而是「横超诸地,直至极位」。因为二十二愿经文说「超出常伦诸地之行」,就可以显示是超越性的,是横超初地、二地,乃至横超至八地、九地、十地,是当下直接到达极位。菩萨的极位就是等觉。

此乃是『本愿力、速满足』之弥陀不可思议自在威神之力。」能够这么快速到达等觉的果位并不是我们的力量,而完全是阿弥陀佛的本愿力,才使我们快速的到这一个果位,所以是「弥陀不可思议的自在威神之力」。

第二十二愿内容说,一旦往生,当下都是一生补处;而且当下都是超出常伦诸地之行,修习普贤之德。《往生论》说:「观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海」,「本愿力」的不可思议威神之力作用到底有多大?「速满足」到底是如何的快速?二十二愿就能够显示说明。由于有第二十二愿,天亲菩萨才会说这一首偈,昙鸾大师也是体会到天亲菩萨写这一首偈的来由,所以就引二十二愿来做解释。


(补充讲义)

又此《论注》下卷之末,十一、二十二两愿连引,显示本论所说五果门之益,全是弥陀本愿力所回向。谓前四门者,现生住正定聚,当来证无上涅槃,此是第十一愿所成就;第五门还相利他,是第二十二愿所成就。故五果门皆是弥陀愿力所回向。

另外,在《论注》下卷之末,也就是整部《往生论注》最后的结论,昙鸾大师也以问答的方式阐释天亲菩萨所说的修「五念门」得「五果门」,就能够「速得成就阿耨多罗三藐三菩提」。这个「速」是以自己的力量?还是靠阿弥陀佛的力量呢?在这则问答当中,引三个愿来证明:第一是第十八愿,第二是第十一愿,第三是第二十二愿。

「五果门」的说明在《往生论》第117~118页。(注:入第一门者:以礼拜阿弥陀佛,为生彼国故,得生安乐世界,是名入第一门。入第二门者:以赞叹阿弥陀佛,随顺名义,称如来名,依如来光明智相修行故,得入大会众数,是名入第二门。入第三门者:以一心专念作愿生彼,修奢摩他寂静三昧行故,得入莲华藏世界,是名入第三门。入第四门者:以专念观察彼妙庄严,修毗婆舍那故,得到彼处,受用种种法味乐,是名入第四门。出第五门者:以大慈悲,观察一切苦恼众生,示应化身,回入生死园烦恼林中,游戏神通,至教化地,以本愿力回向故,是名出第五门。)从文面上来看,好像是要「五念门」成就才能获得「五果门」。但经过昙鸾大师的解释,我们才晓得《往生论》背后的涵意是在显示阿弥陀佛的本愿力能够让我们「速满足功德大宝海」,因此天亲菩萨所讲的「五果门」,其实就是阿弥陀佛为我们完成,然后回向给我们的。

退一步来说,如果「五果门」不是阿弥陀佛为我们完成的话,十方众生,尤其是博地凡夫就要绝望了,因为不能完成五果门就不能往生极乐,不能往生极乐,我们就不可能脱离三界六道轮回。如果是这样的话,那阿弥陀佛的大慈大悲、速满足的本愿威神之力又在哪里?所以,天亲菩萨的《往生论》因为有了昙鸾大师的《论注》,《往生论》的真精神就被显露出来,发挥出灿烂的光辉。

由于昙鸾大师在结论的地方引用四十八愿当中的三个愿来证明,让我们能够真正、彻底的了解净土法门的真精神之所在,也让我们彻底信受:唯有净土法门能够救我们出离三界六道,往生极乐,快速成佛。因此这个问答可以说是整部《往生论》和《往生论注》的结论,甚至可以说是纯正净土宗法门大纲大要的地方,所以《往生论注》对我们这个法门的奠立有非常大的功劳。

谓前四门者,现生住正定聚」,意思是说,「五果门」的前四门显示「信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」的人,由于有阿弥陀佛的回向,让我们现生在娑婆世界的时候,就已经获得「住正定聚」的身份;既然现在已经住正定聚,往生之后的当来,当然是证无上涅槃。

现生住正定聚,当来证无上涅槃,这是根据什么?在阿弥陀佛四十八愿中,第十一愿言:「设我得佛,国中人天,不住定聚,必至灭度者,不取正觉。」阿弥陀佛已经成佛了,当然他的愿也已成就了,因此我们也能获得这个愿的利益。

第十一愿当中有两个愿事:第一就是「住正定聚」,第二就是「必至灭度」。这两种利益是到极乐世界才能获得,还是现在就能获得?从昙鸾大师的问答解释中就可以了解,我们现生在娑婆世界当中,还没有往生极乐世界,就能预先获得其中之一,就是「住正定聚」。而「必至灭度」──必定进入涅槃,是往生到极乐世界才能获得。

所以我们现在就已经获得「正定聚」了。「正定聚」就是不从灭度退转下来,因此也叫做「不退转」。昙鸾大师有一句话说:「不断烦恼得涅槃分」,意思是说,在还没有往生极乐世界,无量贪瞋痴、尘沙烦恼罪业还没有断除时,就已获得终必成就涅槃的身分。所以「涅槃分」就是指「住正定聚」。完全的「必至灭度」是往生后就能够获得。

第五门还相利他,是第二十二愿所成就。」也就是第二十二愿里面所讲的「除其本愿,自在所化;为众生故,被弘誓铠;积累德本,度脱一切。游诸佛国,修菩萨行;供养十方,诸佛如来;开化恒沙,无量众生。」还来娑婆以及到十方世界广度众生,这个叫「还相回向」,也就是二十二愿里面所讲的「现前修习,普贤之德」,所以说「还相利他」是第二十二愿所成就。

故五果门皆是弥陀愿力所回向。」所以五果门,都不是我们所能修而需要修的,统统都是阿弥陀佛完成所有的功德而回向给十方众生的。因为,就「机」来讲,我们没有这个能力,就「法」来讲,阿弥陀佛于十劫前就已经全部完成了,所以我们既无能力修,也不必修。


(补充讲义)

又第十一愿之后引第二十二愿,显示第二十二愿所誓之一生补处之菩萨,既已获得第十一愿所誓必至灭度之益,则「游诸佛国,修菩萨行」,乃是从果向因之假现因位之菩萨,并非因位菩萨。

这一段意思也很浅显。昙鸾大师引用这三愿,在第十一愿之后,接着随即引用第二十二愿,显示第二十二愿里面所讲的一生补处的菩萨到十方世界去供养诸佛、度化无量众生,是从果向因,而方便示现的因地菩萨,并不是真正的因地菩萨。因为他已经获得了一生补处的身份,当然是一种方便的示现,并不是因地的菩萨在修普贤行。这是昙鸾大师引用二十二愿的目的。


(补充讲义)

《无量寿经》中,阿弥陀如来本愿言──《论注》卷末所引三愿,但云「愿言」,然此所以具标者,为对比前后所举《十地经》等所说「释迦如来一应化道」也。

比较前面,昙鸾大师在这一段回答中用较长的文字来说明,目的是为了「对比前后所举《十地经》等所说『释迦如来一应化道』也」。前后是指哪里呢?前就是指第一个问。第一个问是举出《十地经》来问难,所以昙鸾大师在这一段之后也举出「十地阶次」以为对比。说明「阿弥陀如来的本愿」功德以及《十地经》里面所说的「释迦如来一应化道」之施设。

往生之后就快速的进入一生补处,超出常伦诸地之行,这是阿弥陀如来的本愿;而第一个问所引用《十地经》的十地阶位是释迦如来于阎浮提的一应化道。把阿弥陀如来的佛名特别列出来,是为了跟后面释迦如来的释迦佛名对比,阿弥陀如来的本愿是横超的,释迦如来在娑婆世界所显示的十地阶位的法门,跟阿弥陀如来的本愿是不一样的。所以,昙鸾大师在这里就不厌其烦的举出「《无量寿经》中阿弥陀如来本愿」这几个字。从这里也可以看出祖师著作的一文一句都有他的前后关系,有他的原因、目的,我们看这一些著作,必须了解到这一点,看出有这一些关键的地方,如果含糊看过,就不但埋没了祖师著作的本意,也看不到祖师所要说的核心重点。


(补充讲义)

问者既以《十地经》为轨立难,故答以不止《十地》,《仁王》、《璎珞》等诸经亦说「十地渐进阶次」,此皆是「释迦如来于此阎浮提之一应化身教化之道」。

「问者」就是第一个问,第一个问是以《十地经》的内容为标准来设立问题,指责不可能有横超的道理,所以这里就一层一层的来回答,说不只是《十地经》,即使《仁王经》、《璎珞经》等也讲十地渐进的阶次。这些十地渐进阶次的教理都是释迦牟尼佛在阎浮提的应化身教化的方式。

释迦牟尼佛在这个娑婆世界是一个应化身,阿弥陀佛在极乐世界是属于报身,报身的教化和应化身的教化当然是不一样的。

《仁王经》全称为《仁王护国般若波罗蜜经》,共有二卷,收录在《大正藏》第八册,有两个版本,一是由鸠摩罗什三藏所翻译,一是由不空三藏所翻译。《璎珞经》全称《菩萨璎珞本业经》,也是二卷,收录在《大正藏》第二十四册。《仁王经》和《璎珞经》同样都在说明菩萨从发心立愿修行,上求菩提下化众生,如此生生增上不退,这些过程中所要经历的阶位。《仁王经》说有五十一个阶位,《璎珞经》说有五十二个阶位,不过大致上是一致的。所以凡是谈菩萨修行进阶的位次,如果不是引用《仁王经》就是引用《璎珞经》,但是后来都是以《璎珞经》为标准,因为《璎珞经》谈的比较完整。


(补充讲义)

今《往生论》所说乃是《无量寿经》所明弥陀本愿力,能令遇者速疾满足功德大宝海。以彼难此,非理所宜,为显此意,故具言「阿弥陀如来本愿」。

为什么要完整的说出阿弥陀如来本愿呢?因为《往生论》所说的,是《无量寿经》里面所显明的「弥陀本愿力」,这个本愿力能够令愿生弥陀净土的人,往生净土之后,遇到弥陀就能速疾满足功德大宝海。所以《无量寿经》所讲的,和《仁王经》、《璎珞经》、《十地经》所讲的教理本来就是不相同的;既然教理不相同,就不应以自力圣道难行属于渐进的教理,来评断指责他力易行圆顿的净土法门。

接下来进入第二十二愿愿文的解释。

第二十二愿说「设我得佛,他方佛土,诸菩萨众,来生我国,究竟必至,一生补处。」他方佛土诸菩萨众是指极乐世界以外,已经证入十住以上,破一分无明证一分法性的三贤十地的菩萨?还是有包含其他的众生呢?


(补充讲义)

他方佛土,诸菩萨众──《大乘义章》言:「偏名大乘众生为菩萨」,意谓:虽凡夫人天,若学大乘法者,皆名菩萨。

从《大乘义章》这段法语来看的话,所指的菩萨并非只有证果位的菩萨,而是即使贪瞋痴丝毫未断的人天凡夫,如果他是学「大乘法」的话,统统可以名为「菩萨」,不是证入果位的才可称为菩萨。

「大乘法」就是发菩提心,修学四摄、三学、六度的法门。发菩提心就是发四弘誓愿:「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。」然后,要修三学(戒、定、慧),行六度,自利利他。自利的目的就是为了利他,利他必须要有善巧方便,所谓的善巧方便就是「四摄法」──布施、爱语、利行、同事。具备这「四摄法」才能够使对方对我们产生好感、接近我们,接受我们的法,所以要有四摄的善巧方便。


(补充讲义)

此「他方佛土,诸菩萨众」,《庄严经》言「所有众生」,即是第十八愿「十方众生」之意。

「他方佛土诸菩萨众」如果以《庄严经》的经文来看的话,就是「所有众生」,不只是超凡入圣的阿罗汉,或是登地的菩萨众,即使是还有烦恼的人天凡夫也都包含在里面。

「所有众生」,也就是第十八愿所讲的「十方众生」,圣凡善恶、男女老少、在家出家,统统都包含在里面。也可以说,「信受弥陀救度,愿生弥陀净土,专称弥陀佛名」的人就是「诸菩萨众」。为什么?如《易行品》所言,「若人念我,称名自归,即入必定」。所以「称名自归入必定」的人,等同这里所讲的菩萨众,因为他必定往生,必定当下获得一生补处的果位。因中说果,所以说信受弥陀救度,愿生弥陀净土,专称弥陀佛名的人就是这里所讲的菩萨众。就像《阿弥陀经》所讲的,「若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号」,意思是凡是执持名号的,都可以称为善男子、善女人。即使他是十恶五逆,也被称为善男子、善女人,因为从外表行为以及他的过去来看他是恶人,可是当他已经回转过来,专持弥陀名号,就必定往生,所以就称赞他为善男子、善女人。

五浊恶世的凡夫都是恶男子、恶女人,就如《观经》「下品生」佛陀所赞叹的,下品生的众生不是犯十恶五逆,就是犯种种罪行,一辈子没有行善积德,到临终才依善知识的教诲引导而称念南无阿弥陀佛,那个时候,阿弥陀佛立刻现前来迎接他,并且赞叹他为善男子。因此,愿生极乐、专称佛名的人都可以说是菩萨众。

「来生我国,究竟必至,一生补处」,「究竟」就是「穷尽」的意思,在这里是表示「一生补处」。所谓穷尽,就是穷尽菩萨的果位,也就是等觉菩萨。意思是说,到了极乐世界,当下就进入一生补处,所以说「究意必至,一生补处」。


(补充讲义)

究竟必至,一生补处──此八字是第二十二愿之体,显示一旦往生极乐,咸皆超出诸地,得一生补处,皆补佛位。而下面十四句是显示还相回向,超越十地,游化十方,示现八相成道。

第二十二愿总共有二十六句,一〇四个字(以中文来讲),他的体就是这八个字「究竟必至,一生补处」。显示众生一旦往生极乐世界,当下都超出诸地,不须经过一地一地的阶位过程,也不须经过一地一地的时间性。

得一生补处,皆补佛位」,补佛位的地方叫做「补处」,往生之后不隔第二生,当生就补佛位,叫做一生补处。凡是往生极乐世界都是一生补处,没有二生、三生或百生、千生补处的,因为往生极乐世界就远离了六道的生死、离开了分段生死、变易生死,当下都是无量寿,不生不灭。

下面十四句是显示「还相回向」,显示往生后,到十方世界去游方度众,示现八相成道。下面十四句是指:「除其本愿,自在所化;为众生故,被弘誓铠;积累德本,度脱一切。游诸佛国,修菩萨行;供养十方,诸佛如来;开化恒沙,无量众生;使立无上,正真之道。」这十四句。

由于已经进入一生补处了,所以才能够安心、彻底的来显现「还相回向」的愿心功行。「八相成道」是等觉菩萨示现成佛的过程当中的八种现象,八相是指「处天相、下生相、出生相、在家相、出家相、成道相、转法轮相、涅槃相」。在《无量寿经》中,释迦牟尼佛就示现八相成道,显示那一些菩萨将来也都必然跟释尊一样示现八相成道,来宣扬弥陀的本愿救度的法门。


(补充讲义)

《宝网经》说二生乃至千生补处。今简余生,而言一生。

《宝网经》一卷,在《大正藏》第十四册。这部经有说,要经过二生、十生,乃至千生之后,才能够进入补处。《无量寿经》阿弥陀佛的本愿当中,举出极乐世界都是一生就进入补处位,不必经过那么多生,因此说「今简余生,而言一生」,是为了分别其他经典、法门。


(补充讲义)

除其本愿,自在所化──众生往生,皆至补处,故理当补佛处;但除有众生,由其本愿故,不欲速成佛,欲在下位游方,供佛度生。

往生极乐世界的每一位众生,都必然的、自然的进入一生补佛的位置,除了他有大愿要到十方世界去广度众生而显现为其他菩萨的身份,所以说「除有众生,由其本愿故,不欲速成佛,欲在下位游方,供佛度生」。

往生极乐世界都必须要到他方国土去候补佛位,因为极乐世界是报土,阿弥陀佛是报佛,所谓报佛就是「有始无终」,有开始成为报身佛的时间,可是却没有涅槃的时候,所以报土也是「有始无终」。既然这样的话,我们如果往生到极乐世界,要等阿弥陀佛涅槃才补他的佛位是不可能的,所以往往是到十方世界去补佛位。


(补充讲义)

《庄严经》言:「所有众生,令生我刹。若有大愿,未欲成佛,为菩萨者,我以威力,令彼教化,一切众生,皆发信心。」

这一段经文与《无量寿经》第二十二愿的经文虽然文字不同, 但内容是一样的。由这一段来解释二十二愿文那一段,可说非常的显明,让人很容易了解。


(补充讲义)

被弘誓铠──誓心难坏,如似被铠。

为了度化十方众生,誓愿是非常坚定,不会退转、不会摇动的,好像一个战士披上盔甲一样。盔甲是铁片所做,不易被刀、枪、剑所破坏,往生之后再到十方世界,广度众生的愿力自然就不会动摇、不会退转,如同战士披了盔甲。如果不先往生极乐世界的话,在十方国土,往往都是会退转的。


(补充讲义)
  • 积累德本,度脱一切──此二句略明二利,下八句广示二利。
  • 积累德本属自利之行,如「积植菩萨无量德行」之意。

- 度脱一切属利他之行,自利之行亦为利他。

德本」是指三学、六度,所有的功德统统涵盖在德本里面。「此二句略明二利,下八句广示二利」,积累德本是自利,度脱一切众生是利他,这二句是简略的说明自利利他的二利。下面的八句:「游诸佛国,修菩萨行;供养十方,诸佛如来。开化恒沙,无量众生;使立无上,正真之道。」是广泛的显示自利利他二利。阿弥陀佛在因地的时候为十方众生积植菩萨无量德行是自利,度脱一切属于利他之行,自利的目的就是为了利他,为了要利他,必须要圆满自利,因为如果不能圆满自利的话就不能成就利他。

《无量寿经》说「专求清白之法,以惠利群生」,阿弥陀佛求清白之法,目的是为了惠施给众生,使众生也能获得往生而成佛的利益,又说「以大庄严,具足众行,令诸众生,功德成就」、「为众开法藏,广施功德宝」,都是在显示利他之行。所以我们往生极乐之后再回到十方世界,自自然然就有这些功德来利益众生。


(补充讲义)
  • 游诸佛国等──此八句重述上言二利之行。

- 游诸佛国,修菩萨行──总举二利之行。

游诸佛国,修菩萨行」,总的举出自利利他,游诸佛国在于自利,修菩萨行在于利他。


(补充讲义)

十方,诸佛如来──重示自利之行。

佛养十方,诸佛如来」,就像《阿弥陀经》所讲的:「彼佛国土,常作天乐。黄金为地。昼夜六时,雨天曼陀罗华。其土众生,常以清旦,各以衣祴,盛众妙华,供养他方,十万亿佛。」在极乐世界,每一天的早晨都能够一时、一念就到十方国土供养十方诸佛,很快的,一顿饭时间之内就回到极乐世界,吃早餐,然后经行。我们现在要供养十方诸佛是不可能的,因为释迦牟尼佛已灭,弥勒佛还没来,我们无从供养佛。所以我们没有这种亲自供佛的福报,但是一旦到了极乐世界,那是非常自然,非常自由自在的供养十方诸佛。


(补充讲义)

开化恒沙等四句──重示利他之行。修自利之行,皆为利他故,此文总成利他之义。

使立无上正真之道──令众生成无上正觉。

至此述毕上言「一生补处」之愿事,及「还相回向」、游方度生之愿事。

「开化」就是引导别人能够进入成佛之道,最后成佛。

「无上正真」就是无上正等正觉。「使立无上正真之道」就是使对方也能够证入正觉,成就正等正觉。对于没有行善积德的,引导他行善积德;已经行善积德的,引导他有善恶报应、三世因果、六道轮回的观念,然后引导他学佛;如果是已修圣道门的,就引导他修净土法门。这就是「开化恒沙,无量众生;使立无上,正真之道。」


(补充讲义)

超出常伦诸地之行──结上言一生补处之愿事。「超」者超劫超地直至等觉之一生补处。

「行」也读「横」(仄声),读「横」是从名词上来讲,读「形」是从动词上来讲。名词上来讲是指法,超出常伦诸地之行。「常伦」就是一般的、自力圣道门的修行过程与阶位,也就是指《十地经》、《仁王经》、《璎珞经》所讲的,要从一地二地至八地九地十地,依阶位逐步前进,不可能一下子就横越过去。《无量寿经》所讲的是「超出常伦诸地」,跟一般圣道门所谈的是不一样的。

超出常伦诸地之行──结上言一生补处之愿事」,由于是超出常伦诸地,所以才能当下一生补处,这里是做一个结论。

『超』者超劫超地直至等觉之一生补处」,「超劫」就是超越时间性,一般来说,从初发心开始生生增上不退,要到达初地必须要一大阿僧祇劫;二地到达七地,又要一大阿僧祇劫;八地到达等觉,又要一大阿僧祇劫。可是弥陀的本愿救度是不需经过三大阿僧祇劫的,所以是「超劫」。不经过十住、十行、十回向、十地,所以叫做「超地」,直接进入等觉的一生补处。


(补充讲义)

现前修习普贤之德──结上言还相回向之愿事。从净土倒驾慈航还到娑婆苦海,乃至十方世界,以广度群萌,乃属普贤大悲行,故言「现前修习普贤之德」,此是从果向因之示现相,非从因向果之修行相。

现前修习普贤之德──结上言还相回向之愿事」,除其本愿到正真之道这十四句,都是在说明现前修习普贤之德。所谓修习普贤之德就是「从净土倒驾慈航还到娑婆苦海,乃至十方世界,以广度群萌,乃属普贤大悲行,故言『现前修习普贤之德』,此是从果向因之示现相,非从因向果之修行相。」这一段意义很浅显。意思是说,虽然有所谓的修习普贤之德,可是他是果位的示现相,不是因位的修行相。因为他已经是横超常伦诸地之行,是一生补处倒驾慈航而来的。


(补充讲义)

案此经推──案者考验,推者寻穷。

」就是考验、考察、证明;「推」就是推寻。从《无量寿经》四十八愿的第二十二愿的内容,考察他的内容,了解他的内容,然后来推寻,这叫做「案此经推」。


(补充讲义)

验此《大经》第二十二愿之文,寻穷彼国菩萨之事,可无次第渐进之义,说「超出常伦诸地之行」故。然曰「或可」者,虽经文已详明顿超即证非渐进之理,而圣人语不迫切,亦是对机之善巧也。

案此经推可以知道,凡是往生极乐净土的众生,都是超出常伦诸地之行,是跟《十地经》、《仁王经》、《璎珞经》截然不同的。可是昙鸾大师在这里说,「或可不从一地至一地」。「或可」,「或」有或许、不是百分之百之意,虽然经文已经显明是顿超即证,不是渐进,但是所谓圣人词不迫切,总是从容不缓,不咄咄逼人,都是用一种很谦和的态度来引导对方。

所以整部《往生论注》来看,昙鸾大师都是温柔敦厚,语气和缓的,就像善导大师在《法事赞》所显现的「极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生,故使如来选要法,教念弥陀专行专。」本来极乐世界是无为涅槃的境界,随缘杂善的话,是因果不相应,是不能往生的,但是善导大师不直接这样讲,善导大师是说「恐」难生。不过虽然在这里用「或可」,可是下面的话所表明的就不是「或可」了,而是直接了当的。昙鸾大师的风格就是这样,一步一步的引导。


(补充讲义)

善导《往生礼赞》(善全五二九页)言:

  六方如来舒舌证,专称名号至西方;
  到彼华开闻妙法,十地愿行自然彰。


这一首偈的前面还有一首,就是「弥陀身色如金山,相好光明照十方;唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强」。这两首偈子都有引用在净土宗念佛会所编印的《超荐仪轨》当中作为唱念的「赞佛偈」。一般「赞佛偈」的内容是「阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦」等八句,这是北宋择瑛法师所写的,我们这个法门是以善导大师的思想为主的,有善导大师的赞偈,就尽量引用善导大师的赞偈。善导大师在这里说:「六方如来舒舌证,专称名号至西方;到彼华开闻妙法,十地愿行自然彰。」这一首偈很清楚的显示「因」跟「果」,因──专称弥陀佛名,果──到达西方极乐世界,当下花开见佛闻法,十地的愿行功果当下自自然然的就彰显获得了,而不必假借任何的加行、工夫。

「到彼华开闻妙法」,到了极乐世界当下都是花开的,当下就能够听闻弥陀说法,我们的六根面对极乐世界的六尘,当下都能够悟道。好像释迦牟尼佛坐在菩提树下举头望明月的时候,就彻底大悟,所以说「夜睹明星,彻底大悟」,是一刹那之间的。当然释迦牟尼佛这中间是经过六年的苦行,推寻过去,是从兜率陀天下降而来,要示现八相成道的一位佛,是有他因地的过程,而累积等待瓜熟蒂落的时刻。我们没有经过释迦牟尼佛这些过程,可是阿弥陀佛有,而且已经完成,并且把功德送给我们。在哪里?统统包裹在六字名号中,所以这六字名号是弥陀成佛之果,以此果觉功德赐与十方众生往生成佛。所以弥陀净土法门不是从因向果的法门,而是从果向因的法门,所谓「以果地觉,为因地心;因赅果海,果彻因源」。

「六方如来舒舌证」,六方如来就是指十方如来,是指大宇宙之中的十方恒沙诸佛如来。善导大师《观经疏》〈散善义〉就举出十方诸佛有四个同:「纵令释迦指劝一切凡夫,尽此一身,专念专修,舍命以后定生彼国者,即十方诸佛悉同赞、同劝、同证。何以故?同体大悲故。一佛所化即是一切佛化,一切佛化即一佛所化。」(《善导大师全集》第249页)也就是说,即使只有释迦牟尼佛在娑婆世界劝导一切善恶凡夫,这一辈子只要专念南无阿弥陀佛,不要夹杂其他的法门,舍命以后必定往生极乐世界,十方诸佛也都同样在赞叹这个法门,劝导众生修这个法门,证明只要专念就必定往生彼国。为什么「同赞、同劝、同证」呢?因为「同体大悲」故。所谓「佛佛道同」。《华严经》说:「一切诸如来,同共一法身,一心一智慧,力无畏亦然。」《占察经》说:「一佛身即是一切诸佛身;所有作业,亦皆共一。」可知「一佛即一切佛,同体无二」;因此「一佛所化就是一切佛所化,一切佛所化就是一佛所化」;释迦牟尼佛这样的化导,就等同十方一切诸佛也这样的化导。所以说「六方如来舒舌证,专称名号至西方;到彼华开闻妙法,十地愿行自然彰。」


(补充讲义)

善导《般舟赞》(善导五四九页)言:

  微尘故业随智灭,不觉转入真如门;
  大小僧祇恒沙劫,亦如弹指须臾间。


第一句显示「随智灭业」。「微尘故业随智灭」,我们无量劫来所累积的种种罪业非常非常的多,所以说「微尘故业」,以前的罪业多如大地微尘,这一些多如大地微尘的故业,一旦往生极乐世界之后就会「转识成智」,一旦转识成智,那些罪业就统统消灭了。就好像百千万亿无量劫的黑暗从来没有光明过,可是一旦光来,暗立刻就消除了,是一刹那间的。并不会因为黑暗已经那么久了,即使光来了也要渐渐的明亮,不是这样的。同样的,我们那么多,数不尽、算不完的微尘故业,也是当下随智而灭。

第二句显示「任运入真」。「不觉转入真如门」,「不觉」有「无作、自然」二意,就是不需任何的造作、修行,离觉观之作意,不用寻思等加行,是无作、自然的转入了真如门。真如就是一真法界、真如实相、第一义谛,就是佛的果位。前面是消除业障,接下来是开显佛的真如智慧的功德。

第三、四句显示「时分无碍」。「大小僧祇恒沙劫,亦如弹指须臾间」,大小僧祇恒沙劫就是大劫小劫、阿僧祇劫、恒河沙数劫。阿僧祇就是「无央数」,没办法想像计算的,恒沙就更多了;「亦如弹指须臾间」,本来需要经过小劫、大劫、恒河沙劫才能累积的功德,我们一弹指之间就具备了。所以到了极乐世界都是超越性的,一旦到极乐世界花开见佛,显现真如实相之佛智的时候,都是证入不生不灭的;既然是不生不灭,哪还有大劫、小劫、恒沙劫呢?不生不灭就是动静一如,不增不减,无有来去的。在时间上,长时和短时都是自在无碍相融相入的,也就是「一念摄劫,劫摄一念」,一念之间能够含盖大小恒沙劫,大小恒沙劫能够融入一念当中;最初的一念就已经包含前际后际,前际后际都在他一念当中。

极乐世界的正报依报都是没有变异的、都是常住的,既然是常住的,哪有变异或生灭、来去、增减呢?以世间人来讲,在受苦的当中就觉得时间过得很慢,在欢乐的当中就觉得时间过得很快;所谓「苦则以短为长,乐则以长为短」。又如同入禅定的人,在禅定当中,心是寂静的,甚至是寂灭的、不起心动念的,即使经过了十年、百年、千年,对他来讲等同没有时间,一刹那而已。


(讲义文)

言「十地阶次」者,是释迦如来于阎浮提一应化道耳;他方净土,何必如此。五种不思议中,佛法最不可思议。若言菩萨必从一地至一地,无超越之理,未敢详也。


(补充讲义)

言「十地阶次」者──以下分明判断渐次之说。

接下来,昙鸾大师就很清楚的决断「渐次」与「顿超」的道理。这一段的语气就显得斩钉截铁,毫不模糊。


(补充讲义)

释迦者对弥陀,阎浮提对他方净土(意在安乐),应化身对法报身。道者教化之道。

这是解释释迦牟尼佛是在娑婆世界显现应化身来教化三乘根机的众生,跟阿弥陀佛在极乐世界以报身来成就往生者,在化导上是不一样的。


(补充讲义)

谓问者所引之《十地经》等,说十地渐进阶级次第,乃释迦出兴于娑婆世界,对五浊恶机所施设之一种应化身教化之方便耳,故非通方实义,如此对比。

意思是说,这只是释迦牟尼佛在这娑婆世界,针对五浊恶机所施设的一种方便的教化,并不是十方世界也都如同释迦牟佛这种样子,所以做这种对比。


(补充讲义)

例如《论注》上卷(四六页)解释「大义门功德」云:「见有国土,由国浊故,分一说三。是故愿言,使我国土,皆是大乘一味。」

因为十方其他国土有五浊之故,因此必须将一乘之法分为三乘来教化引导。阿弥陀佛因为看到这样,所以就发愿建设一个没有五浊的世界,使其国土的众生都进入一乘,也就是佛乘的阶位,所以说是「大乘一味」。

在《论注》第47页也有进一步说明:「《法华经》言:『释迦牟尼如来,以出五浊世故,分一为三。』净土既非五浊,无三乘明矣。」极乐世界是净土,既然是净土不是五浊恶世,就可以显明没有三乘都是大乘一乘。(三乘就是声闻、缘觉、菩萨)所以往生极乐世界,当然就不是声闻、缘觉,也不须经过菩萨这些阶位。


(补充讲义)
  • 此「十地阶次」之言,自含《仁王经》、《璎珞经》等。
  • 圣道门者,对机之说,为渐教,为方便。

- 净土门者,称性之说,为顿教,为真实。

意思是说,释迦牟尼佛在这个娑婆世界所显示在《十地经》、《仁王经》、《璎珞经》的这些教理是属于圣道门,是针对娑婆世界五浊根机所说的渐教;渐教就是方便、迂回的意思,要经过转折不直接。净土门是称性之说,称性之说是指由阿弥陀佛的本心所流露出来的,也是释迦牟尼佛真正本怀的地方,是顿教、是真实。


(补充讲义)

善导大师于《般舟赞》以《璎珞经》总摄圣道诸经为渐教,以《观经》、《弥陀经》等说为顿教菩萨藏。其言曰(善全五四六页)

  璎珞经中说渐教,万劫修功证不退;
  观经弥陀经等说,即是顿教菩萨藏。


这一段偈语就说得很清楚,把圣道门跟净土门分成渐与顿,方便与真实。

《璎珞经》所说的是五十二阶位,一级一级的逐渐增上,经过三大阿僧祇劫,才逐渐到达等觉。善导大师以《璎珞经》来含括圣道门的一切教法──这当中当然也包括《十地经》、《仁王经》,以及《华严经》的华严宗,《法华经》的天台宗。

虽然华严宗和天台宗被称为「极圆最顿」,但在教理上如此,可是功行上却不是一生成就、当下圆满,理上顿悟,事上要渐修,还要经过一辈子又一辈子,一劫又一劫。这样跟净土法门比较起来,又是渐教不是顿教了。

璎珞经中说渐教,万劫修功证不退」,《璎珞经》中有说要经过一万劫才证入不退的法门,这在道绰大师《安乐集》中也有引用(第93页):「然修道之身,相续不绝,迳一万劫,始证不退位。」「据《菩萨璎珞经》,具辨入道行位法尔,故名难行道。又但以一劫之中,受身生死,尚不可数知;况一万劫中,徒受痛烧。若能明信佛经,愿生净土,随寿长短,一形即至,位阶不退;与此修道一万劫齐功。诸佛子等,何不思量,不舍难求易也!」道绰大师说,依照《菩萨璎珞本业经》所说,要经过一万劫才能证到不退的果位,我们凡夫在娑婆世界都是烦恼深重,而且信念无根,如同轻毛,随风东飘西飘的,岂只是一万劫的时间呢?而且在这一万劫当中忽尔地狱,忽尔饿鬼,忽尔畜牲,忽尔人间,在六道里面浮沉,岂不痛苦吗?如果能明信净土三经所讲,只要专称弥陀佛名,在这一辈子不管寿命长、寿命短,往生之后就进入不退了,当下跨越了一万劫的时间与功行。知道了这个道理,为什么不舍难行取易行修净土法门呢?

万劫修功证不退」,不退有所谓的三不退:「位不退」、「行不退」、「念不退」;如果以别教(菩萨璎珞本业经)来讲的话,所谓的「位不退」要到达七住,「行不退」是八住到十回向,初地以上才是「念不退」。以这样说来,要到达不退转,岂不是要经过三大阿僧祇劫?在《印光大师文钞》中,印光大师就举出天台宗开宗祖师智者大师临终的示现来说明修行证果的困难。

《印光大师文钞》说,智者大师是释迦牟尼佛的化身,临终的时候有弟子问大师证入何种果位?智者大师回答说:「我不领众,必净六根;损己利人,但登五品」。一个人平生可以说假话,到了临终的时候,往往是如实之言。智者大师说,如果我不盖庙建寺、讲经说法、领众修行的话,必定会达到「清净六根」的地位。所谓「清净六根」就是圆教「十信位」。断了见惑就是「初信」,断了思惑是「七信」,断了尘沙惑就是「十信位」。「七信位」就是阿罗汉,已经断除三界生死轮回,具足六种神通。

智者大师说如果我不领众修行一定会证入「十信位」,因为领众修行,讲经说法,又盖道场、又应付众生,所以不但没办法到达净六根的阶位,甚至连初果罗汉断见惑都还没有达到,只是「登五品」。所谓「登五品」就是降伏五住烦恼,还没有断除见惑。这么一差可说是天差地别。如果净六根的话,不但是阿罗汉,而且断除尘沙惑,不但不轮回,而且如果十信满心的话,断一品无明而证一分法性,进入法身菩萨,但是现在不但完全没有,连预流果的初果罗汉也还没有。既然如此的话,岂不是还在三界六道里面呢?这是智者大师本人最后的盖棺论定。

智者大师被赞叹为是释迦牟尼佛的化身,所谓「东土释迦智者大师」,智者大师是皇帝给他的封号,他深入经藏,智慧如海,而且禅定功深。有关智者大师和佛门的护法伽蓝菩萨有这么一段典故。

佛门里面有韦陀菩萨和伽蓝菩萨,伽蓝菩萨就是佛门护法神,这一位是谁呢?所刻的就是关公的相。三国时代的关云长、关圣帝君怎么会成为佛门的护法呢?这个典故根源是从哪里来的呢?是从智者大师那里来的。智者大师有一天在荆州玉泉山打坐入定,在定中看到一位将军骑著白马拿着大刀在喊着「还我头来!」因为关公是遭敌人陷害,首级被砍掉的。关公一生光明正大、行为磊落,即使要杀人也是光明正大,可是自己却被人谋杀,所以他气愤在心,即使死了还要讨回他的头。智者大师在定中就为他开导,大意是说:这个能喊还我头来的这个人岂不是他本身就有头呢?何必头上安头。而且你过五关斩六将杀了这么多人,谁来还他们的头呢?这么一听,关公就很惊讶,而且当下领悟。所以就接受智者大师的说法,皈依智者大师,然后发愿要护持佛门,作为佛教的护法。这是关公成为佛教护法的来源。有关关公成为佛门护法神的说法有一、二种,但大致上不离这一些范围。

智者大师辩才无碍,不但深入《法华经》,也一生演讲《法华经》。当时讲经不像我们现在,有桌子、有资料,甚至有黑板、投影机。以前都是开大座讲经,将要讲的经文背在脑海中,要发挥的内容、引用的典故、譬喻也都是从脑海中自然去发挥、引用、引证,没有编讲稿、资料的。所以当时智者大师就是盘腿坐在法座上讲,下面的人就静坐着听,时间久了,下面的要上净房、或临时有事等,就来来去去,可是智者大师一直坐在那里讲,一个《妙法莲华经》的「妙」字,足足讲了九十天。以九十天的时间去发挥「妙」字的意义,这就是「九旬谈妙」的由来。

这样的智者大师,说他自己只是「登五品」而已,何况其他的人?何况末法时代的现代人?现在有人印证别人开悟,且达几住菩萨,如果这是真的话,岂不是他们所证让智者大师远远望尘莫及!所以我们现在学佛,尤其是学净土法门,不要好奇,心好玄奇,将会因无知而迷失或被骗。

《观经》、《弥陀经》等说,即是顿教菩萨藏」,相对的,《观无量寿经》、《阿弥陀经》、《无量寿经》等这三部净土正依经典所说的就是「顿教菩萨藏」,不是渐教或声闻藏,而是大乘成佛的法门。圣教分二藏:声闻藏、菩萨藏。菩萨藏有渐教有顿教,这里的菩萨藏是属于顿教里面的菩萨藏,善导大师《观经疏》〈玄义分〉中也有用问答的方式来显示这个法门,〈玄义分〉言:「今此观经,菩萨藏收,顿教摄」,意义都一样。

北宋时代有一位元照大师,他是修律宗的,可是也兼修净土,而且是专念弥陀,回向净土的。在他所写的《阿弥陀经义疏》里就说:「念佛法门不简愚智,不择豪贱,不论久近,不选善恶,唯取决誓猛信,临终恶相,十念往生,此乃具缚凡愚,屠沽下类,刹那超越成佛之法,可谓一切世间甚难信也。」他在解释《阿弥陀佛经》,解释到释迦牟尼佛所谓的「为诸众生,说是一切世间难信之法」的时候,就说念佛这一个法门为什么难信呢?因为他是不管愚痴或智慧,富贵或贫贱,也不管行善或积恶,时间久或时间短,从根器上、善恶上都不管,临终才念佛,或恶相已经显现了才念佛十声,都能够往生,可见这一个念佛法门,是「具缚凡夫、屠沽下类,刹那超越成佛之法」。这个法门是能够使还具足贪瞋痴的具缚凡夫,甚至是执屠宰及卖酒等贱业的下劣众生,刹那之间都能够超越的法门。所以是世间难信之法。

这么容易,又那么高超,能够当下救度贪瞋痴的凡夫,甚至杀牛、杀猪、杀鸡的这一些下劣的罪人;不但凡夫信不来,甚至声闻、缘觉也信不来,即使菩萨也难以理解。因此这个法门,只要你决定相信,这一些功德就是你的了。相信什么呢?相信即使临终恶相现前,乃至十念,都能够当下往生超越十地阶位,而快速成佛。

法然上人在〈大经释〉(《法然上人全集》第125页)说:「天台、真言皆名顿教,然彼断惑证理故,犹是渐教也。」天台宗、真言宗,甚至禅宗、华严宗都说是顿教,可是他们还必须要断除见惑、思惑、尘沙惑、无明惑才能够证入成佛,如果从这点来讲,他们还算是渐教不是顿教。「明未断惑凡夫,直出过三界长夜者,偏是此教(净土法门),故以此教为『顿中之顿』也。」北宋慈云大师也说这个法门是佛法中「了义中最了义,圆顿中极圆顿」。元照大师也说这个法门是「圆顿一乘,纯一无杂」。可见我们这个法门是依第二十二愿所讲的,初到极乐,便至等觉,不历僧祇,即得佛果;不需经过漫长的劫数,不需经过一地一地的阶位,就如天亲菩萨在《往生论》所讲的「见阿弥陀佛就能够快速圆满功德的大宝海」。

时间已经晚了,我们今天就讲到这里。

南无阿弥陀佛

(讲于2007年8月5日)

昙鸾大师《往生论注》-不虚作住持功德(四)

──于净宗书院「法义班」课程开示(九)`

各位莲友,各位同修,南无阿弥陀佛(三称佛号)

接下来所要讲的内容,不管是「讲义」或「补充讲义」,可说浅显易懂,即使不特别讲解,大家只要用心看,也能够体会、了解。


(讲义文)

言「十地阶次」者,是释迦如来于阎浮提一应化道耳。

这一点上一堂课也有解释,简单来讲就是,通途法门的修行,必须按部就班,一地又一地、一地又一地,从初地到十地,需要二大阿僧祇劫的时间,这种「十地阶次」是释迦牟尼佛在这个娑婆世界应身教化的一种方法。释迦牟尼佛示现在这个娑婆世界是应身,不是报身。接下来:


(讲义文)

他方净土,何必如此。

以他方的净土来讲,就不一定需要这样。也就是说,他方净土是有超越性的,不必经过初地、二地、三地⋯⋯,也不需经过长久的时间,所以说「他方净土,何必如此。」

弥陀是报佛,所以《大阿弥陀经》言:「诸佛中之王也,光明中之极尊也」;《无量寿经》言:「威神光明,最尊第一,诸佛光明,所不能及」,所以阿弥陀佛是十方诸佛之王,是十方诸佛所不能比较的。极乐是报土,《无量寿经》言:「清净庄严,超逾十方,一切世界」。可知弥陀净土,佛是诸佛王,土是超诸土。他方净土既然都有这种超劫、超地的不思议功能,何况弥陀净土?

弥陀的功德能令众生「不断烦恼得涅槃分」,在还没有断除烦恼,贪瞋痴依然存在的当下,就已经拥有涅槃的成分,一旦到了极乐世界,就拥有涅槃的全部。可说是「未破无明入佛报土」,并且「入佛境界,同佛受用」。

一般法门,要破一分无明才能证一分法性,从初住至等觉共有四十一分无明,所以要无明分分破,法性分分证。以阿弥陀佛的救度法门来讲,可以使众生在无明还未断除的当下,就进入佛的报土。进入佛的报土都是十地以上的境界,所谓「入佛境界,同佛受用」。同佛受用就是心同、相同,相貌跟弥陀一样是无量相(无量光明的相貌),寿命跟阿弥陀佛一样是无量寿(无量光明的寿命),当然内心的智慧、慈悲、神通也都一样。所以说「他方净土,何必如此」,何况弥陀净土呢?


(讲义文)

五种不思议中,佛法最不可思议。


(补充讲义)

五不思议──《论注》中提到五不思议有三处:
- 一、上卷之「大义门功德」文(四九页)言:「五不思议中,佛法最不可思议。佛能使声闻复生无上道心,真不可思议之至也。」
- 二、下卷释「十七种庄严功德力」(七九页)言:「一者众生多少不可思议。二者业力不可思议。三者龙力不可思议。四者禅定力不可思议。五者佛法力不可思议。」
- 三、今文是也。

《往生论注》提到五种不思议的地方有三处。第一处是举出五种不思议中最不可思议的,也就是佛法最不可思议。这里只举出五种不思议中的其中一种,同时举例来说明之所以佛法最不可思议的原因。

佛法有种种不可思议,这里只举出一种,就是「佛能使声闻复生无上道心,真不可思议之至也。」所谓「声闻」就是只求自我的了脱,没有发「上求菩提,下化众生」的无上道心,一旦证入声闻果(最高是阿罗汉),就进入大涅槃,不可能有求生净土或上求菩提的心。可是佛的力量能够使声闻往生净土,而且使其发起上求菩提下化众生的心,这一点,可说是佛法最不可思议之处。

第二个地方,完整的举出五种不可思议,但并没有加以解释,也没有引用例子来说明。

第三个不可思议的地方,也就是现在这里,同时举出五种不可思议之中的佛法最不可思议,也有说明他的原因,原因就是:「若言菩萨必从一地至一地,无超越之理,未敢详也。」意思是说,所谓佛法的最不可思议是能够使一旦往生极乐世界,当下就入一生补处,不需初地到二地,二地到三地⋯⋯八地、九地、十地一直到等觉。举出这一点来说明佛法的不可思议。

在前面问答解释「毕竟」的涵意,昙鸾大师一开始方便性的说:「言毕竟者,未言即等也。毕竟不失此等,故言等耳。」也就是说,所谓「毕竟」并不是说当下就跟上地菩萨相等,只是从时间上来讲「不失此等」。所以,他是不会退转的,也因为不会退转,总有一天就会到达净心菩萨的境界。在这里是「未来即等」的渐进,而不是「当下即等」的顿超。

可是到说明「佛法最不可思议」的时候,就说「若言菩萨必从一地至一地,无超越之理,未敢详也。」就直接的点明是当下超越的。如果认为没有超越的道理的话,表示对方还不明了这个法门,不明了佛法的不可思议。

当然,这还不是阿弥陀佛的不可思议之处。如果菩萨往生极乐世界而超劫、超地,或许有那个可能,因为他本身已经是断无明证法性的法身菩萨,到了极乐世界,在那种环境中功行一日千里,是有可能的。可是一般的善恶凡夫,不但无明没有破,而且连尘沙惑乃至见思二惑都没有降伏,也能够脱离三界轮回,往生极乐世界进入报土,入佛境界,同佛受用,就如刚才所讲的「未破无明入佛报土,不断烦恼得涅槃分」,这才是阿弥陀佛不可思议之所在!

经典上说,阿弥陀佛所发的愿是「超世愿」,而且这个愿也已经达成。之所以弥陀的愿名为「超世愿」,就在于极乐世界是报土,而且这个报土是「五乘齐入」,此唯有弥陀所独发,是十方诸佛所没有的,因此,弥陀之愿称为超世愿。


(补充讲义)

五不思议中,佛法最不可思议;佛法中弥陀本愿最不可思议。本愿超世故,佛中之王故,光中极尊故,诸佛不及故。故佛法最不可思议者,乃指「弥陀本愿力」也。以其能令往生之人,顿超常伦诸地之行,不经劫不经地,直至一生补处故也。

这一段是在说明,所谓的五种不思议中,佛法是最不可思议的;而佛法之中最不可思议的又是弥陀的本愿,可以说是不思议中的不思议。为什么?这里举出四故:(一)本愿超世故;(二)佛中之王故;(三)光中极尊故;(四)诸佛不及故。

「超世」的意思是指超越十方诸佛,是十方诸佛所未有,而弥陀独有。也因为弥陀因地愿行超越十方诸佛,因此果地所成的南无阿弥陀佛成为诸佛中之王,而弥陀的威神光明智慧神力是光中极尊,为诸佛所不能比,因诸佛不及故。

「故佛法最不可思议者,乃指『弥陀本愿力』也」,这也就是天亲菩萨所说的「观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海」。「能令速满足,功德大宝海」是指什么?在于能够使五乘众生、圣凡善恶,一旦往生极乐都能够超出常伦诸地之行,都能够现前修习普贤之德。而未必先要断见思二惑、断尘沙惑,然后无明分分断,法性分分证;因为只要乘佛本愿力,一旦往生极乐,不断而自断,不证而自证,这就是速满足功德海之所在。

「功德海」就是指佛,只有佛的功德才是如大海,广无边、深无底。

「以其能令往生之人,顿超常伦诸地之行,不经劫不经地,直至一生补处故也。」阿弥陀佛第二十二愿说,一旦往生极乐世界究竟必至一生补处。因为有超越之理,所以当下就入一生补处,如果没有超越之理的话,就不能当下进入一生补处。


(讲义文)

若言菩萨必从一地至一地,无超越之理,未敢详也。


(补充讲义)

若言菩萨必从一地至一地,无超越之理,未敢详也──此文「必」字为眼。

这一段文字,「必」是他眼目的地方。也就是说,如果说菩萨必须从一地经过一地,表示他不了解这个道理。由此反显,未必一定从一地至一地,这就已说明他方净土是有超越之理的。


(补充讲义)

《十地经》所言者,阎浮提应化身对机教化之道;净土三经所言者,安乐净土超出常伦之妙益。何以此土渐进位阶,例难彼土超出之妙位耶?

「十地阶次」是释迦牟尼佛在阎浮提对机教化的一种方法,不只是他方净土未必如此,《净土三经》也显明安乐净土超出常伦诸地的不可思议利益。所以不可以用释迦牟尼佛在娑婆世界教化的方法来责问极乐世界超出的这种妙法。


(补充讲义)

何况佛法不思议中,弥陀本愿最不可思议,岂无超越之理?其人以有碍之识,量无碍佛智不思议,言无超越之理者,未敢详也,亦即其人尚未审详明了此超越之理也。

以我们凡夫的常识,或者是以有限的教理认知来推量阿弥陀佛无障碍、不可思议的佛智,而说没有超越之理,未敢详也。「亦即其人尚未审详明了此超越之理也」,可见对方的言论是不了解这个法门,才有这种言论,如果他了解这个法门,就不会有这种言论了。


(讲义文)

譬如有树,名曰好坚。是树地生,百岁乃具。一日长高百丈,日日如此。计百岁之长,岂类修松耶!见松生长,日不过寸。闻彼好坚,何能不疑。

这一段比喻也很容易了解,不过也不能以常识去衡量,必须是「仰信」的去接受。

譬如有一种树,他的名字叫作「好坚树」,这种好坚树跟一般的树有什么不同呢?大有不同。「是树地生,百岁乃具」,这一颗树要生长出地面的时候,已在地底下蕴育了一百岁,在这一百岁当中具足他生出来的功能,所以一旦生出来就是「一日长高百丈」,一天生长一百丈高;而且每一天都是这个样子。「计百岁之长,岂类修松耶!」如果算他一百岁所生长的高度,怎么可以跟一般的松树来比较呢?

好坚树每一天就能够长高一百丈,一百丈已经是半天高了,抬头仰望,几乎可以当下看他不断向上生长的情形,一百岁就生长三百六十五万丈高。一般的松树再高也只不过是几丈而已,「见松生长,日不过寸」,我们看松树的生长一天都不超过一寸,顶多大概几分高而已,「闻彼好坚,何能不疑。」现在听说有这种好坚树,又未亲眼目睹,怎么可能不怀疑呢?一般人一定会对此事打一个问号。

昙鸾大师这个比喻,是出自哪里呢?


(补充讲义)

譬如有树,名曰好坚──《智度论》卷十云:「譬如有树,名为好坚。是树在地中百岁,枝叶具足,一日出生高百丈。是树出已,欲求大树,以荫其身。是时林中有神,语好坚言:世中无大汝者,诸树皆当在汝荫中。佛亦如是,无量阿僧祇劫,在菩萨地中生,一日于菩提树下,金刚座处坐,入实智一切诸法相,得成佛道。」

《智度论》这里就有把譬喻的原因说出来。有一颗好坚树在地里面一百岁,它的枝、叶都已经具足了才长出来,所以才能够一日出生高百丈。这一颗好坚树出生之后,想找寻大树来庇荫,这时候林中有神就跟它说,好坚树啊,在这个世界上所有的花草树木都没有比你更高大的,反而你要庇荫所有的树,不是要求其他的树来遮荫你。

佛陀也是这样子。释迦牟尼佛苦行六年之后坐在菩提树下,有一天晚上夜睹明星就大彻大悟,立刻证入实智,当下成佛。看起来好像是当下成佛,其实不然。释迦牟佛在过去生生世世无量阿僧祇劫以来,已经在累积菩萨六度万行,而且已到达了等觉的果位,所以这一世一修行就能够证入妙觉,得成佛道。所谓成功不是成功的那一天才成功的,是在还没有成功之前早就已经不计时日,持续精进累积成功的条件,一旦所有的条件完全具足的时候,即当下成功,所谓「十年寒窗无人问,一举成名天下知」。

往生极乐世界当下就能够证入等觉菩萨,这不是没有原因的,这个原因,当然不是靠我们自己过去世无量劫以来已经累积的菩萨六度万行,完全是因为阿弥陀佛。

阿弥陀佛兆载永劫以来,就为十方众生积植菩萨无量德行,将全部的功德累积在六字名号当中,然后全部白白的送给我们。所以我们是因称念弥陀的万德洪名,往生极乐世界才能当下进入一生补处。也就是说,因为我们是依靠阿弥陀佛的万德洪名而到极乐世界,也因为我们拥有了万德洪名,就等同我们在无量阿僧祇劫当中已经积植菩萨无量德行,才能够一旦往生极乐世界就跟释迦牟佛坐金刚座一样的得成佛道。所以这是靠阿弥陀佛的力量,而不是靠自力,如果要靠自力,那是不可能的。

我们这个法门是他力信仰,而且是完全他力、绝对他力,即使是上根利器,能够广修六度万行,可是在弥陀的面前也是低下头来,不以这六度万行来回向,而完全以弥陀的功德为自己的功德,以他为自,舍自归他。就好像再大的电灯光明,在太阳底下也顿时暗淡无光,因为灯光再强也不可能比太阳还要亮,而且既然在太阳底下了,也不需要那一种亮度。

因为是绝对他力的信仰,所以是专称弥陀佛名,是有相的称名,而不是无相的念佛,至于观想佛像就更不用讲,也不需要,所以我们就只专称弥陀佛名,不须假借其他方便。何况在这个娑婆世界,又值末法时代,有一些弘法者,本身知见就已经不正了,又到处为人印证,无知的人就会因好奇而前往亲近。所以我们这个法门如果无法「不好玄奇而平实化」、「不求高深而平常化」,往往就会走向岔路。不过这一点也是不容易的,因为有些人总是喜好高深、贪好玄奇,如果对教理的认识没有正确到一个程度,或者没有经历过多种的摸索体验,彻底觉悟自身是卑微渺小无能为力的事实,往往都会由本门退转而走向他途。


(讲义文)

即同有人闻释迦如来,证罗汉于一听,制无生于终朝;谓是接诱之言,非称实之说。闻此论事,亦当不信。夫非常之言,不入常人之耳。谓之不然,亦其宜也。」


(补充讲义)

即同有人──永明三年(四八五)正当昙鸾大师十岁之时,南齐武当山刘虬居士作《无量义经》之〈序〉云:「有中伏结,非无日损之验;空上论心,未有入理之效。而言证罗汉于一听,制无生于终朝,是接诱之言,非称实之说。」

所谓「有人」,从这一段来看应该是指刘虬居士。《无量义经》翻译于公元四八一年,刘虬在公元四八五年的时候写〈无量义经·序〉,文中就说,修行人经过一天一天的修行,就能够降伏烦恼,就会有日损的效验。

「日损」一辞出自老子《道德经》,《道德经》言:「为学日益,为道日损」。我们研究学问、教理,记了一些名相,或思惟它的道理,因此学识就愈来愈丰富,一天有一天的进步,这就是「为学日益」;以修行来讲,是要一天减少一天的烦恼、习气,所以是「为道日损」。

学佛,不管出家、在家,也是要「为学日益,为道日损」。对我们凡夫来说,要降伏或断除烦恼是不可能的,根本没有这个能力,自己要有这种自觉,但在处世为人、修心养性上却是可以自求提升的,这就是「为道日损」。

如何「为道日损」以及提升心性呢?譬如与人接触时,应尽量和颜爱语,让他人感觉态度亲切,所谓「言语诚恳和蔼」。「诚恳」就是真心诚意,「和蔼」就是亲切和蔼,让人对我们有好感,甚至产生敬重,这样彼此相处就能够和谐、和好、和乐。所以大家同聚一堂,彼此相处第一要注意言语,反省自己讲出去是不是能让对方感觉温暖,或者是会造成对方苦恼。贪瞋痴慢疑是人类深重的习性,往往不知不觉间就会有高慢的习气显现,所以我们要时刻检讨,不要不自觉在语言或行为上对人流露出高慢的态度,尤其是出家众,于此更应留意。

出家众也是平等的,只是一般注重的是戒腊,对戒腊高的人,我们要「尊敬」,对于戒腊低的人,我们要「敬重」。戒腊高的人不可以认为我出家戒腊比你高而贡高我慢,戒腊低的人,也不可以认为我的才华、能力、甚至职位比你高而态度倨慢。如果这样的话就永无宁日。

再来,感觉他人加之于我们的语言、形貌、或者是举动好像不是很友善时,一般人往往会进一步的去推究对方的动机、原因,甚至怀恨在心。可是对修行人来说,不应是这样的,应该要「为道日损」。别人对自己的言语或动作,不管好与坏,要当下听、当下看,当下就过;要有一种谦下、承受的心,「啊!好、好,是、是,对、对。」而不要进一步分析、推测、想像,他为什么对我这么冷漠?为什么用这种态度对我?如果是这样,就是在增加自己的习气、烦恼,增加彼此的摩擦,这样就不能和乐,纷争往往都是这样来的。而这样也就不是「为道日损」,而是「为道日益」了。

再来,遇到事情,不要以个人的主观看法去解释,否则往往会跟事实有出入。佛陀说:「慎勿信汝意,汝意不可信,⋯⋯得阿罗汉已,乃可信汝意。」人与人之间不能和乐,甚至有纷争,往往都是因为只看事情的表面,再加上个人的见解而下判断。而人是烦恼的、习气的,往往存乎其心,现于其形,内心既然有这种想法、看法,一定会显现在外表上。久了,一定会爆发出来,这样就会产生纷争。

我们的「宗风──俗谛」有谈到,要「不谈是非,不听是非,不传是非」,而且要「不较是非」。我们是学佛人,不管在家、出家,这一点都要严格的遵守。不要一听到事情就传来传去,这样都是制造是非。另外,如果事情是关系到自身时,ㄧ般人往往不是诿过就是掩过,从来不是分怨共过,都是讲自己对,讲对方不对,就像基督教《圣经》所讲的:「总看见别人眼中有刺,却看不见自己眼中的梁木。」所以修行首重「谨守口德」,一个修行人要不妄语、不两舌、不恶口、不绮语,有关人我是非的话,绝口不谈。但是一般人习气都很重,而且往往情绪化,不但没有把人我是非在心中消化,反而是积堵在心中酝酿,逢人遇境就流露出来,甚至相互倾诉,这都不是学佛人应有的态度。

所以,在习气上,一定要改变、升华;于人我是非上,尽量往正面想,不要认为他对我不好、欺负我,应该认为他并没有其他的心机,没有所谓的好或不好,这是理所当然的,这样就不会有纷争,这就是「为道日损」。

一个学佛人要「随顺、柔和」,所以「宗风──俗谛」才说「对自己要谦卑柔和」。人家对我们讲一句话、一个动作,应该要随顺「是、是,对、对」,尽量不要认为你怎么这样对我,而往负面去推测。「谦顺」对修行人来讲是很重要的,尤其是佛门,最重「谦顺」,师长所讲的,当下就要「是、是,对、对,好」,而不要以世俗的观念来衡量,认为自己的看法才对,师长所说的不符合自己的衡量,这样就不是学佛人应有的心态。有关随顺,在这里举一个例子。

日本有一位禅师,他是一个很纯朴的人,有一天他听别人说捡到钱很快乐,他就想:捡到钱真的会很快乐吗?于是他就把身上仅有的一块银元往地面一丢,然后捡起来,就想:这好像不怎么快乐啊!很平常、很平淡啊!于是他再次把钱丢下去又捡起,感觉还是一样。丢了几次,突然间,这块银元滚到草丛里去了,他就在草丛里面找啊找,可是太阳快下山,天已经要黑了,又下着毛毛雨,还是找不到,他开始着急了,因为这是他身上仅有的一块银元。找了许久,好不容易终于让他找到了,唉呀!原来捡到钱是这么的高兴,这位禅师就是这么随顺。

「空上论心,未有入理之效」,「空上论心」就是空谈理论,空谈心性,心性是属于理论的范畴,因为只有空谈,并没有实际去修行,所以就没有效果。

「而言证罗汉于一听,制无生于终朝,是接诱之言,非称实之说。」刘虬认为,释迦牟尼佛的时代,曾经有所谓「证罗汉于一听,制无生于终朝」的例子,只不过是方便上的接引诱导,使对方进一步修行,如果没有这种方便接引,对方就不能进一步精进修行,所以这种例子并不是真实的存在,只是方便性的说法。


(补充讲义)

大师之时,有立顿人,有立渐人,各执自义,互相排斥。今举立渐人排斥顿教语。

刘虬居士系大师先辈,故曰有人。

在昙鸾大师的时代,有人主张可以顿悟、顿入、顿证;但也有人主张必须渐修、渐入、渐证,生生世世以自己的力量,经过累劫的时间才能证到果位,认为没有所谓的顿悟、顿证。因此各自坚持自己的见解,互相排斥对方,认为对方是错的。昙鸾大师在这里以刘 虬为代表,举出主张渐修、渐悟、渐证的人排斥顿教的言论,但是他并没有指名带姓,只说「即同有人」。


(补充讲义)

证罗汉于一听──《智度论》卷八十八云:「如有一人,即日应得阿罗汉,舍利弗日中时,证言无得道因缘,舍而不度。晡时佛以宿命神通,见过八万劫前得道因缘,今应成就,晡时说法,即得阿罗汉道。」

这一则典故,应该很多人都知道。有一位老人家到祇园精舍请求出家,舍利弗等大弟子们就以神通观察他八万劫以来是否有种下出家得道的因缘,观察的结果是没有,因此就没有接受他的出家要求。这个人非常的伤心、痛哭流泪,一直没有离开;直到下午释迦牟尼佛回来了,立刻就为他剃度,甚至为他说法,在佛陀说法下,这个人当下就证入了阿罗汉。

为什么以舍利弗的神通看不到他的出家得道因缘呢?舍利弗他们都是声闻,都是证入阿罗汉果的,阿罗汉的神通力最多能够观察八万劫,超过八万劫以前的因缘就看不到了,可是佛的神通力不止能观察八万劫,因此晓得这个人在八万劫前有种下得道的因缘,目前正是证道成熟的时候,所以就为他剃度、说法,他就马上证得了阿罗汉。

「阿罗汉」是声闻(小乘)最高的果位,他有三种含意:一是杀贼,二是无生,三是应供。所谓「杀贼」是指杀烦恼贼,已经断除了见惑、思惑;断了见惑、思惑就永不再受三界六道的轮回,所以是「无生」;堪受人间以及天人的供养,称为「应供」。所以有四句话说:「我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。」这就是指阿罗汉。


(补充讲义)

制无生于终朝──制者制造。无生者无生法忍。终朝者,朝餐前,语出《诗经》〈小雅〉「终朝采绿,不盈一匊」。一朝之间是「终朝」;一日之间是「终日」。

「终朝」在这里是指吃早餐之前。古代没有电灯,所以是日出而作,日落而息,太阳一出来就到田里去工作,工作到一个段落再回家吃早餐,或是把早餐带到田里给工作的人吃,所以「终朝」是表示很短的时间。「制」是制造,也可以说是证入,证入无生法忍。「无生」也叫「无生灭」或「无生无灭」,就是诸法实相无生无灭。

所有存在的诸法,不管精神界或物质界,有形无形,本身都没有一个实在的本体,都是因缘和合而生,因缘离散而灭,所以本性是空,没有永不变化之人事物可言。凡夫因为对这个无生的道理迷而不知,所以见到是非好坏就在心中生起种种的筹量、计较、烦恼,因此心就有了生灭,所以永远在三界六道轮回。十方诸佛就是证悟到了无生无灭的诸法实相,而且心安住于实相,所以心中永远不会再起心动念,衍生种种是非好坏等烦恼,因此也就不会有未来善恶轮回的生死果报。

「无生法忍」的「忍」有两种涵意:「忍可」和「安忍」。「忍可」就是体悟到不生不灭的实相而肯定他;心安住于体悟到的实相而不动,叫作「安忍」。以车子为例,刚启动的时候,先从一档起步,慢慢转二档⋯三档⋯四档⋯五档,一直快起来。可是不跑的时候就回归空档。证入无生法忍的人也是这样,他时刻处在寂静的状态当中,要应对的时候,当下就会有应对的功能显现,不过,他所应对的当然不像我们凡夫是起贪瞋痴烦恼的,而是像禅家所讲的,「终日吃饭未曾咬着一粒米,终日穿衣未曾挂着一条丝。」

一个证入无生法忍的人是到几地的果位呢?是七地以上。在《无量寿经》中有谈到三种法忍:音响忍、柔顺忍、无生忍。所谓「音响忍」就是听闻说法的音声而证入果位,这种果位相当于十信的阶位;「柔顺忍」就是思惟诸法实相的真理,随顺证悟的真理,心安住不动,这相当于十贤的果位;「无生法忍」则是登地菩萨的果位。


(补充讲义)

《维摩经》言:「说是法时,二百天子,得无生法忍。」

接下来是引经证明得无生法忍的例子并非接诱之言,乃为如实之说。《维摩经》中记载,当释迦牟佛在说法的时候,有二百位天人得到无生法忍。


(补充讲义)

《法华经》〈分别功德品〉言:「我说是如来寿命长远时,六百八十万亿那由他恒河沙众生,得无生法忍。」

《法华经》所举出得无生法忍的人就更多了。一个恒河沙就已经超越我们的想像,已是天文数字了,何况是六百八十万亿的恒河沙,更何况是六百八十万亿那由他的恒河沙那么多的众生证入无生法忍。


(补充讲义)

《妙玄》卷二之一云:「鸯掘摩罗,虽是恶人,实相性熟,即时得度。」

《妙玄》就是《妙法莲华经》〈玄义〉,是天台宗智者大师所讲,他的弟子灌顶大师所记录,共有十卷,编在《大正藏》第三十三册。在《妙法莲华经》〈玄义〉卷二之一就引鸯掘摩罗的例子。鸯掘摩罗在还没有遇到释迦牟尼佛的时候是一个大邪见的恶人,他认为只要杀一千个人他就可以升天,所以他处处杀人、时时杀人,在他杀了九百九十九个人,要杀最后一个人的时候,遇到了释迦牟尼佛,认为释迦牟尼佛就是他最后要杀的第一千人。释迦牟尼佛知道鸯掘摩罗得道因缘已到,不但不应该再造罪造业,而且应该是证入无生法忍的时候了,当下就为他说法,鸯掘摩罗立刻证入无生法忍的果位,所以说「实相性熟,即时得度」。就像「瓜熟蒂落」,瓜若成熟,风一吹即落。


(补充讲义)

《玄义释签》释云:「佛命善来,成阿罗汉;即地狱人,成声闻界。若依大乘,得无生忍,即成佛界。四禅比丘,谓为四果,此即天界,成就地狱界。」

《玄义释签》就是《妙法莲华经·玄义释签》,是唐朝天台宗的湛然大师所作,总共有二十卷,也编在《大正藏》三十三册。这一段也是在说鸯掘摩罗,在佛陀为他说法,呼「善来比丘!」当下即成阿罗汉。就像刚才前面所讲的,证阿罗汉于一听。

「即地狱人,成声闻界。若依大乘,得无生忍,即成佛界。」,鸯掘摩罗他杀了九九九个人,当下死的话应该就直入地狱,可是因为遇到释迦牟佛为他说法,就成声闻界。

如果是小乘,就成声闻界,声闻界的果位就是阿罗汉;如果依大乘就是得无生忍,成为佛法界(法界有分十法界:佛的法界、菩萨的法界、缘觉的法界、声闻的法界、六凡的法界)

「四禅比丘,谓为四果,此即天界,成就地狱界」,进入第四禅天的比丘,他如果把那种境界误认为是四果罗汉的话,这样就有大的罪报,死后就会堕入地狱,这岂不是天界的当下,成就具足了地狱的果报。

这几件典故都是证明「证罗汉于一听」和「制无生于终朝」的例子。

讲义言,「闻此论事,亦当不信」:


(补充讲义)

论事──本论「下地等上地」之事。

《往生论注》所讲的下地菩萨(七地以下,未证净心的菩萨),他如果在这个娑婆世界修行有可能会遇到七地沈空难而退堕,但如果往生极乐世界,不但不会有七地沈空难,甚至会超劫超地,进入等觉菩萨。可是如果有人是抱着和刘 虬居士同样观念的话,他听到昙鸾大师这种理论,应该也会不相信。

「夫非常之言,不入常人之耳。谓之不然,亦其宜也」,所以昙鸾大师说非常之言不能进入常人之耳,就他们的所知来讲,认为没有超劫超地之事,这也是正常的。


(补充讲义)

非常之言,不入常人之耳──

  • 《庄子》云:「大声不入于里人之耳,高言不止于众人之心。」

- 「井蛙不可以语于海,夏虫不可以语于冰。」

「大声」在这里是指古典音乐,「里人」是指田夫、野叟。对那种意境深妙高雅的乐曲,一般人由于境界未到听不懂,所以反而不喜欢。就像我们在佛堂念佛,单纯一句佛号,无调之调,可以说是所有佛号调子中最好的,但是一般初学的人,就比较喜欢有音韵的,觉得这种无调的念佛念起来没味道。

「高言不止于众人之心」,「高言」是指深妙的言论,当然一般人理解不来,也就听不进去。

「井蛙不可以语于海,夏虫不可以语于冰」,井中的青蛙从生到死,所接触的就是这个井的范围,就这么几尺方圆而已,如果跟它说有长江、有黄河,甚至有大海,它是无法理解的;夏天出生、夏天死亡的虫,跟它说有冬天,很冷,甚至会结冰,它也理解不来。同样的,一出生就失明的人,你跟他说这是黑色的、这是白色的、青色的、黄色的⋯⋯,他也不能理解。在这里说一个小故事。

二十几年前,我认识一位会说国语的尼泊尔喇嘛,也曾在他尼泊尔的寺庙住了一个月,遇到必要的时候,就请他帮我翻译。他第一次来台湾时,最想去看的就是「大海」。因为他们生长在尼泊尔等高山内陆地区,从来没有看过海,可是经典中形容佛的智慧、慈悲都说「深如大海」。但是他一直无法想像大海到底是什么样子。所以当时我就载他环岛,到东海岸去看海,他一直静静的坐在那里,一方面看大海,一方面思惟经典当中以海来形容的佛的功德。


(补充讲义)

《左传》卷十六〈杜注〉:「非常之地,多生非常之物。」

《左传》是在解释《春秋经》。「杜」是指晋代的杜预,他有写一部《春秋经传集解》,总共有三十卷,其中第十六卷就说「非常之地,多生非常之物」。

引用以上这些古籍,主要是在推演昙鸾大师这一句「非常之言,不入常人之耳」的来由。阅览《往生论注》,我们当能感受昙鸾大师的才华,不但文笔好,学问又很丰富,像「非常之言,不入常人之耳」这句话并没有出处,可是他自己造句,就是这么的贴切。


(补充讲义)

《道德经》:「不笑不足以为道。」

《老子》四十一章言:「上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。」因为我们没有智慧、经历,对于超越我们见闻觉知以外的人事物,往往会打一个问号,这也是人之常情,因为我们一般人都是下士,不是上士的根器。

所以,我们学佛要能够「随顺」,佛怎么讲我们就怎么信,我们这个法门的祖师怎么解释,我们也怎么的信,这个就叫「随顺」,也叫作「仰信」。不然的话,等到完全理解再来相信,那永无相信之日,或者要有某一种体验、灵验、感应再来相信,可是那也不一定每一个人都有,何况所谓的感应、体验也不能做为标准。标准在哪里?在佛怎么说、祖师怎么解,我们就怎么信。因为,一切的感应如果没有以经论做为依据,一来可能会偏差,走入迷信;二则往往容易退转。以感应来说,其他的宗教也有,佛教各宗各派、各种修行法门也都有,甚至一般的民间信仰也有谈感应。所以感应也不是绝对可依据的,我们应该要仰信,随顺经典,随顺祖论。

前面是以「证罗汉于一听,制无生于终朝」来印证,一旦往生极乐世界就不须从一地至一地,是有超越之理的,昙鸾大师则是用「好坚树」来作譬喻。现在我们再用「增上缘」来作比喻。

《善导大师全集》之〈观经四帖疏纲要〉一文,其中有一则「弥陀愿力是增上缘,众生念佛即是乘托」,对「增上缘」有用几种比喻,同时做成表格,深入浅出的来说明。

第一个表格就是「炭素」成为「钻石」:

  「因」遇「缘」则「果」现,依缘之不同,果亦不同。如「炭素」以常温常压则成「炭」。若加以摄氏二千之温度,五万五千之气压则成「钻石」。

接下来是表格说明,「因」是炭素,「缘」如果是常温、常压,他的「果」就是炭;「缘」如果是二千度高温、五万五千气压,他的「果」就是钻石。

木炭跟钻石能比吗?简直是泥云之别,可是他们的原料都是炭素。将会成为炭或成为钻石,要看它是遇到了怎样的「缘」,如果是常温常压的缘,他的果就是一般的木炭而已,木炭不起眼,一烧就完了,不值钱;可是它的缘如果是二千度高温、五万五千之气压,果就成为钻石了。可见,成为木炭或成为钻石端赖「增上缘」。

接下来又说:

  罪业凡夫遇普通之缘,则依然三途六道,造业造罪、受苦受难之凡夫。⋯⋯然而此永难得度之善恶凡夫,若能得遇阿弥陀佛大愿业力之增上缘,则万不漏一,往生成佛。天亲菩萨言:「观佛本愿力,遇无空过者。(能令速满足,功德大宝海)」是以凡夫出离之缘,唯在弥陀佛愿。

接下来是表格说明:因──凡夫,缘──普通缘,果──六道凡夫;因──凡夫,缘──增上缘,果──往生成佛。

我们依靠阿弥陀佛的本愿力,不但不会堕落三恶道,而且能脱出六道轮回往生极乐;不但往生极乐,而且当下进入一生补处。这些都不是靠我们自己,完全是靠阿弥陀佛的增上缘。所以善导大师才说:「一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」,又说:「极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生,故使如来选要法,教念弥陀专复专。」得生的「生」,是生到弥陀的「报土」,所以所得的果就是涅槃的果。

极乐是「报土」,所谓「报土」就是无造作、不生灭的,永远不会变质,不会消灭,没有品位的高下阶级。要进入那种境界,只要专念弥陀,不夹杂、不间断,纯粹只要念佛就可以,其他可以通通不用,如果夹杂的话,就是随缘杂善,随缘杂善恐怕就难入极乐报土了。现在来说一个优婆离尊者的故事。

优波离是首陀罗族出身,大约二十岁左右的时候,还是个小理发匠,当时正是佛陀成道后的第三年,佛陀回到故乡迦毘罗卫城,大家就介绍优波离为佛陀剃发。优波离受宠若惊,也很惶恐,一方面因为他是王子,一方面因为他已成为天上天下最尊第一的佛。而且在当时的印度种姓阶级中,自己又是属于低贱的首陀罗,他深怕有所差错,就回家向母亲诉说不敢为佛陀剃发的原因。母亲虽然安慰他,告诉他佛陀很慈悲,但是优波离还是非常的恐惧,他母亲没有办法,第二天只好陪着优波离去为佛陀剃发。

当优波离谨慎、小心、缓慢的为佛陀剃发时,他的母亲就跪在佛陀面前问道:「佛陀!优波离剃发的手艺怎样?」佛陀注意一下优波离,说:「身体好像显得太弯了!」经佛陀这么一说,优波离集中心力,身体稍微挺直,据说他当下就有进入初禅的功夫。

过了一会,他的母亲又跪下来问道:「佛陀!此刻优波离剃发怎样?」佛陀回答说:「现在身体好像又太直了!」被佛陀这么一说,优波离身心放松,但仍然不敢妄想稍懈,一心一意,据说他这样就有进入二禅的功夫。

不久,他的母亲再问:「佛陀!现在优波离剃发怎样?」佛陀答道:「入息太粗了!」优波离一听,把心力集中在出入息上时,据说,他这样就已有了进入三禅的功夫。

最后,他母亲又再问:「佛陀!现在优波离剃发怎样?」佛陀回答:「出息太粗了!」优波离竟然此刻一念不生,忘记手中的剃刀,据说,他此刻就有了进入四禅的功夫。

这时,佛陀对身旁的比丘们说:你们过来把他的剃刀拿下,将他扶着,不要让他倒在地上,他此刻没有想念,已进入第四禅。这是尊者优婆离为佛剃发而入定的故事。

优波离当下就能够入定,而且是站着入定,他有修行吗?一天也没有。他有皈依吗?也没有。他深入经藏吗?也没有。我们在这里修行到百岁也不能入定,而且愈念佛,愈发现妄想杂念很多,就近代的佛教修行人来说,真有功夫入定的也没有几位。近代,最有名的是虚云大师,现代就是广钦老和尚。除此之外,很少听到,假使有的话,也是很浅的,时间也不久。这和时代有关系,尤其善知识最重要。以优波离尊者来说,因为对方是释迦牟尼佛,在释迦牟尼佛的旁边,受释迦牟尼佛那种威神的加持与善巧方便的引导,使得优波离当下入定,所以「缘」很重要。

广钦老和尚为什么能够入定呢?如果广钦老和尚生长在现在这个时代、环境绝不能入定。他生长在一百多年前,那个时代没有电灯、电影、电视,也没有汽车、机车,当时环境很纯朴,他又没有读书,所以就很认命,安份守己,觉得自己苦苦恼恼,觉得自己不会修行,住在寺院跟随大众实在是不够格,就一人找个地方静修,揹着一包米到福建承天禅寺的后山去。也由于他生长在那种物质生活很贫困,又没有读书,又觉得苦苦恼恼,从小又是刻苦耐劳的人,所以他才能够一个人纯朴的、安心的、不动摇的找一僻静个山洞,于是就有入定的经验。但到了年老能够入定吗?就不能了。因为身体已经逐渐老迈,而且环境也变了,所以就不可能入定了。

因此入定也要靠环境,同时也要看身体行不行。以现代来说,现在的小孩在看电视、看卡通、打电脑的环境中长大的,他们的脑海已经有花花世界的种种污染在,因此他内心要达到定是不可能的;而另一方面,以环境来说,现在台湾再深的深山都有道路可达,都有人去登山,再那里怎么有办法入定呢?这是就时代、环境、善知识来讲。

再来说一则比喻,就是「六群比丘」。

佛陀时代有所谓「六群比丘」,就是比较不听言教、没有威仪、不精进,被同伴比丘们所看不起,也不受人敬重,这就是「六群比丘」。

有一句话说,「佛世六群比丘,犹贤于佛灭度后马鸣龙树」,典故是哪里来的呢?在佛陀灭度后一百多年,也就是阿育王的时代,有一位阿罗汉「忧波鞠多」,他具足三明六通,他很想知道佛陀的殊胜相貌,以及佛陀那时代比丘们的一些威仪举止,刚好那时候有一位老比丘尼,年纪大概是一百二十岁左右,这一位老比丘尼年幼的时候曾经见过释迦牟尼佛,所以忧波鞠多就派弟子到这一位比丘尼的地方说,某一天忧波鞠多要来拜访她。

在忧婆曲多未到时,老比丘尼先做一个动作,就是将钵盛满麻油放在门的后面。当忧波鞠多来到,推门进来的时候,碰到了这一钵油,这一钵油泻了一些到外面来,可是忧波鞠多并不晓得。

忧波鞠多进来就问老比丘尼,释迦牟尼佛的相貌、举止是怎么样?这位老比丘尼说,释迦牟尼佛的相貌威严简直无法形容。她说,她小的时候,有一天很多人就在喊着说「佛陀来了,佛陀来了」,她一听到就跟很多人到外面迎接佛陀,当佛陀来到她的面前时,她就立刻顶礼,当她顶礼时,插在头发上的金钗掉落在地上,原来是找不到的,可由于佛陀身上有光明,照亮了整个村庄树林,照亮了当地环境,使得她能够找到这一支金钗。也由于佛陀有这一种殊胜的相好光明,知道他是一位得道圣者,因此就跟随他出家。

接下来,忧波鞠多尊者又问,当时比丘们的威仪怎么样?她就说,当时比丘的威仪,每一个人都比现在尊者您的威仪来得端严。为什么?当时所谓的「六群比丘」他们也来过我这里多次,却都未曾使这一钵油泻溢出来,可是尊者您进来的时候,却使这钵油泻了出来。可见即使佛陀时代的六群比丘也胜过所谓威仪端严的尊者您。

由这一点就令我们感叹,佛陀时代跟随在佛身边的出家人,即使最差的,也胜过佛灭度以后最有修行的修行人。由此也可以晓得,现在,处──五浊恶世,时──末法时代,以我们这种根机,与六群比丘当然丝毫不能比,而忧波鞠多已经是证果的阿罗汉更不能比。可是如果往生极乐世界,在诸佛之王的弥陀面前,在超逾十方的弥陀净土环境当中,怎么不当下就证入果位呢?

忧波鞠多这个典故,我早年就看过了,给我的启示也很大。想到当初的出家人,不管有证果、没证果,他们的威仪、举止是多么的安详、平和,内心是多么的不起杂念,安详寂静。一个人的外貌是内心的显现,外面的言语举止可以看出他内心的境界,内心如果和平、寂静、没有杂念,他的举止就比较安详、温和;如果言语举止比较粗鲁、嬉笑、躁动,就表示他内心是急躁、浮动的。所以,在出家众的生活规约中,我就写「生活──简单、朴素;语言──诚恳、和蔼;威仪──安详、稳重」。

学佛人,不管在家、出家,尽量要安详、稳重,一方面从外面的行住坐卧来要求内心。另方面,可以晨起静坐念佛,或者在佛堂静坐念佛,念到比较相应的时候,也会体会到那一份寂静的心灵。有了这一种体会,就保持这种心境来为人处事。如果能保持这一种心境来为人行事的话,语言就会比较亲切和蔼,同时也比较不会计较、推论他人的动机,这是从内心的寂静显现行仪的安详。

这「一钵油的启示」,我们学佛的人应该将他记在脑海中。讲到这里,大家有没有什么问题?

问:刚刚上人提到,如果对圣道门的修行有过一些尝试或了解,将有助于行者对纯正净土法门的珍惜。如果这样的话,是不是一般人也应有这些经验比较好?

答:不需要再去绕那个圈子。机缘好绕得回来还好,如果绕出去却绕不回来就糟了。

那要怎么去体认呢?就是刚刚所讲的,信我们这个法门的佛言祖语,随顺他,然后思惟「机法两种深信」的道理,譬如对「机」的思惟,可以看看周遭的人,不论是修行人或一般人,以及社会上发生的种种贪瞋痴慢、杀盗淫妄,然后再回过头想想自己,可以说一即一切,一切即一,外面所发生的一切事情,我们都要把它当做是自己的分身,我们现在没有像他那样做只是因为环境比他好,如果环境互换,我们也会和他们一样。

我们自己的心是怎么样?可说大家都差不多,都是贪瞋痴慢、杀盗淫妄,只是没有机缘显现而已。所以善导大师才说「一者决定深信:自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来,常没常流转,无有出离之缘。」这一段法语所说的是每一个人,人人大多是罪恶生死凡夫,无有出离之缘。应从这个地方来反省观照。

我在还没有出家之前就开始在这条修行路上摸索了,一直到现在,当然不会再受惑动而转向。因为我有这样的经过,所以才要维护大家,希望大家不要走入偏路或冤枉路。大家如果能接受我讲的那就好,不然的话就会有问题。

在我接触的人当中,净宗法师的根器最利,可以说是举一反三,虽谈不上是闻一知十,但是他的反应很敏锐,和他谈论,他一听就可以领悟,甚至还没有讲完,他就可以完整的了解。或者有问题,我回答的即使不很完整、很圆满,可是他一听就能整个领悟。像净宗法师这样的人,到现在还没有遇到第二个。

问:是不是可以请上人再简略的说明「不虚作住持功德成就」?

答:我们在世间所做的任何善事功德都是有漏的,因为是有漏的,所以叫做「虚作」;阿弥陀佛的功德是永恒存在,不会变质、不会消灭,所以叫做「不虚作」。他能够永远的保存,住而不灭,持而不变,这个叫作「不虚作住持功德」。

阿弥陀佛的「不虚作住持功德」显现在哪里呢?显现在天亲菩萨讲的「遇无空过者」。怎么不空过呢?「能令速满足,功德大宝海」,这就是阿弥陀佛「不虚作住持功德」的地方。能够让遇到阿弥陀佛──「信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」的人,现生就拥有正定聚,到极乐世界就至一生补处。这是他速满足功德大宝海的「速」的地方。「速」让我们一往生,当下就能够拥有,而不是从阿罗汉,然后菩萨,然后初地、二地⋯⋯九地、十地,不是的。速满足的是「入一生补处」这样的大宝海的功德。

「住持」的意思「补充讲义」中有说明:「住,不异不灭;持,不散不失」,阿弥陀佛的功德永远不会变质叫「不异」,不会消灭叫「不灭」。所以「住」等于「持」,「持」等于「住」。他永远存在,具足那一种功能,使得遇到他的人能够速满足功德大宝海,这个就是阿弥陀佛的「不虚作住持功德」。

凡夫众生所做的都是虚作的,不是永远能够住持的,他会变异、会散失、会消灭,所以说是虚假的。当然,菩萨所做的功德,以及十方诸佛所做的功德也是「不虚作住持功德」,可是他不能够令我们「速满足功德大宝海」,而弥陀这一种「不虚作住持功德」,能够令五乘根机齐入他的报土,快速的满足功德大宝海,功德大宝海就是佛的功德。多快速呢?昙鸾大师在这里的解释是一步一步的引导,引导到最后就点出,到了极乐世界就进入一生补处,然后用「好坚树」来比喻,斩钉截铁的说出,「如果菩萨必从一地至一地,无超越之理,未敢详也。」说明到极乐世界不需要一地至一地,可以当下就超越诸地,所以说超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德。

「普贤之德」就是本身具足佛的慈悲、智慧、愿力、神通到十方世界去普遍的度化众生,要显现普贤之德,至少要等觉菩萨。而我们一往生就能够超出常伦诸地之行,当下就能够修习普贤之德。

我们今天晚上就讲到这里,这一阶段的课程也暂告一段落。

南无阿弥陀佛

(讲于2007年9月28日)

各位莲友:南无阿弥陀佛!

大家手中都有「讲稿」及「补充讲义」,首先我先把讲稿念一遍:


(讲义全文)
缘佛愿力速成佛(论注要义一一九页~一二〇页)

  菩萨如是修五念门行,自利利他,速得成就阿耨多罗三藐三菩提故。
  问曰:有何因缘,言「速」得成就阿耨多罗三藐三菩提?
  答曰:《论》言修五门行,以自利利他成就故。
  然「核求其本,阿弥陀如来为增上缘。」
  他利之与利他,谈有左右。若自佛而言,宜言利他;自众生而言,宜言他利。今将谈「佛力」,是故以「利他」言之。当知此意也。
  「凡是生彼净土,及彼菩萨人天所起诸行,皆缘阿弥陀如来本愿力故。」
  何以言之?若非佛力,四十八愿便是徒设。
  今的取三愿,用证义意:
  愿言:「设我得佛,十方众生,至心、信乐、欲生我国,乃至十念;若不生者,不取正觉。唯除五逆诽谤正法。」
  缘佛愿力故,十念念佛,便得往生;得往生故,即免三界轮转之事;无轮转故,所以得速。一证也。
  愿言:「设我得佛,国中人天,不住正定聚,必至灭度者,不取正觉。」
  缘佛愿力故,住正定聚;住正定聚故,必至灭度;无诸回复之难,所以得速。二证也。
  愿言:「设我得佛,他方佛土,诸菩萨众,来生我国,究竟必至,一生补处。除其本愿,自在所化;为众生故,被弘誓铠;积累德本,度脱一切。游诸佛国,修菩萨行;供养十方,诸佛如来;开化恒沙,无量众生;使立无上,正真之道。超出常伦,诸地之行;现前修习,普贤之德。若不尔者,不取正觉。」
  缘佛愿力故,超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德。以超出常伦诸地行故,所以得速。三证也。
  以斯而推,「他力」为增上缘,得不然乎。
  当复引例,示自力他力相:
  如人畏三途故,受持禁戒;受持禁戒故,能修禅定;以禅定故,修习神通;以神通故,能游四天下。如是等名为「自力」。
  又如劣夫,跨驴不上;从转轮王行,便乘虚空,游四天下,无所障碍。如是等名为「他力」。
  愚哉!后之学者,闻「他力」可乘,当生「信心」,勿自局分也。


这份「讲稿」是《往生论注》的最后结论,我参考其他的资料,另写了一份「补充讲义」,补充讲义也很浅显,只要大家把原文看熟,再把补充讲义多看几遍,自然能够了解原文的意义。我在这里只不过是跟大家阅读一遍,同时也稍作解说而已。题目定为:「缘佛愿力速成佛」。

「缘佛」的「缘」就是增上缘,也是依靠的意思。佛是阿弥陀佛,依靠阿弥陀佛本愿的力量,能够使十方众生,必定往生极乐世界,快速成就无上正等正觉,这是依内文所定的题目。


(讲义文)

「菩萨如是修五念门行,自利利他,速得成就阿耨多罗三藐三菩提故。」

这是《往生论》的论文,这里所说的菩萨就是修五念门回向往生极乐世界的菩萨, 这位菩萨如果能修五念门,就能够自利利他而快速成就阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等正觉,也就是得证佛果的意思。这段论文本来已经很清楚把它的原因与结果都说明白了,照说到这里就结束了。那为什么昙鸾大师解释《往生论》,解释到这个地方的时候,特别自设问答,重新把之所以「速得阿耨多罗三藐三菩提」这个问题又提出来作为一个论题呢?不论对《往生论》,或是《往生论注》来讲,这可说是一件值得重视的事情。我们首先来解释五念门:


(补充讲义)
  五念门─《往生论》言:「何等五念门?一者礼拜门、二者赞叹门、三者作愿门、四者观察门、五者回向门。」

礼拜门属于身业,赞叹门属于口业,作愿门及观察门则属于意业,这四门皆属于「自利」。也就是完成这四念门的功德必定能够往生极乐世界。但菩萨往生不是为了自利,乃是为了利他,因此把所有功德都回向给一切苦恼众生!所以回向门是属于「利他」。

《往生论》是净土正依的《三经一论》之一,对我们修学净土法门的人来讲,《往生论》是非常重要的一部论典。可是如果只看《往生论》,而不详细的研读昙鸾大师《往生论注》,那么恐怕再怎么看《往生论》,也很难掌握到《往生论》真正的要义。

从字面来看,《往生论》似乎是在提倡修五念门回向净土,似乎是以高超的菩萨为对象,但其实正好相反;敷演《往生论》的对象反而是博地凡夫,而五念门的背后却是一念门,也就是一向专称弥陀佛名,这一点我们后面会解说到。

《往生论》说,如果能够修五念门的话,就能够获得五果门。


(补充讲义)
  五果门──《往生论》言:「何者五门?一者近门,二者大会众门,三者宅门,四者屋门,五者园林游戏地门。此五种门,初四种门,成就入功德;第五门,成就出功德。」

近门、大会众门、宅门、屋门是「入功德」属于「自利」。所谓入就是入极乐世界所获得的这四种利益。园林游戏地门是「出功德」,也就是以大悲心观察苦恼众生,而离开极乐世界,显化在十方世界广度众生,这是属于园林游戏地门。

从《往生论》的内文来看,修五念门为因,获得五果门为果。也就是修五念门的前四门,必定能往生极乐世界,往生极乐世界必定得到五果门的前四门。

  • 第一「近门」,所谓近门就是进入极乐世界,接近了阿耨多罗三藐三菩提,与这个菩提佛果靠近了,一旦往生,成佛就不远了,这是属于近门。
  • 第二「大会众门」,就是成为阿弥陀佛座下大会众弟子们之一,成为极乐世界的圣众之一。
  • 第三「宅门」,就是进入房子能够获得安身立命。
  • 第四「屋门」,是既然入了房子,房子里面的所有物,都可以自在的,毫无忌讳的享用。近门、大会众门就是第十一愿所讲的正定聚;宅门、屋门就是第十一愿所讲的灭度,也就是得证涅槃佛果。
  • 第五「园林游戏地门」,「园」是生死园,「林」是烦恼林。一切众生之所以生死轮转永无穷尽,都是因为烦恼的关系,烦恼可说如恒河沙数无量无边。归纳的话,佛陀在经典上说有一〇八种烦恼,再简缩的话,有六种根本烦恼,二十种邪烦恼。六种根本烦恼就是贪、瞋、痴、慢、疑、邪见,其中又以贪瞋痴三毒为根本,如果范围要再缩小的话就是贪。烦恼如同丛林那么多,所以生死园烦恼林就表示是罪恶凡夫轮回的三界六道。

我们往生极乐世界之后,自然就会拥有阿弥陀佛的智慧、慈悲、愿力、神通,就会发广大悲心到十方世界,自在无碍的救度众生。所以,对极乐世界来的菩萨而言,凡夫的生死园烦恼林却是菩萨自在无碍广度众生的地方。自在无碍如同游戏,而广度众生又不执着自己在广度众生,所谓度尽一切众生而无一众生得度者。因此,这里就以游戏来形容菩萨度众的自在无碍。

从《往生论》来看,似乎五念门、五果门都有它的次第,但其实是不可能有次第的。譬如说,如果我们是修五念门的话,也不一定是从礼拜门、赞叹门、作愿门、观察门这样的次第依序而修,每一个人都不一样;有的或许是先赞叹、称名再礼拜;或者先作愿再礼拜、赞叹,所以顺序不一定。同时每一个人由于根机的不同,所修的五念门的深浅多寡彼此也都会参差有别。

其实往生极乐世界之后,也不是说先在「近门」一段时间之后,才进入「大会众门」,或是再经一段时间之后,才进入「房子」里面。然后再经一段时间,才可以享受房子里面的一切,不是这样的。一旦到了极乐世界,五果门的前四门是立刻就同时获得的利益,也由于有这样的含义,所以昙鸾大师在解释《往生论》,必须把这一种含义清晰的点出来。

昙鸾大师如何点出《往生论注》的精华呢?


(讲义文)

问曰:有何因缘,言「速」得成就阿耨多罗三藐三菩提。


(补充讲义)
  「问答决疑」,有二:一问,二答。

昙鸾大师自己设立问答,以问答的方式来解决对于何以「速」得成佛的原因加以剖析,分为一问、二答两方面:


(补充讲义)
  凡此问答决疑一段,是论注一部之总结,净土一宗之肝要;立理引证,以明弥陀本愿他力念佛之真实义。

这一段问答决疑是《往生论注》这一部书最后的总结,这个总结非常的重要,可说是《往生论注》千里来龙结穴之处,也可说是《往生论注》最为精华的地方。所以大家在看《往生论注》,到了最后结论的这一段问答,要用心的去体会。对这一段问答的含义,如果能正确的掌握,可说就已完全的掌握了《往生论》乃至《往生论注》的核心了,同时也掌握到了净土宗的核心、根本要义。如果《往生论》乃至《往生论注》看了很多遍,甚至专门研究,但是对于这一段最后结论的问答决疑之文忽略了,或者是解释错误了,那么可说他并没有真正的了解《往生论》以及《往生论注》的精神与净土一宗之肝要。

《往生论注》最后问答决疑这一段文字,也是我们净土宗的核心,最重要之处,能够了解这一段文进而信受奉行才是真正的学净土宗,才是真正的净土门徒,也才可说是真正的弥陀弟子。我们可以这样说,净土宗的特色是从这一段问答所阐释出来的,同时净土宗之有别于他宗,立论处就在这一段问答文。

这一段问答所发挥的内涵,可说是净土宗的生命、骨干与精髓。所以,研究净土法门的学者,对于《往生论注》,尤其是后面这一段总结之文不要轻易带过,要注目、重视,并依之立理引证以明弥陀本愿他力念佛之真实义。昙鸾大师在这一段问答之文,引用经证,建立理论来显明阿弥陀佛本愿他力念佛的真实义。

「有何因缘」四字有怎样的涵意呢?


(补充讲义)
  「因缘」者,窥基《法华玄赞》二云:「因缘者是所以义」。

《法华玄赞》是唐朝初年,法相宗的祖师窥基大师所写的,总共有十卷,收在《大正藏》34册,也叫《妙法莲华经玄赞》。这部书里面解释「因缘者是所以义」。「因缘」者就是「所以」的意思,但这样说恐怕大家还是不很了解。

「因缘」有两种含义:一种是四缘之一,也就是因缘、所缘缘、无间缘、增上缘。但是这里的因缘却不是那种意思,这里的因缘是所以的意思,也就是原故,有什么原因,有什么所以?


(讲义文)

言「速」得成就阿耨多罗三藐三菩提。


(补充讲义)
  今正问「速」之义。

这一段问答是在问有什么原故,能够「速」得成就阿耨多罗三藐三菩提,主要是针对这个「速」来提问,所以「速」是这个问答之文的眼目。在《往生论注》卷首一开始,昙鸾大师就引用龙树菩萨《易行品》的难行与易行来分判一代佛教,并且显明这一部《往生论》乃至整个净土法门是属于易行道,易行道不只它是容易的、简单的,同时也是殊胜的、快速的。开宗明义点出了净土法门是易行道,也是快速成佛的法门,到了最后结论的地方,又将这个之所以「速」的原因作一个论题来发挥。


(补充讲义)
  所言自利利他成就阿耨菩提,不足容疑;今所以疑问者,上之《论》文说愿生之行者,往生净土,次第渐入近等五门之义,而至此结文,忽转说速得菩提,有何所以?

为什么昙鸾大师特别就这个「速得阿耨菩提」的问题设立问答来发挥,原因在那里呢?这里所说的,如果修五念门自利利他,就能够快速的成就阿耨多罗三藐三菩提,这并没有疑惑的。现在之所以有疑惑的,是在这之前,《往生论》的论文说愿生之行者,往生净土之后,是次第的、逐渐的入近门,然后大会众门,然后宅门、屋门。所以它是有阶次的、逐渐的来进入。可是为什么到了最后结尾的地方,忽然说「速得菩提」呢?也就是所谓的:「菩萨如是修五念门行,自利利他,速得成就阿耨多罗三藐三菩提故。」

再者,《往生论注》上卷的最后有设立「八番问答」来显明《往生论》的当机众针对的对象并不只是高级的菩萨,而是含盖下下品的逆恶凡夫。


(补充讲义)
  又,上之《注》文,明此论所被之机为下下品逆恶之凡夫,而如斯恶机,不假一毫断证,命终之后,速得菩提,有何所以?如是问也。

还有《往生论注》上卷的最后,昙鸾大师为了显明《往生论》所针对的根机,特别设立「八番问答」来显明《往生论》所针对的根机不只是高级的菩萨,同时更是针对下品下生的逆恶凡夫。这一种必堕地狱的恶人、恶机要他们修五念门,他们一方面是修不起,另一方面他们的生命只在刹那之间,也没有机会可以修五念门。但是他们并没有一丝一毫的断除烦恼,也未证得果位!可是命终之后也往生极乐,也快速的获得菩提,有何所以?原因在那里呢?如是问也。

昙鸾大师所问的就在这里,如果以一般圣道、自力、难行道的法门来讲,成佛是从断除见思二惑及尘沙惑进入初住位,从此位起修,再经过三大阿僧祇劫才能成佛的。那么在这里却说「速」得成就阿耨多罗三藐三菩提,原因在那里呢?昙鸾大师特别把它作为一个很重要的论题而讨论发挥,所以意义特别的深厚,也非常的重要。


(讲义文)

答曰:《论》言修五门行,以自利利他成就故。


(补充讲义)
  二、答中有二:一、「举论直答」。此答只约文面。

现在昙鸾大师就自我回答了,当然他的回答是先依《往生论》,《往生论》说如果能够修五门行的话,就能够自利利他而成就阿耨多罗三藐三菩提。这是依据前面的《论》文来回答的,所以这个回答很明确,没有错。因为《论》文本来就已经说是以五念门为因而自利利他,这样就能够速得成就阿耨多罗三藐三菩提,因果非常清楚,所以根本是不需要再去讨论的,因为答案已经出来了。那为什么昙鸾大师还要把它再提出来讨论?这就必定有他的含义,而且这个含义非常重要,密切地关系到净土法门的核心义理,也关系到我们净土学者用心之所在。虽然昙鸾大师引用到《论》文,这样回答了;可是这一段《论》文的文面虽然是这样子讲,但以整部《往生论》来看,这一段《论》文的背后有另一层很深的含义,而这个含义却是有关净土法门的真实义的地方。所以昙鸾大师接着就讲:


(讲义文)

然核求其本,阿弥陀如来为增上缘。


(补充讲义)
  「别显深义」,有三:一、「标增上缘」。

接下来就是要特别的发挥《往生论》的深奥义理,这一句「然核求其本,阿弥陀如来为增上缘」是先标增上缘。


(补充讲义)
  自下示文内所含深义,非文面之释。

接下来,昙鸾大师就是要显示发挥这一段文里面所包含具有的甚深的道理,不是在解释它的文面。


(补充讲义)
  「然」者领上之言,而意不同,别显文面之深义。

「然」这个字是在承接上面的文义,可是它所要表明却是跟上面的文辞有不一样的意义, 所以用这一个转折语言的「然」字,来别显文面之深义。接下来就是要特别发挥文面所没有,但却存在的真正意义。


(讲义文)

核求其本。


(补充讲义)
  「核」者明也、实也,明得物之实性。

所谓「核」,一般讲考核或者考察,在这里意义都差不多,也是指明确的、实在的去追求这件道理的真实内涵,所以用「核」。


(补充讲义)
  「求」者寻求。「其」者指菩萨二利之行满足。

也就是指菩萨修五念门行,成就自利利他,而速得成就阿耨多罗三藐三菩提。


(补充讲义)
  「本」者对末,弥陀为本,众生为末。故次言「阿弥陀如来为增上缘」,后示他利利他之奥义,生佛相对故。

「然核求其本」:如果明确的、实在的来寻求所谓的修五念门,成就自利利他,而速得成就阿耨多罗三藐三菩提的根本原因的话,这个即是核求其本。追根究底之下,必定会发现一切都是本于阿弥陀佛的本愿力,这就显现出阿弥陀佛是本,而众生是末。有了这个「本」,众生才能够往生,没有这个「本」一切就免谈。所以接下来才会说阿弥陀如来为增上缘,之后就再以「他利利他」之文来显示《往生论》的奥义。由此可知,核求其本──追根究底来看的话,原来阿弥陀佛是根本,所以在这里是阿弥陀佛跟众生相对。


(补充讲义)
  《论注》之中,上来处处使用「本」之言时,皆举出弥陀因位之本愿,如上卷解释二十九种庄严而举出弥陀因地本愿之时,皆言「佛本何故起此庄严」。

也就是《往生论注》之中,从上卷一直到下卷,凡是使用「本」这个字的时候,都是在显现阿弥陀佛因地(法藏菩萨)所发的这个本愿来讲的。譬如说上卷在解释《往生论》所讲的极乐净土二十九种庄严,往往举出弥陀的因地本愿而说「佛本何故起此庄严」。这个大家只要看上卷就可以知道了。

昙鸾大师在解释二十九种庄严时,往往用「佛本何故起此庄严」来说明极乐世界之所以会有这样那样的清净庄严是有他的根本意义的。


(补充讲义)
  至下卷解释「不虚作住持」亦言「本法藏菩萨四十八愿」(论注九九页)。
  又,「净入愿心」之释亦言「本四十八愿等清净愿心」(论注一〇六页)。

所以,《往生论注》用「本」字的时候往往是指阿弥陀佛的因位发愿之时。接下来:


(补充讲义)
  「阿弥陀如来」者:「核求其本,阿弥陀如来为增上缘。

「阿弥陀如来」在这里是要跟众生相比对的,也就是生佛相望,即弥陀本愿力也,「阿弥陀如来」是指阿弥陀佛的本愿力,也就是他力。所以阿弥陀如来为增上缘,就是本愿力为增上缘,也就是他力为增上缘。由于有佛的增上缘,才能够使众生今生必定往生,而且快速成佛。所以说:阿弥陀如来为增上缘。


(补充讲义)
  「为增上缘」者──下品逆恶凡夫,往生净土,速得菩提,必非自力所能,悉弥陀他力为增上缘。

也就是说,下品下生十恶五逆的罪恶凡夫,之所以能够脱离地狱之苦报而往生极乐快速证得菩提,并不是他本身的力量,也不是他有什么能力,有什么修行,「悉弥陀他力为增上缘」,完完全全是依靠阿弥陀佛的本愿力作为增上缘的。


(补充讲义)
  「增上缘」者,四缘之一,此指强胜因缘,横超别意,非通途义。

一般讲「增上缘」,就是通途所讲的四种缘的最后一种,就是刚刚所讲的「因缘、所缘缘、无间缘、增上缘」;以种子来比喻的话,种子就是「因缘」,空气、土壤、水份、阳光就是「增上缘」。有这个因,有这个缘,种子才能开花结果,这是就植物来讲的,只要有这两种缘就能够成就;那如果以人来讲,必需要四缘具足,譬如说我们都有佛性,以佛性为因,然后发起要成佛的志愿就是所缘缘。所缘缘是目标目的,无间缘就是不退转不间断这一种心。然后借由修行才能成佛,这是一般所讲的四缘。然而在这里所讲的「增上缘」,却跟一般通途的四种缘的增上缘的意义很不一样,这里所讲的「增上缘」是指强胜因缘,阿弥陀佛有绝对殊胜的力量使得凡夫能够只要依靠他的力量,就能够横超三界、十地。所以这里的「增上缘」有横超的另外一种意思,跟通途的意义是不一样的。


(补充讲义)
  上卷之初,明易行道之处言「但以信佛因缘,愿生净土」,今卷尾言「弥陀如来为增上缘」,首尾相应,始终一贯,皆明弥陀他力本愿为增上缘。

《往生论注》一开始就点明这一部《往生论》所要讲的,这一部《往生论》的内涵是在讲易行道的;虽然里面有讲到五念门、五果门,但其实它的用意是在阐释易行的法门,是人人都能够做得到的。所以《往生论注》一开始显明易行道的时候,就引用第十八愿的意义,就说「但以信佛因缘愿生净土」。只要念佛即自然乘佛愿力,必定往生,这就是「信佛因缘」之意,而往生必入正定聚,并且证悟涅槃。可知往生证果,都是由于阿弥陀佛的愿力,故阿弥陀佛是十方众生往生成佛的增上缘。所以一开始说信佛因缘,是指阿弥陀佛的本愿力,作为我们念佛往生的增上缘。卷尾又指出我们之所以能够往生证果,完完全全都是阿弥陀佛作为我们强胜的增上缘。所以这一部《往生论注》是首尾相应,始终一贯,都是在显明往生是靠弥陀利他本愿为因缘、增上缘的。


(讲义文)

他利之与利他,谈有左右。若自佛而言,宜言利他;自众生而言,宜言他利。今将谈「佛力」,是故以「利他」言之。当知此意也。

这一段看起来好像没什么,又似乎不太能够理解,但是这一段在这一篇问答论文当中,也是占有非常重要的地位,有很重要的意义,因为有这一段的解释发挥才更能够显出这个自利利他是来自于佛,而不是来自于一般的众生,所以这一段正是发挥《往生论》之深义的地方,因此这一段也不能轻易带过。


(补充讲义)
  「他利之与利他」等,二、「正释深义」。

这整段就是在解释《往生论》深义之所在。


(补充讲义)
  他利利他,其体一物,二名互用。

「他利」跟「利他」这两个词句,是就不同的使用情况而异其名称,其实本是一件事情,所以说「其体一物」。


(补充讲义)
  于佛与众生分左右,就所举《论》文语势,正显示佛利他愿力为本。

也就是说把能救度的阿弥陀佛,跟被救度的众生分成两边来说明。这是从《往生论》的行文、语气、笔调来看的。也由于《往生论》的论文是这样的语势,所以才能够显示出这是弥陀的利益,完全是站在弥陀救度众生的立场来讲的。


(补充讲义)
  今《论》文唯有利他之语,《论注》兼采余经论中他利之文,互相对应,明义之左右。

如果从《往生论》来讲,《往生论》只有「利他」,并没有「他利」这个名词。那《论注》为什么从其他的经论,引用他利这两个字来跟利他互相对应呢?这有它特别的意义,我们先来看其他的经论对「他利」的解释:


(补充讲义)
  《萨遮尼干子经》卷九言:「诸菩萨摩诃萨所行一切行,皆为自利,亦为他利,彼二种具利。」

这一部经说菩萨所修的六度万行,四摄四无量心都是为了自利,同时也是为了他利。所谓他利也就是利他的意思,也就是说这一部经,把一般所讲的利他说是他利。接下来:


(补充讲义)
  《胜思惟梵天经论》卷上言:「以自利他利,如实修行,毕竟说法。」

在这里也是将自利利他说成自利他利。


(补充讲义)
  《宝髻经优婆提舍》言:「今说为自利益,为他利益。」

在这里也是把自利利他说成自利他利。接下来:


(补充讲义)
  《地持经》卷一言:「自利方便,他利方便。」

也是把自利利他说成自利他利。


(补充讲义)
  以上略引,皆以利他为他利。

以上引用四部经论,还有其他的没有引用,不过单单这四部经论就可以看出所谓利他跟他利在意义、内涵都是一样的。


(补充讲义)
  「他利」──他指众生,佛使众生得利益。

所谓他利是就众生而言的,是佛使众生得利益。


(补充讲义)
  「利他」,他指众生,佛利益众生。
  他利利他,皆是弥陀救度众生之事,其体是一;他利之与利他之「他」皆指众生。

也就是他利也好,利他也好,这两个「他」都是就众生来讲的。那么「利」是就弥陀来讲的,弥陀利益众生、救度众生。


(补充讲义)
  以「他利」而言者,「他」为主词,是从所利益之众生而言;以「利他」而言者,「利」为主动词,是从能利益之佛而言。各有侧重面,如「喝茶」与「茶被喝」,侧重面不同。

虽然它是谈同一件事情,可是这个文字上下的不同,它的侧重面就不同。以「他利」来讲的话,这个「他」是主词,所以侧重面是从所利益的众生来讲的。那如果是以「利他」来讲的话,「利」是主动词,是从能利益的阿弥陀佛这边来讲的。此乃侧重面各有不同,就好像「喝茶」与「茶被喝」,侧重面不同一般。


(讲义文)

谈有左右。

在讲的时候就有侧重面、角度上的不同,而分左右上下。


(补充讲义)
  如「不思议」与「不可思议」,从法体言,则法体本来绝思议故,云不思议;从众生言,则心言难测故,云不可思议。

就好像「不思议」三个字,跟「不可思议」四个字,它的内涵是一样的。不过如果从法体本身来讲,法体本身是不可思、不可议、不可言说的。所以说「不可思议」是从众生这边来讲的,众生没有智能推测「不思议」的境界,所以心思语言都不可能测度。「不可思议」有五种:众生多少不可思议、业力不可思议、龙力不可思议、禅定力不可思议、佛法力不可思议。总之,「不可思议」是从众生这边来讲的,如果「不思议」就是从法体那边来讲的。


(补充讲义)
  譬如一物,人在左边,则谓物为右;人在右边,则谓物为左。又如一河,在东者言西河,在西者言东河。

好像一件东西,在右边的人就说这个东西在左边,在左边的人就说这个东西在右边;又好像一条河,河本身是不变的,可是河东的人,说这条河是在西边,是西河;在西边的人,就说这条河是东河。


(补充讲义)
  就能化之佛而言,谓之「利他」;就所化之众生而言,谓之「他利」,此谓之「谈有左右」。

所以有角度的不同。


(讲义文)

若自佛而言,宜言利他;自众生而言,宜言他利。


(补充讲义)
  利他者,利益他,力在佛边;他利者,他获利益,力在生边。譬言饮酒,力在人边;酒被饮,力在酒边。物体唯一,谈从便宜。

如果从弥陀本身来讲的话,就说是利他。如果是从众生来讲的话,就说是他利。那这有什么不同呢?这个不同,大有意义;如果以利他来讲的话,就是利益众生,能够利益众生,一定是佛才有这个力量,所以力在佛边。他利者就比较显现不出佛力;他利者,他获利益,力在生边,他利者是从众生来讲,众生获得利益。所以就众生来讲,比较显不出佛的功能力用;好像饮酒,说饮酒是显现力在人边,能够饮酒的人,他的酒量很大,就能够饮很多的酒。如果说酒被喝,当然显不出喝酒的人的酒力,所以说物体唯一,谈从便宜。接下来:


(讲义文)

今将谈佛力,是故以「利他」言之。


(补充讲义)
  今《论》将就佛力边而言故,不以「他利」而以「利他」之言言之。

所以说这个关键就很大,现在是谈阿弥陀佛的力量,所以用「利他」这两个字而不用「他利」。为什么昙鸾大师会特别的从其他的经论引用「他利」跟「利他」相对呢?意思就是在显明阿弥陀佛的本愿力为增上缘,在显明一切众生往生之因及成佛之果,都来自阿弥陀佛的本愿力,是阿弥陀佛在「利他」。隐约之中就在阐释前面《往生论》所讲的:菩萨如是修五念门行,自利利他;这个菩萨是指弥陀在因位的法藏菩萨为十方众生累修五念门行,所以才能够自己成佛也使他人快速成佛,昙鸾大师以这个「他利」跟「利他」,特别用这一段来解释,就有那一种涵义在。


(补充讲义)
  依此《论》语例,「利他」之言于佛成就之边言之。

《往生论》用自利利他,往往是就佛这边来讲的。


(补充讲义)
  《往生论》之中,「自利利他」之语有三处:
  略说彼阿弥陀佛国土,十七种庄严成就。
  示现如来自身利益大功德力成就,利益他功德成就。(论注一二、九四页)

这一段在上卷下卷都有,是天亲菩萨在解释极乐净土十七种庄严成就之后,简略的介绍阿弥陀佛极乐世界的十七种庄严。同时也显现出阿弥陀如来,自身利益大功德力的成就,以及利益所有往生之后的净土菩萨的功德成就。所以,在这里所讲的自身利益,以及利益他这个自利跟利他,是就阿弥陀佛来讲的,不是就往生者来讲的,非常清楚。接下来:


(补充讲义)
  略说八句,示现如来自利利他功德庄严次第成就。(论注一三、一〇二页)

「略说八句」就是天亲菩萨在《往生论》介绍阿弥陀佛的八种功德的地方,所以这里所讲的示现如来自利利他,这个如来也是非常清楚的直接指阿弥陀佛而言。接下来是我们要讨论的:


(讲义文)

菩萨如是修五念门行,自利利他,速得成就阿耨多罗三藐三菩提故。(论注一九、一一九页)

这个菩萨所修的五念门的自利利他,岂不是跟前面的自利利他同等的含义,是就佛来讲的。所以这个菩萨,其实也正是指弥陀因位时的法藏菩萨;这样说来,所谓的利他就是指阿弥陀佛果上的本愿力。由此可知,就是为了发挥这样的道理,昙鸾大师才从其它的经论引来他利这个名词,来跟利他相比对,目的就是要显示出,这里所讲的自利利他,是就弥陀来讲的。


(补充讲义)
  明知利他之言于佛言之,准此,从众生之边可言「他利」,是此《论》语例也。

由前面两段论文,就可以晓得利他是就佛来讲的;那如果是这样的话,岂不是从众生这边来讲就是「他利」而不是「利他」。


(补充讲义)
  《论》之中言「自利利他」成就故,不言自利他利,以此语见之,今将谈佛力,是故以「利他」言之。

因为《往生论》之中所讲的是「自利利他」,而不是自利他利。因此是就佛力来讲的,所以在这里就说:「今将谈佛力,是故以『利他』言之。」


(补充讲义)
  他利利他,一体异名,然利他之言,利字置上故,显示能利益之佛力。虽同一字,置上之字属动词,显其主动、积极之力用,如「行行」、「观观」,上之字显出能行能观之力用。此利他之言亦然,利字置上,显示佛能利益之力用,故言「今将谈佛力,故以利他言之」。

也就是「他利」跟「利他」,虽然是在讲同一件事情,可是由于「利」这个字放在上面,或者是放在下面,就有它不同的侧重面。以「利他」来讲,利放在上面是属于动词,显现出它是有主动的、积极的、特别的内涵在。也就是阿弥陀佛为了利益众生,特别经过了五劫的思惟,兆载永劫的积植菩萨无量德行。所以跟其他的佛、菩萨,或者是《往生论》文内所讲的菩萨,意义是相差很多的。之所以要特别显现出「利他」是就弥陀来讲的,是因为只有弥陀在因地特别为众生发这个愿、发那个愿,特别为众生修这个行、修那个行的。所以「利他」只有佛才有资格讲,众生是不够资格、不够份量的。由此可知,昙鸾大师在这一段「他利」与「利他」之文,可说把《往生论》幽微之意彻底彰显出来。接下来:


(讲义文)

当知此意也。


(补充讲义)
  结上段「核求其本」之文。今释毕利他之言乃显示弥陀愿力,故上段言「核求其本,阿弥陀如来为增上缘」,而以「当知此意也」结之。

现在在这里昙鸾大师已经把「利他」这两个字的含义解释完毕了,也就是「利他」是指阿弥陀佛的愿力利益众生,显示弥陀的愿力,已经解释完了,所以到了这里就用「当知此意也」这五个字来作为结束。也就是提醒所有念佛人要知道往生极乐必速得佛果,这都是由于阿弥陀佛之本愿力、佛力、他力,非自己之力,也由于是佛力,故易得往生,并且速得成佛,当知此理,如果不知,恐失速得成佛之利益。


(补充讲义)
  此非仅释他利利他之言而已,乃为显示众生往生之因果,全是弥陀他力之回向,以发挥《往生论》一部之奥义。

我们解释经文,不能只是依文解义。所以在这里不仅仅是解释他利利他文面上的意义,不只是消文而已,而是把文面背后所要彰显的中心思想阐释出来。这一段「他利」与「利他」目的是在显示出十方众生往生的因,跟所获得的果,完完全全是靠阿弥陀佛本愿力的回向,这其实就是《往生论》的核心与教理之所在。所以昙鸾大师这一段:「他利之与利他,谈有左右。若自佛而言,宜言利他;自众生而言,宜言他利。今将谈『佛力』,是故以『利他』言之」,这几句话是含有深义的,在这一段问答之中也是非常重要的。接下来:


(讲义文)

「凡是生彼净土,及彼菩萨人天所起诸行,皆缘阿弥陀如来本愿力故。」

这一段也就是论文的「缘佛愿力」,跟前面的:「然核求其本,阿弥陀如来为增上缘」相呼应。前面说「今将谈『佛力』,是故以『利他』言之」,也就是自利利他,速得成就阿耨多罗三藐三菩提,完完全全是阿弥陀佛给我们的,是阿弥陀佛才使我们能够那样成就的。所以接下来「凡是生彼净土,及彼菩萨人天所起诸行,皆缘阿弥陀如来本愿力故」,就作这一种结论。


(补充讲义)
  上段释他利利他之深义,以明弥陀佛力为增上缘故,此段示其佛力即是弥陀本愿力,成众生往生因果,悉缘弥陀本愿力。

上段昙鸾大师已经解释他利利他之深义,来显明阿弥陀佛的佛力为增上缘。那么这一段就说明所谓的佛力,就是阿弥陀佛的本愿力,来成立众生往生的因与果,都是全凭阿弥陀佛本愿力的道理,成立这一种理论。


(补充讲义)
  「凡」者,广泛总示之言。「生彼净土」者,往相因果,因果五门之中因之五念门,及果五门中之前四门,皆收于「生彼净土」一语之中。

所谓的「凡」是总括来讲的,从这里往生到极乐世界也好,在极乐世界成就菩提果位也好,或者是随后离开极乐世界,到十方世界广度众生也好,有这一些含义,所以用「凡」示之。「生彼净土」是就往生极乐来讲的,名词叫往相因果,也就是往生的因跟果,所谓因就是因果五门之中的五念门,果是五果门中之前四门,通通都涵盖在「生彼净土」这一句话当中。


(补充讲义)
  及彼菩萨人天所起诸行─还相利益

这一段是指还相的利益,刚刚是指往相的利益,还相是指还来娑婆或分身显化到十方世界广度众生,这一种还相的利益,就是「及彼菩萨人天所起诸行」。


(补充讲义)
  此是净土之菩萨以果之五门中第五「园林游戏地门」,为普贤大悲之行。

这一段所讲的「及彼菩萨人天所起诸行」,是指五果门中的那一门呢?是第五门「园林游戏地门」,也就是极乐世界的菩萨所起的修学是那一些呢?就是「园林游戏地门」,也就是第二十二愿所讲的修普贤之德、大悲之行,此中所谓普贤大悲行,就是指到十方世界,去上供十方诸佛,下化十方众生,所以并不是指普贤菩萨这个人。在这里所讲的:


(补充讲义)
  「菩萨人天」─净土圣众,皆是菩萨,因顺他方,故言「菩萨人天」。

往生极乐世界都是菩萨,并没有所谓的人、天、声闻、缘觉、罗汉,那为什么在这里说人天呢?这就如同《无量寿经》所讲的「其诸声闻、菩萨、天人,智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状;但因顺余方,故有天人之名。」因为是随顺其他地方有那一种名称,就跟着用那一种名称来称呼。


(补充讲义)
  「所起诸行」,所谓「普贤之行」。即上之菩萨四种功德庄严之处(论注五九~六二、一四~一〇五页)所言之供佛、利生、自利、利他之行。此所言「生彼净土,及彼菩萨人天所起诸行」,即是众生往生因果、还相度生,因之五念门、果之五门,皆包含之。

「所起诸行」起什么行呢?也就是普贤行,普贤行在《往生论》显现在那里呢?显现在这一段文之前所讲的菩萨四种功德庄严的地方,上卷有,下卷也有。「普贤之行」就是供佛、利生、自利、利他之行。刚刚讲的上供十方诸佛,下利十方众生,自利跟利益众生的行持,都是「普贤之行」。所以在这里所讲的:「生彼净土,及彼菩萨人天所起诸行」,这两段话就已经涵盖众生往生的因跟果,即往生极乐世界的因,跟在极乐世界所得的果报,以及还相到十方世界广度众生。所以因的五念门以及果的五果门,就通通包含在这两句话当中了。


(补充讲义)
  皆缘阿弥陀如来本愿力故─上所明往相因果,还相利益,皆缘弥陀本愿力。「本愿力」者,总指四十八愿,故次下言「若非佛力,四十八愿,便是徒设」;别指三愿`(十八、十一、二十二愿)`,故下引三愿。然此一段,正答上问之文也,何者?上问意谓:有何因缘,逆恶凡夫生净土,速得阿耨多罗三藐三菩提之佛果;故今答意谓:若凡夫以自力往生,不能速得菩提之佛果,今则往生之因果,还相利益,皆缘弥陀因位本愿力回向成就,依佛本愿力故,往生净土,速证阿耨菩提之佛果也。故次下证此本愿力,别引三愿,一愿一愿之后,皆显明其愿益,而言「所以得速,一证;所以得速,二证;所以得速,三证」,以此「皆缘阿弥陀如来本愿力故」结答上问之「有何因缘,言速得阿耨多罗三藐三菩提」也。

这一段补充讲义其实也很容易了解,现在已经十点多了,我们就讲到这里。

南无阿弥陀佛!

(象山弥陀共修会第52课,讲于2007年12月16日)