各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

我们今天在这里举办佛一的活动，主要目的有两个：

第一，将念佛的方法，落实在生活当中。

使我们的生活就是念佛，念佛就是生活，也就是──生活念佛化，念佛生活化。先将念佛与生活结合一体，进一步使念佛与生命结合一体。

既然要使念佛生活化并与我们的生命结合为一体，可见这个念佛一定是简单容易又轻松自然的。我们念佛就是一句、一句：南－无－阿－弥－陀──佛（闽南语），如果不会念闽南语，念国语也可以，甚至外国人依各自语言，念外国的声音也都可以。

一句一句的佛号，不需要有音调，这样不仅年轻人会念，老人家也会念，甚至病人躺在病床上也能念，念快、念慢都随自己的心境和环境。

这种念法既简单又容易，很轻松、很自然。任何人在任何环境或场合都能够念佛，都可以不离开念佛。所以，没有离开世间法，任何人都可以容易修持佛法，成就佛法的，就是净土宗念佛的法门。

第二、净土教理的研讨。

今天要和大家研讨的第一个主题是：「阿弥陀佛成佛以来已经多久？」

大部份莲友都有诵过《阿弥陀经》，经文中就讲到：「阿弥陀佛成佛以来，于今十劫」，也就是说阿弥陀佛成佛到现在，已经过了十劫的时间。《无量寿经》也说：「成佛以来，凡历十劫」。两经的意思是一样的。

既然在净土正依经典都清楚、明白说阿弥陀佛成佛以来已经十劫，为什么还要研讨这个问题呢？因为，净土三经虽然有说阿弥陀佛成佛已经十劫，但是依其他经典来看，阿弥陀佛成佛以来不止十劫，而是非常非常长久，所以也有一个名词叫做「久远实成」，是说阿弥陀佛其实在久远劫以前就已经成佛了。

到底是哪些经典有这样讲呢？是《法华经》与《楞严经》。

首先，我们先了解劫的时间性。「劫」是印度高单位的时间计算词，有分小劫、中劫、大劫，有阿僧祇劫、恒河沙劫，更有三千尘点劫和五百微尘劫。

以最短的小劫而言，一个小劫是多久的时间呢？大约是一千六百八十万年；二十个小劫是一个中劫；四个中劫是一个大劫。这样一个大劫大约多久时间呢？十三亿四千四百万年。阿弥陀佛成佛以来，若是以十劫来算，就是十三亿四千四百万年的十倍。

但是，若以《法华经》来看阿弥陀佛成佛的时间，就没办法计算了，只能譬喻。

《法华经·化城喻品》提到，有一位大通智胜如来，尚未出家以前是一位国王，他有十六位王子，阿弥陀佛是第九位王子，释迦牟尼佛是第十六位王子。后来国王发心出家，然后成佛。成佛之后，十六位王子同样也出家，也成佛。这样说起来，十六位王子成佛的时间，跟大通智胜如来是差不多的。

他是多久以前成佛呢？释迦牟尼佛用譬喻说，一个三千大千世界所有地都磨成微尘──一个三千大千世界的范围有多大呢？以现在天文学来说，就是十亿个太阳系的范围。将这十亿个太阳系星球全部磨成微尘，从西边向东边，经过一个三千大千世界，就放下一个微尘，又经过一个三千大千世界，再放下一点微尘，一直到将所有的微尘全部下完。释迦牟尼佛就问弟子，这样，这些三千大千世界的数目有多少呢？弟子就说这种数目确实无法计算，难以想像。

释迦牟尼佛进一步又说，从西边到东边有下过微尘跟没下过微尘的三千大千世界，全部再磨成微尘，每一点的微尘，当做一劫──大通智胜如来成佛以来的时间，比这些数目还要超越无量无边百千万亿阿僧祇劫！

阿僧祇是一种大数目的单位，是多大的数目呢？就是一万亿，又加亿亿亿亿亿，也就是一万亿亿亿亿亿亿劫。

由这段经文我们就可以了解，阿弥陀佛成佛不只十劫，而是久远没办法计算之无量无边百千万亿阿僧祇劫以前。这是《法华经》所说。

若就《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》来讲，经文说：「我忆往昔，恒河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如来，相继一劫，其最后佛，名超日月光，彼佛教我念佛三昧。」恒河是印度的一条河，恒河两旁边的沙非常微细。释迦牟尼佛若形容数目无量无边的多时，往往都用这恒河沙来譬喻。

恒河沙劫以前，有一位佛叫做无量光佛，陆续总共有十二位佛，最后一位佛就是超日月光佛，这位佛教大势至菩萨念佛三昧的方法。这十二位佛，第一无量光佛，最后超日月光佛，若是依《无量寿经》来看，就是指阿弥陀佛。因为阿弥陀佛另外有十二种光明的佛号，就是无量光、无边光、 无碍光、无对光、炎王光、清净光、欢喜光、智慧光、不断光、难思光、无称光、然后超日月光，总共有十二个光的名号。

如果这十二位佛即是阿弥陀佛，那样岂不是阿弥陀佛在恒河沙劫以前就已经成佛了。

所以由净土三经来看，阿弥陀佛是十劫以前成佛；但是依《法华经》来看，阿弥陀佛的成佛是在久远劫，三千微尘劫以前；若是依《楞严经》来看，阿弥陀佛的成佛，是在恒河沙劫以前。

这样到底是十劫，还是久远劫？若是十劫就不是久远劫，若是久远劫就不只是十劫而已。这个问题，自古以来便有种种的说法。在这里会通归纳为九种：一「单十劫说」，二「常演十劫说」，三「赴机十劫说」，四「二义并合说」，就是常演十劫跟赴机十劫合在一起解说，五「教门方便说」，六「十久摄入无碍说」，七「无师独悟说」，八「数数成佛说」，九「开迹显本说」。

第一种：单十劫说。「单十劫说」是说，我们所依止的正依经典是《无量寿经》、《观无量寿经》跟《阿弥陀经》。因此，我们应该依据正依的经典。既然《无量寿经》跟《阿弥陀经》清清楚楚说十劫，不是九劫，也不是十一劫，就时间上来说，十劫就是十劫，这是一种的说法。

第二种：常演十劫说。「常演十劫」的意思是，《阿弥陀经》说十劫，其他经典中所说却是恒河沙劫以前，或者久远劫以前。为什么《阿弥陀经》、《无量寿经》会说十劫呢？这是因为「十」这个数目代表一种满数，不是像九或者十一，是相对待的数字。也就是说这尊佛成佛的时间，不管是长或是短，若要说时间，都说十劫，因为「十」是满数。

第三种：赴机十劫说。「赴机十劫说」是指我们凡夫众生因为还没开悟，还没证悟到佛性，因此都有差别的观念；如果没有差别的观念，当然就无时间是长是短，空间是近是远，而是无来无去、无生无灭，超越过去现在未来，超越时间，超越空间。我们凡夫还没证悟到佛性，因此要符合我们凡夫的根机，必须要有一个数目，让我们去了解、认识、信靠──信仰跟依靠。为了要适合我们这种根机，释迦牟尼佛才说赴机十劫。所以「赴机」的「赴」就是「应、契」，应我们根机，契合我们根机。如果说非常久、非常久以前，我们会感觉渺茫，无从了解。所以释迦牟尼佛说十劫，是赴机十劫，这是另外一种的说法。

下面的几种说法是比较属于教理上、理论上的，因为时间的关系，今天就略而不说。

总之，无论久远也好、十劫也好，都在说一件事实：阿弥陀佛万古以来，一直在示现来救度我们众生。不只十劫以来在救度我们众生，而是久远劫以前，就一直示现救度我们众生。

有关久远劫、十劫，另一部经典《庄严经》说：「彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来，但以酬愿度生，现在西方，于今十劫。」就是说阿弥陀佛这尊佛，他不属于从哪里来，要到哪里去，他也不属于什么时候成佛，所以说来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来，也不是过去，也不是现在，也不是未来。

这几段经文意思指阿弥陀佛是常住，一直在法性之中，法性没有时间性，超越空间性，是无始无终，不属生也不属灭，是自然而且永恒，本来就存在。所以说来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来，超越一切。

这样为什么会说「于今十劫」呢？这里说：「但以酬愿度生，现在西方」，是为了要圆满阿弥陀佛度尽十方众生这个愿望，所以就显现在西方极乐世界，才说于今十劫。空间上是指在西方，时间上是说十劫，这样极乐世界有方向──现在西方；阿弥陀佛成佛以来有时间──于今十劫。

其实十劫也好，久远劫也好，意义都是相同的。十劫没有离开久远劫，久远劫没有离开十劫，在佛的法性之中，本来就没有过去现在未来。但是以我们净土宗来说，是重视哪个说法呢？

论道理来说，久远也好，十劫也好，都是阿弥陀佛成佛的真实时间，但是对娑婆世界有漏有烦恼的众生来说，我们是重视十劫的说法。因为这给我们一种时间性的观念，知道阿弥陀佛成佛以来十劫，而尽未来世的时间还很长久，所以阿弥陀佛广度众生的时间很长久，机会很广大，给未来的任何时代的众生，都有得救的希望，这就是我们净土宗重视十劫的原因。

若是以圣道门来说，圣道门重视久远劫。为什么？因为圣道门是在娑婆世界以自力修行来领悟佛性，证悟佛果。而佛性平等，在时间上平等，不属过去跟未来，永远都是现在，正是没有过去也没有未来，其实也没现在。

既然都是平等，当然也没有西方，没有东方、南方、北方，也没有四维上下，甚至也没十方，尽虚空遍宇宙都是一合相。万古以来，一切众生本来就有佛性，这个佛性是无始无终，所以应该要去领悟本有的佛性，因此圣道门重视久远劫的成佛。

净土门重视十劫的成佛，我们净土宗传承祖师的说法，也是以十劫来说。

昙鸾祖师著述的〈赞阿弥陀佛偈〉共有五十首，第二首就说：

　　成佛以来历十劫，寿命方将无有量，法身光轮遍法界，照世盲冥故顶礼。

意思就是说，既然阿弥陀佛成佛以来只不过是十劫而已，他的寿命是无有限量的，可见未来广度众生的机会也是无有限量的。而且在空间上，阿弥陀佛又以他法性的光明，遍照尽虚空遍法界黑暗无明的众生，使无明黑暗的众生有信心，信阿弥陀佛的救度，称念阿弥陀佛的名号，接受阿弥陀佛的光明摄取，往生极乐世界。

善导大师在《法事赞》说：

　　果得涅槃常住世，寿命延长难可量，千劫万劫恒沙劫，兆载永劫亦无央。

表示阿弥陀佛的生命永远存在，任何时代、任何所在的众生，都有机会让阿弥陀佛救度，都有希望往生极乐世界。

善导大师《观经疏》「正定业」之文说：

　　一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。

意思就是说，我们只要一心无二心地专念南无阿弥陀佛，行也好、住也好、是坐也好、是卧也好，都专一念这一句南无阿弥陀佛，不管所念的时间是长是短，都不管。

这可以从两方面来讲。

首先，就心来讲。一心无二心，一心信佛、想佛、念佛，没有第二个心去信其他法门，去念其他的佛菩萨名号咒语，去修其他的方法。这是就心来说。

另一方面，就行来讲，嘴巴也都专念这句南无阿弥陀佛。这其实是在解说《阿弥陀经》「一心不乱」的经文。

「一心」，就是无二心，一心一意依靠阿弥陀佛的救度。「不乱」，就是不杂、不杂乱，专念这一句南无阿弥陀佛。不是说念一句南无阿弥陀佛还不够，还要再去念其他诸佛的名号，或者菩萨的名号，或持其他的咒语，或者修其他的法门来辅助阿弥陀佛的救度，不是这样的意思。

所以，经文说「一心不乱」，这四个字意思很容易了解，而且大家也都做得到，而不是像一般所讲的要有一心不乱的禅定的工夫。善导大师的解说很简单，一心不乱就是一心专念阿弥陀佛。

像刚才大家踏步念佛，念六字「南无阿弥陀佛」，踏四步，右脚踏下去时念「南无」，左脚踏下去时念「阿弥」，右脚又踏下去念「陀」，左脚又踏下去念「佛」，六字四拍四步，就是跟木鱼的声音是一样的节拍。不快不慢、很稳重地一步一步、一步一步。大家念佛时也要专心，要怎样专心呢？靠「听」才会专心，才能专注，也才会收摄。

念这一句名号时，心中念的清清楚楚；嘴巴念这句名号，张开嘴巴，声音出来，也是念的清清楚楚；耳朵不要听别人的声音，而是听自己念佛的声音，也是听的清清楚楚。如果可以这样，心自然就会寂静，这叫做「三轮清楚」──心念的清楚、口念的清楚、耳听的清楚。如果耳朵听的清楚，自然就可以都摄六根，六根门头眼耳鼻舌身意，自然专注在这句佛号上。

若常念佛，心自然会较寂静，比较不会妄想纷飞，也比较不会发脾气，心会比较平和。

初机念佛的人，一天最好念四个小时，四个小时念下来，自然就会有念佛的习惯。以前没事的时候都杂念纷飞，打妄想，攀缘过去现在未来，好的也想，坏的也想，如果每天都培养念佛，习惯念佛之后，就比较不会再妄想杂念了，没事的时候，心自然会浮出这句佛号，这就是「熟处转生，生处转熟」──将我们很熟的妄想杂念因为念佛而转到这一句佛号，使这句原本不熟的佛号，愈念愈纯熟，所以不知不觉就浮出这句佛号。而且念佛念久，念佛成为习惯的时候，心就会比较平和，比较寂静，比较不会动不动就计较、急躁、起情绪、发脾气、不平不满。因为不断地培养念佛，心就会常处在较平和的状态，处理事情时自然也会比较平和。

若是老修念佛，本来念佛就很习惯了，不管在任何时处、任何情形之下，只要不动脑筋，心中自然会浮出这句南无阿弥陀佛，因为念佛已经成自然了。念佛自然了，就能体会到寂静的心境，寂静的法喜；有寂静的法喜，就比较不乐说闲言闲语，比较不会看没意义的电视啦、电影啦、报纸啦、杂志啦，也不会想要打电话跟朋友聊天，或者去观光游览。因为他体会到寂静的法喜，在寂静的当中不会难耐孤独，不会感觉无聊，反而是在孤独当中，体会到寂静的法喜。

这并不是说阿弥陀佛救度我们，要有这种寂静的功夫，否则就往生不定，这只是自我要求，自我培养，以之提升心灵品质，时常安住于轻安喜悦之中。

每个人的根机各不同，只要他愿意往生极乐世界，此后全心专念这一句南无阿弥陀佛，这样不管他念多念少，心境如何，时间到，阿弥陀佛就会现身来接引我们到极乐世界；若时间未到，阿弥陀佛会一直庇佑我们，所以说「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。因此，大家要尽量培养念佛的习惯。

　　第二个主题：极乐世界在何处？

若依净土宗正依经典，极乐世界是在西方，为什么呢？是给我们凡夫一个固定的依靠，确定我们可以往生，往生以后也可以证悟法身，也可以遍满十方世界。

在《无量寿经》中，释迦牟尼佛以阿难尊者为对机，介绍阿弥陀佛所发的四十八大愿，并经过兆载永劫积植菩萨无量德行而完成这四十八愿的内容。阿弥陀佛的四十八大愿是为了我们十方众生而发，极乐世界也是为我们十方众生而建设，兆载永劫积植菩萨无量德行，也是为我们十方众生而修。所以阿弥陀佛的愿、行都是为了我们十方众生。阿弥陀佛若是成佛，岂不是我们十方众生也同时都可以成佛？

释迦牟尼佛为阿难尊者这样解释说明之后，阿难尊者当下就问佛：

　　阿难白佛：「法藏菩萨为已成佛而取灭度，为未成佛，为今现在？」

这就是问三世──法藏菩萨是不是早就成佛而且已经灭度？或者还未成佛，或者成佛，现在正在说法救度众生？就是问过去未来跟现在。

为什么阿难尊者会这样问呢？阿难尊者是怀着怎样的心情？在这几句的经文，可看出阿难尊者急着想要赶快了解。为什么呢？既然确有阿弥陀佛要救度众生，确有那么殊胜庄严的极乐世界，这样到底法藏菩萨成佛了没有？若是成佛了，而且已经灭度了，那样众生实在很没有福报：为什么成佛的时候，我们未遇到他得到他的救度，偏偏在灭度以后，我们才出现在这个世间呢？所以第一就是问：是不是成佛取灭度了？

第二就问：是不是还未成佛？若是还没有成佛，那我们到底还要等多久？

第三就问：是不是现在成佛？若是现在成佛，那样对我们十方众生来说，就是得度的机缘，真是无上的福报。假使现在成佛，那我们接受阿弥陀佛的救度，现在就可以离开三界六道的苦海，这就是阿难尊者所问的内涵。

这个时候，佛回答说：

　　佛告阿难：法藏菩萨今已成佛，现在西方，去此十万亿刹。其佛世界，名曰安乐。

就阿难尊者的提问，佛就回答说，法藏菩萨现在已经成佛，现在在西方，经过娑婆世界十万亿的佛土，那个世界叫作安乐世界。

极乐世界的名称有几种，在《阿弥陀经》叫作极乐世界在《观无量寿经》也叫作极乐世界，在《无量寿经》也有说安乐世界也有说安养世界，在天亲菩萨的《往生论》，就说莲华藏世界。名称虽然不一样，但是意思都一样。

《无量寿经》说，极乐世界是在西方，《阿弥陀经》也一样。《阿弥陀经》说：

　　尔时佛告长老舍利弗，从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛号阿弥陀，今现在说法。

所以《无量寿经》也好，《阿弥陀经》也好，都说极乐世界是在西方。既然净土的正依经典都这样说了，为什么我们还要探讨「极乐世界在何处」这个主题呢？因为《无量寿经》虽然说极乐世界是在西方，但经文又有说：

　　极乐世界，开廓广大，超胜独妙。

又说：

　　恢廓旷荡，不可限极。

意思是说极乐世界范围非常大，没有边际，是尽虚空、遍法界，整个大宇宙都是属极乐世界的范围。

这就有一个问题：如果极乐世界是在西方，就是有固定的方向、固定的范围；但是如果说「恢廓旷荡，不可限极」那就没有边，没有范围，是无边、无穷、无尽，也就是无量。这样极乐世界到底是有边，还是尽虚空无边无际呢？

再者，天亲菩萨的《往生论》也有说：

　　观彼世界相，胜过三界道，究竟如虚空，广大无边际。

这里也说极乐世界是遍及虚空宇宙，广大没有边际。

再来，修禅宗的人，往往说没有阿弥陀佛，也没有极乐世界。阿弥陀佛是我们的自性，极乐世界即在我们的心中，所以提倡自性弥陀，唯心净土；若是体悟佛性的时候，我们本身就是阿弥陀佛；心若清净的时候，所住所处的任何地方都是净土。

这样讲当然也有经典的根据。比如《维摩经》说：「若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。」意思是说，我们心净的当下就是净土，净土不在心外面。而且一切唯心所造，所以开心外没有净土。《华严经》也说：「若人欲了知，三世一切佛，应当如是观，心造诸如来」这句的经文意思是说，如来是在我们的心中，我们都有佛性，只要证悟佛性，我们自然也就是佛，所以佛在我们的心中，不在外面。

因为有这几种的说法，因此现在就以这个题目来探讨。

万事万物均有平等与差别二种观点，因此看法就会有正反两面的不同。从佛性平等无差别、无对立的立场来看，一切平等，没有所谓净土或秽土，也没有所谓极乐世界或者娑婆世界。由这点来看极乐世界，就是《无量寿经》和其他的经文所说的「恢廓广大，无边无际。」或如《往生论》所说的：「究竟如虚空，广大无边际。」

但若从差别观来看，就有已经证悟的佛，跟我们这样还有贪瞋痴的迷而不觉的凡夫，就有这样的差别。凡夫因为迷所以造业，造业所产生的娑婆世界，与佛以清净的愿行所成就的净土，就有很大的差别。我们所住的娑婆世界，是我们贪瞋痴的染污业所形成的，但是极乐世界是以阿弥陀佛清净的愿、清净的行、清净的自性所显露出来的，所以娑婆世界与极乐世界的差别就非常大。这就是阿弥陀佛的净土为什么会在西方十万亿那个地方的原因。

又譬如，以人而言，所有人理应都是平等的，不过就人种来看，有黑种人、黄种人、白种人，也有西洋人、东洋人，所以人种里面有其差别性。虽然有差别，但是人的本性却是一样的。所以就本性来说虽然没什么差别，但是外貌则有差别。又好比大海，有波浪的大海是海水，平静无波的大海也是海水；总之，就差别观来说，并没有离开平等的。所以平等中有差别，差别中有平等，彼此是一体两面，兼容幷蓄的。

若以圣道门来说，圣道门比较偏向无边、广大；如果以净土门来说，比较倾向西方有边，有边际。为什么呢？因为圣道门是以自力在这娑婆世界要证悟佛性，所以说在此土入圣证果，亦即他要先领悟佛性的平等，等到证悟到佛果的时候，他才去十方世界救度众生，也就是出平等门后，依差别门庄严国土，救度众生。但是就我们净土法门来说，是要往生极乐世界，去极乐世界成佛。因此对我们来说，依差别门比较相应。等我们往生到了极乐世界，自然就会证悟平等的佛性。所以就圣道跟这个净土来说，所主张的、所倾向的就有一点不同。

又，修禅或者修华严、唯识的人，他们抱持着「自性弥陀，唯心净土」的观念，认为自性之中都有跟阿弥陀佛一样的佛性，我们的心中也是净土，所以不一定要念西方极乐世界的阿弥陀佛，也不一定要求生娑婆以外的极乐世界。我们如果也抱着这种观念，慧命是会被耽误的，怎么说呢？

极乐世界没有贪瞋痴，我们若到极乐世界，贪瞋痴自然就断除了。若没有往生极乐世界，我们在这里（娑婆世界）再怎样强调：「自性弥陀，唯心净土」，事实上我们还是贪瞋痴具足的凡夫。

再者，极乐世界是如意的境界，所谓「思衣衣来，思食食至」，要什么就可以拥有什么。但是我们在娑婆世界，再怎样强调说「唯心净土」，我们也没有办法随意变现，正当饥寒交迫，无衣无食时，没有办法「思衣衣来，思食食至」。其次，我们若往生极乐世界，不用修行就有神通，但是我们在这里再怎样强调「自性弥陀，唯心净土」，我们也仍然没有神通啊。于此世间要得神通，一般来说要先持戒，持戒清净方能入定，有入定的功夫自然会有五种的神通生起，这种叫作「修通」，这种神通是经由修行所产生的。但是我们若往生极乐世界，不用修就会有各种神通，那叫「报通」。

到极乐世界，我们的佛性自然就会显露，佛性一旦显露，不但自然会有六种神通，甚至三明六通与百千陀罗尼全部当下全体具足。假使还没有达到佛的境界，我们再怎样说「自性弥陀，唯心净土」，也只不过是口头禅而已，对自己不但没有帮助，而且又耽误别人，可说是误人又误己。

强调「自性弥陀，唯心净土」的人，比较不会想念佛，也不会想求生极乐世界，当他们世缘尽时，这口气断了之后，岂不是依然向阎罗王报到，受阎罗王的审判与刑罚？那样就很可惜。

所以我们遇到佛法，遇到净土法门，千万不可贡高我慢，要谦卑谦虚，要自觉我们还有贪瞋痴，还有很深重的罪业，还是要老老实实念佛，接受阿弥陀佛的救度，往生极乐世界，这样才是究竟。否则即使能谈玄说妙，说种种的境界，那但都是不贴切，也不符合实际的。

净土法门没有谈玄说妙，往往是就事来显理，也就是说只要念佛就可以往生极乐世界。因为阿弥陀佛为我们发愿，为我们修行，为我们建设极乐世界，现在他已经成佛。这一尊佛是存在宇宙当中，任何时间都存在，任何地点都存在，只要我们念佛，阿弥陀佛就会听到；我们拜佛，阿弥陀佛就会看到；我们若想佛，阿弥陀佛就会知道。这样阿弥陀佛就会庇佑我们，让我们逢凶化吉，遇难呈祥，大事化小、小事化无。到了临命终的时候，阿弥陀佛就会闻声救苦，应声而现来接引我们往生极乐世界。所以净土法门所说的道理都很平浅，都是就事相来显示高深的道理。

　　第三个主题： 极乐世界是何种境界？

要进入这个讲题之前，我先说两件念佛利益的实例。

在1995年的时候，台南市富强路（现在已经改名为东门路）有一间医院叫做富强医院，有一天下午，我去那间医院探望亲戚，他因为出车祸脚受伤开刀而住院。我走进病房的时候，后面跟着一个隔壁房的患者，是一位四十岁的妇女，但是看上去好像五十几岁。她因为生病所以很憔悴，面色苍白，走路有气无力，说话也是有气无力。她看到师父经过，就跟随进来并对我说：「师父，我一个礼拜都没睡了！」我也没问她什么原因，直接就回答她说：「你若是念佛，你就可以睡。」

结果她回答说：「像我这样，怎么能够念佛？」意思是说她身体有病，而且连续七天都没睡，人已经很累了，累到没有办法念佛。

我细看她讲话的神情容貌，说：「没有错！像你这样是不能念佛。但是没有关系，我去请一台念佛机给你，你静静听，自然就可以入睡。」

我随即到台南火车站附近一间佛教文物中心请了一台念佛机交给那名患者，跟她说：「你如果听这个念佛机，能跟着念就跟着念，如果不能跟着念，你就静静的听，这样你就能够入睡。」说完之后我就回去了。

隔天下午，大概也是昨天那个时候，我再去病房看亲戚，踏入病房的时候，昨天那名患者正坐在那里，跟两三个人说说笑笑，看起来精神已经恢复了，才有精神跟人讲话谈笑。

她看到我就说，她昨晚听着念佛机，因为她儿子睡在旁边，怕吵到他，所以是戴耳机听念佛，听着听着，不知不觉就睡着了。什么时候睡着的不知道，但是真的睡着了。由于已经很久没睡，所以隔天早上睡到很晚才醒。待醒时就觉得精神已经恢复有八、九分了。

此后她每晚就用这种听念佛机的方式入睡，经过了十多天，医生跟她说，某某人，你最近恢复得很快，差不多可以出院了，所以没几天她就出院了。出院的时候，还特别联络我去她家帮她装一个挂在墙壁的佛像和香炉，说她也要拜佛，也要念佛了。这就是她听佛号实际的好处利益。

她已经一星期没睡，要是再继续不睡，身体要恢复可能没那么快。她能睡着就是靠着听念佛机的念佛声音。为什么听念佛就能睡得好呢？一方面听念佛心能够平静，一方面这句「南无阿弥陀佛」本来就是具足不可思议、无量无边的功德在里面，能够消业。人有病痛都是因为业的关系，如果无业怎么会有病？如果无业怎么会有灾难呢？病要快好，灾难要消除，就是要靠功德，功德就是念佛，念佛功德最大，方法又最简单，不用花钱，不用请师父来诵经拜忏，所以她只有听念佛，静静听而已，她就好睡，病体就早日康复了。

假使她本来就是学佛念佛的人，那么她可能不用去住医院，因为业预先已经消掉了，就不会生病，也就不用去住医院了。现在虽然住院，但是事后能够听念佛，如果有将念佛的声音听入脑海中，也等于自己在念；因为如果不专心就听不清楚，有听清楚的话，听一句清楚，就等于自己念一句清楚；听十句清楚，就等于自己念十句清楚，十声、百声、千声、万声，功德相同。

第二件故事，时间也大约是在1995~1996年间的事。

台南有一位居士姓林，他父亲约七十五岁，癌症末期，送到台南医院的加护病房，生命差不多已走到了尽头。一般癌末患者都会痛，即使注射吗啡也不一定能止痛。当时，林居士请我去探望他父亲，到了加护病房，一进门就听见他父亲痛苦哀嚎的声音，有时候叫得很大声，有时候就小声呻吟，可以知道他身体疼痛不堪。进去时，我就先在他身边为他念佛，大概念了十分钟。

在去之前我先问林居士：「有没有放念佛机给父亲听？」

他回答：「没有，加护病房怎么能放念佛机听呢！」

我说：「可以放，只要不播太大声吵到别人就可以了。」

因此我预先准备了一台念佛机。先念佛十分钟使他的心较平静，不会感到那么痛苦，然后跟他说世间有善恶报应，三世因果，六道轮回，六道三界是一个苦海，是无穷无尽的轮回，极乐世界是多么永恒自在快乐安稳，而只要念佛就能够往生极乐世界。阿弥陀佛是多么慈悲，这句名号是有多么大的功德，只要念佛那些功德就都是我们的。跟他解释这些道里。

我讲的他到底听进去多少，并不确定，而加护病房的探病时间只有三十分钟，看他身体疼痛无法专心听我讲，所以事后又念佛十几分钟就离开了。不过在离开前，我将念佛机的耳机，戴在他的耳朵里，给他听念佛。事后他的儿子跟我说，自从他父亲戴上念佛机听念佛声后，身体似乎比较不痛了，因为很少听他在哀叫。后来，听说他父亲过了一天，大概在听了念佛机二十四小时之后，就安详寂静，并且面容含笑的往生了。

若是对方没有念佛、听佛号，一定会继续痛苦，要持续忍受多久的痛苦才断气，谁都不能预料。但是因为听了念佛声，所以一方面痛苦减缓，一方面约经过二十四小时而已，就安详平和又微笑的断气了。

那这样的人，能往生极乐世界吗？能！因为临终的时候只要有听这句佛号而断气，都会往生极乐世界。为什么？因为在他临终的时候，阿弥陀佛会出现，到了他断气，他的神识浮起，就会看到阿弥陀佛拿着莲花，放着光明，来安慰他，摄取他。这摄取就好像磁石吸铁一般，因为临终的人身心痛苦，看到阿弥陀佛安慰的光明，就会身心轻松而且得到依靠，也都会受到阿弥陀佛的救度，坐上阿弥陀佛的莲花，往生极乐世界。

所以，如果临终经过助念，百分之百都能够往生极乐世界。除非那个人有某方面很坚强的执着，不愿和阿弥陀佛往生极乐世界，不知道往生极乐世界的重要性，不知道这个世间不论苦乐祸福、恩怨情仇，都不必去计较。为什么？这个世间是几十年因缘会合而已，到了因缘尽的时候，不管是苦或是乐、是恩还是怨，都成为过去。如果执着，就还会牵扯。如果了解这个道里，他就不会执着，就会随着阿弥陀佛往生极乐世界。

所以，念佛是极容易，要往生极乐世界也极容易，往生成佛，易如反掌。我们这个手掌，由这种姿势要翻作另一种姿势，这很简单。为什么？因为靠阿弥陀佛的愿力、佛力、功德力，靠阿弥陀佛的大慈大悲接引的力量。如果要靠我们，我们有什么力量呢？有，我们有很强的力量，那就是造业力量。那个力量是自自然然，带我们去受阎罗王的审判，然后再去投胎转世。我们没有功德力可以脱离三界，更加没有那种功德力可以往生像极乐世界那种境界的净土。

一般来说，大多数人要往生以前都会有病苦，如果他有念佛，就算病苦没有办法念出声，他只要静静地听念佛的声音，即使是癌症也不会那么痛苦，往生断气的时候也比较平和。要是平生对因果的道理能了解，对往生极乐世界的重要性也了解，对往生极乐必须要专念「南无阿弥陀佛」就决定百分之百往生的道理能了解和相信的人，那他肯定会愿生极乐世界，并专念这句名号。这样，时间到的时候，他就会很顺利、自在的往生极乐世界。所以，对这个道理，大家要预先了解。

极乐世界是什么样的境界？

如果我们能够了解极乐世界的境界，对极乐世界自然就会有欣慕的心，愿生心就会更殷重恳切，不会说可有可无，往生也好、不往生也没关系，就不会这样。

向来，净土行者对极乐世界的境界有报土和化土的议论，到底极乐世界是报土或是化土？或是报土兼化土？或者是一般所说的四种土？（四种的土就是：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土，也叫作实报无障碍土，还有常寂光土。）到底是什么样的境界呢？

隋唐善导大师的时代，有很多佛教大德的著作，不管是《观经疏》、或是《无量寿经疏》、《阿弥陀经疏》，他们所解释的极乐净土，或者解释作化土，一般具足贪瞋痴的凡夫也能够往生；或者解释作报土，只有初地以上的菩萨才能进入；或者认为极乐世界是报土兼化土，如果菩萨往生极乐世界是在报土，如果不是菩萨则虽往生却是生在化土。

天台宗认为净土有四种：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土和常寂光土。往生这四种净土是依自己修行的功德，或念佛的功夫来分判。如果在此娑婆世界尚未断除见思二惑，虽念佛往生极乐净土，就只进入凡圣同居土；如果在娑婆已断见思二惑，那他往生极乐世界就在方便有余土；若是破一分无明证一分法性的菩萨，往生极乐世界就在实报庄严土。实报庄严土和常寂光土，其实是一体的两面，也就是说常寂光土是所证的理性，实际上他是在实报庄严土；但是他在实报庄严土破一分无明，证一分真如法性，就证一分的常寂光土，到了他破尽无明就圆满实报庄严土，进入究竟的常寂光土。这四种净土是依自己在娑婆世界所断除烦恼的深浅与功德大小来分判。

以上种种的说法，善导大师判定是错误的，因为会阻碍人往生极乐世界。

若依净土三部经来看，极乐世界不是四种净土，而是高超殊胜的报土，而且这个报土并非只有初地以上的菩萨才能进入，是所有众生，包括凡夫、圣人，全部都可以往生。不论是圣人或凡夫、不管善人、恶人，乃至三恶道──地狱、饿鬼、畜生，所有众生都可以往生弥陀的报土。这就是善导大师依净土三部经的内涵，而说极乐世界是报土──而且是所有的众生，上包等觉菩萨、下含地狱，甚至阿鼻地狱的众生，都可以平等往生的报土。

能往生到这样的报土，不是靠我们本身的功夫和功德，是完全靠阿弥陀佛的佛力，靠阿弥陀佛大慈悲、大智慧、大平等的功德力。这就是善导大师的净土思想，这种净土思想并不是善导大师自己凭空造作出来的，是有文证与理证的。这只要阅读善导大师所写的《观经四帖疏‧玄义分》，就能够清楚的了解。善导大师就是为了要纠正当时，甚至比他更早的时代，许多人对净土法门的误解误导，所以才写《观经四帖疏》。

以净土法门来说，极乐世界是报土或是化土，这和极乐世界的殊胜有很大的关系。尤其是如同我们这样贪瞋痴都没有断除的凡夫是不是能往生？若能往生，是不是往生到极乐报土呢？这都关系到净土法门的特色。

如果一般凡夫虽然可以往生，但却只能在化土，这样净土法门就没有特色；如果极乐世界是报土，但凡夫无法往生，那净土法门也没有特色。必须弥陀净土是报土，而且不只圣人能够往生，凡夫也能够往生，这样才能显示出净土法门的特色，显示出阿弥陀佛建设极乐世界的殊胜，同时也彰显释迦牟尼佛宣说净土法门的深彻悲怀。

阿弥陀佛因地发四十八大愿，是经过五劫那么长久地去深入规划，如果规划出来的还是归属于化土，那岂不是很可惜？但其实不是这样！而且法藏菩萨还经过兆载永劫积植菩萨无量德行才成就庄严的极乐世界，如果是四种净土，或只是化土，那样就没什么殊胜，也很可惜。但事实上，既非报土兼化土也不是四种净土，而是极乐世界确确实实高超的报土！

到底一般议论中的「报土」、「化土」以及「四种净土」的差别是什么呢？

依一般说法，报土是纯粹菩萨才能够进入，而且是和佛一样的受用，所以报土就是佛自己受用，以及往生的菩萨也同时和佛同样的受用。意思就是说，这样的报土不进入便罢，如果进入就和佛一样的境界，因为受用都相同。受用相同是指外貌和佛一样，内心也和佛一样，这就是自受用和他受用都相同，这就是报土的特色。报土以外的各种不同差别的化土，情境上便无报土之完全受用，这是一般议论中的各种净土差别。

但我们只要看《无量寿经》，就能明了极乐世界不是化土而是纯然只有报土；在《阿弥陀经》中对极乐世界也有重点介绍；于《往生论》中更以三严二十九种功德来解释极乐世界。三严就是极乐世界依报庄严和正报庄严。正报的当中，有阿弥陀佛──佛的庄严，以及清净海众──圣众的庄严。所以依报庄严、佛庄严、菩萨庄严这三种，总共加起来有二十九种庄严。所以，我们若仔细研读《往生论》的偈文，就会对极乐世界的庄严和殊胜产生欣慕心。

《阿弥陀经》则简要的描写极乐世界。以依报来说，《阿弥陀经》中提到：「极乐国土，七重栏楯，七重罗网，七重行树」，而且「皆是四宝，周匝围绕。」

「极乐国土，有七宝池，有八功德水，池底纯以金沙布地，四边阶道金、银、琉璃、玻璃合成。」

极乐世界上有楼阁，「亦以金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙」种种的宝，一宝、二宝、三宝、无量宝所完成的。

极乐世界池中有「莲花，大如车轮，青色青光，赤色赤光，白色白光，黄色黄光，微妙香洁。」

极乐世界有天乐、有金地、而且时常空中散花，「彼佛国土，常作天乐，黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗花。」

极乐世界有种种的鸟类都在说法，经文说：「彼国常有种种奇妙杂色之鸟，白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟，昼夜六时，出和雅音，其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。」

再来说极乐世界无三恶道。风也能说法：「彼佛国土微风吹动诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时具作，闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」

这几段《阿弥陀经》的经文，跟《无量寿经》以及《观无量寿经》意思差不多，只不过这是较简要的叙述。其实极乐世界的境界是超越有形，是超越我们凡夫所能够了解，刚才所说的《阿弥陀经》所讲的，只不过是表法而已。如何表法呢？若是以《无量寿经》来说，《无量寿经》就说：「彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为，泥洹之道。」也就是说极乐世界是不生不灭的涅槃境界，这个快乐是非常微妙、没有办法形容，所以说安稳、快乐、微妙。

又极乐世界，众生往生到极乐世界是什么样的境界呢？《无量寿经》说：

　　其诸声闻、菩萨、天人：智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状。

意思就是说，到了极乐世界所证悟的外相是平等相同，内心也是平等相同。所以说：

　　智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状。

全部相同，外相也形无异状。

既然是这样，为什么又称呼有声闻、菩萨、天人呢？经文中说：

　　但因顺余方，故有天人之名。

只不过是因为随顺他方世界，所以才说有天人、菩萨。其实到极乐世界的众生一律平等，没什么天人名称，也没什么声闻，也没什么菩萨，通通都是一样的境界。什么样的境界呢？就是一生补处的境界。这部分下一节会讲到。

在其他的经典也说，极乐世界「所有众生，无差别相，顺余方俗，有人天名」。往生极乐世界，所有的众生无差别相。若论众生呢，除佛以外，有九界的众生。九界的众生，就是菩萨、声闻、缘觉，这是三圣；再来就是六凡──天人、阿修罗、人间，以及地狱、饿鬼、畜生等。所有九界的众生，若往生极乐世界就没有差别相。所以说：「所有众生，无差别相。」

第四个主题：极乐世界的圣众是何种身分？

有关极乐世界是什么样的境界？众生往生极乐世界是什么样的身分？进入什么样的境界？我们有出版一本随身书叫《净土宗之特色》，这本书是小小本而已，但是有关净土宗特色的经文，以及祖师的论述，重要的经文都已抄录在里面。

譬如说：极乐世界是什么境界？我们往生是什么样的身分？我们是不是可以进入报土？报土的境界是什么样的境界？这在《净土宗之特色》都有用经文和祖语引出来。因为有根据，所以是最权威的。

净土宗的特色落以四句话来表达就是：「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退。」其实，净土宗之特色就是容易，所以净土宗叫做易行道，为什么容易呢？因为只要称念这句「南无阿弥陀佛」就好，很简单、很单纯，再怎么样就是这一句而已！所以大家都容易做得到。为什么只要念「南无阿弥陀佛」，大家这么容易就能离开六道轮回，往生极乐世界成佛？到底背后有什么样的力量在主宰？

背后的力量，既不是靠我们的功夫，也不是靠我们的功德，更不是靠我们的修持，都不是，而是靠阿弥陀佛大愿佛力，我们只要念佛就和阿弥陀佛的愿力、佛力、功德力感应道交；我们念佛，我们就好像一片铁，阿弥陀佛就像大磁石，只要彼此相应，铁和磁石自然会吸附在一起，互不分开。同样的道理，我们只要念佛，自然就会被阿弥陀佛摄取往生极乐世界。所以念佛的背后，就是有阿弥陀佛的愿力，所以才容易；如果念佛没有阿弥陀佛的愿力，那样就不容易，就不能往生极乐世界。

因此净土宗的特色，第一句叫作「本愿称名」：是本愿的念佛，不是依据其他的念佛，是靠阿弥陀佛愿力的念佛；不是靠我们的功德念佛，或者靠我们的持戒清净念佛，或者靠发菩提心念佛来往生，或者依三学六度来往生，都不是。只不过是念佛，靠阿弥陀佛的愿力而已。好比说要将很多颗石头运过河，不是看这石头是多颗还是少颗，石头是轻还是重，而是要看有没有够大的船只；若有，再多再大的石头，也照常可以渡过那条河到彼岸。若没有船，就算再小小颗的沙，也照样沉在水底而无法度至彼岸。

所以我们念佛，不管是凡夫圣人、善人恶人，会修行或者不会修行，往生极乐世界的主要关键，不是靠我们，而是靠阿弥陀佛的大愿船；若有阿弥陀佛的大愿船，任何所有众生，圣人凡夫、善人恶人、出家在家、心清净不清净、会修行不会修行，全部都可以平等往生极乐世界。到达极乐世界便全部平等得到一生补处的果位，这就是净土宗的特色──容易又殊胜！容易是因为只要念佛，殊胜是因为有佛的力量可依靠。

这本《净土宗之特色》有将这四点：「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」相关的经文跟祖师的论述，都引用在里面。我们只要看这本小册子就可以了解，原来念佛是只要念南无阿弥陀佛，靠着阿弥陀佛的愿力，就可以往生极乐世界，进入到等觉菩萨一生补处的果位；而且今生今世就决定往生极乐世界，不是说念佛是念佛，但是往生还不一定，不知道能不能往生。甚至一万个人念佛，才一、二十个人往生，不是这样！是十个人念佛十个人往生，百个人念佛百个人往生，是「万修万人去」，所以叫作「平生业成」。

所谓「平生业成」是说，平生的时候，往生的业就已经成就了。无论在什么情形，什么地方，什么状况下断气，都决定往生极乐世界。这丝毫不是靠我们的本事，而是靠阿弥陀佛。阿弥陀佛知道，所以时间到他就会来接我们。不管你临终时是病苦，佛念得出来、念不出来，都不管。不管你有昏迷、没昏迷，也都不管。甚至不管你是在什么灾难之下来断气，这都不管。你只要愿生极乐世界，专念南无阿弥陀佛，这样可以说三界永除名，极乐已挂号。平生时，极乐就已有念佛人的莲花，到时候阿弥陀佛就拿着那朵莲花来接我们，我们断气神识刚浮起来的时候，就马上可看到阿弥陀佛，就可坐上他的莲花了。就是那么容易！这么简单！

关于极乐的境界，在《净土宗之特色》里引用《无量寿经》提到：

　　令我作佛，国土第一：其众奇妙，道场超绝，国如泥洹，而无等双；
　　我当愍哀，度脱一切，十方来生，心悦清净，已到我国，快乐安稳。

以这段经文就知道在十方净土之中，就国土来说，极乐世界是最为殊胜第一；而且往生极乐世界的圣众，最为奇妙，成佛也很快速，所以说「国土第一」。

「其众奇妙」，是就往生到极乐世界的圣众、众生来说。「道场超绝」，是就成佛的境界来说。最后说「国如泥洹，而无等双」。极乐世界的境界，看起来好像也有物质，但是它和泥洹（涅槃寂静）的境界是相同的。为什么？因为一到佛的境界，就必然不仅事无碍、理无碍，而且理事无碍，事事无碍。精神和物质互相融合、互相超越，所以极乐世界，当然也是理事无碍、事事无碍的境界。

《无量寿经》又说：「开廓广大，超胜独妙。」

「开廓广大」就是无边无际，「超胜独妙」就是超越殊胜，独就是单独。唯有极乐世界和极乐世界的圣众，是超越不可思议；妙就是不可思议，不可思议就是唯有佛才知的境界，菩萨、罗汉仍无法推测佛的境界，当然我们凡夫更加想像不到。

《无量寿经》又说：「恢廓旷荡，不可限极。」极乐世界的境界尽虚空、遍法界，统统包涵在它的境界里面，所以没有限制。就这点来说，是不是我们娑婆世界也是极乐世界的一部分呢？其实，可以说「是」，也可以说「不是」。怎么说呢？是，就是说极乐世界遍满整个宇宙、整个虚空，所以包含了娑婆世界；但是娑婆世界却不是极乐世界，因为娑婆世界是由我们所有众生的烦恼业带来的果报所形成的；但极乐世界是阿弥陀佛的清净业所建造的。这样说起来虽是同一个地方，可是不同本质，这叫作「同处异质」，本质不同，就好像水对鱼来说是它的家、它的空气、它所居住的地方；但对我们人来说它是水，对饿鬼道生来说，它是火；对天人来说，它是琉璃；所以境界不同所感受的也不同。

《无量寿经》又说「极乐世界清净庄严，超逾十方一切世界。」极乐世界的清净庄严，是超越十方一切所有世界的庄严。

《无量寿经》也说：「彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为，泥洹之道。」「次」就是如的意思，如同涅槃的境界，就是说和涅槃的意思是一样的。这样不论任何众生，只要往生极乐世界就进入涅槃，就好像地面上的水，不管你是河水、溪水，是清净、是污秽，是水槽中的井水也好、还是厕所中的水也好，一旦到大海就跟大海的水一样。又好像蛇，蛇本来是弯弯曲曲，但是它如果进管子中就直了，我们虽然有贪瞋痴，有罪业，但是到极乐世界，自然贪瞋痴就断除，罪业就消失。就好像黑暗遇到光明的时候，黑暗当下就消失。其实并没黑暗，只是较不亮而已，亮度不够所以看起来感觉黑暗。

意思就是说，我们有无明烦恼、有贪瞋痴、有罪业，但是这个无明烦恼和罪业到底是真的还是假的？如果是真的，永远就不会消失；如果是假的，终有一天它就会消失。我们的贪瞋痴、无明，我们的罪业，其实是假的不是真的。既然假的不是真的，必然有一天它就会消失。就如同钱币，一旦被人认出是假钞的时候，当下就被作废了。所以说：「世间虚假，唯佛独真」。

我们想一想这个世间上，到底有什么是真的呢？没有一样是真的！我们的肉体不是真的，我们的思想不是真的，我们的亲情也不是真的。这个天地森罗万象没有一样是真的！就算太阳系、银河系也不是真的，因为它都处在成住坏空的变化过程之中，终有一天它也会爆炸消失。那到底什么是真的？唯有这句「南无阿弥陀佛」是真的。

因为这句救度众生的「南无阿弥陀佛」，不仅过去没改变，现在没改变，尽未来际也同样不会改变。所以我们想拿就要拿真的，我们想拥有就要拥有真的，因此要将这句「南无阿弥陀佛」，融为骨髓，化成个性，要把这句「南无阿弥陀佛」当作我们的血液，我们的骨髓，我们的性命。

在天亲菩萨《往生论》说：「观彼世界相，胜过三界道。究竟如虚空，广大无边际。」又说：「正道大慈悲，出世善根生，净光明满足，如镜日月轮。」所以，极乐世界也叫作「无量光明土」，到处都一片清凉的光明。因此我们的无明到了极乐世界，无明当下就消失无踪，所以说「一得往生，烦恼罪业彻底消灭，功德智慧究竟现前」。

《往生论》又说：「彼无量寿佛国土庄严，第一义谛妙境界相。」这里讲的都是佛法中的名词，如果要解释要有时间，而且就算我们道理了解，对我们来说也不一定受用。为什么？了解当下虽会生起欢喜心，但是之后就忘记了，所以最后还是要回归念佛。只是说如果了解就有信心，有信心就能安心、就有欢喜；如果不了解就没信心，没信心就起疑惑，起疑惑心就不安，不安就不欢喜、就会苦恼。所以了解净土的教理，是非常重要的。但是最后还是要导归念佛，不停留在这个见解，不停留在这个学问，甚至不停留在这个信心，也就是要由信而起愿，因愿而入于行。

善导大师说：「十方国土，并悉精华，若比极乐庄严，全非比较。」

善导大师又说：「弥陀妙果，号曰无上涅槃。」

善导大师又说：「观彼弥陀极乐界，广大宽平众宝成，四十八愿庄严起，超诸佛刹最为精。」

善导大师又说：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。」这首偈四句二十八字，对我们净土宗来说，非常简要，非常重要！为什么？这四句偈第一句，就点出极乐世界是什么境界──是涅槃的境界。涅槃的境界是什么境界？就是常寂光净土，也就是一般通途的教理所说的实报无障碍土、实报庄严土。

弥陀所建设而成的极乐世界，虽然同样叫实报庄严土，但实际上是超越一般净土的实报庄严土。所以经文中说，极乐世界超逾十方一切世界。要进入这样高超的境界，善导大师说只要念佛就好，所以说「教念弥陀专复专」。这「专复专」有种种的解释。最简要的说法是，只要专念南无阿弥陀佛。用这个「专复专」来一而再、再而三的叮咛，所以「专复专」是殷重的、反复的叮咛你要专念这一句弥陀名号，要专念这一句南无阿弥陀佛，只要专靠阿弥陀佛的救度，就能够进入涅槃的境界。所以善导大师又说：「念佛即是涅槃门。」

我们往生到极乐世界之后，我们是什么身分、什么境界呢？这只要看阿弥陀佛的四十八大愿就能够了解。四十八大愿中的第三愿就是「身皆金色愿」。我们到极乐世界，所有的众生，都和阿弥陀佛一样紫磨金色，没有差别，不是说等觉菩萨到极乐世界是紫磨金色，我们罪恶深重的业障凡夫到极乐世界，若能够皮肤细嫩就很好了，不是这样！都和佛一样。

第四愿就是相貌都一样，没什么差别，都是三十二相，八十种随形好，跟佛同样的相。其实说起来是无量相、无量好，也有无量的光明。由第五愿到第十愿就是六种神通，我们到极乐世界就自然有六种神通。为什么？因为阿弥陀佛已经成佛了，所以这些功德都是现成的，都可以当下兑现的。所以我们如果到极乐世界，我们就有这六种神通，这叫作「报通」，不用修就有的。

「报通」就好像往生天界，不用入定自然就有五种神通。要不然在我们这个人间，如果要有五种神通，就要有入定的功夫，而且定有深浅，所以五种神通也有范围，这是修通。若是小鸟，它自然能在空中飞，鱼自然能在水中游泳，它不用经过练习，因为这就是它的果报，它的报就是这样，所以叫报通。

而我们人呢？我们人再怎么训练，也没有办法在空中飞，当然我们训练游泳可以在海中游。但是也没有办法在海中自由自在的居住，因为我们和水族动物的果报不同，我们的果报就是人，人就是在地面上用脚走路，搭车来去，现在科技发达，可以坐船、驾飞机。如果到极乐世界，六种神通当下具足，那就是极乐世界的果报。

接下来第十一愿，第十一愿怎么说呢？第十一愿说：「设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。」四十八大愿每一愿都很重要！其中第十八愿是根本，第十一愿就是果报。我们依第十八愿念佛，到极乐世界就会达到涅槃的境界，就必定进入正定聚，而且到灭度。灭度就是涅槃，就是进入不生不灭，不生不灭就是成佛。所以往生极乐世界就是成佛，这是第十一愿的功能，清清楚楚、明明白白。因此若有人说往生净土还要经过多久时间的修行，要一阶层、一阶层这样一直往上爬，爬到最后才成佛，如果是这样，这不是阿弥陀佛的净土，这是别处的净土。

前面提到善导大师说：「四十八愿庄严起，超诸佛刹最为精。」是超越一切国土，和其他的国土不同。怎么不同？不但境界不同，众生到极乐世界，成佛的超越、快速也不同。所以刚才经文就说：「令我作佛，国土第一，其众奇妙，道场超绝。」「奇妙、超绝」就是在这个地方，往生当下就成佛。为什么？第十一愿已经成就了，四十八大愿愿愿成就，才有阿弥陀佛，才有极乐世界。既然是这样，若往生极乐世界没有当下住正定聚，没有入涅槃，那么第十一愿岂不是没有成就。若第十一愿没有成就，那怎么会有极乐世界？怎么会有阿弥陀佛？由这样推论就很清楚，我们往生极乐世界的当下，进入涅槃，也就是当下成佛。极乐世界的特色与超胜，就是在这个地方。

再来由第十一愿来看第十二愿、第十三愿。第十二愿是光明无量愿，第十三愿是寿命无量愿。这虽然是指阿弥陀佛本身，其实也是要送给念佛众生的。意思是说，第十一愿进入涅槃之后，自然就全部都跟阿弥陀佛一样拥有无量光明、无量寿命。所以《阿弥陀经》就说：「彼佛寿命及其人民无量无边阿僧祇劫。」寿命是体，光明是他的功能力用，光明是他智慧的外相，所以有寿命就有他智慧的本体，就有他光明的外相。这样说起来，岂不是清清楚楚的标示：往生极乐世界的当下便即成就第十二愿的光明无量与第十三愿的寿命无量！

我们再看第二十一愿，第二十一愿是说外相和佛一样。第二十二愿则是降下一级行普贤行成为等觉菩萨。为什么呢？往生极乐世界当下成佛，但是不叫作佛，因为一个净土只能有一尊佛，其他清净大海众虽然也有佛的身分和资格，但是也降下一级，所以叫作一生补处、候补佛位。这尊佛如果涅槃，那时他才成佛。但是在极乐世界，阿弥陀佛是有始无终，阿弥陀佛是无量寿，所以我们要在极乐世界成佛不可能。但是可以到十方世界去成佛度众生，这就是第二十二愿，阿弥陀佛已经预先为我们设计好，如果我们到极乐世界，贪瞋、无明、罪业彻底消灭，佛的功德、智慧彻底圆满究竟现前。所以说：「不入定聚，必至灭度者，不取正觉。」现在已经取正觉，所以我们往生极乐世界都必定入定聚，而且至于灭度。

第三十九愿说，往生极乐世界的所有众生，他的快乐，是和已断除烦恼的漏尽比丘一样，甚至更超越。所以说所受快乐不如漏尽比丘者，不取正觉。

《庄严经》是《无量寿经》的同本异译，也说：「若我成正觉，立名无量寿，众生闻此号，具来我刹中，如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。」这首偈很好，说明因和果，往生的因就是只要念佛──听到南无阿弥陀佛这句名号，而信阿弥陀佛的救度，称念阿弥陀佛的名号，这样自自然然就能够往生极乐世界。往生极乐世界就如佛金色身，和阿弥陀佛的金色身一样，妙相悉圆满，无量相、无量好、无量光，跟佛都一样；外相一样，内心也一样，「亦以大悲心，利益诸群品。」

佛心是什么呢？所以《观无量寿经》说：「佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。」所以我们若能够以无缘慈去摄诸众生，那么我们就已成佛。因为只有佛有「无缘慈」，而菩萨的慈悲是法缘慈不是无缘慈。那我们众生呢，只不过是众生缘慈，是假借众生而产生同情的爱心，如果没有假借众生，我们那个悲悯的心、同情心也产生不起来。但是对佛来讲，他天性自然，不用再假借众生，或是假借这个法的境界，他是自自然然就有对众生拔苦与乐的那颗心和那个力量。

有关极乐世界的境界，我们只要看《净土宗之特色》这本随身书就能够了解。接下来说几段经文。

• 《庄严经》说：「三恶道中，地狱饿鬼畜生，皆生我刹，受我法化，不久皆成阿耨多罗三藐三菩提。」
• 《大阿弥陀经》中说：「三十二相，八十种好，皆令如佛，说经行道皆如佛。」
• 《无量寿经》说：「彼国菩萨，皆当究竟一生补处。」

其实在《阿弥陀经》里面，就有说极乐世界是「无有众苦，但受诸乐。」这两句八字意义非常好，对我们来说非常容易了解又有吸引力──无有众苦，但受诸乐。众苦，我们在这个世间有什么苦？有生、老、病、死的苦，有爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛的苦。在六道之中有分段生死的苦，就算超越分段生死的苦，也还有变易生死的不自在。但是在极乐世界，不仅离开分段生死的苦，也离开了变易生死的不自在，这样岂不是成佛？是不是？

无有众苦，无分段生死的苦，有超越生死的乐，无有变易生死的不自在，而有到涅槃安稳自在之乐，所以「无有众苦，但受诸乐」这一句话，可以说涵盖极乐世界依报庄严和正报庄严。总之，「无有众苦」就是说，界内的苦、界外的苦统统没有，「但受诸乐」就是说受佛的乐，佛的乐叫作涅槃之乐，唯有涅槃的乐才是大乐。当然这个涅槃的乐，是超越苦乐的乐，是寂灭之乐。

《阿弥陀经》又说：「极乐国土，众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。」一般都用通途圣道门的三种不退，来解释这阿鞞跋致，其实不对。因为这里的「阿鞞跋致」是指佛的不退。所以以下的经文就说，「多有一生补处」。为什么说「多」没说「都」？是因为你如果要去其他世界，那么就不是在这个地方一生补处，所以才说「多」。

但是在《无量寿经》就说：「究竟必至一生补处。」尤其是梵文的《阿弥陀经》就说，所有众生往生到极乐世界，全部成为清净的、不退转的、一生补处的菩萨。这个道理在梵文的《阿弥陀经》里，说得简单又清楚。

在《往生论》中说：「永离身心恼，受乐常无间。」又说：「众生所愿要，一切能满足，故我愿生彼阿弥陀佛国。」《往生论》这几句偈文很微妙，对我们很有吸引力、很欢喜。它说「永离身心恼，受乐常无间。」永远舍离生老病死身心的苦，也没有烦恼、贪瞋痴、无明、妄想的苦，身心的苦统统离开，都没有了！所以说「永离身心恼、受乐常无间」。那种涅槃之乐，一直延续没有停止的时候。

「众生所愿要，一切能满足。」极乐世界的众生想要什么就有什么，一切都能当下得到满足没有匮乏。既然是这样，谁不想往生？大家都要往生！因此天亲菩萨说，因为这样，所以我天亲要往生彼阿弥陀佛国。

有关往生极乐世界是什么样的身分，今天因为时间的关系，就简单讲到这里。不过按结论来说，只要念佛而往生极乐世界就都当下成佛，没经过时间，也没经过阶段，若说有差别，只不过是化生和胎生。化生和胎生是按照什么地方来分别呢？我们如果专门靠佛念佛，往生极乐世界就是化生，若是不专门靠佛、不专门念佛，是修其他杂行才回向往生，那样他就是在九品之中，在胎宫里面。《无量寿经》最后有说到化生和胎生，胎生就好像还在母亲的肚子里，不能立即出世，以之譬喻自力修行因回向而往生到极乐世界的人，都暂时在莲花里面，不能当下化生见佛闻法。

不过，我们要了解往生极乐世界的人都是莲花化生，没有胎、卵、湿，不是胎生、不是卵生，也不是湿生或化生在天上或地狱，都是极乐世界的莲花化生。《往生论》说：「如来净花众，正觉花化生。」都从阿弥陀佛的正觉花化生，这样当然是成正觉，只不过是有时间的差别，就是说自力、杂行回向往生，那么就是暂时在胎宫里面，什么时候花开见佛呢？不一定！有几种方式，一种就是回心忏悔，当下就花开见佛。再来就是大悲菩萨住花胎三昧，来给胎中人提醒开示，醒悟后就花开见佛。

所以极乐世界是报土，只有是胎生和化生的差别而已。念佛靠佛是化生，修杂行等于是疑佛，就是胎生，在花苞里面。

（2013年6月23日，台南佛一法会开示）

今天是佛诞节（佛历2558年4月8日），二千六百多年前的今天，世尊降诞于世，二千六百多年后的今天，你发心出家，继踵佛陀，承续法灯。

为了佛教的法灯相传，为了众生的慧命获救，舍去了轮回的、无常的、污秽的、造罪的生活，归入了永恒的、常住的、清净的、修行的佛门。因此，今天是你一生之中最有意义的日子，也是你新生命、新生活的开始，必得诸佛欢喜，龙天护持。

这次的剃度仪式，没有排场，毫无热闹，也没有敲打唱念的程序，毫不起眼，可是这一颗出家的心却是非常的真诚。古人说「诚者物之终始，不诚无物，是故君子诚之为贵」。所谓「凡事真心」「千古异行，都成一点真心」「真诚能够感动人」「真诚极处，感泣鬼神」。今天出家就是捧着一颗真诚无伪的心。剃度仪式的时间也很简短，但是出家的心却是永远不变，毕命为期。

学佛修行，平常心很重要，所谓道在迩，道在日用平常间。不可有好奇好异的心，有此心则离道很远，也会很快退道心。

佛教大乘法门最重发心，所谓发菩提心、行菩萨道，因此，发心出家要有担当的心，承担法门的重责大任，敢于承担、勇于承担，负重前行，爬坡越坎，不负重托。

在净土宗的道场出家，先一面念佛，一面深入法义，存真心、爱心、感恩心，体会众生轮回之苦，体会弥陀救度之恩，自信教人信，担当鼓勇向前行。

这次的剃度，我话不多，请多读以前剃度的讲话。

首先，恭喜你们今天以佛化婚礼作为终身大事的庄严宣示与承诺，成为正式的夫妻。婚礼以佛化方式举办，蒙受着阿弥陀佛、诸佛菩萨的证明、加持与祝福，可说别具意义。在此，我以三点与你们勉励。

第一，珍惜因缘。

佛陀开示我们：「万法因缘生，万法因缘灭。」也就是说，凡是存在的，日月星辰也好，森罗万象也好，我们人生所见闻的一切现象，都是因缘和合才能够生起，才能够常住，才能够拥有；一旦因缘不具足，就会散灭，甚至消失，所谓「缘生则聚，缘灭则散」。可见，凡事都不是偶然的，都是因缘和合而成就的。

日本有一句话说：「袖ふりあうも，多生の缘。」意思就是说，即使路上陌生人擦肩而过，袖口相碰，这也是多生多世的因缘。中国也有俗话说：「有缘千里来相会，无缘对面不相逢。」又说：「百世修来同船渡，千世修来共枕眠。」「一夜夫妻百世姻缘」，这里的百、千并非数目字，而是指很多、很深厚的意思。人，这一辈子能相聚，不管成为夫妻父子母女也好，或六亲眷属也好，都跟前辈子有很深密的关系，甚至是多生多世的因缘。天下男人这么多，〇〇〇就独钟〇〇〇为她的终身伴侣；天下美女这么多，〇〇〇就独选〇〇〇为他一生的良伴。这不是偶然的，有着前生因缘的牵引。

有句话说：「夫妻是前缘，善缘、恶缘，无缘不合。」也就是说，夫妻的结合，不是报恩就是报怨，不是讨债就是还债。不过你们能够举行佛化婚礼，表示与佛有缘，前辈子也是学佛的人，因此这辈子的结合自然是好因好缘，希望你们能珍惜这个缘，不要随便离弃，要以庄重的心来面对珍惜这个好因好缘。

要怎样面对珍惜呢？

第二，「四互、六不」。

「四互」就是「互爱、互信、互谅、互助」。

「互爱」，「爱」很重要，佛教讲慈悲，甚至大慈大悲，意思就是无限的、无量的、无尽的爱心，基督教也讲「博爱」。可说「爱」是人生存的根本元素，也是人与人和合的强力胶；没有爱，人将难以存在，没有希望、没有光明。

既然成为夫妻，彼此就不是外人，两人的亲与近，就如同《阿弥陀经》所讲的「共命之鸟」─ ─虽然是两个生命，却是一个身体，二命共用一体。好比同一个人，血肉相连，休戚与共，有福同享，有难同当。这样的亲密关系，如果没有出自内心真正的爱，怎么能够维持呢？尤其，你们都与佛有缘，能够扩大升华为纯净的、无私的、平等的爱，这个爱才是真善美的爱。

「互信」，有一句话说：「信与不信，不能同居一室，共负一轭」，结为夫妻不仅是同居一室，而是相拥而眠，因此，如果彼此没有深厚的信赖，怎么可能结合在一起呢？

凡夫都有疑心，所谓贪、瞋、痴、慢、疑。疑心对事情会有障碍、妨害，所谓「疑心生暗鬼、疑者事之害也」。因此，彼此结交也好，为人处事也好，都要「去疑生信」。尤其夫妻，更要尽量的信赖对方，相信在任何情况之下，他都是爱我的，不会背离我。做太太的在任何情况之下都要相信先生在外是忠于自己的，不会花天酒地；先生也要相信自己的妻子，是爱自己的，不会红杏出墙。因此必须要互相信赖，不忘初心，此心不变。

「互谅」，「谅」就是体谅、包容、不计较。一般说「爱人如己」，佛教说「于诸众生，视若自己」。我们不仅要爱人如己，而且要以德报怨，何况对自己枕边的人、亲密的人，更应该充份体谅。

人非圣贤，孰能无过？如果不能体谅、包容，而斤斤计较的话，怎么能成为夫妻呢？岂非每一天都过着纷扰的生活。所以体谅非常的重要。

有体谅的心，才能够彼此接纳。《圣经》就说，如果有人得罪我，原谅七次够吗？不够！要原谅七十个七次。这就显示体谅、原谅、包容、不计较是绝对性的，是无限大的。所以成为夫妻一定要做到这一点，绝对的互谅。

「互助」，彼此协助。你是我的一半，我是你的一半，你的事就是我的事，我的事就是你的事，我的苦乐祸福就是你的苦乐祸福，所谓「甘苦共尝，祸福同当」，而非外人袖手旁观。因此结为夫妻，凡事都要互助。

「六不」──不批评、不责备、不抱怨、不情绪、不脾气、不生气。不仅是夫妻应该具备这六不，一个家庭，乃至一个团体都必须要有这六不才能够和合相处、和乐无诤。希望你们能将这「六不」永记在心。

第三，「三同一尊」。

「三同」──同信、同愿、同行。「一尊」─ ─以弥陀为尊，以弥陀为大，以弥陀为主。弥陀就是我家的主人，甚至是我人生终极的依托。

无论如何长寿，大限总有一天会来到；无论如何恩爱，彼此总有一天会分离。释迦牟尼佛在《无量寿经》开示说：「爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。」家人、家眷都希望永远团聚，甚至希望人生永远长存，要如何才能达到呢？就是彼此共同信仰阿弥陀佛，信受阿弥陀佛的救度，这就是「同信」。

信受弥陀救度，而愿生弥陀净土，将来往生到阿弥陀佛的极乐净土，这样家亲眷属就能够永远团聚，这就是「同愿」。

大家彼此都念「南无阿弥陀佛」，以念佛为修行，这样在平生的时候，阿弥陀佛就会慈悲、智慧的来保佑我们，让我们消业障、增福慧、保平安；让我们能够逢凶化吉、遇难呈祥；能够大事化小，小事化无；凡事能够得到贵人相助，身体能够康健，家庭能够和乐，事业能够发达，人事能够和谐，一切都能够圆满。这就是「同行」。

人生在世要有信仰，人生生命要有依靠，我们就以阿弥陀佛为信仰，以极乐世界为归宿，这就是「同信、同愿、同行」。

「一尊」，以阿弥陀佛为尊、为大、为主，以佛居首位。一般基督教徒都会在自己的家挂一面「基督是我家之主」的匾额，佛教徒则应该在家里合适的地方供奉一尊阿弥陀佛，显示阿弥陀佛就是我家之主，凡事以佛为尊、为大、为主，一切由佛来作主、安排。

有一首偈子说：「普愿有情皆念佛，临终往生极乐邦，家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王」。今天就开示到这里，最后还是祝福你们。

南无阿弥陀佛！

二〇一四年七月十三日

各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

法会开始，我先就「请师」仪式做一个说明。

有莲友希望法会能有「请师」这个过程──迎请主法师父及诸位法师的仪式。这样的心意很正确、很好，因为这是惜法、敬法应有的心态。但是几次法会以来，虽然有莲友建议，我们都没有这样做，这是因为我们所修学的是属于净土法门，依据净土三部经的精神以及净土宗祖师的传承，我们并不强调这个仪式。

怎么说呢？《无量寿经》说：

　　为诸庶类作不请之友，荷负群生，为之重担，以不请之法，施诸黎庶。

这段经文显示我们修学的这法门是「不请之法」，阿弥陀佛是「不请之友」。也就是说不用我们迎请，阿弥陀佛主动、直接来这里做我们的朋友，来帮助我们，进而来救度我们，主动来讲说这个救度的法门，让我们信受，让我们获救。

「为诸庶类，作不请之友」：「庶类」就是众生，是具足贪、瞋、痴的罪恶生死凡夫。弥陀主动来和我们这种罪恶生死凡夫做朋友，所以说「为诸庶类，作不请之友」。

所谓朋友就是互相成全、互相提醒、互相帮助，阿弥陀佛是佛中之王，极其尊贵、高高在上，但是他降下了身份，以和我们一样的身份、地位做我们的朋友，显示阿弥陀佛「无缘大慈，同体大悲」，大愿力、大平等的佛心。他是佛，但是来和我们做朋友，和我们同等级，显示我们这个法门是平等救度的法门，而且是超越阶级的法门，是庶民化、普遍化的庶民宗教。

「荷负群生，为之重担」：简单来说，这两句八字是显示阿弥陀佛负责我们往生的全部责任。我们生生世世以来造了无量无边的罪业，要离开三界，理所当然罪业要还清才能离开，尤其极乐世界是佛的境界，要往生极乐世界就要累积成佛的功德，这些阿弥陀佛都为我们负责、承担了。总之阿弥陀佛为我们负责罪恶生死凡夫脱离三界、往生净土，甚至在净土成佛全部的责任。

「以不请之法，施诸黎庶」：这种法不是菩萨、罗汉所能了解的，只有佛与佛才能了解；既然连菩萨都不能了解，自然也就不知道去请问，就好像《阿弥陀经》就是佛不请自说的经。同样的，《无量寿经》和《观无量寿经》的精神、内涵也是不请自说的，所以我们这个法门是佛陀主动讲说，不用经过拜托的。「施诸黎庶」，「施」就是布施，阿弥陀佛将不请之法、救度之法、脱离三界之法、往生净土成佛之法回施给我们、布施给我们，可以说整部《无量寿经》都是在说阿弥陀佛对我们的布施与救度。

《无量寿经》一开始就说「欲拯济群萌，惠以真实之利」，「惠」就是施惠，恩惠的意思。又说「专求清白之法，以惠利群生」，又说「为众开法藏，广施功德宝」，都是在说阿弥陀佛将他的功德惠赐给我们，布施给我们，成为我们所拥有，使我们也能往生成佛。

在四十八愿后面的「重誓偈」又说「我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉」，所以整部《无量寿经》都是在说阿弥陀佛对我们十方众生主动、不请、布施的精神，以上是就《无量寿经》来说。

再就《观无量寿经》来说。

《观无量寿经》说：「若念佛者，当知此人，则是人中，芬陀利华。观世音菩萨，大势至菩萨，为其胜友」。意思就是说，我们这个法门是平等的，只要是归入净土法门，专念「南无阿弥陀佛」，这样就人人平等，圣人和凡夫平等，善人和恶人平等，出家和在家平等，所以说「观世音菩萨，大势至菩萨，为其胜友」。

观音、势至都是等觉菩萨，而我们虽然念佛，依然贪瞋痴三毒具足，依然贪求财色名食睡五欲，平常还是会起情绪、计较、不平、苦恼，还是罪恶生死凡夫，但因为我们专念南无阿弥陀佛，信受阿弥陀佛的救度，身份即时提高到等觉菩萨的身份，这就是「凡夫菩萨格」，这唯是净土法门才具有的特色。昙鸾大师在《往生论注》就说「同一念佛无别道，远通法界皆兄弟」，因为大家都念佛，既然念佛，不只四海之内皆兄弟，是法界之内皆兄弟。法界包含佛、菩萨、声闻、罗汉，只要念佛，法界的众生，不论凡圣，都是我们的兄弟，兄弟就是平等格。我们是凡夫，但是因为念佛，所以和法界圣者同格、平等，这个法门就是大平等的法门。

以上是就《观无量寿经》和昙鸾大师的传承来说。

再来以善导大师的开示来说。阿弥陀佛化身的善导大师极其谦卑，他不敢接受沙弥的顶礼，甚至不随便接受他人的顶礼；我们是凡夫，虽然现出家相，但是贪瞋痴并没有因为出家就减轻，一些三业行为有的甚至还不如在家众，自觉自己是罪恶生死凡夫，不堪承受他人的迎请和顶礼，因此就不做请师的仪式。

但是，这样的观点是就净土法门来说的。如果是圣道法门，为了尊师重道，还是要有「请师」的仪式，为什么？因为圣道门非常不简单，能讲圣道门经论的师父，根器与修持是非常高的，当然要迎请。

所以，以尊师重道来说，两个法门都是一样的，但因为净土法门讲求主动、平等，所以不强调「请师」这个仪式。

这次佛一期间，将要研讨四个主题：
- 第一个主题：圣净二门，
- 第二个主题：难易二道，
- 第三个主题：自他二力，
- 第四个主题：正杂二行。

这四个主题都关系到净土法门的特色，对我们修持净土法门、发愿往生极乐世界的莲友来说是非常重要的，因为只要了解这四个题目的内涵，那么对法门的目标、方法，还有格局、境界就可以了然于心，这样自然就不会退转，会真正欢喜、真正安心的走上净土之道，专念弥陀佛名。

第一个主题：圣净二门

「圣净二门」是指「圣道门」和「净土门」。圣净二门，是净土宗的判教（也称「教判」）。什么是「判教」呢？「判」就是判别，「教」就是释迦牟尼佛一生所说的教法、教相，将释迦牟尼佛一生所讲的教法分门别类这就叫「判教」；包括说明这个教法所对应的根机，所行的方法，所得的境界、结果，这些过程，都属于判教的内容。

每个宗派都有判教，因为各宗各派都站在本宗各自的立场判教，因此所判教的内涵也不同。

若依天台宗来说，就判为「五时八教」，将释尊一生说法的内容判释为五个时期，又相应于每一时期众生的根机与理解能力，分为「藏、通、别、圆」（化法四教）与「顿、渐、秘密、不定」（化仪四教），这就是天台宗的判教。

两相对照，可以看出净土宗的判教比较单纯，只判为圣道门和净土门，我们的目标很明显，就是以往生弥陀净土为目标，所以叫「净土门」。而净土门以外的各宗各派、八万四千法门则都属于圣道门。

判教当然也要依传承的祖师为根据，那我们是依哪位祖师呢？是依道绰大师。

道绰大师所写的《安乐集》是净土宗的重要祖论之一，「安乐」就是「极乐」的意思，这部《安乐集》专门在解释极乐世界是什么样的境界，阿弥陀佛是什么样的佛？并且显明，要依靠阿弥陀佛的一切众生，只要专念「南无阿弥陀佛」就能够往生他的极乐世界，得到永远的安乐。

道绰大师在《安乐集》就说：

　　问曰：一切众生皆有佛性，远劫以来应值多佛，何因至今轮回生死不出火宅？
　　答曰：依大乘圣教，良由不得二种圣法以排生死，是以不出火宅。何者为二？一为圣道，二为往生净土。

这段文就是圣净二门判教的所在。

道绰大师又说：

　　其圣道一种今时难证，一由去大圣遥远，二由理深解微」是故《大集月藏经》云：「我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。」

　　「当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路。」是故《大经》云：「若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。」

这几段法语，将释迦牟尼佛一生所说的法分类为两种，就是「圣道门」和「往生净土门」；而且又判断说，如欲解脱生死轮回之苦患，末法时代的众生若依圣道门是做不到的。怎么说呢？道绰大师提出两个理由和一个证明，叫做「二由一证」。

二个理由就是：第一个理由是「去大圣遥远」。我们末法时代的众生距离释迦牟尼佛示现印度说法的时间已经超过二千五百年以上，离开佛愈久，众生的根器越低，受佛的感化越来越薄。这其中当然有很深的原因，这里只简单说明。

第二个理由是「理深解微」。圣道门的教理非常深，而末法众生的根器偏低，以低劣的根器要理解深奥的道理是不可能的。譬如：天台宗依《法华经》修行，《法华经》的核心在说诸法实相；华严宗依《华严经》，主要是在讲四种无碍──事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍；三论宗的《维摩诘经》是讲不思议解脱的法门，《涅槃经》是讲一切众生皆有佛性。修习圣道法门的人，必须要将这些道理正确、彻底的体悟之后，再实际显现在自己的身口意三业行为，也就是所谓的信、解、行、证。但是，若连前行的道理都了解不来了，何况是接下来的依解而行，依行而证悟？更何况再体现在身口意三业之上？这是不可能的，所以说「理深解微」。

「一证」，什么证明呢？道绰大师引用《大集月藏经》所讲来做结论：

　　我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。（取意）

经文原文非常长，道绰大师此处只是做结论上的说明。意思就是说，末法时代亿亿个众生修行，可以成就得道的人不到一个，这是一种大概上的说法，显示末法时代靠自己修行解脱是非常困难、非常罕有的。所以后来的祖师也都引用这样的取意说明，如明朝末年蕅益大师在《阿弥陀经要解》的最后也说「末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度」。这段法语和道绰大师的法语可说完全相同。

道绰大师继续又说：

　　当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路。

现在是末法时代，而且环境是五浊恶世的环境，众生要依靠其他的法门修行、解脱、成佛是不可能的，「唯依净土一门可通入路」，唯有依靠净土法门能够让我们出离六道生死轮回，进入极乐净土，证悟涅槃的境界。我们若细细思维，就知道依我们自己的根性能力确实如祖师所说的，唯依净土一门可通入路。

刚刚有提到，天台宗主要依据《法华经》，《法华经》是在讲诸法实相，讲佛的境界，我们连五戒都无法持守完全，十善也不清净，何况说能领悟佛性、证悟佛性？达到不执六根、不着六尘、进入色不异空、空不异色、不生不灭、不垢不净、不增不减的佛果境界？那是不可能的。

《华严经》讲的是佛的四种无碍境界，行者一旦到达无碍境界，出入不用经过门户，要去美国不用搭飞机，自然有神通变化可以在美国示现；甚至不用求生净土极乐世界，因为他所处的当下就已经是净土的境界了。这种的道理，我们其实理解不来，就算是理解了，也证悟不来。因为理解归理解，必须要心境也达到那样的境界，但是我们凡夫对佛法的理解，只不过是第六意识而已，我们的深层意识还是无明，贪瞋痴还是非常强。即使理解道理了，但是内在的意识、习气一点都没改变，一点都没降伏。因此，圣道法门修行次第的安立是：了解之后，必须经过修行，今生今世没成就，下辈子再来，下辈子没达成，下下辈子再来，如此生生世世永不退转，直到成就道业为止，这就是圣道门的长时长劫修行过程。

如果是净土法门，则不必这样。净土法门不但道理简单，容易了解，修行也非常的简单，容易做到，为什么呢？净土法门就是在说罪恶生死凡夫只要念佛，靠阿弥陀佛救度的佛力、愿力，自然就能往生极乐世界。这种道理非常容易了解，念佛也非常容易，大家都做得来。

接下来，道绰大师就提出《无量寿经》来证明唯有净土一门可通入路：

　　是故《大经》云：「若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。」

「是故《大经》云」：因此《无量寿经》说；「若有众生，纵令一生造恶」：如果有众生，这个众生假使没遇到佛法来修行学佛，也没遇到善缘来行善积德，他所遇到的是坏的环境、是恶的因缘，致使他受环境所转，一生都造恶，所以说「纵令一生造恶」；「临命终时，十念相续，称我名号，若不生者，不取正觉」：在他临命终时，他才遇到善知识教他念佛，他只不过念十句而已就断气了，断气的当下也能往生极乐世界，如果不能往生极乐世界，阿弥陀佛就不能成佛。现在阿弥陀佛已经成佛了，所以这类的众生，临命终时，十念相续，也照样往生极乐世界。道绰大师的这段话，就是对阿弥陀佛四十八大愿之中根本大愿──第十八愿的解释。

在这个解释当中，显示出三点特色：（一）纵令一生造恶也能往生，而我们并非一生造恶，我们是一生学佛，他尚且能往生，我们当然更能往生；（二）临命终时才念佛也能往生，显示我们不是临命终时才开始学佛、念佛，是现在就开始学佛、念佛，而且发愿要往生极乐世界，这样更加能往生。（三）这段文说十念相续，在临命终时他刚好才念了十句南无阿弥陀佛就断气了，也照样往生，而我们不只念十句，我们自学佛到现在所念的佛，已经是几十百千万句，他这样念十句就能往生，我们所念的已经超过十句、百句、千句、万句、十万句、百万句以上，更加往生决定。

所以，这段文显示了阿弥陀佛是大慈悲、大平等、大愿力，连一生造恶的众生，阿弥陀佛都救度，这样其他的众生自然更能够往生。因此，一方面是显示佛的慈悲，一方面是显示这个法门的殊胜容易，另一方面也显示这个法门的根机──每一个众生都是这个法门的根机，不必一定要上等根器，或是中等根器，即使是下等根器、乃至下下等根器都做得来，都可以依靠净土法门往生极乐世界。

为什么我们要强调「圣净二门」的判教？就是要让大家了解佛法当中有圣道门、净土门，我们要选择净土门；既然选择净土门，就要分别净土的方法是什么样的方法，不可混杂，不能将圣道门的方法混杂到净土门里面，也不能将圣道门的教理与净土宗的教理混杂，才不会混淆方法与方向。所以，为了使大家对目标清楚，对方法清楚，对自己的根机清楚，因此要有「圣净二门」的分判。

第二个主题：难易二道

「难易二道」是龙树菩萨的分判。龙树菩萨的著作很多，其中有一部叫《十住毗婆沙论》，这部论其中一品叫做《易行品》。此品将释迦牟尼佛一生所说的法分判为──难行道和易行道，简称「难易二道」。

龙树菩萨在《易行品》里说：

　　佛法有无量门，如世间道，有难有易，陆道步行则苦，水道乘船则乐；
　　菩萨道亦如是，或有勤行精进，或有以信方便，易行疾至阿惟越致地者。

释迦牟尼佛一生所说的法非常多，然而，就好像世间的道路一般，无量的法门，有比较难行的，也有比较易行的，在陆地上走路就比较困难辛苦，要翻山越岭，若是坐船，就比较轻松安乐。

龙树菩萨生于距今二千多年前，当时的世间交通，陆道上主要是步行或骑马；水道上的交通就是坐船，在中国大陆有所谓「南船北马」。所以龙树菩萨就用走路和坐船来分类，一方面举出佛法虽然法门无量，但是可以做两种分判，就是困难和容易。

龙树菩萨继续又说：「菩萨道亦如是」，菩萨道也一样。这里为什么要提出菩萨道呢？因为佛法有小乘佛教，有大乘佛教。大乘佛教就是发菩提心行菩萨道，所以这里才提到菩萨道。菩萨道同样也有二门，有困难、有容易，就好像走路比较辛苦，坐船比较安乐一样。「或有勤行精进」，靠自己勤行精进去修三学六度，靠自己的力量解脱生死轮回、达到成佛的境界，这就像走路一样非常辛苦；「或有以信方便，易行疾至阿惟越致地」，若是信受佛的救度，称念佛的名号，这样就非常容易，而且要达到不退转的菩萨果地也比较快。

这几段法语简单扼要地分判出，佛法虽然有八万四千法门，甚至无量门，但是归纳起来就是二种道──难行道和易行道。这是龙树菩萨的分判，也就是「判教」。

就意义来说，「难行道」的难，是艰难的意思；行，就是行业，修行的意思；道，就是道路。归纳而言，因地所修的过程，是难行的道路，是难以行进的修行之道。

那「易行道」呢？易，就是容易、简易、平易，在修行上非常容易，所以叫做易行道。

以难行道来说，龙树菩萨有说三个原因，就是：「行诸难行，久乃可得，或堕声闻、辟支佛地」。

「行诸难行」，就是说要修行很多艰难的法门。

「久乃可得」，要经过很久的时间才可以得到结果。要经过多久呢？如果是以自己的修行，想在娑婆世界达到不退转地，自发心修行要经过二大阿僧祇劫才到初地，由初地到八地要再经过一大阿僧祇劫，共要经过三大阿僧祇劫，所以龙树菩萨才说「久乃可得」。

这样的修行是不是一定能成就呢？龙树菩萨又说「或堕声闻、辟支佛地」。在修行的过程中，可能因为一时的懈怠而退转到小乘，未能完全维持在大乘的境界，这样就不能成佛，这就是「诸、久、堕」三种难行道的现象。这里说的「堕落」不是指堕落在三恶道，而是指堕落到小乘，是相对于大乘之断除烦恼、发菩提心、行菩萨道，以至于成就佛果来说的。如果还未断除烦恼，则连诸、久、堕都谈不上。

龙树菩萨的《易行品》有几个层次：

第一，求佛果首先要先达到不退转，只要能到达不退转，虽然还未成佛，但是时间一到他就能成佛，如果还没到达不退转，就有可能堕落。《易行品》是就菩萨要达到不退转位而说有「难行道」和「易行道」，此际尚未提到往生或成佛。就根机来说，我们要修难行道是不够格的，因为那要上等的根机，而且要断除烦恼，而我们连修行到不退转的资格都没有；如果修易行道，我们就有资格，因为修易行道不择根机──菩萨也好、凡夫也好、善人也好、恶人也好、出家也好、在家也好，任何人都能修习。

第二，《易行品》说，在娑婆世界就能够达到不退转──但，这是就易行道而言，非指难行道。我们只要信佛的救度、念佛的名号、愿生佛的净土，现生现世，在娑婆世界就能得到不退转。龙树菩萨就说：「若菩萨欲于此身得至阿惟越致地者」，意思就是「如果要在现生得到菩萨不退转道」。又说：「人能念是佛，无量力功德，即时入必定」，阿弥陀佛的名号具足无量无边不可思议的功德，如果有人念阿弥陀佛的名号，就「即时入必定」──当下就进入不退转的身份，「必定」，就是不退转。

龙树菩萨集「千部论师」、「八宗共祖」之誉于一身，因此龙树菩萨的分判具有非常权威。

在《易行品》当中，龙树菩萨更进一步就易行道的相状（修持的形式）而说：

　　若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。

「不退转」就是「阿鞞跋致」，或叫「阿惟越致」。龙树菩萨明明白白地说，如果有人──不管是菩萨或凡夫，出家或在家，想要快速进入阿鞞跋致，只要以恭敬心称念佛的名号，自然就能快速达到。不必要像难行道，需要勤行精进、修持种种难行法门、要经过持戒清净、要经过修禅定、要经过开发智慧、要断除烦恼，经过十信阶位、十住阶位、十行阶位、十回向阶位，才进入初地，不用经过这种过程。所以这首偈，对我们来说非常亲切、非常安慰。

那龙树菩萨《易行品》所说的「易行道」内容是根据那部经呢？是根据「净土三经」，也就是根据《无量寿经》、《观无量寿经》和《阿弥陀经》，尤其是依《无量寿经》阿弥陀佛四十八大愿中的第十八大愿为核心来发挥开展出来的。

第十八愿说什么？第十八愿只说执持阿弥陀佛的名号，愿生阿弥陀佛的净土，没有说三学、六度，也没说其他任何法门。《观无量寿经》虽然有说定善十三观及散善三福九品，但是最后「流通分」的地方，释迦牟尼佛并没有流通十三观或三福九品，只流通「执持名号」。所以《观无量寿经》最后的结论，就是咐嘱阿难：「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」这个执持名号和《无量寿经》的核心──第十八愿，意思是一样的。

《阿弥陀经》也没有说三学与六度万行，也只是说执持名号，唯有执持名号才是多善根、多福德；若不是执持名号，以我们的根机在五浊恶世、娑婆世界所修的行，要回向往生极乐世界都属少善根、少福德。执持名号就是继承《观无量寿经》「流通分」所讲的「持无量寿佛名」。

第十八愿汉文共有三十六字，虽然字有三十六，但意思就是在讲「执持名号」──专称「南无阿弥陀佛」。也就是说，「南无阿弥陀佛」这六个字贯穿第十八大愿、贯穿四十八大愿、贯穿《无量寿经》，贯穿《观无量寿经》，贯穿《阿弥陀经》。这六字名号不仅贯穿净土三经，甚至释迦牟尼佛一生所说的三藏十二部经，都没有离开这六字，都在这六字里面，因此古人云：「三藏十二部都是六字洪名的注脚」。

进一步来讲，念佛不只是进入不退转，而且是进入佛的境界。

前面提到，龙树菩萨的《易行品》，是就现世而说进入不退转，并没有就往生来说，如果就往生来说，就不只是初地的不退转，是佛的不退转。

《阿弥陀经》里就说：「极乐国土众生生者皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处」。不但是「阿鞞跋致」，而且是「一生补处」。一生补处就是等觉菩萨，阿鞞跋致是初地菩萨至八地菩萨。在这里等觉菩萨是一生补处，就是有佛的资格，只是尚未有佛的空缺。

前面第一节所讲的「圣道门、净土门」，其根源也是来自龙树菩萨的「难易二道判」，包括下一节所要讲的昙鸾大师的自力他力的分判、善导大师要门弘愿、正行杂行的分判，也都是从龙树菩萨的《易行品》而开展出来的。

在那里？方法是什么？我们能不能做得到？

因为有龙树菩萨将佛法分类出易行道和难行道，使我们知道念佛求生净土是易行道，是靠佛的力量；接着，昙鸾大师依之分判出自力他力，道绰大师分判出圣道门和净土门，善导大师再进一步分判出要门和弘愿、正行和杂行，这都是从龙树菩萨来的。因此，龙树菩萨可说是净土法门的初祖。

不过，龙树菩萨是印度人，如果依中国来说，中国净土宗初位祖师可说是昙鸾大师。

通途的净土宗，共有十三位祖师，以慧远大师为初祖，印光大师是第十三祖。但是若以纯粹净土法门来说，中国净土宗的初祖应是昙鸾大师，而不是慧远大师。怎么说呢？

慧远大师对净土宗而言，并没有著作，也没有发挥，本身修持的方法也不是依据净土三经。而且后代修净土的人，所依据的修行方法，也大多不是依据慧远大师的方法，而是依据昙鸾大师这个法脉。因为昙鸾大师是继承龙树菩萨的难行道、易行道，他的徒弟道绰大师继承昙鸾大师，善导大师继承道绰大师，法脉很清楚，一代一代相续继承，教理也好，时代也好，都有连接性。而一般所讲的净土十三位祖师，不仅所主修法门各有不同（有的天台，有的华严，有的禅宗），且彼此并没有法脉的传承，甚至于前后祖师之间有的还间隔了四、五百年，所以，传统的十三位祖师之排列，只是后人依各自景仰对象来推举而已。

昙鸾大师的著作是《往生论注》，《论注》一开始就引用《易行品》的难易二道来分判《往生论》是属于易行道；而且开展出净土法门是属易行道，所有众生在今生今世都能进入不退转，都能往生极乐世界。也由此铺陈出我们净土宗的特色──「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」。

「本愿称名」是依据什么而来的呢？从龙树菩萨的《易行品》，之后由昙鸾大师的《往生论注》继承，再由道绰大师的《安乐集》、善导大师的《五部九卷》继承接续。

当然，本愿称名的道理是依据《净土三经》。《净土三经》都是依据阿弥陀佛第十八大愿，这叫做「本愿」；那「本愿」在讲什么？讲「称名」，只要称念阿弥陀佛的名号，「凡夫」也能进入阿弥陀佛的净土。阿弥陀佛的净土是「报土」，所以叫做「本愿称名，凡夫入报」。「平生业成」，现在就能确定往生有份；「现生不退」，现世就能成为阿鞞跋致不退转的身份。所以，这样的思想是从龙树菩萨《易行品》而来，由昙鸾、道绰、善导三位净土宗祖师所发挥阐扬。当然，这种教理完全是根据净土三经。

以上所说就是我们这个法脉的特色，将净土宗的教理清清楚楚、明明白白地显露出来。净土宗十三位祖师中，除了善导大师这个法脉有将这个教理发挥出来之外，其他的祖师都没有发挥。

为什么其他的祖师没有发挥出净土宗的真义呢？

因为善导大师这个法脉的著作在中国失传一千多年，直到清末民初才回归中国，所以现代的我们才能知道有这个法脉，听闻到纯正的净土宗教理。

可能有莲友会有疑问，我学佛念佛好几十年，怎么没有听师父讲过这样的法？相信很多莲友也没有听过这样教理，为什么？原因在于，如果不是专门研究善导大师这个法脉的教理思想，自然就不明白这样的道理，或者无法了解的这么详细。

这个法脉的著作后来回归到中国只不过是一百多年而已，而且刚回归的那个时候，中国内忧外患，仍处战乱之中，可说无人研究，也无心研究。在台湾，我们将这些教理编辑、解释、出版，也是这十几年才开始而已。

我出家至今三十六年。未出家前，我就早晚打坐念佛，看净土的经论，那时候还不知道有这个法脉。直到七十五年（1986）时，看到法然上人的著作，惊讶竟然有这样的净土思想，加以深入研究才知道思想源头是善导大师，进而知道有善导大师的「五部九卷」。之后我才去了解善导大师的法脉是什么样的法脉？什么样的内容？可说在那之前，我也分不清什么是净土门？什么是圣道门？什么是自力他力？什么是正行杂行？

中午有发一份念佛愈病的故事给大家，这个故事不是发生在古代，也不是在外国，也不是在外县市，是在我们台南，而且是台南市净土宗学会的莲友，是净堂居士的亲身经历。

今年（2013）八月份，学会举办聚餐活动，净堂居士有来参加，现身说法，分享他本身的故事。俗语说「吃好道相报」（台语），因为他亲身念佛，治疗了自己的病，他希望没有掩盖的将这个真实的感应事迹传给其他人知道，这样别人如果有病，也可能像他一样念佛得愈。

这件故事题目取为「恳切念佛，难症痊愈」，意思就是虔诚、恳切念佛，经过三个多月，他所有本身的疑难杂症都完全治好了。如下是他亲自口述的经过：

我法号叫净堂，现年八十岁，台南市永康区人，退休前以水电工为业。

约二十年前，经友人介绍而学佛，然多年来只是持诵三昧水忏，也少许念佛。约九年前因偶闻善导大师的净土教理，转为专念弥陀佛名，不过也只是想到才念。

随着年岁渐长，如一般年老男人般，六、七年前，出现摄护腺问题，看医生吃药，并没好转，不久尿道发炎，肾脏也长出一粒粒小泡泡；膀胱壁因增厚、窄化、缺乏弹性，导致尿失禁，每天半夜醒来两三次，虽包尿片还是衣裤湿透；冬天盖棉被尤其困扰，因被子湿了不能洗，即便晒干，尿味还在，非常难闻。除此之外，因持续服药引发皮肤过敏，奇痒无比，晚上辗转反侧，难以入睡；不仅如此，屋漏偏逢连夜雨，某次舌头不小心咬伤，一直无法愈合，变得僵硬无法卷舌，连说话也很困难；紧接着，眼睛又突然中风，视力变得极差，难以出门。如此数病缠身，加上长期睡眠品质不佳，精神状况可想而知。

初时到处求医吃药，非但不见效果，反而每下愈况。后来医生也想不出办法，只好告诉我说，这是老年人退化性问题，医药无法解决。心想身体已经衰败到这种地步，无可奈何之下，只有忍耐承受了，如今回想起来，当初从没想过依靠佛力的治疗，真是愚昧至极。

但大慈大悲的弥陀从没舍离我：就在今年四月十八日，偶闻一位居士自述，曾长年受肾脏萎缩之苦，有一天观世音菩萨示现告诉他，只要专心念阿弥陀佛名号即可痊愈，该居士如所教授，持续念佛三个月，果然不药而愈，而且比病前更有活力。我当时心想，阿弥陀佛是大医王，有大愿力，我过去怎么没想过这一点，除了往生净土，一切业障病苦也可以仰仗阿弥陀佛救治呀。于此细加省思，自己也在念佛，没二十年也有十年了，得了这些病也没因念佛而好转，人家才念了三个月肾脏萎缩就好了，可能是我不够真诚不够勤念的缘故。于是决心痛改前非，全心依靠阿弥陀佛不可思议大愿力的救度而恳切念佛，同时把念佛功德回向生生世世的冤亲债主，愿他们与我同生极乐净土。

自此以后，每日勤奋专心念佛，时时鼓舞自己，阿弥陀佛不可思议大愿力一定可以治好我的疾病。早上起床先念佛约一个半小时，午餐后不午休，也念佛约几个小时，晚上睡前又念约一个半小时，尽量专心地念。一个月后，仍未见改善，但我心想，观世音菩萨是不会打妄语的，自己一定哪里没做好，何况那位居士念三个月痊愈，我才一个月就急着想见效果，真不应该，因此更恳切、更勤念佛。

如此再过了十多天，发现舌头伤口不药而愈，而且变回柔软的原样；接着皮肤也不痒了，眼睛也恢复正常了。接下来，更奇妙的事情发生了，原本严重的尿失禁，从每天晚上要醒来两三次，变成为一二次⋯⋯两个月后的某个早上醒来，衣裤竟然是干的，当时我难以置信，但是一摸再摸，干的就是干的，困扰我的一整串疾病一下子全都烟消云散了，真是不可思议！这从我忏悔虔敬念佛至今，算来才约三个半月。

阿弥陀佛真是大医王，大慈悲大愿力，我从床上跳起来直念着：南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！罪障如此深重，如此愚痴的我，居然承蒙摄受保护而不自知，心情是悲喜交集，既感恩，也惭愧。

雀跃之情，实非言语所可形容，发生在自己身上，亲自见证念佛能治疗疑难杂症，以此印证经典所说，六字洪名具足一切功德，真实不虚，发誓此生尽形寿专称一句名号到底，绝不退转。愿所有见闻此一事例的有缘人，皆能信心增上，同念弥陀，蒙佛摄取，现在与未来皆蒙大利。

南无阿弥陀佛！

净堂口述 净得居士笔录
二〇一三年八月十一日

净堂居士本名叫黄天堂，是在二十年前开始学佛。一开始他并不是专心念佛，也不知道念佛有什么功德、好处，只不过是诵《三昧水忏》而已。直到九年前遇到我们这个法门，才专念南无阿弥陀佛，不过也不是念念不舍、非常虔诚，而是想到才念。

七年前，开始发现有膀胱、摄护腺等泌尿的问题，看医生吃药都没有效果。今年四月十八日，听到某一位居士说，自己原来也肾脏萎缩的疾病，观世音菩萨教他念佛，他才念了三个月，病就完全好了。这件故事启示几个道理：

一、因为是观世音菩萨示现来为他开示，所以他彻底相信，而且念佛也坚持不退。一个月没效，继续念佛二个月，二个月没效再继续念佛，终于在第三个月得到效果，而且不仅肾脏萎缩的病完全好了，体力也比以前更好。如果不是观世音菩萨，而是某一位师父或师兄弟告诉他说：「某某人呀，你只要念佛，念佛就能治好你的病」，对方可能就不会那么深信；就算相信了，念了一、二个月没有效果，大概就退心了。可是因为是观世音菩萨讲的，他知道菩萨不可能打妄语，所以就能够坚持，一个月没效果，二个月；二个月没效果，三个月。

净堂居士也是这样，他知道念佛有好处，不但能够往生极乐世界，现世也能够消灾免难，遇难呈祥，也能够治病。但是信仰不够深彻，所以行持也就未能相续。但因为知道对方念佛是观世音菩萨教他的，而且对方的病也好了，让他非常有信心。念一个月没效，继续念二个月，他想那是观世音菩萨亲自教的，而且对方也得到了效果，病还没有好一定是自己念得不够虔诚，所以就坚持继续虔诚的念，结果效果就出来了。

二、念佛能救生死轮回的大灾，何况现生之病苦灾难；能负一百斤，那么负十斤更无问题。

三、因为常常念佛，净念相继，心得寂静，而深生法喜法悦之情。

四、病由业力，也由心情、饮食、能居之者为缘。

五、病因念佛而治，即世间其他的福报，也可因念佛而得。念佛的终极利益是往生极乐世界，但现世也能得到种种的利益。印光大师就说，若是真正念佛，不追求世间的福报，自自然然也能够得到世间的福报。

得到什么福报呢？譬如：较长寿、少生病，家里较平安、和顺，儿孙事业也较发达。所以，专一、虔诚地念佛，阿弥陀佛自然就会加持──以适合我们的根机、适合我们的身份、环境，让我们得到那样的利益，这是必然的。

六、观音菩萨的目的，是为了引导众生念佛往生弥陀净土，以消生死大灾难。

有人质疑我们这个法门会令人懈怠，那是对于善导大师净土思想的不了解。这个法门是要使我们了解弥陀的本愿，而安心、专一、念念不舍的念佛，并不是说安心了，反而使人懈怠。

我们凡夫总有贪、瞋、痴，妄想杂念很多，如果念佛没有养成习惯，往往都是想到才念，因此一天当中，往往是妄念多，念佛少。再者，念佛要「真正的念佛」，什么叫做「真正的念佛」呢？就是心和这句佛号，佛号和心是一体的。念佛的时候，佛号念得清清楚楚、明明白白，清楚地念，清楚地听，而不是一边念，一边胡思乱想。当然凡夫都有烦恼，都有贪、瞋、痴、妄想杂念，但是，现在如果心有所求，真时想要成就某个重要事情，譬如想求病好，或者希望某事能圆满达成或化解障碍，那就一定要虔诚、专注，也一定会虔诚、专注。人的心只要虔诚、专注，就会比较没有妄想；如果心不虔诚、不专注，就会随着凡夫胡思乱想的业习，一方面念佛，一方面胡思乱想。

专注就是专心，专心注意在佛号上，也就是一般说的「摄心」，将心收摄在这句佛号里，能这样，我们追求的事情就比较能够圆满达成。

又如平常经行念佛的时候，眼睛半睁半闭，不东张西望，只看前面三、四尺的范围，眼睛如果收摄，就比较不会分心，只专注在佛号上。静坐念佛时，眼睛可以半闭或全闭，人来人去，或有什么动静都不管，都只管这句佛号，专心在这句佛号里。能这样念佛，那么我们所求的愿望就比较能够达成。

如果我们都已经很虔诚，最后还是不能达到想要的效果，也不能抱怨怀疑，仍然要相信阿弥陀佛。阿弥陀佛是佛，他有智慧能作最适当的安排，知道怎样才是对我们最好的照顾。我们该得到的，阿弥陀佛就会让我们得到，我们不该得到的，或是得到了反而对我们没有好处的，阿弥陀佛就不会让我们得到。学佛念佛的人要有这种正确观念。

也好，灾难也好，不如意也好，这些都是从业而来的。譬如，如果常生病，就是过去世杀生吃肉多；事业怎么经营都是亏钱，就是过去世曾欠他人的债；做事很不如意，就是过去世没有和人结善缘。凡事都是因为业，过去造了不好的业，现在才会有这样的果报。

过去的业是「因」，但是现在的生活、心情、饮食是缘。所以人的病，除了因地的业力以外，也是从心所产生的，饮食起居也会有所影响。

就性格上来说，一个人如果时常发脾气、会计较，这样往往比较容易生病；生活习惯上，如果太晚睡，常常熬夜，这样身体也会不好；饮食上，如果是大鱼大肉、喝酒、吃槟榔⋯⋯，往往也容易生病。

所以，如果心情上、饮食上、生活起居上有照顾好，就比较不会有严重的病；除了这三项以外，就是虔诚念佛。简言之，虔诚念佛之外，生活上这三项也要照顾好。

第三个主题：自力与他力

现在来研讨第三个主题：自力与他力。

「自力、他力」的教判理论是从昙鸾大师的《往生论注》而来的。但这也不是昙鸾大师所独创，是依据龙树菩萨《易行品》的「难易二道」而来的。

《往生论注》一开始就引用龙树菩萨《易行品》的难行道和易行道，分判出难行道是靠自力，所以困难；易行道则是靠佛力──尤其是专靠阿弥陀佛的力量，所以容易。

昙鸾大师《往生论注》说：

　　谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云：
　　菩萨求阿毗跋致，有二种道：
　　一者难行道；二者易行道。
　　难行道者：谓于五浊之世，于无佛时，求阿毗跋致为难。此难乃有多途，粗言五三，以示义意：一者外道相善，乱菩萨法；二者声闻自利，障大慈悲；三者无赖恶人，破他胜德；四者颠倒善果，能坏梵行；五者唯是自力，无他力持。
　　如斯等事，触目皆是。譬如陆路，步行则苦。
　　易行道者：谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土；佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。譬如水路，乘船则乐。

这段文意思是说，我们现在在这五浊恶世，在无佛的末法时代，要修行达到不退转的境地是非常困难的，有多少困难呢？他提出五种原因。这五种原因当中，有四种是属于环境、人事上的困难。；另外一种就是只靠自力，没有靠他力，所以困难──「譬如陆路，步行则苦」。

所谓易行道就是完全「信佛因缘」，愿生佛的净土，自然靠佛的愿力，就能往生佛的净土，进入不退转，不退转就是阿毗跋致──「譬如水路，乘船则乐」。

昙鸾大师在《往生论注》下卷最后结束的地方，也做了一个总结论来呼应前面所讲的「自力、他力」「难行、易行」，而点出易行道就是他力，是靠阿弥陀佛的第十八愿的力量，凡是要往生极乐世界，甚至在极乐世界成佛，都要靠阿弥陀佛的力量来成就的，没有任何人例外。

昙鸾大师这段自问自答的结论，不仅对《往生论注》来讲非常重要，对我们净土法门来说也非常重要。可以这样说，虽然同样都是修持净土法门，若不是依据《往生论注》，则所修的法与纯正的净土法门差别就很大，而且是天差地别。

因为善导大师这一法脉论典的佚失，一千多年以来，中国的净土宗修行者都没有依据《往生论注》的教理来修持，因此所修习的净土宗教理就不是纯粹、纯正的净土宗，而是圣道和净土混杂，难行道和易行道混杂，他力和自力混杂，杂行和正行混杂的净土宗，是混杂的净土宗，不是纯粹的净土宗。

《往生论注》最后的结论说：

　　问曰：有何因缘，言「速得成就阿耨多罗三藐三菩提」？
　　答曰：《论》言修五门行，以自利利他成就故。

昙鸾大师自问：「有什么原因，可以快速成就阿耨多罗三藐三菩提？」意思就是说， 有什么方法可以快速成佛？

学佛修行就是为了成佛，但若依圣道门的成佛之道来修的话，并不是这一世就能成佛，要经过生生世世，甚至三大阿僧祇劫才有可能。可是《往生论注》在结论的地方就提出可以快速成佛的方法。

回答内容首先说，如果依照《往生论》来讲，修五门行，自利利他成就，就能快速成佛。

虽然这样讲，但昙鸾大师立刻又说：

　　然核求其本，阿弥陀如来为增上缘。

若要确实追究根本原因，是因为有阿弥陀佛的愿力做为增上缘，才使对方能够快速成就阿耨多罗三藐三菩提。意思就是说，如果没有阿弥陀佛的力量，要快速成佛是不可能的。

这时候，昙鸾大师就建立一个理论，什么样的理论呢？昙鸾大师说：

　　凡是生彼净土，及彼菩萨、人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。

这就是「他力论」「阿弥陀佛的本愿力」的理论。

昙鸾大师这个理论是根据什么呢，接下来说：

　　何以言之？若非佛力，四十八愿便是徒设。
　　今的取三愿，用证义意：

为什么这样讲呢？因为，假使不是佛的力量，那阿弥陀佛所发的四十八大愿就变成空发了。阿弥陀佛既然发了四十八大愿，目的就是要使十方众生往生他的极乐世界，可见极乐世界是阿弥陀佛四十八大愿的力量所成就的，我们要往生极乐世界，也可说是阿弥陀佛的愿力使我们往生极乐世界的。

为了证明这个道理，昙鸾大师引用阿弥陀佛四十八大愿中的其中三个愿，第十八愿、 第十一愿及第二十二愿来证明──依第十八愿证明只要念佛就能够往生极乐世界，依第十一愿证明往生极乐世界就当下成佛，依第二十二愿证明往生极乐世界就能广度众生。也就是，我们要往生、要成佛、要度众生，都是靠阿弥陀佛的愿。因此昙鸾大师就引用这三个愿来证明。首先引用第十八愿：

　　愿言：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不得生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。」
　　缘佛愿力故，十念念佛，便得往生；得往生故，即免三界轮转之事；无轮转故，所以得速：一证也。

第十八愿共三十六字，此愿又名「念佛往生愿」，顾名思义是讲念佛就能往生极乐世界，昙鸾大师很干脆，于《论注》上就直接显示说：「缘佛愿力故，十念念佛，便得往生。」意思就是说，靠阿弥陀佛的愿力，只要念佛，这样就能往生极乐世界；一往生极乐世界，就能离开三界轮回，很快成佛，这是第一个证明。

再来，引用第十一愿：

　　愿言：「设我得佛，国中人天，不住正定聚、必至灭度者，不取正觉。」
　　缘佛愿力故，住正定聚；住正定聚故，必至灭度，无诸回复之难，所以得速：二证也。

第十一愿名「必至灭度愿」，也就是成佛的愿，一往生极乐世界，必定进入不退转而获得灭度，灭度就是成佛的意思。

阿弥陀佛已经成佛，表示四十八愿每一愿、每一愿都已成就，既然这样，我们如果往生极乐世界，就一定凭着阿弥陀佛的第十一愿当下必至灭度。

这样的经文、教理，如果静心想想，就能体悟出其内涵。

第十八愿也好，第十一愿也好，和我们的关系非常密切，而且可以说就是我们的生命。十方众生要离开三界六道、得到永恒的生命，要靠什么？靠第十八愿，靠第十八愿往生极乐世界，靠第十一愿而成佛。第十八愿是在讲众生往生极乐世界的方法，他的方法就是念佛，只要念佛就能使任何众生往生极乐世界，不是靠我们的功夫，也不是靠我们的功德，是靠阿弥陀佛的愿力、佛力，这叫做「他力」，完全不是靠「自力」。

什么是「自力」？自己积功累德，并且有修行的功夫，能够断除烦恼、脱离三界，这样才称得上「自力」修行。

「他力」的「他」，是指阿弥陀佛的力量，不是其他诸佛、诸菩萨、阿罗汉或其他法门，是指阿弥陀佛的佛力。他力是和自力相对比的，我们自己没有功德力，有的就是造业的力量；若论要降伏烦恼、断除无明，我们完全无力──所以我们只有靠念佛。

念佛的本身就有阿弥陀佛的愿力，就有阿弥陀佛的佛力。要往生极乐世界，是靠阿弥陀佛的佛力；要在极乐世界成佛，也是靠阿弥陀佛的佛力。证据在那里？在第十八愿、第十一愿。

往生极乐世界，不是去享受，也不是逃避，而是真正离苦得乐，脱离生死轮回；除此之外，往生极乐世界必定和阿弥陀佛一样──无量光、无量寿、无量慈悲、无量愿力要救度众生。

我们现在仍是凡夫心，凡夫意识，可是到了极乐世界之后，心量自然就会开阔，自然会想救度众生，而且也有能力救度众生，不会自私自利。因为往生极乐世界就已经破我执和法执，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无人我的差别，不会追求五欲，起心动念自然都是为众生，自然都会悲悯众生，而且这种悲悯是不造作、不勉强，天生自然的。

所以，往生极乐世界之后，就能随自意到十方世界救度众生，而这样的功能力用也是阿弥陀佛为我们完成的。根据在哪里？就是根据四十八大愿中的第二十二愿。所以昙鸾大师接着引用第二十二愿愿文：

　　愿言：「设我得佛，他方佛土诸菩萨众来生我国，究竟必至一生补处；除其本愿自在所化，为众生故被弘誓铠，积累德本度脱一切，游诸佛国修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。」
　　缘佛愿力故，超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德；以超出常伦诸地行故，所以得速： 
　　三证也。
　　以斯而推，他力为增上缘，得不然乎！

这个就是昙鸾大师所提的三证，以第十一愿、第十八愿、第二十二愿来证明往生靠佛力，成佛也靠佛力；成佛之后能够救度众生，也是靠佛力。所以在第二十二愿最后就说「超出常伦诸地之行」──净土宗的修行，超乎一般修行的过程。

一般的修行经过有二种：一是要经过阶级，二是要经过时间，不是当下就能够成就的。可是如果靠阿弥陀佛就能够超越，不须经过时间和阶级，当下就能够超出初地、二地、九地、十地，进入一生补处的地位，这就是「超出常伦诸地之行」的意思。

「现前修习普贤之德」，这个「普贤」不是指普贤菩萨。普贤有三种意思，一种是「人普贤」，一种是「理普贤」，一种是「事普贤」。「人普贤」就是指普贤菩萨；「理普贤」是指一切众生都有佛性，都能救度众生，但是现在对我们还没有作用，因为我们显现不出来。「事普贤」是指已经证悟佛性，达到佛的地位，倒驾慈航到十方世界救度众生。

阿弥陀佛第二十二愿所讲的「现前修习普贤之德」，就是指「事普贤」而言。是说我们如果往生极乐世界之后，当下就进入灭度，也就是不生不灭的涅槃境界，就能够倒驾慈航，显化在十方救度众生，这就是第二十二愿的道理。

后，昙鸾大师就做一个结论，说：

　　以斯而推，他力为增上缘，得不然乎！

最后呢，就用一个比喻，自力的比喻和他力的比喻，他说：

　　复引例，示自力他力相：
　　如人畏三涂故，受持禁戒；受持禁戒故，能修禅定；以禅定故，修习神通；以神通故，能游四天下：如是等名为自力。
　　又如劣夫，跨驴不上，从转轮王行，便乘虚空游四天下，无所障碍：如是等名为他力。
　　愚哉，后之学者！闻他力可乘，当生信心，勿自局分也。

这里引用二个比喻：一个是靠自己持戒、修定，再依禅定修习神通，因为有神通，所以就能够飞行四天下，这是靠自己的力量。那我们凡夫，虽然没有持戒成就，没有能力深入禅定，没有获得神通，但如果是坐转轮圣王的轮车，也照常能够飞行四天下，无所障碍。这个譬喻是说，我们虽然无法靠自己修行之力脱离三界，甚至成佛，但是靠阿弥陀佛的力量，不只能脱离三界，而且能快速成佛。

第四个主题：正行与杂行

这一节的主题是「正杂二行」。

正行与杂行是善导大师依据龙树菩萨的「难行道、易行道」、昙鸾大师的「自力、他力」、道绰大师「圣道门、净土门」，而分判出净土门有正行和杂行。意思是说，往生极乐世界有分正行和杂行，这是特别就「往生」的因来说的。

善导大师这样的判论、判断、判教，出于《观经四帖疏·散善义》的「就行立信」文：

　　「就行立信」者，然行有二种：一者「正行」，二者「杂行」。
　　言「正行」者，专依往生经行行者，是名正行。何者是也？
　　一心专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等；
　　一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严；
　　若礼，即一心专礼彼佛；
　　若口称，即一心专称彼佛；
　　若赞叹供养，即一心专赞叹供养。
　　是名为正。又，就此正中，复有二种：
　　一者「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故」。
　　若依礼诵等，即名为「助业」。
　　除此正助二行以外，自余诸善，悉名「杂行」。
　　若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也。
　　若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。

这就是善导大师有关正行、杂行的判教之文。这段文有二种涵义，第一显明往生行相，第二判断二行得失。

第一，往生行相。善导大师在此段文中说明，往生极乐世界的行门虽然多，但可大分为二种，一种是正行，一种是杂行。

善导大师提出五正行──读诵、观察、礼拜、称名、赞叹供养。何谓正行？善导大师说：「言正行者，专依往生经行行者，是名正行。」也就是说这五种正行，是纯粹依据往生经（也就是净土三经）来实行，在往生弥陀净土的各种行门中，是纯而不杂，正而不偏又直接了当的行法。

五种正行又分为「正定业」和「助业」二种。

「正定业」就是五正行中的「称名念佛」，善导大师说：「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。」五种正行除了念佛以外，其他四种是属「助业」，它虽也是同属正行，但是是属于正行中的助业，善导大师说：「若以礼诵等，即名为『助业』。」就是说，如果依据读诵、观察、礼拜、赞叹供养，这叫做「助业」。

「助业」是什么意思呢？「助业」不是补助，而是「助成」的意思。因为初时是经由读诵净土三经才了解有极乐世界的庄严，进而观察；观察不是入定观想的意思，是以我们凡夫的心去想净土三经中所讲的极乐庄严，由兹产生欣慕之情；因为想到极乐世界的庄严、阿弥陀佛的伟大，不知不觉就五体投地向阿弥陀佛顶礼，想要往生极乐世界，这就进入称名念佛，进入这个往生的正因。此后，凡是供养也好，赞叹也好，都供养阿弥陀佛，都赞叹阿弥陀佛。这是五正行的次序。

比如诵经，也是诵净土三经，因为净土三经文文句句都是在讲阿弥陀佛，在讲极乐世界。如果说要往生极乐世界，却去诵其他经典，譬如《金刚经》《法华经》《华严经》《楞严经》⋯⋯，这些经有的完全没有谈到极乐世界，有的即使有讲到极乐世界，但不是纯粹在讲极乐世界，所以讲得也不完整。既然我们想求生极乐世界，当然就要读诵专讲弥陀与极乐的净土三经。

所以在这五正行：一心专读诵、一心专注观察、一心专礼彼佛、一心专称彼佛、一心专赞叹供养彼佛，每一句都有一心专三个字。

这样的道理非常好理解，比如我们要去某一个地方，虽然路有好几条，但其中有一条是最平、最直、最快的、最容易、最舒适、最安全的，只要上了这条路，百分之百可以达到目的地；其他的路虽也可以到达，但中途有转弯叉路，且障碍多，很难确定能否到达目的地，或者多久才能到达。

五正行中的正定业，就是比喻那条最平、最直、最快速、最安易、又百分之百不会偏差，一定能平顺到达目的地的路；而其他四种是要使我们能够认清、了解称名就是正定业，此后一心专称阿弥陀佛的名号。所以是助成，助成我们专念弥陀佛名。

所以，一心专念弥陀佛名，「一心」就是「专」，「专」就是「一心」；不乱，就是不杂乱，不杂乱也是专，这也是《阿弥陀经》所讲的「一心不乱」的意思。因此善导大师在解释「一心不乱」时，就解释为「一心专念弥陀名号」。

我们一生之中的行住坐卧难免有种种举止动念，一有起念，我们就都念南无阿弥陀佛，不管时间多，时间少，只要我们念念不舍，这样就是正定业。为什么这样就是正定业？善导大师同时说明原因是──顺彼佛愿故。

因为念佛是随顺阿弥陀佛的根本愿，相应于佛愿，自然就和阿弥陀佛感应道交，所以念佛就是正定业。

因此，往生极乐世界不是靠我们诵经的功德、持咒的功德、或是念别尊佛、别尊菩萨的功德，或者修其他法门的功德，或者是靠世间的任何善事功德来回向，都不是！完完全全都是靠阿弥陀佛这尊佛。有这样的了解与认知，依之而实践，就和阿弥陀佛一体了。

当然，我们都还有贪瞋痴，还有妄想杂念。睡觉的时候也没有念佛，做事的时候也没有念佛，甚至于打妄想的时候也没在念佛，这样能算是念念不舍吗？一样是念念不舍。因为我们心中都完全靠阿弥陀佛，一心要往生极乐世界，全心都在阿弥陀佛那里。

睡觉时，当然就是睡觉，没念佛没关系，但是醒过来就念佛；动脑筋、做事情，没办法一心专注念佛，没关系，但是动脑筋、做完事情，就念佛；我们是凡夫，有打妄想的时候，没关系，妄想打完，就念佛；想要看电视，没关系，电视看完，就念佛；想和人讲个闲话，没关系，闲话讲完，就念佛；或者想观光游览，没关系，观光完，就念佛。这叫做念念不舍。

念佛日久，我们就会觉得，看电视没有滋味，和人讲闲话没什么滋味，观光也没什么可看的，还是念佛最有滋味。

因为念佛久了，妄想杂念自然就少，妄想杂念少，心中寂静的法喜就会流露。所以只要能够一心专注在佛号里，虽然还有妄想杂念，但是比较微薄，这样自然就会有寂静的法喜心。

为什么会这样？其实这是法尔自然的。因为我们的佛性中本来就没有贪瞋痴，没有妄想杂念，既然没有贪瞋痴，也没有妄想杂念，当然就不会去追求世俗的五欲之乐──怎样才会有滋味？怎样才不会孤单？都不会有这些，反而自然会有寂静、安详的法喜。经典中所讲的大乐就是涅槃，涅槃就是大乐，就是不生不灭，这就是成佛的乐。所以，如果达到真正的寂静，没烦恼、没杂念，甚至断除烦恼、没有妄想杂念，到达涅槃不生不灭那种的快乐，那是世间上无法形容的快乐。

善导大师在这里又说：

　　除此正助二行以外，自余诸善，悉名「杂行」。

除这五种正行以外，其他的都叫做「杂行」。「杂行」也叫做「杂善」，或叫做「诸善」，也叫做「万行、万善、众行、众善」。不过，这样的判定是就往生极乐世界来讲，才说「自余诸善是杂行」；若不谈往生极乐世界，就无所谓正行或杂行了。譬如说，有人并不是想求生极乐世界，是要在这个娑婆世界靠自己修行而成佛，这样所有的万善万行对他而言就不是杂行，反而是理所当然要做的，所有的善都要尽量去累积，甚至今生今世有缘捐献肾脏、肝脏、脊髓、眼角膜，都要及时把握机会去做，因为这些都是他累积功德成佛的资粮，对他来说这些都是正行。但是因为我们是要往生极乐世界，正行就是这句名号，所以虽然修其他功德回向也能够往生，但相对于正行而言，仍属于杂行。

论起修行方法，种类很多，善导大师在这里就说，和五种正行相比，就有五种杂行， 亦即：读诵杂行、观察杂行、礼拜杂行、称名杂行、赞叹供养杂行。

意思就是说，三藏十二部经典很多，若不是专读诵净土三经，就属读诵杂行；十方净土或者他宗的本尊也非常多，如不是观想极乐世界，就都属于观想杂行；佛、菩萨很多，若不是专礼拜供养阿弥陀佛，就属礼拜杂行；佛有千佛、万佛，也有很多咒语，如果不是专念「南无阿弥陀佛」，就属称名杂行；赞叹供养也是一样，其他的佛、菩萨、法门很多，若不是专赞叹供养阿弥陀佛，就属于赞叹供养杂行。

这样的意思并不是说其他佛菩萨或法门不好，那些都很好，都是佛法，都是功德，都是修行。只是就往生极乐世界来说，虽回向也能够往生，但是是属杂行，其利益也无法和五正行、正定业相比。

《无量寿经》就说：

　　若有众生，以疑惑心修诸功德，愿生彼国，不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智，于此诸智疑惑不信；然犹信罪福，修习善本，愿生其国。
　　
　　此诸众生，生彼宫殿，寿五百岁；常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻圣众。是故于彼国土，谓之胎生。
　　
　　若有众生，明信佛智（专念名号），乃至胜智，作诸功德，信心回向。
　　此诸众生，于七宝华中自然化生，跏趺而坐。
　　须臾之顷，身相光明、智慧功德，如诸菩萨具足成就。

虽同属往生极乐世界，但疑惑佛智与明信佛知的结果就有这么大的差别。这段经文对我们有很大的警惕。

佛智是在说什么呢？都是在说阿弥陀佛对我们的救度，说阿弥陀佛如何使我们成佛。 如果我们怀疑阿弥陀佛的救度，怀疑阿弥陀佛能不能使我们成佛？这就是疑惑佛智。

所以，对于佛智，我们不需要做很高深、玄妙的解释，简单说起来，佛的五种智──佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智，就是显示在救度众生，使众生能往生成佛，这个就是佛智。我们如果疑惑佛智，就等于怀疑阿弥陀佛对十方众生的救度能力。认为：我只有念佛，阿弥陀佛就有能力来救我吗？即使我往生极乐世界，也要经过很久的时间才能够成佛吧？这样都是疑惑佛智。

这个道理很深，不过，我们只要抱着一个观念：完全依靠阿弥陀佛、相信阿弥陀佛， 一定能够使我们往生极乐世界、快速成佛，这样就是不疑惑佛智。

现在来说二种得失，就是正行、杂行的得失。

善导大师说：

　　若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也。
　　若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。

由这段文显示出正行和杂行的五种相对性：一、亲疏相对 二、近远相对 三、无间有间相对 四、回向不回向相对 五、纯杂相对。

第一，亲和疏。如果修习正行和阿弥陀佛最亲密，若是修杂行，虽然也能够往生，不过和阿弥陀佛疏远。这道理很简单，因为诵的如果不是净土三经，而是其他和阿弥陀佛的极乐世界无关或没有直接关系的经典，岂不是疏远了呢？观想的时候，不是想极乐世界，不是想阿弥陀佛，当然就跟阿弥陀佛不亲。如果礼拜、念佛、供养的本尊都不是阿弥陀佛，这样岂不也是跟阿弥陀佛疏远？反过来，如果诵经、礼拜、观想、称念、供养的本尊都是阿弥陀佛，自然跟阿弥陀佛就亲。这是亲和疏的相对。

第二，近和远。我们都念佛，都想阿弥陀佛，都礼拜阿弥陀佛，都赞叹供养阿弥陀佛，这样和阿弥陀佛就很近。反之，如果所拜、所念、所供养赞叹的都不是阿弥陀佛，这样就跟阿弥陀佛很遥远。

第三，无间和有间。所谓无间、有间，意思是有否连续、持续。我们如果有念就念阿弥陀佛，这样跟阿弥陀佛就较无间断；如果有时去念千佛或去拜万佛，或去拜其他的忏，修其他的法门，这样就跟阿弥陀佛就有间断。所以我们要念念不舍，这样就会不间断。

第四，回向和不回向。念阿弥陀佛，即使没有回向也决定往生极乐世界，因为和阿弥陀佛亲、和阿弥陀佛近，念念无间；和阿弥陀佛念念无间，自然时时刻刻都在阿弥陀佛的光明摄取、保护之中。时间一到，阿弥陀佛自然会迎接我们往生极乐世界。若是修杂行一定要回向，因为没有回向，所修的和阿弥陀佛就完全没有关系了；但如果有回向，和阿弥陀佛就有关系了，时间到时，就会来迎接你。所以杂行是要靠回向才能往生。

第五，纯和杂。正行是纯粹往生净土的因，杂行不是纯粹往生净土的因，因此就有纯与杂的相对。

以上是五种的得失。正行有五种得：和阿弥陀佛亲、和阿弥陀佛近、和阿弥陀佛不间断、不用回向也决定往生、是纯粹往生极乐；杂行有五种失：和阿弥陀佛疏、和阿弥陀佛远、和阿弥陀佛有间断、必须要回向才能够往生，而且就往生极乐世界的因来说也是杂而不纯。

善导大师这段文的目的是什么？难道只为了说明往生极乐世界有杂行、正行，有助业、正定业而已吗？当然不是。大师这样的解说、分析，是要让我们了解，进而分辨、选择，不想往生极乐世界便罢，如果希望往生极乐世界，有好几个方法，我们到底要选择哪一个？当然要选择正定业。这是善导大师作此分判的目的。

以上所讲的四个主题：「难行道、易行道」「自力、他力」「圣道门、净土门」「正行、杂行」都源自祖师的分判。祖师作这样的分判，并不是要表现学问，目的是要让我们舍弃圣道门，完全归入净土门；舍弃难行道，完全归入易行道；舍弃自力，完全依靠他力；舍弃杂行，完全进入正行──尤其是五正行中的正定业。目的在这里。

自古以来，修学净土法门的人，大多对这四种分判没详细了解，也可以说不知道，为什么？因为他们没有看到善导大师这个法脉的著作，自然就不了解有这种教理。导致他们所解释、注解的净土都是混杂的──杂行和正行混杂，自力和他力混杂，难行道和易行道混杂，圣道门和净土门混杂。当然，在这种情形之下，若能够精进不退，坚心求生极乐世界，也能够往生，可是一定要回向求生，如果没有回向，就不能往生。

善导大师一脉，是继承龙树菩萨、昙鸾大师、道绰大师。大师并将几位祖师的净土思想融会贯通，而做一个总结论，就是「正行」和「杂行」。

善导大师的著作有「五部九卷」，在《观念法门》《法事赞》《往生礼赞》里面有说到持戒回向、诵经回向、礼拜回向、称名回向，但是到了楷定古今的《观经疏》，善导大师就将所有往生的行，组织归纳为二种，就是正行和杂行。

所以，这五种正行和杂行是经过善导大师组织归纳起来的。如果不了解这一点，看善导大师的著作时，有人会疑惑：在某些地方善导大师也说要持戒、忏悔、诵经，也不只说念佛啊？不知善导大师已将这些都组织归纳为五种正行和五种杂行了。

如果没有善导大师这样分判的话，我们就都混杂了，修禅的人用禅的功夫回向往生极乐世界；修天台的、修华严的、修密宗的，也将他们的功夫、功德回向往生极乐世界，他们不知道这其实都是杂行，只有专门念南无阿弥陀佛才是正行；不知道修杂行的隐藏心态其实是疑惑佛智，专念专靠南无阿弥陀佛才是明信佛智。由此可知，净土宗的教理，只有透过善导大师这一脉的思想才能正确了解。

各位法师，各位莲友：南无阿弥陀佛

今天我们研讨净土宗的宗旨，共分四个主题：第一，信受弥陀救度；第二，专称弥陀佛名；第三，愿生弥陀净土；第四，广度十方众生。

一、信受弥陀救度

「信受弥陀救度」，第一句就显明净土法门是救度的法门，更显示阿弥陀佛的大慈大悲。「大慈」就是无缘大慈，无条件的爱心；「大悲」就是同体大悲，把众生的苦当作是不分自他的一体苦难，同难共济。所以，我们学净土法门，首先要知道我们这个法门，是救度的法门，救度的主人是阿弥陀佛；阿弥陀佛救度的对象就是你、我、他，所有的众生──上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱的众生，都是阿弥陀佛要救度的对象。等觉菩萨若求生极乐世界，固然可以依靠阿弥陀佛的愿力往生极乐世界；阿鼻地狱的众生，也可以蒙受阿弥陀佛光明的照摄，当然也可以让阿弥陀佛的光明救度到极乐世界。

既然称为「救度的法门」，顾名思义，显示往生极乐，解脱生死轮回，完全不是靠我们众生自己的力量，也就是说不是靠我们自己修持的功夫，也不是靠自己累积的功德，或是靠自己的学问、道德、身分，都不是。既然是「救度」，也可说是绝对性的──爱心，是没条件；力量，是绝对能够救度任何众生。

学习净土法门若没有了解这一点，即使平日如何精进念佛想往生极乐世界，但心中一定会忐忑不安，并且疑惑：以我这样的情形，这种低微的身分哪有资格让阿弥陀佛救？哪有资格进入极乐世界？或者会想：我功夫够不够？我功德够不够？临终若无法正念现前，我一生的修持岂不是白费了？会产生类似这些疑惑。所以，若不知净土法门是救度的法门，虽然也念佛，可是心中还是不相信，不相信就会不安。

因此，我们宗旨第一句就是显明信受阿弥陀佛的救度，这样来念佛，这一生才可以安稳，而且，显示着我们这个法门的特色──平生业成。在有生之年，还活着的时候，还未到临终，甚至也没看到阿弥陀佛，就可以肯定往生有分，必定往生，不再轮回六道，已经是极乐世界圣众之一，就可以这样肯定。所以学净土法门，要先了解这是阿弥陀佛救度的法门，这是非常重要的。

宗旨第二句是「专称弥陀佛名」，是显明救度的方法。不管知不知这个道理，只要他专称专念「南无阿弥陀佛」的名号，忆佛念佛，念念不舍，念念相续，一生不变──若是这样，了解道理而相信的人叫做「明信佛智」，不了解却能这样做的人就是「暗合道妙」。因为，「专称弥陀佛名」就是蒙受弥陀救度的方法，就是往生的正因。

宗旨第三句是「愿生弥陀净土」，显明阿弥陀佛救度的目标。众生若没有往生极乐世界，就还在三界火宅、六道苦海，所以阿弥陀佛要救度我们到极乐世界；既然是念佛接受阿弥陀佛的救度，我们也要随顺阿弥陀佛的愿，愿生极乐世界。所以，第三句是显明救度的目标，就是往生极乐世界。

第四句是「广度十方众生」，显明救度的目的。

我们往生极乐世界的目的是什么？有两种：一种是自利，一种是利他。「自利」就是让我们离开六道轮回这个痛苦，进一步能够成佛，成佛就决定可以救度众生，可以显化到十方世界，应以何身得度，即现何身而为说法，救度众生就是「利他」。

或许有人会想：我这么愚痴，愿力也没有那么广大，我只要能够往生就可以了，不敢想要救度众生。其实不管我们想不想，一旦往生到极乐世界，自自然然就有那种愿力，不用勉强，也不用学习，是天生自然、欢欢喜喜来救度众生，而且好像在游玩一样，所以叫做「游戏神通」。

简而言之，「信受弥陀救度」显示我们这个法门是救度的法门，「专称弥陀佛名」显示我们这个救度的方法就是念佛，「愿生弥陀净土」显示救度的目标就是要往生极乐世界，不是要贪恋人界或是天上；第四，「广度十方众生」是显示救度的目的就是要自利，也是要利他。

「信受弥陀救度」的「信受」，这两句的来源是在那里呢？《阿弥陀经》说：

　　故舍利弗，汝等皆当信受我语及诸佛所说。

释迦牟尼佛要舍利弗信受释迦牟尼佛所说的话，并且也要信受十方诸佛所证明、所赞叹、所劝信。释迦牟尼佛对舍利弗所说的，就是等于对我们说的，也是对所有众生所说的。信受释迦牟尼佛什么话呢？释迦牟尼佛说：「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，必定蒙受弥陀的救度、接引，往生弥陀净土，无有差错」。阿弥陀佛在我们临终的时候会现前来迎接我们，既然弥陀现前，必使我们心不颠倒而往生极乐世界。释迦牟尼佛这样说，十方诸佛也这样来作证明，因此，释迦牟尼佛跟舍利弗说，这个道理你要相信，你要接受，不要怀疑，不要排斥拒绝。

《阿弥陀经》最后两句说：

　　信受欢喜，作礼而去。

天人、阿修罗，乃至二千五百位的阿罗汉，以及文殊、弥勒、诸大菩萨，听到释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》，以及十方诸佛证明释迦牟尼佛是如语者，是真语者、是实语者、是不虚语者、是不诳语者，大家听了之后就很欢喜的相信接受，然后作礼而去──亦即依教奉行，将念佛作为他日常生活的实践，使念佛就是生活，生活就是念佛。这就是《阿弥陀经》最后二句所说的「欢喜信受，作礼而去」。所以「信受」二字，是出自《阿弥陀经》。

进一步说，「信」是什么意思呢？「信」就是相信，不只是脑筋相信，而是内心深信，这种信非常的深刻、彻底，刻入我们的心底，没有半点的怀疑。「受」就是接受，完全接受，彻底接受，没有丝毫的犹豫或拒绝。

「信受」也就是「依靠」的意思，彻彻底底依靠阿弥陀佛的救度，绝对依靠阿弥陀佛的救度，没有丝毫的怀疑，百分之百的依靠、没有丝毫的保留。就好像一个生病的人，看了无数的医生都治不好，这个时候遇到一个高明的医生，任何疑难杂症只要几帖药就可以完全医好，此时此刻，他必定完全依靠这个医生，服用这个医生所开的药；又像跌入大海中的人，在海里载浮载沉，就快沉入水底的时候，遇到有人伸手相救，此时一定会完全彻底的接受他的救度，因为这是与性命绝对相关的关键时刻，也是唯一机会，没有其他选择的余地，「信受」就是这种意思。

其实，佛教本来就是救度的宗教，因为佛教的主旨、核心教理是「慈悲」，所谓「无缘大慈，同体大悲」，佛教若去除了「慈悲」，不仅修行人无法成佛，菩萨也不是菩萨，就没有佛教了。因此，可说慈悲就是整个佛教的性命、佛教的整体、佛教的核心。因为有慈悲，而且慈悲达到究竟，这样才可以成佛。

慈悲有三种：「众生缘慈」「法缘慈」和「无缘慈」。

「众生缘慈」，借由看到众生的苦难，体会到众生的苦难，而引起自己同情悲悯之心，如果不是借由这个外境因缘，凡夫就无法产生这种悲悯之心，这就是「众生缘慈」。

「法缘慈」，菩萨无我执、无法执，已进入空性；既然进入空性，自然会感觉众生都有佛性，都可以成佛，都应该得到成佛涅槃之乐，只因被无明业障所迷，所以不断造业、受苦，自然产生悲悯，非要救度众生不可，这就是「法缘慈」。

「无缘慈」，到了佛的境界，就无所谓说慈不慈悲，因为佛天生就是要救度众生的，甚至牺牲自己的生命，也要来救度众生，这就是佛的「无缘慈」。

在大乘经典当中，处处都在说佛的慈悲，净土宗是大乘中的最究竟大乘，所以更加强调阿弥陀佛慈悲的救度。净土宗的三部正依经典，根本经典就是《无量寿经》，《无量寿经》从头到尾文文句句都是在显示阿弥陀佛对我们众生无条件的救度，可谓字字放光，每一字每一句都是阿弥陀佛的性命，每一字每一句也都是我们的性命，因为有《无量寿经》的内涵，才可以显示阿弥陀佛的慈悲，有《无量寿经》才让我们有生命解脱的依靠。所以《无量寿经》是阿弥陀佛的性命，也是我们的性命。

每一部经都可分作三大部分：「序分」「正信分」「流通分」。「序分」又分「证信序」和「发起序」。「证信序」是：佛在何时、何地，向什么人，讲什么法，由什么人流传下来，亦即说明「闻、信、时、主、处、众」等六事（称为六成就）。证明这部经的内容确确实实是佛对大众所说的，有时间、有地点、有听众等为证，不是虚假伪造的。

「发起序」是：这部经的发起因缘，也就是这部经是为了怎么而说的。「证信序」是所有经典序分所通有者（又称「通序」），「发起序」就有个别的不同。每部经的发起序，也就是开宗明义的地方，就会先说出这部经的宗旨、内涵。《无量寿经》有上下两卷，上卷中「发起序」的经文也叫做「释迦出世本怀文」，所谓「本怀文」就是释迦牟尼佛出现在这个世间心中最想要讲、一定要讲的法，也就是释尊之所以要出现在这世间的目的，这个叫做「释迦本怀文」。经文如下：

　　如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，
　　光阐道教，欲拯济群萌，惠以真实之利。

在这里，「如来」是指谁呢？当然是指释迦牟尼佛。但是，诸佛出世的目的无非就是为了救度十方众生，而只有一个法可以轻易救度十方众生──不只是圣人可以得到利益，凡夫也可以得到利益；不只是善人可以领受利益，恶人也可以领受利益；不只是天上人间可以得到利益，甚至三恶道众生也可以得到利益。这样，这个法就是佛唯一非讲不可的法。所以，从近的来说，这里所说的如来是指在娑婆世界，二千五百年前出现在印度的释迦牟尼佛；远的来说呢，就是十方三世一切诸佛的意思。

「无尽大悲」，佛出现在世间，都是抱着无限、无边、无量、无上的大悲，要为十方众生──圣人、凡夫、善人、恶人来设想。

「矜哀三界」，「矜哀」就是怜愍、同情，「三界」就是欲界、色界、无色界。欲界包含欲界的六天，阿修罗道、人间，以及地狱、饿鬼、畜生。也就是说，三界全都是十方诸佛无尽大悲所矜悯、怜悯、悲悯、同情、体贴要救度的对象。

有人或者会疑惑：三恶道的众生当然要救度，恶人、凡夫也要救度，苦恼的人也要救度，可是已经上生天堂，乃至在色界天、无色界天，已进入甚深的禅定，难道也需要佛来同情悲悯救度吗？确实如此，都需要。因为，不管是欲界天、色界天、无色界天，都仍是凡夫，不是圣人，那些天人之乐，禅定之乐，只不过是暂时的、有限的，不是彻底、究竟的。为什么？因为他们还在轮回当中，天寿尽时，一样会随着过去的业再堕落，或堕落到人间，或堕落到三恶道；天寿一尽，又出世在天上的，是非常非常少的。若是堕落，就受痛苦了。所以三界众生，都是佛要救度的对象。

以欲界天来说，要十善才能出生在天上；若生色界天，必须要有禅定和四无量心；生无色界天，要有更深的禅定。可是即使这样，天上的业报尽时，也可能堕落三恶道中，这样说来，岂不是善和恶是在一起的？善不是真善，恶也不是真恶，来来去去，就好像到隔壁转个身，又过来了。所以说三界的善恶，都不是究竟的，都需要佛的悲悯。佛出现在世间，就是因为矜哀三界，所以「光阐道教」。光阐道教意即非常宽阔的来讲说八万四千法门；讲这些法门的目的是什么？──「欲拯济群萌」，要救度三界苦海的群萌。

「群萌」就是众生的意思，「群」就是群众，非常多的意思；「萌」，就好像园里的草萌芽，一整片。所以「群萌」就是迷惑的众生、受苦恼的众生；三界的众生都是群萌，虽然地狱、饿鬼道的众生是苦恼的群萌，人界、天界的众生，无论色界、无色界，也是苦恼的群萌，都需要佛无尽大悲的救度，所以说「欲拯济群萌，惠以真实之利」──在光阐八万四千法门之中，要有利益三界群萌的法，而且是要使他们得到真实的利益，真实的利益就是成佛，意思就是说，不只是救度而已，而且要让他们成佛。

「拯济」以现代话来说就是「救度」，什么样是救度呢？经文说「矜哀三界」。释迦牟尼佛在《法华经》说「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏」。三界犹如火宅，无论是三恶道也好，人间、欲界天也好、色界天也好、无色界天也好，都像火宅。譬如房子失火了，火焰非常旺，所有能够逃生的出口都被火封起来了，根本无路可逃，而且外面的消防人员也进不来，在可说没有一丝活命的希望，这时候，突然从空中降下了云梯把我们救出，使得我们离开充满火焰的房子，才得以活命。也好像一个人溺水，在水中浮沉、呼叫，经过很久的时间，却都没人听到，虽然他也会游泳，但这时已全身无力，眼见就要没顶了，在千钧一发之际，忽然驶来一艘大船，有救生艇，又有救生人员，伸出手将我们拉起来，这时候他不可能拒绝救生员，一定会随顺对方，让他救到船上。这就是「救度」的意思。

我们凡夫都是群萌，在三界火宅里面，受「生、老、病、死」之火的燃烧，受「爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛」之火的燃烧，受在六道来来去去、无穷无尽的轮回、无穷无尽的造业之火的燃烧。现在，佛降下云梯将我们救出火宅，旷劫以来我们生生世世、世世生生在六道苦海浮沉至今，非常痛苦，非常悲惨，现在阿弥陀佛用他的大悲愿船，将我们从六道苦海救起来，这就是「救度」「拯济」的意思。

「惠以真实之利」，「惠」就是恩惠，惠赐的意思，也就是白白得到他人的东西。譬如，有一个人去上班，他每月支领薪水，这是很自然的，因为是他劳心劳力付出所应得的，无所谓恩惠不恩惠；可是，有一天这个人身染重病，不只无法上班，而且还需住院接受昂贵的医疗，他一生的积蓄也不够缴纳医药费。幸运的，他过去的老板很有钱，又很有爱心，他亲自带着礼物来医院探望这位员工，并且跟他说：「你虽然没有来上班，我照常付你同样的薪水，你在这里所欠的医药费，我完全替你支付，甚至你以后若无法上班领薪水，你的家庭经济我都完全照顾。」也就是说，他一生生活中的一切需要，这位老板都完全负责，这个就是惠赐。

阿弥陀佛惠赐功德给我们这些十方造罪、造业、受苦恼的群萌，让我们可以离开苦海，而且往生净土而成佛，这叫做「拯济群萌，惠以真实之利」。「真实之利」，真实和方便是相对待的，不是方便善巧的利益，而是究竟、彻底、最高的利益，简要来说，就是成佛。从凡夫初发心精进修行到达成佛有五十一个阶层── 十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，每一阶层都不同，除非是到达妙觉菩萨，也就是成佛，这样才是真正的究竟与真实，否则都还在中途、方便之中。

现在，阿弥陀佛惠赐我们的是真实利益，不是方便利益，是最上、最究竟的利益，也就是成佛，这样的内容在《无量寿经》就已经明白的显示出来了。《无量寿经》四十八大愿之中，最根本的就是第十八愿：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；
　　若不生者，不取正觉；唯除五逆，诽谤正法。

意思就是说，法藏若成佛，他要以这句名号来救度众生，众生只要真心地相信、欢喜接受，接受阿弥陀佛的救度而「欲生我国」，这样「乃至十念」。「乃至十念」就是乃至临终的时候，念十句的阿弥陀佛，甚至「乃至一念」，也可以当下往生极乐世界。

《无量寿经》流通分的地方说：

　　其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
　　当知此人为得大利，则是具足无上功德。

「大利」就是「具足无上功德」，这种大利，就是刚刚本怀文所说的「真实之利」，所以这个「大利」，不是大小的大，而是「无上功德」的大，无上功德就是「佛」的意思。所以阿弥陀佛惠赐给我们的是成佛的利益，不只让我们离现在的苦，得往生天堂的乐，或者离三界六道的苦，得到声闻缘觉的乐，或者是在菩萨阶层之中的乐而已，如果是这样，都不是无上功德，不是大利，不是真实之利。

所以我们学习净土法门，要了解净土法门是阿弥陀佛救度我们的法门，释迦牟尼佛在《无量寿经》的「序分」开宗明义就已经显明出来了，而整部经中，文文句句，处处都在显示阿弥陀佛对我们无条件的救度，要惠赐我们真实之利。

这个救度的法门不是哪个宗派或祖师所独创，而是依据释迦牟尼佛在经典中慈悲宣说的。《无量寿经》讲救度法语的地方很多，譬如在阿弥陀佛发四十八大愿之后，另外以三种愿来包含这四十八大愿，光耀这四十八大愿，作为四十八大愿的结愿，这三个愿又叫重誓偈：

　　我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。
　　我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
　　我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉。

「超世愿」，超越十方三世诸佛的愿；「等觉」就是正等正觉，也就是成佛的意思。十方三世诸佛都有发愿要救度众生，譬如释迦牟尼佛五百大愿，药师佛十二大愿，地藏王菩萨地狱不空誓不成佛的愿等等，十方诸佛都是根据自己所发的愿而艰辛修行，历经三大阿僧祇劫，达到愿行圆满才成佛。但是其中唯有阿弥陀佛的愿是超越十方诸佛，可以救度十方诸佛所救不起的众生，所以在四十八大愿之后，再说此重誓偈来显示阿弥陀佛的四十八大愿是超世愿。

「我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉」，阿弥陀佛的愿是救度众生的，众生要往生极乐世界不是靠自己本身的根机或修行功夫，完全是靠阿弥陀佛的愿力，而阿弥陀佛成佛以来已经十劫，乃至十劫以后的无量劫，都要成为布施的功德主，成为一位救济的主人。「普济」就是普遍救度，范围很广大，包含十方众生都要救度。「贫苦」，在佛教中所说的「贫」不是没有钱的意思，是指福报、智慧而言。《法华经》就说：

　　见六道众生，贫穷无福慧。

六道众生全都是贫，全都是苦，为什么贫苦呢？因为无福、无慧，无福就贫，无慧就苦。阿弥陀佛就是要救度我们这些在六道轮回的无福无慧众生，使我们快速离开三界六道，得到福和慧，使我们能够「福慧圆满」、「福慧具足」，使我们「福慧两足尊」──成佛。

所以净土法门是完全依靠弥陀救度的法门，依众生的身分来说，《大经》是说「三辈」（上辈、中辈、下辈），《观无量寿经》是说「九品」（上品、中品、下品），可是不管是三辈或九品，根机高或低，只要是要往生极乐世界，全部都靠阿弥陀佛，不是靠自己。我们依靠阿弥陀佛是靠阿弥陀佛的什么力呢？当然靠阿弥陀佛的愿力、佛力、功德力。

「我至成佛道，名声超十方，究竟有不闻，誓不成等觉」，阿弥陀佛要救度众生，方法显示在哪里呢？显示在这句名号，这句名号就是阿弥陀佛本身，是阿弥陀佛的本体，是阿弥陀佛佛力、愿力与功德力聚集之所在。阿弥陀佛就是名号，名号就是阿弥陀佛，名体一如，名体不离，名体相即，名就是体，体就是名，所以说「名声超十方」。

「究竟有不闻，誓不成等觉」，要让三世十方的众生不论身在何方，都能听到这句名号，而念佛愿生极乐世界，否则他就不成正觉，这明确显示阿弥陀佛就是以名号来救度众生。

以我们凡夫而言，我们没有脱离六道苦海、三界火宅的力量，如果说我们也有力量，有的只是业力而已。《地藏经》说：

　　南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。
　　何况恣情杀害、窃盗、邪婬、妄语，百千罪状。

又说：

　　业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。

我们旷劫以来，生生世世、世世生生，轮回之中，每一世、每一生所累积的业非常多、非常大、非常强，《地藏经》说超过须弥山，而且比大海更加深；这些业障碍着我们脱离三界六道轮回，障碍着我们离苦得乐、超凡入圣，所以说「能障圣道」。这样说起来，我们哪有什么离开三界六道轮回之力呢？所以必须要靠佛力。

《大宝积经如来会》（《无量寿经》的异译本）就说：

　　心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，利益世间使安乐，不成救世之法王。

这段经文和「重誓偈」的第二段内容是相同的内涵，只是因为翻译的人不同，所以文字就有不同，但是内涵却是一致的。「心或不堪常行施」，如果阿弥陀佛没有那种布施众生福慧，使众生离苦得乐的慈悲心，他就无法成为救度世间的法王。他必须要有这种心，而且广济十方没有福慧的众生，能够使十方众生离开三界六道轮回的苦海，降伏进而断除烦恼，消除十方众生的业障，免除十方众生的果报，使十方众生离开三恶道、离开火宅，而且成佛得到彻底地安稳和快乐，；如果他不能达到这种地步，他就不成为「救世之法王」。

法王就是佛，阿弥陀佛是救度十方众生的法王，显示净土法门是救度的法门，而且是确实真正的救度，因为是救度我们离开三界六道苦海，救度我们离苦得乐，使我们超凡入圣，使我们往生极乐世界和阿弥陀佛一样，这种的救度不是其他的救度所能比拟的。

《庄严经》也说：

　　轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐，常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。

这也是在显示阿弥陀佛他力的救度。阿弥陀佛成佛以来，一直在呼唤我们「轮回诸趣众生类」，无论轮回在天道的天人之类，轮回在人间的人间之类，甚至堕落三恶道的地狱、饿鬼、畜生之类，阿弥陀佛都在呼唤，呼唤他们赶紧要让他救到极乐世界。而且「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」，连阿鼻地狱之五逆、十恶、谤法的众生，阿弥陀佛也无缘大慈、同体大悲的要救他。显示这个法门是救度的法门，而且是任何众生都可以受阿弥陀佛的救度。这里就说「拔有情」，「拔」是比救度更加深刻的语气，拔度阿鼻地狱的有情众生。

《无量寿经》也说：

　　为众开法藏，广施功德宝，专求清白之法，以惠利群生，令诸众生功德成就。

显示阿弥陀佛为我们发愿修行，并将这个法藏──成佛的功德宝海，布施、惠赐给我们，这也就是「惠以真实之利」的意思，所以就说「专求清白之法，以惠利群生」，以清白的法惠赐给我们，使我们能够离苦得乐、超凡入圣，能够得到成佛的这个利益。唯有清白之法才是成佛之法，否则都是有污染、有缺陷的。以菩萨而言，破一分无明，证一分法性，入一分寂光土，无明分分破，法性分分证，证到最后，如果还有一分的无明未破，就还不是究竟的佛，就还不是清白之法。阿弥陀佛专求清白之法──也就是成佛的法，来惠赐利益我们十方众生，所以说「令诸众生功德成就」，使我们十方众生能够成就成佛的功德。《无量寿经》也说：

　　为诸庶类，作不请之友；荷负群生，为之重担。

阿弥陀佛没受我们的拜托、请求，主动地来担我们的重担，我们有什么重担？当然就是罪业，我们生生世世以来罪业非常多、非常重，我们没办法承担，但是阿弥陀佛一肩承担，完全为我们负责，偿还我们的罪业，使我们能往生极乐世界，这叫做「为诸庶类，作不请之友」。「庶类」和本怀文所说的「群萌」是同样的意思。

又说：

　　以不请之法，施诸黎庶。如纯孝之子，爱敬父母。于诸众生，视若自己。

「以不请之法」，这个「法」道理非常深奥，只有佛与佛才能了解，菩萨、声闻、缘觉都还无法了解，比如连智慧第一的舍利弗也不知道如何请问，所以这个净土法门是释迦牟尼佛不问自说的，所以说是「不请之法」。这个「不请之法」道理深奥，难以相信，但是事上简易，只要念佛就能够往生。所谓难以相信，一方面是道理深信不来，一方面是这么深奥的法，却这么轻易就能够得到这样大的利益，所以使人难以相信，因此说这个法门是「难信之法」，也是「难说之法」。释迦牟尼佛所显示的就是这个难信、难说的「不请之法」。

「于诸众生，视若自己」，阿弥陀佛将我们众生看做是他自己。佛的慈悲就是「无缘大慈，同体大悲」，我们众生的苦就是阿弥陀佛的苦，我们的业就是阿弥陀佛的业，我们的轮回就是阿弥陀佛的轮回，阿弥陀佛为我们负起全部的责任来解决我们轮回的债。

既然阿弥陀佛为我们承担所有的业，而且成佛至今已经十劫，应该是十劫前阿弥陀佛成佛的同时，十方的众生也应该都同时往生极乐世界成佛了，为什么现在我们还在轮回呢？《阿弥陀经》说「已发愿，今发愿，当发愿」，「已发愿」就已往生；如果是「今发愿」，就今生往生；如果是「当发愿」，未来才知道，未来才念佛，才愿意往生极乐世界，这样就未来往生。

十劫以来，或者我们未遇到这个法，或者遇到而不相信，所以说「若逢不逢，或见非见」，一直到现在。所以现在我们就要把握这殊胜的机遇，生生世世轮回到今生今世就划下休止符，不要再轮回，将来在极乐世界是要和阿弥陀佛、观音、势至、和诸上善人携手同伴来救度十方众生。

不只是《无量寿经》处处显示救度的内涵，其他经典也是。譬如《法华经》，释迦牟尼佛就显明说：

　　三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可布畏，
　　今此三界，皆是我有，其中众生，悉是吾子，
　　而今此处，多诸患难，唯我一人，能为救护。

意思是说，三界是火宅，充满着很多的痛苦和惊恐，这个三界不是别人的，三界是我（释迦牟尼佛）的，三界中的所有众生，全都是我（释迦牟尼佛）的孩子。孩子所住的这个三界，充满着种种的患难、痛苦、惊恐，好像火在烧，好像水在淹，「唯我一人能为救护」，唯有释迦牟尼佛一个人能够救度他，能够保护他。这段经文也是显示救度意涵。

《大集经》也说：

　　唯佛独是众生父，于烦恼火而救拔。

唯有佛是众生的父母，要救拔深陷烦恼火的众生；众生的烦恼火如果消除，佛性自然就显露，自然就成佛，这段经文也是在显示救度的意涵。

《念佛圆通章》也说：

　　十方如来，愍念众生，如母忆子。

十方诸佛如来想念众生，疼惜众生，要保护救度众生，就好像母亲之于婴孩一般，母亲保护孩子、养育孩子，可以说是全心全意，孩子如果有危险，也要以自己的性命来保护这个孩子，甚至用自己的性命来换孩子的性命。母亲的慈爱之心尚且如此，何况是佛呢？所以在《无量寿经》中就进一步说：

　　我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。

佛哀愍三界的众生，超过父母爱护子女、想念子女。这二段经文都是显示佛对三界众生无微不至的爱护、保护、救度。

《涅槃经》也说：

　　如来等视一切众生犹如一子。
　　
　　譬如一人而有七子，适七子中一人遇病，父母之心非不平等，然于病子心则偏多。如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心则偏重，于放逸者，佛则慈念。

佛视所有众生一体同仁，看所有的众生都好像自己的独子一样。好比一对夫妻有七个子女，这七个子女当中，有一个身体特别不好，也特别笨愚痴拙，为人父母的，自然会多照顾这个小孩。这并不是父母的心不平等，其实父母对待每个小孩都是一样的，只是因为这个小孩生病，所以就特别比较关心。佛也是一样，对众生都是平等的，但是对犯罪众生就比较关心、在意、想念，为什么？若以圣人、凡夫来比较，圣人已脱出三界，不受轮回之苦，因此佛对他们就比较不用担心；但是对于尚未脱离三界六道轮回的凡夫众生，因为还在造业、造罪，佛就要赶紧用种种善巧的方便来救度他，引导他出离三界六道轮回。

再细说，三界众生有善人、有恶人，善人出生在天界，享受着天福、天乐，当下不受苦迫，所以佛暂时可以对他们放心。但是如今正在人间造罪、造业，将来会堕落三恶道的众生，佛就要赶紧引导他们、救度他们。因此，佛对众生是一视同仁，一味平等，是没有亲疏怨憎这些差别对待的；佛的心是空的，无是非、善恶、好坏的看法和计较，他只是一味要救度众生，没有其他的念头。但是，「物有本末，事有终始，轻重缓急」，比较急难的，要赶紧去救；不是急难，只是贫穷，还可以慢慢来，有这些不同。但论本体来说是一昧平等的，只要有需要，佛就要救度。《维摩经》也说：

　　譬如长者唯有一子，其子得病，父母亦病，若子病愈，父母亦愈。

意思是说，有一位长者，这位长者只有一个儿子，假使这个儿子生病了，父母也好像自己生病一样，为他担忧，为他苦恼，一心想着要如何才能治疗儿子的病；如果儿子的病好了，父母也就没有担忧了。说起来，孩子的病是身体病痛而已，而为人父母则是疼痛在心。所以为人子女者一定要孝顺父母，最基本的就是要好好的保养身体，不使父母担心，这也是一种孝。

做这个比喻之后，进一步说：

　　菩萨如是，于诸众生哀之若子，众生病，则菩萨病，众生病愈，菩萨则愈。

菩萨发菩提心、行菩萨道、上求佛道、下化众生，达到愿行圆满才能成佛，所以菩萨在因地时，对十方众生的爱护、疼惜、怀念就像是对他的孩子一样；众生病了，菩萨同样生病，众生病若好了，菩萨的病也好了。其实菩萨没有什么病，也没有什么烦恼，但因为心中不忍众生的苦，所以就好像也和众生同样生病了，所以说「众生苦恼，我苦恼；众生安乐，我安乐」。

《观佛三昧经》也说：

　　诸佛心者是大慈悲，慈悲所缘，缘苦众生，
　　若见众生受苦恼时，如箭入心，欲拔其苦。

佛的心是什么样的呢？就是大慈悲；大慈悲的对象是谁呢？是苦恼的众生。佛看到众生受苦恼，就好像射箭入心，要赶紧将箭拔除，以解除这个苦一样。也就是说，我们众生的这个苦对于佛来说就好像一支箭射入佛的心，佛比我们还要痛苦。

《梵网经》也说：

　　菩萨于恶人所起慈悲，更甚于善人。

菩萨对造恶的人所起的爱心、慈悲心，比对善人还要深重。为什么，因为恶人是因为无明才会去造业造罪，如果他有智慧，一定也是行善、精进学佛的。所以佛菩萨不是喜欢众生造恶，而是怜悯、同情造恶的众生。佛菩萨舍不得众生，同情悲念众生的痛苦，才急切的要救度我们，所以对佛菩萨来说，是「不喜其罪，而不舍其人」。尤其《华严经》说：

　　我为救度一切众生发菩提心，我愿保护一切众生，终不舍弃。

这里明明白白就说是为了要救度一切众生，才发起菩提心。又说

　　我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦，令其解脱。

菩萨为了要救度我们，代替我们去受苦，或者入地狱道，或者入饿鬼道，或者入畜生道，替我们入恶道，使我们离开地狱道、畜生道、饿鬼道。又说：

　　我当普为一切众生，备受众苦，令其得出无量生死。
　　
　　我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。

意思就是说，如果众生要是造堕落地狱的罪，应该要堕落地狱，这时佛菩萨就替我们落地狱受那种苦，让我们能够不堕落地狱，所以进一步就说：

　　以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。

佛代替我们进入地狱当人质，以此为条件，来救赎我们堕落三恶道的罪业，进而出离三界六道的轮回，所以我们这个法门是救度的法门、是救赎的法门。

　　彼诸众生，不能自救，何能救他？唯我一人，志独无侣。

意思是说，所有的众生都无法依自己的力量来救度自己，当然也无法救度他人，唯有发愿的佛菩萨才能够救度十方众生。这尊菩萨的志愿，是其他菩萨无法相比的，因为他的愿特别深彻。这些都是在形容阿弥陀佛因地为法藏菩萨的时候，生生世世、世世生生为了救度十方众生，为十方众生发愿、修行，替十方众生担重担，以自身来救赎我们的罪业。

在《杂譬喻经》就比喻说：

　　积大善愿，慈悲众生，求头与头，求眼与眼，一切所求，尽能周给。

阿弥陀佛为了救度众生，为我们众生做布施。布施有分「外布施」和「内布施」，外布施就是布施金钱物质，内布施就是布施身体。旷劫以来，阿弥陀佛为了我们众生行布施，要他的头，就给头；要他的眼睛，就给眼睛；要他的肝脏，要他的肾脏，要他的骨髓⋯⋯，只要对方有求、有需要，不管是外布施、内布施，阿弥陀佛全都布施。

阿弥陀佛这样的积功累德是为了我们十方众生──为你、为我、为他；阿弥陀佛这些功德在那里呢？全都容纳在这句「南无阿弥陀佛」名号里面，所以这句「南无阿弥陀佛」六字叫做「万德洪名」，阿弥陀佛所有的功德全都在这句名号里面。阿弥陀佛生生世世、兆载永劫所累积的菩萨万行，布施啦、持戒啦、忍辱啦、精进啦、禅定啦、智慧啦、慈悲啦、愿力啦、神通啦，全都在这句名号里面，甚至一代藏经、八万四千法门的功德也都在这个名号里面，所以这句「南无阿弥陀佛」包括一代藏经，完全具足、无所缺少，简而言之，一代藏经都是念佛法门的内容与注解。

二、专称弥陀佛名

接下来我们也是完全依据经典来说明弥陀救度的方法──专称弥陀佛名，也就是净土宗宗旨的第二句。

往生的正因就是专念「南无阿弥陀佛」的名号，「专」就是专一、唯一的意思；一心、一意、一行、一业叫作专。一心一意靠阿弥陀佛，专念「南无阿弥陀佛」，没有夹杂、混杂，这样自自然然就可以往生极乐世界。他的原理在哪里呢？在阿弥陀佛的本愿里，在释迦牟尼佛的宣扬保证里，也在十方诸佛共同证明的劝化里。

首先，依净土三部经的根本经──《无量寿经》来解释。

《无量寿经》主要在说阿弥陀佛四十八大愿救度众生的法，四十八大愿每一愿、每一愿都是阿弥陀佛的誓愿（本愿），但其中有一愿是最为根本的，所谓最根本的意思是说，这一愿可以包摄所有的愿，所有的愿都包含在这一愿里面。这一根本愿就是第十八愿。

第十八愿，三十六字，主要在说什么？──在说「信愿行」。

• 「信」：至心信乐；
• 「愿」：欲生我国；
• 「行」：乃至十念。

不论是信、是愿、是行，都要至心，至心就是真心，不是虚假的，也就是说，如果他的念佛不是真正想往生极乐世界，是要追求现世的福乐，或者来生要再来做人或是生天啦，这就不是「至心」，是要真正的愿生弥陀净土。当然，一个念佛的人，他若是真心虔诚的念佛，没另求家庭平安，家庭自然平安；没另求事业发达，事业自然发达；没另求消灾免难、遇难呈祥，自然可以消灾免难、遇难呈祥。所以说，这个「信乐」也好，「欲生我国」也好，「乃至十念」也好，都要「至心」。

「信乐（ㄌㄜˋ）」是相信、快乐、欢喜的意思。这个信乐，也可以念作信乐（ーㄠˋ）。但是信乐（ㄌㄜˋ）是比信乐（ㄧㄠˋ）更加进一步，信乐（ㄧㄠˋ）是相信，然后羡慕、好乐（ㄧㄠˋ）、喜好、喜爱；信乐（ㄌㄜˋ）则是所喜爱的已经得到了，所以安心、安稳、有欢喜，这叫做「信乐（ㄌㄜˋ）」。

就我们这个法门来说，因为是平生业成，所以就念作信乐（ㄌㄜˋ），也就是说，我们愿生极乐净土的愿望，现生就可以得到，所以有安心、有欢喜，因此叫做信乐（ㄌㄜˋ）。

要怎样现生得到呢？只要是愿生弥陀净土，此后，专称弥陀佛名，自然蒙受弥陀光明的摄取不舍，决定往生极乐世界，不必等到临终。我们的往生，完全是靠弥陀的摄取不舍，不需看临终有没有功夫？有没有正念现前？是清醒或是昏迷、病痛，不是这样。是因为平生就会蒙受阿弥陀佛光明摄取不舍，这叫做「平生业成」。就是因为这样，所以才有欢喜，欢喜就会有安慰，所以说「信乐（ㄌㄜˋ）」。若是读信乐（ㄧㄠˋ），意思则是所愿望的尚未得到，将来或可以得到，或无法得到，现在还不知道。

读信乐（ㄌㄜˋ）的根据在哪里呢？在《无量寿经》。《无量寿经》第十八愿成就文说：

　　诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，
　　至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转；
　　唯除五逆，诽谤正法。

第十八愿有三十六字，这段成就文有四十字，意思都差不多，这二段经文的文句可说两两相对。成就文说「诸有众生，闻其名号，『信心欢喜』」，第十八愿说「信乐（ㄌㄜˋ）」，成就文解释「信」是信心，「乐（ㄌㄜˋ）」是欢喜，所以就读作「乐（ㄌㄜˋ）」。意思是说，即使是一个将临终的人（临终之机），他在临终的时候才听到阿弥陀佛的名号救度，当下相信、欢喜，即便只是「一念的至心回向愿生彼国」，这样也当下「即得往生极乐世界，即得不退转」。

如果平生就念佛的人（平生之机），自然这乃至一念就显为乃至十念、乃至一日若一日、乃至二日若二日、乃至七日若七日、乃至一辈子，他就都专念这句弥陀名号。这样，他就平生业成，「即得往生，住不退转」。

第十八愿的「乃至十念」，意思是说临终的根机就乃至十念，或者乃至一声一念；若是平生的根机就乃至一辈子念佛。所以，「乃至十念」就是「专称弥陀佛名」的意思。

阿弥陀佛发四十八大愿，每一愿每一愿都可称为「本愿」，但第十八愿可说是本愿中的根本愿，这有什么根据呢？在《无量寿经》中，释迦牟尼佛说：

　　其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

在四十八大愿之中，说称名念佛的愿就在第十八愿，称名念佛的愿既然称为本愿，那第十八愿就是根本愿，所以说「其佛本愿力」。靠阿弥陀佛本愿的力量（佛力、功德力），听到阿弥陀佛这个六字洪名，也愿往生极乐世界，这样就可以往生极乐世界，而且自然就是一位不退转的菩萨，所以说「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」。这个「不退转」，是指我们凡夫在娑婆世界还未断气、还未往生到极乐世界，就可以预先得到不退转的利益。我们烦恼都还没断除，身心的苦恼都还存在，这样可以称为这个不退转的菩萨吗？是，没有错，这叫做「凡夫菩萨格」，昙鸾大师就说「不断烦恼，得涅槃分」。

本来必须要是断除烦恼和破除无明才能证得涅槃，我们不但一分的无明都没有断除，连见思二惑也都没降伏，怎么有资格「得涅槃」呢？有这个资格，但这不是靠我们自己的力量、功夫、功德，而是完全靠阿弥陀佛，因此我们强调佛力、他力。

龙树菩萨在《易行品》也说：

　　阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提。

这就是龙树菩萨对这第十八愿的解释，说明阿弥陀佛的第十八愿就是根本愿。「念我」就是心中念名号，「称名」就是口中念名号，心心念念全都是阿弥陀佛的名号；「自归」就是愿生弥陀净土，这样就「即入必定」，当下就已经是入必定的菩萨，将来可以得到「阿耨多罗三藐三菩提」，也就是正等正觉。

所以，「称名念佛」的第十八愿，在《无量寿经》说本愿，在龙树菩萨的《易行品》也说本愿，在天亲菩萨的《往生论》也说本愿。天亲菩萨说：

　　观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

天亲菩萨这句偈语，可说是第十八愿与第十八愿成就文，以及第十八愿流通文的总解释。了解阿弥陀佛的本愿力，遇到了阿弥陀佛的本愿就不会白白空过，当下就可以得到利益，得到什么样的利益呢？能够满足「功德大宝海」，这个「功德大宝海」，就是「成佛」的意思，而且很快就能够达成，所以说「速满足」。

「速」，一旦往生极乐世界，当下便已离开三界六道轮回，而快速成佛。

「令」，外力推动使我们产生那种效能，这叫做「令」，也叫做「使」，使他这样，让他这样，显示是阿弥陀佛让我们达到这种的境界，不是我们自己有这种力量，所以才用「令」。

昙鸾大师在《往生论注》最后的结论也说第十八愿是阿弥陀佛的根本愿：

　　凡是生彼净土，及彼菩萨、人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。

昙鸾大师所建立的这种本愿力理论，不是他个人独创，是根据佛所说的，所以接下来，昙鸾大师就根据阿弥陀佛的三个愿──第十八愿、第十一愿和第二十二愿，来证明往生极乐世界，是靠阿弥陀佛的本愿力。

首先就举出第十八愿，因为靠阿弥陀佛的愿力，「乃至十念」就可以往生极乐世界；接下来提出第十一愿，第十一愿的愿文：

　　设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。

第十一愿的意思是说，阿弥陀佛若是成佛，凡是往生到极乐世界的天人，也就是极乐世界的圣众，如果没有住定聚，入灭度，这样他就不成佛。

定聚就是不退转。若依一般教理来说，有三种不退（位不退、念不退、行不退）；若依净土的教理来说，只有一种而已，就是不从佛的境界退转下来，所以说「不住定聚，必至灭度者，不取正觉」，「灭度」就是成佛。所以，往生极乐世界都是不退转，都在佛的境界里。阿弥陀佛他说，如果这个愿没有成就他就不成佛，反之，他如果成佛的时候，这个愿就同时成就。阿弥陀佛已经成佛了，每一愿、每一愿都已经成就了，所以，任何人只要往生极乐世界，就可以领受这个愿的功能。

第三引用第二十二愿，第二十二愿言：

　　设我得佛，他方佛土诸菩萨众来生我国，究竟必至一生补处；除其本愿自在所化，为众生故被弘誓铠，积累德本度脱一切，游诸佛国修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。

二十二愿的主要内容是说，往生极乐世界可以超越一般修行的过程。一般修行的次第，自发心开始，要经过一万劫才进入初住果位，然后再由十住、十行、十回向进入十地，之后才进入等觉、妙觉，所以说「三祇修福慧，百劫修相好」。但是，我们若靠阿弥陀佛的愿力，就可以直接横超，不必经过十信、十住、十行、十回向、十地、等觉这些过程与时间，这叫做「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」。现前就能以佛的身分和力量，倒驾慈航到十方世界显化救度众生。

这里的「普贤」二字，并不是指普贤菩萨。「普贤」有「事普贤」和「理普贤」。「理普贤」的意思是说一切众生都有佛性；「事普贤」是说，众生发菩提心修菩萨道，由初地、二地、⋯⋯九地、十地，这叫做「事普贤」。这里的普贤属「理普贤」，已经证悟到佛性，因此可以依佛性显化来广度众生，这叫做「现前修习普贤之德」。「修习」这二字，不是还未达到果位，还在因地一步一步的前进、学习，不是这个意思。「修」是实行，「习」是习惯，已经成为习惯，若是佛，就会度众生，因为已经成为习惯性了，不必勉强，自自然然就会救度众生。往生极乐世界的当下，就可以超出常伦诸地之行，当下就可以修习普贤之德。所以，没有往生便罢，只要往生就可以得到第十一愿、第二十二愿，就可以成佛度众生。

第十八愿来说，就是念佛；释迦牟尼佛的解释，也是念佛；释迦牟尼佛交代弥勒菩萨流通的，也是第十八愿的念佛。因此第十八愿流通文，同时也是《无量寿经》流通文所说：

　　其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，
　　当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

这段经文总共三十二字，是释迦牟尼佛交代弥勒菩萨要将念佛这个法流通后世，不使断绝。所以，将来末法万年以后，也就是法灭时期，所有的经典全都消失，只有留着阿弥陀佛的第十八愿，留着这句名号存在世间救度众生。那个时候，若有人听到阿弥陀佛的名号，都可以往生极乐世界，这就是世尊在《无量寿经》最后所说的。

《无量寿经》虽然有讲到第十九愿、第二十愿，也有说到三辈的根机和身分，但是，他的中心就是第十八愿。因此《无量寿经》最后流通分的地方，是流通第十八愿的念佛，并没有流通第十九愿或二十愿。这样说起来三辈──上辈、中辈、下辈，无论是什么样的身分、根机，同样都是念佛。不论是出家的上辈，他要往生极乐世界，也要念佛，靠这句名号的功德；或者未能出家，但是有钱又有心可以布施的中辈，他也是要完全靠这句名号往生极乐世界；无机缘可以出家，也没有钱可以广造功德的人，他要往生，也是念佛，靠这句弥陀名号的功德。

所以，在《无量寿经》三辈段的内容就显示，虽然身分根机各个不同，但同样都说「一向专念无量寿佛」。宗祖善导大师对此就解释说：

　　佛说一切众生根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名；
　　其人命欲终时，佛与圣众自来迎接，尽得往生。

从这段解释的法语当中，就可以很清楚的了解，虽然根性各个不同，但是佛都劝他们要专念南无阿弥陀佛；身分不同，但是往生的法全都相同。所以，不管是三辈也好，九品也好，八十一品也好，无量品、无量根机也好，相同的就是念佛。这样，就都平等的往生极乐世界；都念佛往生极乐世界，就全都花开见佛，不在花苞里面。

昙鸾大师也说：

　　本则三三之品，今无一二之殊。

本来有三辈九品，但是都念佛往生极乐世界，所以就都没有差别了，九品就成为一品，既然是一品，就无所谓辈品了。

如果不是完全靠阿弥陀佛，是靠个己的身分与修持法门功德回向往生，那结果是怎么样呢？就往生在花苞里面。《无量寿经》说：「此诸众生，生彼宫殿，寿五百岁；常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻圣众。」

「五百」是一个形容词，并不一定刚刚好五百。虽然说是在花苞当中五百年，但若忏悔自己当时没有完全靠佛──没有完全靠佛，就是没有完全信佛，没完全信佛，就是对佛有所疑惑，这样就是「疑惑佛智」。如果他忏悔，在忏悔的当下就离开花胎，即时见佛闻法。

对于疑惑佛智者，《无量寿经》是说在花胎，时间五百岁；在《观无量寿经》是说九品，时间有长也有短，或者经过一夜见佛，或者经过一日一夜，或者经过七日七夜，或者经过六劫、十二大劫，虽然用词不同，但与五百的意思是相同的。

由这些经文就知道，往生极乐世界的正因就是「专称弥陀佛名」，有专称弥陀佛名的因，就可以得到往生成佛的果。《庄严经》就说：

　　我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，具来我刹中，
　　如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大悲心，利益诸群品。

意思是说，他不成佛便罢，他若是成佛，他的名号就叫作无量寿佛。无量寿佛就是阿弥陀佛的意思，阿弥陀佛是梵音，翻译成中文就是无量寿佛，也叫做无量光佛。因此，法藏菩萨他若成佛，就是要成为无量寿和无量光的阿弥陀佛，凡是众生──不管圣人、凡夫、善人、恶人，听到这句阿弥陀佛的万德宏名，愿生极乐世界，都可以往生极乐世界；而且往生之后都和阿弥陀佛一样，外相是金色之身，无量相、无量好、无量光明，全都和阿弥陀佛一样；内心也和阿弥陀佛一样，以大慈大悲之心去救度所有的众生，使众生可以离苦得乐，往生极乐世界，得到成佛的这个利益，这叫做「利益诸群品」，也就是「出世本怀文」所说的「惠以真实之利」。只要让阿弥陀佛救度到极乐世界，我们就可以和阿弥陀佛一样，再来救度十方众生。由这段文也可以显明往生极乐世界的正因是在这句名号。

所以善导大师解释四十八大愿，并不是就每一愿不同的文字内容去解释，而是了解意义之后，每一愿都解释为念佛往生愿。因此善导大师在《观经疏·玄义分》就解释说：「法藏比丘在世自在王佛所，行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：『若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。』」依文字来看，四十八愿每一愿都不同，譬如第一愿是「无三恶趣愿」，第二愿是「不更恶趣愿」，第三愿是「悉皆金色愿」，第四愿是「无有好丑愿」，第五愿到第十愿是六种神通的愿，第十一愿是成佛的愿，第十二愿、第十三愿是阿弥陀佛无量光明、无量寿命的愿。这样说来，不是四十八愿，愿愿都不同吗？为什么善导大师会解释说「每一愿、每一愿都叫我们要念佛往生极乐世界」呢？

初就文义来看，善导大师这样的解释好像违背释迦牟尼佛所说的四十八大愿；可是善导大师是弥陀化身，应该不会错才对呀！善导大师这样的解释是什么意思呢？其实仔细一想，就知道善导大师的解释非常巧妙。每一愿每一愿都是要我们念佛往生极乐世界，也就是说每一愿每一愿都在显示极乐世界的殊胜，显示阿弥陀佛的慈悲、愿力的广大，显示这句名号的威神之力，只要念佛就可以往生极乐世界。

比如：第一愿「无三恶道愿」，我们若听到娑婆世界有三恶道，非常恐怖，就想要到没有三恶道的极乐世界，因此就要念佛。所以是以无三恶道愿来引诱我们念佛往生。第二愿，第三愿，第四愿，以及其他的愿都一样，是以这么殊胜的愿来使我们欣慕，使我们念佛愿生极乐世界。所以说，每一愿每一愿都在说念佛。

因为不论极乐世界再如何殊胜庄严，如果没有人往生，那极乐世界就没有意义了；阿弥陀佛成就极乐世界的目的就是要使十方众生往生，离开生死轮回，每一愿的目的都是这样，所以愿愿都很殊胜。但是，如果没有第十八愿，众生就无法完全往生，这样每一愿即使再殊胜就都没意义了，所以，可以「往生」才是最根本的；而往生之后可以成佛，也达到了人生的目的、学佛的目的。

所以，简要来说，四十八愿内容各个不同，但是若依念佛往生，这样就全都包含在里面了，所以说「一一愿言」，每一愿每一愿都在说「若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」这是在《玄义分》所解释。

在《定善义》第九观的地方，善导大师就解释说：

　　《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。

四十八大愿，唯一在显明专念阿弥陀佛的名号就决定往生极乐世界。又说：

　　《弥陀经》中，一日、七日专念弥陀名号得生。

净土三经的结经（结论之经）是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》没有说其他的法，只说念佛──执持名号；解释「执持名号」就是多善根、多福德，必定往生极乐。

善导大师进一步又说：

　　此《经》（观无量寿经）定散文中，唯标专念名号得生。

意思就是说，《观无量寿经》虽然有说十三种入定观想以及三福九品的内容，但是主要就是要标出专念阿弥陀佛的名号就可以往生极乐世界。

《观无量寿经》最后「流通分」的地方说：

　　佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

《观无量寿经》释迦牟尼佛是流通「执持名号」，不是流通十三种定观或者三福九品；持无量寿佛名就是持名念佛，不是观无量寿佛像。由这段经文就可以显明《观无量寿经》的目标、宗旨是在说「持无量寿佛名」。

既然这样，为什么《观经》前面一大段的经文都在解释十三种观和三福九品呢？可以就两方面来解释：一，是要引导圣道门的行者归入净土他力的法门，所以用这么多的内容来铺排；二，是显明持名念佛方法简单，不像入定观想，一般人做不到。不说观想，就「三福」（世福、戒福、行福）来说，一般人也做不到，可是念佛人人都可以做得到，而且可以脱出三界六道、往生成佛。因此，若与定善、散善来和念佛比较，就方法而言，念佛较简单；就功德而言，念佛较殊胜。所以，《观经》在说定善、散善之后，才说念佛，是要定善、散善最后归入念佛。

因此，善导大师对《观经》的总结论就说：

　　上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

《观无量寿经》从头到尾，都在说定善与散善，所以说「上来虽说定散两门之益」，但是呢，「望佛本愿」，从阿弥陀佛的本愿来看，释迦牟尼佛说定善、散善的本意是希望众生都一向专称弥陀佛名。「一向」就是「念念相续，毕命为期」，遇到这个法门开始到临终都不改变，所以说「不假方便，自得往生，自得心开成佛」。

因此，就净土三经来说，思想都是一致的，都是在说持名念佛──这是《无量寿经》、《观无量寿经》的结论，也是《阿弥陀经》的结论；是善导大师的结论，也是整个佛教的结论。也就说，是释迦牟尼佛出现在世间的目的。释尊应化娑婆世间，就是希望众生一向「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」。

《观佛三昧经》有一位菩萨，叫作跋陀和菩萨，他在入定当中看到阿弥陀佛，他就问阿弥陀佛：「十方众生要怎样才可以往生极乐世界？」阿弥陀佛就对他说：

　　欲来生者，当念我名，莫有休息，则得来生。

释迦牟尼佛介绍这个故事的时候，当时就做一个结论，说「专念故得往生」，因为专念阿弥陀佛的名号，所以，决定可以往生极乐世界。

《大集经》就说：

　　末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。

现在是末法时代，末法时代的众生，即使多么的苦修苦行，要脱离三界都不可能，何况说成佛？所以说「罕一得道」，连有一人得道也很罕有，意思是一个人也没有；「唯依念佛，得度生死」，唯有依靠念阿弥陀佛往生极乐世界，就断除生死轮回。

有关「专称弥陀佛名」，就讲到这里。

三、愿生弥陀净土

阿弥陀佛发四十八大愿的主要目的在哪里？在「愿生弥陀净土」。

阿弥陀佛发四十八大愿就是要救度十方众生，希望十方众生都往生他的弥陀净土，如果念佛了，但还在三界六道轮回，这样等于没有让阿弥陀佛救到，也不是阿弥陀佛的愿望。凡是佛都要建设净土，让众生往生那个净土，和他共同成佛，这就是佛救度众生的精神。经典就说「成就净土，摄受众生」「净佛国土，利乐有情」，建设净土来使众生往生，这就是诸佛成佛的目的。

不过，诸佛所建设的净土，唯有十地菩萨才能够进入；但是弥陀净土不只是十地菩萨，乃至声闻、缘觉，只要回向也能够往生，六道凡夫只要念佛也能够平等往生，这叫做「五乘齐入」。「五乘」就是指人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨，这五种阶层的众生都能够平等靠着阿弥陀佛的力量进入阿弥陀佛的净土，平等地和阿弥陀佛共同受用。共同受用的意思是，阿弥陀佛所受用的是无量光明、无量寿命、身心自在、依四十八大愿救度众生、有无量的慈悲、智慧、愿力、神通，这是阿弥陀佛的受用。我们如果往生极乐世界，也同样和阿弥陀佛一样，能有这种功能与力量，这就是阿弥陀佛极乐世界的特色。

所以阿弥陀佛发愿、修行、成佛的目的，就是要希望十方众生愿生他的弥陀净土，释迦牟尼佛讲述《无量寿经》、《观无量寿经》的目的、以及《阿弥陀经》的目的，也是希望我们往生阿弥陀佛的极乐世界，所以阿弥陀佛和释迦牟尼佛的目的、本怀，以及我们人生的目的、学佛的目的、修行的目的，都是一致的，都要往生极乐世界。

所以「愿生弥陀净土」是我们人生的目的，学佛的目的，念佛的目的，也是净土宗的目标。我们今生今世一定要往生极乐世界，不再等待来世，否则还有无量劫的六道轮回。

《庄严经》就说：

　　轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐。

这就是阿弥陀佛对我们十方众生的呼唤，呼唤轮回天道、人道、尤其是地狱、饿鬼、畜生道的众生，赶紧往生他的极乐净土，才能够得到安稳与快乐。又说：

　　三恶道中，地狱饿鬼畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成佛。

三恶道中，无论是地狱道、饿鬼道、畜生道的众生，全都往生极乐世界，受阿弥陀佛的教化，不久就能成就正等正觉。所以，阿弥陀佛是愿十方众生都往生极乐世界，不希望还有一人留在六道轮回。因此，无论第十八愿愿文也好、成就文也好、流通文也好、或是成就偈也好，字字句句全都是劝导我们要往生极乐世界。所以第十八愿说「欲生我国」，成就文说「愿生彼国」，成就偈说「闻名欲往生，自致不退转」，流通文说「为得大利，则是具足无上功德」，也就是成佛的功德。所以《无量寿经》经文处处都苦劝、勉励、引导十方众生一定要在今生今世往生极乐世界。

《观无量寿经》也一样，释迦牟尼佛放光，照耀十方世界无量的佛土，将十方世界无量的佛土显示在顶上给韦提希夫人看，让韦提希夫人选择，韦提希夫人详细看了十方国土之后，就告诉释迦牟尼佛说「是诸佛土虽复清净，皆有光明，我今乐生极乐世界阿弥陀佛所」。意思是说，十方佛土虽然都是清净光明，但是我想要往生阿弥陀佛的极乐世界。可以说，释迦牟尼佛以他的威神之力，使韦提希夫人选择了极乐世界，所以韦提夫人选择极乐世界是释迦牟尼佛的意思，韦提夫人选择极乐世界也等于替我们十方众生选择极乐世界。

《阿弥陀经》是净土三部经结论的经典，本经首先介绍依报的庄严，说明极乐众生是「无有众苦，但受诸乐」。「无有众苦」就是说无三界六道的轮回之苦，当然就是无生、老、病、死的苦，也没有爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛的苦；同时也没有菩萨不如意的苦，菩萨的苦是指下阶层的菩萨想要进入上阶层境界的那种心境之苦。这样说起来，这个「无有众苦」就是无六道轮回生死之苦，也没有菩萨从下阶层上升上阶层，从这个时间经过那个时间的过程之苦，所以「无有众苦，但受诸乐」就是进入佛的境界，受着佛境界的乐，叫做「但受诸乐」，也就是说阿罗汉的乐，菩萨的乐，以及佛的乐，全都可以得到，这叫做「但受诸乐」，这样说起来，往生极乐世界就是成佛。

释尊先说依报、正报的清净光明、安稳快乐来使众生欣慕，随着众生欣慕的心，再进一步劝导说「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」「若有众生，闻是说者，应当发愿，生彼国土」「善男子、善女人，若有信者，应当发愿，生彼国土」，这就是《阿弥陀经》释迦牟尼佛在三个地方，三次劝我们众生要往生极乐世界。一次不足，再说第二次，第二次不够，再说第三次，一而再，再而三，可说是不间断、借着种种机缘来劝导我们要往生极乐世界，所以三次的劝「愿」，就是无量次的劝「愿」，就是时常劝「愿」，显示出释迦牟尼佛的本怀，就是要劝导我们十方众生往生极乐世界。

释迦牟尼佛三次劝我们十方众生往生极乐世界，十方诸佛也不约而同、异口同声、欢喜主动来为释迦牟尼佛证明，说释迦牟尼佛所说的是真理、正确的，众生应该要依教奉行。所以「愿生弥陀净土」就是阿弥陀佛的愿心，也是释迦牟尼佛的本怀，也是十方诸佛的愿心和本怀，当然也是我们学佛人、修行人、念佛人的人生之目的与本怀。

其实不只是学佛的人，无论是人道，还是地狱、饿鬼、畜生，乃至天人，都应求生极乐世界；亚洲的人要求生极乐世界，欧洲、美洲、澳洲，凡是有生之物，都要求生极乐世界，为什么？因为一切众生都会轮回，都会投胎转世，都会造业造罪、受苦受难；一切众生都有生老病死的过程，有轮回的过程，因此，一切众生都必须念佛往生极乐世界，才能彻底断除六道轮回。念佛的目的就是要往生极乐世界，这样岂不是凡有生之物，他存在的目的就是要往生极乐世界，要如何往生呢？就是要念佛，要信受弥陀的救度。

《无量寿经》中，释迦牟尼佛也说娑婆世界过去已经有六十七亿不退转大菩萨往生极乐世界，此外，往生的小菩萨其数无量无边，难以计数，以这些数目来鼓励我们往生；又说其他十三个佛国，也有无量无数的众生、菩萨往生极乐世界；又说十方世界无量佛国往生极乐世界者，甚多无数，不可称计。十方佛国、十方众生无量无数已经往生了，还未往生的也要求往生，我们为什么不求往生呢？

即使文殊菩萨和普贤菩萨，他们也求生极乐世界。在《观佛三昧经》就引用文殊菩萨愿生偈说：

　　愿我临终时，净除诸障碍，面见阿弥陀，即生安乐刹。

文殊菩萨是七佛之师，他也求生极乐世界。普贤菩萨的愿生偈和文殊菩萨也很相似，普贤菩萨说：

　　愿我临终时，净除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。

两位菩萨的愿都一样，希望临终时，能够仰靠佛的威神功德，消除往生极乐世界的障碍，顺利安然地见到阿弥陀佛。

这两位大菩萨他们不仅以身作则引导十方众生往生极乐世界，而且一有机缘，就劝众生往生极乐世界。譬如，唐朝有一位国师，叫做法照国师，就是受到文殊、普贤菩萨的劝导，才专信念佛、愿生弥陀净土，这件典故已收录在《念佛成佛是佛教》的随身书中。

又如观世音菩萨也劝同样是生在唐朝的一位国师，叫做慈愍国师，也就是慧日三藏往生极乐世界。

慈愍国师在未成为国师以前，叫做慧日法师，他到印度去取经，来回共十八年的时间，非常辛苦。那个时候，他就想：「为了学佛、修行，确实非常艰难，今天他有因缘能够来到印度取经了解真正的佛法，但是并不是其他的众生都能够和他一样，也对娑婆世界的轮回、无常、苦、空有同样深彻的领悟。因此，他就想，无论如何一定要在今生今世就脱离轮回，不要等到下一世再来修行。」于是，他凡每到一个地方，他就请教当地的善知识：「佛法真的很深奥，法门又很多，到底哪个法可以简单、容易，在今生今世就脱离轮回、甚至快速成佛呢？」凡到一个地方，他就这样请教遇到的善知识，对方都回答他：「只有念阿弥陀佛，一方面容易简单，一方面不但脱离六道轮回，也能够快速成佛。」

后来，慧日法师游历完印度要返回中国的时候，经过了北印度那个地方，那个地方有一个山顶，供养一尊观世音菩萨，这尊观世音菩萨非常灵验，只要有人虔诚祈求，往往都能够满愿。慧日法师也把握这个机缘向观世音菩萨祈祷，为了显示自己至诚、恭敬，他断食七日，一心称念观世音菩萨圣号，祈求观世音菩萨能够现身来向他开示今生今世能速得解脱轮回、速得成佛的法门。果然，人有诚心，佛有感应，在第七天的夜晚，观世音菩萨显示在空中向他摩顶，给他安慰，告诉他说：「今生今世想要脱离六道生死轮回，就要称念西方极乐世界的阿弥陀佛；要真心发愿，愿生阿弥陀佛的极乐世界，到极乐世界之后，不但能够看到阿弥陀佛，也能够看到我，互相在一起，同时能够得到无上的利益。你要知道，唯有净土法门是超过其他任何的法门，是所有法门之中最殊胜、最简单的法门。」这些话说完之后，观世音菩萨就消失了。慧日法师七日不食，甚至也没睡，日夜在祈祷，可以说到了第七天身心已经很疲惫了，不过，经过观世音菩萨的示现摩顶，以光明来照耀他，并对他开示之后，慧日法师非常的激动、欢喜、振奋，所有的疲劳当下消失。回到了长安城之后，他一生就都弘扬净土念佛的法门。

所以不论文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨都劝众生要往生极乐世界。大势至菩萨也是一样，大势至菩萨说：

　　我本因地，以念佛心，入无生忍。今于此界，摄念佛人，归于净土。

他就是依念佛得证无生法忍，现在在娑婆世界接引念佛的人往生极乐世界。

在释迦牟尼佛佛法流传当中，历史上有几位菩萨很有名，譬如龙树菩萨和天亲菩萨，两位菩萨也都是求生极乐世界。

在《楞严经》中，释迦牟尼佛就预先授记龙树菩萨，「楞伽悬记文」说：

　　于南天国中，有大德比丘，名龙树菩萨，能破有无见，
　　为人说我乘，大乘无上法，证得欢喜地，往生安乐国。

意思是说，释迦牟尼佛涅槃之后，大约经过六、七百年，在南印度的地方有一位大德比丘，他的名字叫龙树菩萨，能够破除种种外道邪见，开展释迦牟尼佛的佛法，证悟到初地的果位，因为发愿往生，因此将来能够往生极乐世界。显示龙树菩萨虽然已经证得初地的果位，还是要求生极乐世界，没有因为证悟到初地，就不往生极乐世界。因为如果没往生极乐世界，虽然现在证得初地的果位，要达到成佛，也还要经过二大阿僧祇劫；那如果往生极乐世界，就不用再经过二大阿僧祇劫，当下就可以成佛。这也是文殊菩萨、普贤菩萨都要求生极乐世界的原因。

天亲菩萨也是一样。天亲菩萨写《往生论》的愿心就是要「愿生安乐国」，而且要引导众生都往生安乐国，所以一开始就说：

　　世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来，愿生安乐国。

他说，世尊哪，我一心一意，无二心、无虚假地归命无碍光如来，无碍光如来就是阿弥陀佛。《阿弥陀经》说「彼佛光明无量，照十方国无所障碍」，所以阿弥陀佛另一个名号也叫做无碍光佛，就是无碍光如来。「归命」就是「南无」的意思，所以天亲菩萨的愿心就是一心南无阿弥陀佛，目的就是要「归命阿弥陀佛」「愿生安乐国」。

《往生论》的偈颂文字非常优雅，内容非常殊胜，具有真、善、美的内涵。因为文文句句都是在说极乐世界净土的庄严，说极乐世界佛菩萨的庄严，岂不是最真、最善、最美！其中有一句说「众生所愿乐，一切能满足」，往生极乐世界的众生，他心中所愿望的都能得到满足。我们心中所愿望的，在那里？就是成佛，成佛是我们学佛最高的愿望。可是如果依圣道门来说，要先解脱六道生死轮回，之后才有资格谈将来的成佛，将来的成佛要多久？要经过三大阿僧衹劫。如果是净土法门，只要往生极乐世界就能够成佛，所以《往生论》偈颂说「永离身心恼，受乐常无间」「众生所愿乐，一切能满足」「故我愿生彼，阿弥陀佛国」。往生极乐世界，就永无生老病死的身体之苦，既没有见惑、思惑，也无尘沙惑、无明惑的心苦，唯有涅槃之乐永不间断。因为这么殊胜，所以我天亲菩萨愿往生阿弥陀佛的极乐净土。

安乐国既然有这么好、这么殊胜的真善美境界，我们也应该与天亲菩萨一样，发愿往生彼国。「故我慧净愿往生，阿弥陀佛安乐国」，「是故大众愿往生，阿弥陀佛安乐国」，对不对？

净土宗的另一位祖师昙鸾大师就引用《无量寿经》说：

　　愿往生者，皆得往生。

只要愿意往生极乐世界，都能够往生极乐世界；不管是圣人、凡夫、善人、恶人，因为往生极乐世界是靠阿弥陀佛的力，不是靠我们的力，我们只要念佛，专心一意、一向专念阿弥陀佛的名号，这样，现生就在阿弥陀佛的佛光光明摄取之中，将来阿弥陀佛就会显现，接引我们往生极乐世界。不管将来临终时有无病苦，能不能清醒念佛，还是遇到火灾、水灾、空难，甚至于当下突然间断气了，照常能让阿弥陀佛的光明摄取不舍，救度往生极乐世界，所以说「愿往生者，皆得往生」。

昙鸾大师这二句八字主要是依第十八愿成就文和成就偈而来。第十八愿成就文说「诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转」，这样岂不是「愿往生者，皆得往生」。成就偈说「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」，听到阿弥陀佛的名号，愿意往生阿弥陀佛的弥陀净土，这样，自自然然都能够往生阿弥陀佛的净土，自自然然能够得到不退转，进入佛的境界。

另外，龙树菩萨的教说也提及：

　　阿弥陀佛的本愿如是：若能念我，称名自归，即入必定。

因此，「愿往生者，皆得往生」这段话，是根据经文和祖论而提出的结论。而且，虽然肉体果报还在这个娑婆世界，还未往生极乐世界，但是已经预先进入正定聚了，因为他必定往生极乐世界，不会再轮回，所以虽未断除烦恼和习气，但已经预先得到涅槃的身分，因此昙鸾大师说念佛人是「不断烦恼，得涅槃分」。

经典中处处都在介绍极乐世界的清净庄严、安稳快乐，引导十方众生往生极乐世界。在一代经藏之中，说到极乐世界以及弥陀救度的经典大约有二百多部；而专一说阿弥陀佛极乐世界的就是，《无量寿经》、《观无量寿经》、和《阿弥陀经》，因此历来都将此三部经列为净土主要根据的经典，称为「净土三经」。

净土三经是我们的正依经典，而传承的祖师与论着就是印度龙树菩萨的《易行品》、天亲菩萨的《往生论》，以及中国昙鸾大师的《往生论注》、道绰大师的《安乐集》、善导大师的《五部九卷》。尤其善导大师，公认是弥陀所化身。善导大师解释弥陀的本愿文句非常多，而且铿锵有力，不是其他祖师能够比拟的，在这里我简单引用几句。善导大师说：

我们只要一心一意、无二心、专念、无杂念地称念阿弥陀佛，就「定得往生」。这个「定」就是「决定」、「必定」、「百分之一百」。

二种深信之文的「法深信」说：

无怀疑、无顾虑，依靠阿弥陀佛的佛力就必定往生、就决定往生。

善导大师在四十八字愿成释说：

　　若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。
　　彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

十方众生，不管圣人、凡夫，不管善人、恶人，不管男众、女众，不管老人、小孩，不管有智慧、没智慧，只要念佛，就必定往生。

又说：

众生一辈子称念阿弥陀佛，或临终一日也好，甚至是十声、乃至一声、一念，都「必得往生」。「必」就是「必定」、「百分之一百」，不是六十分，也不是九十九分，是一百分，是绝对性的。

所以「定得往生」也好、「必得往生」也好，文字很短，但是意思很清楚，而且铿锵有力。善导大师又说：

不管有功夫、没功夫，不管有功德、没功德，不管出家、在家、会修行、不会修行、有道德、没道德，只要念佛，依阿弥陀佛的愿力，都能够容易往生极乐世界。

「易得往生」是就佛的大慈大悲来讲，并不是鼓励我们不要累积功德、不用求功夫、可以为非作歹，不是这样；「易得往生」是就往生的正因来说的，往生就是靠念佛，不靠自己有任何功夫、功德、身分。

又说：

以上「定得往生，必得往生，易得往生，即得往生，尽得往生，皆得往生，莫不皆往，百即百生⋯」等文，反复力说只要念佛必得往生，每一段文都非常明确，不模糊，不模陵两可，而且铿锵有力。

但是，我们是学佛的人，于俗谛来说，就要依个人的身分去圆满自己的职责，是出家众就要做好出家众的职责，是在家众学佛就要做好在家众学佛的职责，做父母要做好父母的职责，做儿女要做好儿女的职责，也就是「诸恶莫做，众善奉行」。

四、广度十方众生

净土宗宗旨最后一句是「广度十方众生」。净土宗是大乘法门，大乘的法门就是自利也要利他，往生极乐世界之后，自然就会利他，倒驾慈航去救度十方众生。在娑婆世界众生根机各个不同，愿心的广阔或狭窄，也各自不同，但是到了极乐世界就都和佛一样，有佛无量的慈悲、智慧、愿力、神通，自然会到十方世界救度众生。因此，从另一个角度来说，因为往生极乐世界就能够成佛救度众生，因此我们才要求生极乐世界，否则我们也可以求生弥勒菩萨的世界，或是药师佛的世界。但是因为往生极乐世界就能够和阿弥陀佛一样，所以极乐世界比其他的净土还要超越，也更加容易可以进入，因此我们「愿生弥陀净土」。

由于时间的关系，净土宗宗旨，略说到此。

愿大家：信受弥陀救度，专称弥陀佛名，必生弥陀净土。

南无阿弥陀佛