一问：《观经疏》二处眼目是什么？

答：善导大师《观经疏》教理上两段重要的文——「要弘二门判」之文和「要弘废立」之文，被称为《观经疏》二处眼目。

二问：为什么这两段文被称为「二处眼目」？

答：眼目也就是眼睛，依这两段文便能明见整部《观经疏》的教理脉络，明见《观经》一部的宗旨，明见净土一门的核心，明见我等往生的道路，所以称这二处文为 「二处眼目」。

三问：「要弘二门判之文」是什么意思？

答：「要门」与「弘愿」二种法门，合起来简称「要弘二门」；判是分判。在这一段文中，善导大师把往生净土门分判为「要门」与「弘愿」二种法门，所以称为「要弘二门判之文」。

四问：「要弘二门判之文」有什么眼目作用？

答：由这一段文，便可明见：

一、 往生净土有「要门」与「弘愿」二种不同的门径。明此，即不会执一谤一。
二、 愿此土成佛的圣道法门一切修行，概括起来不出「定散二善」；虽修圣道法门，觉得靠自力不能了脱生死成就佛道，而发愿将所修定散二善回向求生极乐世界，到净土成佛，这样就进入要门。可知要门是为了引摄圣道法门修行者进入净土法门而设立，可说是净土门中的偏门，也可说是净土门的前站。弘愿门则完全仰靠彼净土阿弥陀佛大愿业力，即是净土之正门，要门之归结。明此，可知虽有要弘二门，而以弥陀弘愿为净土正宗。
三、 要门是唯有修行定散二善的善凡夫才可能通行的门径，而弘愿是不论一切善恶凡夫皆可通行的门径。明此，可知净土法门之所以广大无遗、万机不漏，正是由于弥陀弘愿，而不致误生造罪凡夫不得生彼净土之疑怯退心。
四、 要门带有自力，也就是靠自己定散二善修行之力，回向求生；弘愿全托佛力，所谓「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力」，自然得生。自力与佛力，天渊地别。明此，即当由要门而入弘愿，方得万修万人去。
五、 既入弘愿，则泯灭一切善恶凡夫差别相，唯是阿弥陀佛大愿业力之运作。明此，即能不问善恶，不问罪福，唯一向专称弥陀佛名。
六、 善导大师以《大经》弥陀弘愿为《观经》一部的宗要，而不仅仅停在《观经》定散二善的表面。明此，可知善导大师阐释净土教门的立场，又可知善导大师所以超胜诸师之处。

五问：「要弘废立之文」是什么意思？

答：废是废舍，立是确立。这一段文显示「废舍要门、确立弘愿」的思想，所以称为「要弘废立之文」。

六问：这一段文并没有说到「废要门立弘愿」？

答：「虽说定散二门之益」即是废要门。「定散二门」即是要门的定散二善，「虽」字是转折、伏笔，显示废舍之义。「望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。」即是立弘愿。本愿即是弘愿。一向专称即是唯一不二，不杂其余，所以是立。

七问：这里既废要门，为什么前面又开要门？

答：这是时间次第的不同。对于圣道门的修行者，还没有入净土门，就要开出定散二善回向求生的要门，让他们方便进入；对于已经进入要门的人，就要劝他更进一步， 舍要门入弘愿。比如登堂入室，对于门外的人，就要喊他登堂进来；对于已经登堂的人，就要劝他舍堂而入室。

八问：「要弘废立之文」有什么眼目作用？

答：由此一段文，便可明见：

一、虽有要弘二门，并非等量齐观，结归唯在弥陀本愿。明此，即当舍要门入弘愿。
二、定散二善的要门是随众生根机的法门，一向专称的弘愿是顺弥陀本愿的法门。随众根机的法门，或有能修或不能修，或得往生不得往生；顺佛本愿的法门，则无不能修，无不往生。明此，亦当 舍要门入弘愿；亦即舍掉自己，归顺弥陀。
三、释迦牟尼佛的悲心本怀，不是在定散二善的要门，而是在阿弥陀佛的本愿，劝导一切众生一向专称弥陀佛名。明此，亦当舍要门入弘愿。只要能一向专称弥陀佛名，既顺弥陀本愿，又慰释迦本怀。
四、一向专称弥陀佛名，即是乘托阿弥陀佛大愿业力。明此，就会舍掉种种理论、种种心性而一向念佛。
五、「要弘二门判之文」在《观经疏》一开篇序题门中，开宗明义；「要弘废立之文」在《观经疏》最末，结归本源。这二文，前后呼应，前后一贯，则释迦牟尼佛说《观经》的苦心悲智，善导大师疏释《观经》的苦心悲智，从整部《观经疏》的文文句句都流露出来。释迦牟尼佛一开始就是怀抱着阿弥陀佛的本愿——望佛本愿，而开说《观经》定散二善以为诱导的方便；善导大师也是一开始就立于《大经》弥陀弘愿的立场，展开对整部《观经》教理上的疏释。
六、一切的一切，无过于「一向专称弥陀佛名」；一切的一切，落实于「一向专称弥陀佛名」。

问曰：「大乘经论中，处处说众生毕竟无生如虚空，云何天亲菩萨言愿生耶？」

答曰：「说众生无生如虚空，有二种：一者如凡夫所谓实众生，如凡夫所见实生死。此所见事，毕竟无所有；如龟毛，如虚空。二者谓诸法因缘生故，即是不生，无所有如虚空。天亲菩萨所愿生者，是因缘义；因缘义故，假名生，非如凡夫谓有实众生实生死也。」

问曰：「依何义，说往生？」

答曰：「于此间假名人中，修五念门，前念与后念作因。秽土假名人，净土假名人，不得决定一，不得决定异。前心后心，亦复如是。何以故？若一则无因果，若异则非相续。是义观一异门论中委曲。」（《往生论注要义》二七至二八页）

【白话释义】

第一对问答，是说往生的「生」有二种见解，一是凡夫见解，认为有实众生实生死。这是完全错误的。二是佛法见解，不认为有实众生实生死，但是有因缘生。这是正确的。

天亲菩萨愿往生是第二种「因缘生」，不违背「众生毕竟无生如虚空」大乘佛法道理。

因为，因缘生就是无生。比如用泥挖一个碗，就看见有一个碗，好像是生出一只碗出来，其实还是一块泥，在泥之外，并没有另外多生出一个实在的碗，只不过就这块泥的圆形的样子，能装水的作用，我们叫它为碗。所以碗是因缘生，并不是实有碗，也就是无生，虽然没有实体的碗，但有那么一块泥的形，我们给它安一个名称，叫作「碗」，这样碗就是一个「假名」。世上万事万物，都是如此，因缘聚合，只有假名，没有实体。

那么说往生是因缘生又是什么道理呢？下面第二答。

此间假名人：就是这个世间所谓的人，是一个假名，并无实体。任何人，不过是一种身体与思想的组合，佛教说「色受想行识」五蕴聚合而成，随聚而有，随散而灭，哪有实体呢。就像那只碗一样，土，加水，加造型，加我们的认识等等，便有一只碗，碗纯粹是一个名称罢了。这个世间的所谓人，也是如此，所以说「此间假名人」。

修五念门：修行五种念佛的法门。一、礼拜念佛门，念阿弥陀佛的恩德。二、赞叹念佛门，念阿弥陀佛的名号。三、作愿念佛门，念阿弥陀佛的大愿，阿弥陀佛第十八愿呼唤众生「欲生我国」，我们愿往彼国。四、观察念佛门，念阿弥陀佛佛身及国土、菩萨的庄严功德。五、回向念佛门，念阿弥陀佛的慈悲，也愿像阿弥陀佛一样回入娑婆度众生。

前念与后念作因：既然念佛了，念佛就种了因，不会白念。前念念佛，就会对后念有一种影响力，就叫前念与后念作因。简单比喻，心里起一念：想去大殿，第二念脚步就开始往大殿移动。这第二念（后念）就是以第一念（前念）为因。一旦归命阿弥陀佛，便念念相续，念念为后念作因，直到往生。如同水中投石，一浪接一浪，直至岸边。

秽土假名人，净土假名人，不得决定一，不得决定异：比如宗圆，现在娑婆，大家都喊你宗圆，你现在便是娑婆秽土的假名人。等到将来往生到净土，娑婆秽土就没有宗圆这个假名人了，而净土有了一个莲花化生的宗圆菩萨，这位菩萨是净土的假名人（因为也是因缘生，是无我的）。净土的宗圆菩萨，与娑婆的宗圆凡夫，不能决定说就是一个人，也不能决定说就是完全不相干的两个人。

前心后心，亦复如是：前心与后心，也是这样，不得决定一，不得决定异。

那又为什么呢？

若一则无因果：如果说净土的宗圆菩萨，与秽土的宗圆凡夫，就完全是一，完全是一就没有所谓的因果了，而实际上净土的宗圆菩萨与秽土的宗圆凡夫之间是有因果的，也就是秽土的宗圆凡夫念佛为因，才成了净土宗圆菩萨的果。比如豆就是豆，豆苗就是苗，豆与苗之间有因果关系，不能说豆就是苗。豆不经过阳光水分等因，变成苗这个果，也就是还没有发生因果变化，那才可以说豆还是豆，是决定一。

若异则非相续：但另一方面，如果说净土的宗圆菩萨与秽土的宗圆凡夫，就完全是不相干的，那也是错误的。因为毕竟是秽土的宗圆念佛去往生的，不是他人。秽土宗圆凡夫与净土宗圆菩萨，在身心上是相续的。如同今天的我与昨天的我，也是一样，不能说决定是一，因为昨天的我已经变了，身体思想都变了；也不能说今天的我与昨天的我就完全是不相关的两个人，再怎么变也是相续昨天那个假我而来的。

是义《观一异门论》中委曲：关于「不得决定一，不得决定异」的道理，在《观一异门论》这本书中有详细的解释。

师父您好，我有如下问题请教：

1. 慧净师父在净土宗答疑（一）中说过，若不是专称佛名往生的人是到化土，那么这个到化土的说法有没有经证或祖释？《观经四帖疏》中似乎没有化土的说法。又《无量寿经》中所说的边地是不是化土？化土与天台的四土有何关系？天台的常寂光土是不是报土？
2. 化土的往生者花开见佛时是在化土还是在报土？是不是即刻到达报土见报佛？
3. 关于报土化土再补充一点，如《观经》中九品往生，皆是诸行回向往生，按慧净师父所说，其往生之处应为化土。如上品上生人，来迎者为阿弥陀佛、观世音大势至，无数化佛，百千比丘声闻大众，无量诸天，七宝宫殿。善导大师释为「又观经中上辈三人临命终时皆言阿弥陀佛及与化佛来迎此人。然报身兼化共来授手。故名为与。以此文证故知是报。」报佛与化佛同来迎接此人，以证明极乐国土是报佛报土，故此人所往生的地方为报土。此说与慧净师父所说有异。若释为因有化佛来迎所以往生化土似也可以解释得过去，但何故报佛又来迎呢？既报佛来迎何故又不是往生报土呢？按善导大师意，往生之处正是报土。

下面上品中生、上品下生、中品上生、中品中生俱言佛与诸菩萨来迎此人，既未说化佛，应是报佛无疑。如此报佛来迎理应往生报土，何故师父说为往生化土呢？

下面下品上生、下品中生俱言化佛来迎，应为往生化土。关键问题是如《观经疏》中说：「如《大乘同性经》说。西方安乐阿弥陀佛是报佛报土。」极乐国土按善导大师所判应为报佛报土，何故又有一个化土出现呢？九品往生者花开见佛均得清虚之身，无为之体，同佛受用，应是报土才对啊。

这三个问题请师父开示一下。

南无阿弥陀佛

弟子 Hued

2007.3.7

Hued，您好！

极乐净土，唯报非化。善导大师正是在疏释《观经》时，建立极乐是报之义，则很显然《观经》所述极乐是报。如此则九品往生皆入报土。然有「不经莲胎，直入报土」，与「先入莲胎，花开入报」之别。即以直入报土者为往生报土，而以莲胎之内境界称为「化土」，不过是借用通常「化土」之名词而已，并非报土外之化土，因莲花实在报土之中。

故知：九品莲内=胎生=宫胎=宫花=边地=边界=疑城=化土。

• 疑惑佛智，莲胞五百岁，如处母胎，称胎生。
• 疑心所碍，困限莲内，如困在城，说疑城。
• 莲胎之内，闻法为难，如边地。
• 莲胎之内，与佛界隔，称边界。
• 莲胎广大，内受诸乐，犹如宫殿，称宫胎。
• 外现莲花，内如宫殿，称宫华。
• 暂所止故，非究竟故，称化土。

名虽不同，处所一类。

《善全》一五九页：修因正念，不得杂疑。虽得往生，含华未出，或生边界，或堕宫胎；或因大悲菩萨入开华三昧，疑障乃除，宫华开发，身相显然，法侣携将游于佛会。

天台四土，与极乐之报，不具可比性，超所判故。常寂光土亦非《观经》报土，以寂光唯是佛境，不通因人；极乐则佛与弟子同一受用。《要解》亦云：「十方佛土，无此名相。」「教网所不能收，刹网所不能例」。

• 本愿称名之人，直入报土，不处莲胎，明信佛智故。
• 杂行杂修之人，胎生莲内，随分九品，疑惑佛智故。

问：《大经》胎生五百岁不见三宝，《观经》九品花开时节不同，何以胎生等同九品莲内？

答：《大经》言略，统五百岁，明一类故；《观经》细论，别分长短，显差降故。又，所谓五百，言其数多，非实数也。经中常举五百为喻，如「五百侍女」、「五百商人」、「五百长者子」等。

问：若言念佛直入报土者，《观经》下品三人皆以念佛，而处莲胎。

答：《观经》说相特别，为引定散归入弘愿。下品念佛，义兼二向。向定散边，说为定散；向本愿边，说为本愿。当品三人，既在品内，且顺定散一边义，说花开多劫，犹属方便。流通付嘱，唯在持名，不落辈品，即是顺佛本愿义，方显真实。如引桥，向路一边说为路尾，向桥一边又是桥头，巧得其功也。

再答「报土化土」之问（二）

师父您好：

化土之义已明白了。再问《观经》中上品上生人，亦是诸行回向往生，按理应是生化土，然而经中明言生已即见佛闻法，得无生法忍。是没有经过胎宫的过程，亦即是生报土。虽然化土亦在报土中，但是毕竟略有差别。请师父开示一下。

南无阿弥陀佛。

弟子 Hued 跪白

2007.3.9

Hued，您好！

问：若言杂行必入九品莲胎者，上品上生花开见佛，更无花合之障。

答：九品行业不同，然以三心为至要。三心以深心为体，深心即是深信，由机法深信，契入一向专念正定之业。若以三心融入弘愿念佛，则非杂行，直入报土；明信佛智故，一向专念故。若执当品行业，未入弘愿，则落杂行，虽得往生，含花未出。

上上品，出三心文，而明花开见佛，正显念佛入报土之义。余八品，不出三心文，花开时节不等，即明杂行花含之义。

问：三心亘通九品，可言九品皆直入报土。何故上上无花合，余品入莲胎？

答：实然。如《论注》言：「同一念佛，无别道故。」「本则三三之品，今无一二之殊。」但以三心文在上上，为显直入报土得益唯在念佛，故于上上说花开见佛，不历胎宫。余品不然，且顺各品行业，说花开时劫不等；即明杂行之人有莲胎之厄。

总之，九品人若执自修行业，往生莲胎之内，而分辈品；若以三心融入念佛，则皆莲花化生，不入辈品。

九品文，意有三重：

• 一、表层。有差别——行业不等——机——九品。
• 二、里层。无差别——三心全同——法——念佛。
• 三、意趣。导有差别入无差别，导方便入真实，导诸行入念佛。

所导者九品人，能导者三心因，导归者念佛法。

十一门料简言：「五者，正明简机，堪与不堪。」《玄义分》言：「但以遇缘有异，致令九品差别。上品三人，是遇大凡夫；中品三人，是遇小凡夫；下品三人，是遇恶凡夫。」明知九品为众生机。行业虽有差降，皆深信自身无出离之缘，必乘佛愿力。

邪见骄慢众生，若无三心，即不能望见彼佛本愿，以有三心而能望见彼佛本愿，入一向专称。世尊随机显益，意密难知，自征自答三心者，即在此乎。言：「望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。」

然则三心者，导定散善恶九品行人归入念佛之要关也。释言「定散文中，唯标专念弥陀名号得生。」亦因三心广亘九品，通摄定善故。若非如此，定散与弘愿，终成隔别不融。

「言弘愿者，一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」明知九品善恶之机，唯以念佛往生报土。

总述

《无量寿经》第二十愿：

　　设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，
　　植诸德本，至心回向，欲生我国。
　　不果遂者，不取正觉。

果，是结果；遂，是达成。果遂：即最后结果，达成当初愿望。在此，是指最终达成往生。由此可知，并不是「此生命终，即得往生」的一类。

四十八愿中与十方众生往生直接相关的有三条愿：第十八、十九、二十愿。

第十八愿，为念佛往生愿，以「若不生者，不取正觉」，誓念佛人「此生命终决定往生」。第十九愿，为引导诸行人归入念佛之愿，说「临寿终时，必定来迎」。此二愿又称「顺次往生愿」，紧接此世即得往生故。

第二十愿，为不论念佛还是诸行，「此生命终，未能即得往生」之人，誓其来生必定往生之愿，又称「顺后往生愿」，此生命终虽未即得往生，隔后一生即得往生故。

关于果遂往生的时间，又有不同的说法。

一说：极大迟不出三生，必定往生。依此第二十愿名为「三生果遂愿」。

一说：未必尽在三生，三生果遂就胜而言，不妨四生以后得往生者。依此第二十愿名为「系念果遂愿」。

法然上人意，取三生果遂。

问答

一、问：依何得知第二十愿为当世未得往生者誓其来世往生之愿？

答：一、据愿文。「果遂」二字意明显故，若是当世往生可誓「若不生者」。又，愿文先说「系念我国」，下说「欲生我国」，若只是当生一世得往生者，则「系念我 国」与「欲生我国」意有重累。故知一生「系念我国」，然未得生，再一生更发三心，言「至心回向欲生」，第三生终得果遂。
二、据愿次。此愿之「植诸德本」仍不外乎前二愿之或念佛、或诸行，若此愿为誓命终即得往生者，则与前二愿重累，可知此愿为誓来世生者。
三、据愿意。现见有人此生虽愿往生而修念佛、诸行等，三心不具故，未即得生；于此类机，弥陀大悲岂容放舍，故更为发愿，誓促其来世发得三心，命终果遂今生愿生之志。
四、据通规。诸佛利益皆有当机、有结缘，当机者一世利益，结缘者未来利益。既第十八愿、第十九愿为当机顺次往生愿，可知第二十愿为结缘来世往生愿。

二、问：第二十愿虽说果遂，但从愿文看不出有三生。

答：「闻我名号，系念我国，植诸德本」为一生，只说闻名系念，未具三心，如下种（植即种植）；「至心回向，欲生我国」为一生，发得三心，如种熟；「不果遂者，不取正觉」为一生，达成往生，如结果。
此 三生果遂，有「过现门」与「现未门」。过现门：过去闻名号，系心净土的人，现生发起三心，于未来往生净土。如《观经疏》引经云：「过去已曾，修习此法，今 得重闻，即生欢喜，正念修行，必得往生也。」现未门：现在闻名号仰慕净土，次生未成往生，而发三心，再次生才完成净土往生。

三、问：依何而知定是三生果遂，而非四、五、六生，乃至无量生？

答：依道理及文证。
文证者，如《观经四帖疏》引经（《平等觉经》卷四、《大阿弥陀经》卷下意）云：「过去已曾，修习此法，今得重闻，即生欢喜，正念修行，必得往生也。」
道理者，弥陀大悲本愿，在令一切众生闻名愿生者，当世得顺次往生，即虽三世果遂尚以嫌迟，何容四、五、六生，乃至无量生哉。若有四生，必有五生，乃至无量生，则全同圣道修行结缘下种之辈，何必如来发此别愿。

四、问：道理只是一边，文证「过去已曾，修习此法，今得重闻，即生欢喜，正念修行，必得往生。」以何得知「过去」只是前一生，而非前二、三、乃至无量生？

答：前既贬斥不信者正前一生为始从三恶道来，对翻可知今褒奖信者也正指前一生曾修此法。若指远隔多生之前曾修此法，今世重闻生信者，则正前一世为不闻此法，始从三恶道来者。如是不信者从三恶道来，信者亦从三恶道来，不成褒贬语次。若连续多生皆修此法，正前一世亦修此法，今得重闻生信往生者，亦为不可。因生生之间 已重闻故，早得生故。如是推寻，所言「过去」唯是正前一世，知果遂者，是三生，非多生。至矣哉！弥陀之誓愿也！

五、问：「植诸德本」为前世行，为后世行？

答：贯通前后。如下种，相续成熟。通前世者，先说「系念我国」，是心愿，接下来「植诸德本」是行法；通后世者，「欲生我国」之后，不说行法，还以所植诸德本为往生行法故。

六、问：既通前后，何以前世未得生，后世又得生？

答：前世未得生者，未发三心（至诚心、深心、回向发愿心）故；后世得生者，经由果遂之愿，令发得三心故。这正是此愿之作用。

七、问：依何得知前世未发三心，后世才发三心？

答：前世若发三心，已得生故。何况愿文鲜明，「闻我名号，系念我国」是未发三心，至「至心回向，欲生我国」，方发三心。

问：是消业往生，还是带业往生？

答：从法门教理来说，是消业往生。众生罪业如黑暗，阿弥陀佛是无量光，暗遇光则消。《观经》说，称念南无阿弥陀佛一声，能消八十亿劫生死之罪。善导大师说：「利剑即是弥陀号，一声称名罪皆除」。

另外，印光大师有解释：带业往生是指在这个世界，我们还是凡夫，身上还带着凡夫的罪业，就此满带罪业的凡夫，乘佛愿力，能够往生，所以说带业往生；并不是把业带到西方，一到西方则罪业了无可得。我们的罪业如同空中一片雪，阿弥陀佛极乐净土好像大冶洪炉，雪片不待靠近，早就化没有了。这也是说消业。

还有，从佛一边说是带业，从众生这一边来说即是消业。也就是佛带了我们的业，我们的业就消了。如同乘船，船带了我们身体的重量，我们自己就如同没有重量一样，不会沉入水中。

总之，不论消业往生，还是带业往生，都是阿弥陀佛的事。要消业也是阿弥陀佛为我们消，要带业还是阿弥陀佛为我们带，我们毫无能力，自己消也消不了，带也带不动。我们只管念佛，就必得往生，不必在此作没有必要的争论。