第二个显示的地方是在第九观的“真身观”。
“真身观”的经文有提到，阿弥陀佛有无量相好、无量光明，每一道光明都遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。经文说：
光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。
这两句十六个字，也可以说是阿弥陀佛自己在显彰他摄取弘愿念佛的人。因为这里所谓的“念佛众生”，是指第十八愿的念佛众生。虽然经文短短两句十六个字，可是善导大师的解释文字很多，而且一开始善导大师就下一个断定，说：
佛光普照，唯摄念佛者。
阿弥陀佛普照十方的无碍光明，他是“唯摄念佛者”，唯一摄取救度念佛的人。如果不是念佛的人，就没有在阿弥陀佛摄取光明的当中，这是善导大师所下的断案。
善导大师进一步解释说，为什么会这样呢？因为有“三缘”的关系，念佛就与阿弥陀佛自自然然就有“亲缘”“近缘”和“增上缘”。同时又说：
自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。
众行虽然是善，回向也可以往生，可是如果要跟阿弥陀佛这句名号，这个念佛法门相比，根本不能比较，善导大师就引用例子说：
是故诸经中，处处广赞念佛功能。
很多经典当中，都有谈到念佛的功德和功能。当然，如果论三藏十二部经当中，谈到跟阿弥陀佛与极乐世界有关的经典大概有二百七十多部，几近占全部经典的三分之一。这里，善导大师就举出净土正依经典的三部经说：
如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。
又说：
如《弥陀经》中，一日、七日，专念弥陀名号得生。
又说：
此《经》唯标专念名号得生。
所以这里就显现出，遍照十方世界的光明，唯在摄取弘愿念佛的众生。所以这一段经文也是“安乐能人，显彰别意之弘愿”的地方。
可能有人会有一个疑问，阿弥陀佛大慈大悲，光明都已经普照十方世界了，为什么不直接摄取任何十方世界被普照的众生，而偏心的只摄取念佛的众生？到底原因是什么呢？这有一个比较贴切的比喻。
譬如磁铁有吸力，凡是带有铁性的东西都会被磁铁吸引，所以如果有一颗大磁石，旁边的铁针立刻就会被吸过来；即使铁的成分不是百分之百，但只要有一点点铁性，就都会被吸过来，因为磁石的功能很强。可是如果是玻璃片、塑胶片、木片，那能不能被吸引？不能。同样的，阿弥陀佛光明遍照十方世界，这是平等性的，普照大地，普照万物，可是唯有念佛的人能与阿弥陀佛的悲心相感应，因为佛的悲心救度念佛的人，这是自然的功能。如果他没有念佛，就只是被遍照的光明所照耀，但是没有被摄取的光明所摄取。
这里，就分出光明有两种：一种是遍照的光明，一种是摄取的光明。遍照的光明是普遍性的照耀；摄取性的光明，除了普遍性的照耀当中，又有特别的功能，凡是念佛的人，就被这一种光明所摄取，这个叫作“摄取的光明”。
为什么要分这两种呢？因为不是每个人现在就都是念佛的根机。虽然现在不是每个人的根机都是念佛的根机，但是阿弥陀佛希望每一个根机都是念佛的，因此就先用光明来普照所有众生，慢慢调熟，希望机缘慢慢成熟而进入念佛的法门。
生生世世以来，我们如果没有机缘做人，阿弥陀佛就调摄我们，能够生而为人；没有遇到佛法，阿弥陀佛就调摄我们，让我们遇到佛法；我们遇到佛法却杂修杂行，阿弥陀佛就调摄我们，能够进入净土法门，之后才在他的摄取光明当中。就好像水果，接受太阳的照耀，由青转红，如果还没有成熟，水果还不能掉落下来，等到熟透了，自然就掉落下来了，即使不摘取也能够拿得到。
有一句话说“天雨虽大，不润无根之草；佛慈虽广，难度无缘之人”。也就是说，上天普降甘霖，普润大地花草树木，可是这一棵树或这一株草如果没有根的话，那能够因雨水而得以滋润成长吗？就不能了。同样的，阿弥陀佛慈悲平等，广度众生，不加拣别，可是如果对方没有因缘来学佛、念佛，那就没办法救度他。所以，“因缘”很重要。
其实，一切万物的存在都是因缘和合，没有因缘，不可能有存在的。我们身体的存在，或家庭亲人的存在，社会国家的存在，乃至宇宙万物的存在，都是因缘。当然，因缘最根本的就是每一个人的心，所以这个娑婆世界是聚合我们娑婆众生的心所显现出来的，这个叫作“共业所感”，是共同的业力所显现的，所以说“三界唯心所现”，三界是三界之中的所有众生，共同的心，共同的业力，所显现出来的。
虽然说“业由心造”，也是“业由心转”，谚云：“有心无相，相由心生；有相无心，相由心灭。”一切都是来自于我们的心。但是我们的心整个都是业力，以我们自己的力量要转变业力、脱出三界，改变三界的命，是不可能的。只有信受弥陀的救度，靠外来的力量才能改变，而且能够成佛，所以这外来的力量对我们来讲，是非常重要的。
在净土门讲念佛的“众生”叫作“机”，机器的“机”，机器能够运转就是靠外来的操作，没有外来的操作，这部机器就等于废物一样，没有作用。我们能够成为念佛的根机，也是种种的因缘来调熟我们，主要的当然是阿弥陀佛的操作。所以善导大师说：“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”又说：“正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。”正因为靠阿弥陀佛的愿力，所以五乘（人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨），都能平等的到极乐世界，同等的获得成佛的果报。可见对净土法门来讲，阿弥陀佛的缘是多么重要！
以上是讲阿弥陀佛显彰弘愿的第二个地方。
第三个地方就是九品生之中，“下品上生”所讲的，也是阿弥陀佛自己在显彰他的弘愿念佛的救度。经文是这么讲的：
或有众生，作众恶业；
虽不诽谤方等经典，如此愚人多造恶法，无有惭愧。
命欲终时，遇善知识，为说大乘十二部经首题名字；
以闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业。
智者复教合掌叉手，称“南无阿弥陀佛”；
称佛名故，除五十亿劫生死之罪。
尔时彼佛即遣化佛、化观世音、化大势至，至行者前，赞言：
“善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。”
作是语已，行者即见化佛光明遍满其室；
见已欢喜，即便命终，乘宝莲华，随化佛后，生宝池中。
意思就是说，有一个人，他做了种种的坏事，只差没有诽谤经典，除了这个以外，其他的坏事都做过了，认为做坏事不算什么，所以没有惭愧心。可是善有善报，恶有恶报，在他临命终的时候，恶业显现，这个时候，遇到一个善知识来给他安慰，而且讲大乘经典的经名给他听，消他的业。这个人听到大乘经典的名字，就除去了千劫极重的恶业，但还无法让他离开六道轮回。所以这位善知识又进一步教导他，要他合掌念“南无阿弥陀佛”，对方就跟着合掌念“南无阿弥陀佛”。由于念佛的缘故，消除了他五十亿劫生死的罪业。这“五十亿劫”是表示他生生世世生死罪业的数目。这时候，阿弥陀佛的化身和观世音菩萨、大势至菩萨的化身出现，来到这个人的面前，而且赞叹他说：“善男子，因为你念佛的缘故，所有的罪已经消灭了，我来迎接你。”这些话说完，这个人就断气了，跟阿弥陀佛到极乐世界去了，这是下品上生的内容。
这里所显现的是“化佛”来到面前，赞叹他，说他是善男子。论这一个人，一辈子都是做种种的恶业，可是佛却来赞叹他说“你是一个善男子”。为什么这样讲呢？因为他念佛。念佛是“善中之善”，善根中的大善，是“福中之福”，福报中的大福，所以就称他“善男子”。而且说因为你念佛的缘故，所以罪都消灭了。也就是说，我们生生世世，世世生生以来做了种种恶业，五戒也犯，十恶也做，无恶不做，无做不恶，这一些罪业遍满虚空。可是只要念佛，这一些遍满虚空的罪业当下就消除了。
所以念佛好像大火炬，我们遍满虚空的业力好像干草，干草遇到了烈火，很快就被烧尽。这是一种比喻。善导大师对这一段经文特别解释说：
明所闻化赞，但述“称佛之功，我来迎汝”，不论闻经之事。
然望佛愿意者，唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业。
也就是说，阿弥陀佛化身来的时候，只是赞叹他念佛就有消除所有罪业的功能，因此说我来迎接你，只赞叹这一点，其他的没有赞叹。善知识在这之前，已经预先为这个人讲十二部经的名字，在讲这十二部经名字当中，应该也会解释它的含义。为什么？因为一部经的重点，都显示在经的名字。善导大师说，佛只有赞叹念佛，没有赞叹其他，这就显示从阿弥陀佛的本愿，或者是释迦牟尼佛讲这一些的心意，只是劝导正念称名，也就是前面所讲的“回心正念，愿生我国，立即得生”，如“二河白道喻”所讲的“汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕于水火之难”。所以善导大师就说“唯劝正念称名”，只有劝导我们正念称名。
“往生义疾”，要往生极乐世界比较快，比较直接，比较容易，比较超越。
“不同杂散之业”，杂善是与正业念佛不能相比的。念佛以外的十三种定观、三福散善，还有三学（戒、定、慧）、六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧），这一些跟念佛不能相比，所以念佛是跟这一些杂善不一样。念佛要往生极乐世界，是立即的，也就是说，这个人现在要断气了，现在念佛，现在就可以往生极乐世界。不是说他旷劫以来的罪业很多很重，即使现在念佛，也要等到几辈子之后才能够往生，不是的，现在就能够往生。
以上是第三个显彰别意之弘愿的地方。
接下来，要再进一步解释“弘愿”。
“弘愿”是善导大师所提出的。如果只看善导大师对“弘愿”这两个字所作的解释，就会晓得，善导大师本人并没有提到《观无量寿经》哪个地方是指出彰显弘愿的经文。善导大师只有说“安乐能人，显彰别意之弘愿”，然后说：“言‘弘愿’者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”以这几句话来解释弘愿。
虽然善导大师没有明确指出《观经》之内这三处经文是阿弥陀佛亲自彰显弘愿的地方，但可以确定的是，善导大师认为这几个地方是在彰显弘愿。
善导大师在《观经四帖疏》中说，弘愿就是如《大经》所讲的，由此可知，善导大师有他特别的主张，善导大师想要通过这样的解释，提出他对《无量寿经》和《观无量寿经》这两部经的看法。对比这两部经，可以明显的知道《无量寿经》本身就在宣讲阿弥陀佛本愿念佛的救度，也就是弘愿的法门，所以《无量寿经》可以说是“弘愿之经”，弘愿的经典。
以《观无量寿经》来讲，它整个经文表面上，都是在讲定善和散善，所以从表面上来讲，《观经》是“要门的经”，这是可以确信的。但是正如前面指出的，如果深入考察探讨就会发现，《观无量寿经》刚刚提的这三个地方很明显是在彰显弘愿，彰显《无量寿经》所讲的阿弥陀佛的第十八愿念佛的内涵；而且正如前文提到的，《观经》在“流通分”当中，释迦牟尼佛也亲自开展弘愿的念佛，也就是：
佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。
从这一段经文也可以看出，释迦牟尼佛也在彰显弘愿。如果不是，十三种定观很显然就是要门的定善，三福很显然就是要门的散善，跟念佛是不一样的。必须要有十三种定观才算定善，或者三福才算散善，可是这里只有说念佛。乃至一辈子没有行善的人，这样的人念佛也能离开六道，往生极乐成佛，所以释迦牟尼佛在《观经》的最后，也是在彰显阿弥陀佛的弘愿。
从这几段经文可以看出，《观经》和《无量寿经》从表面上看不一样，从内涵看，却没有不一样，都是在弘扬弘愿念佛的法门，《观经》最后导归弘愿念佛，跟《无量寿经》的意旨、目的都一致。所以善导大师在“要弘二门判”就说“言‘弘愿’者，如《大经》说”，就是因为这样的原因，善导大师才在这里大判（大要性的判别）这两部经，以《大经》当作弘愿的经，《观经》当作要门的经。
当然，如果从《观经》最后来讲，《观经》就不是要门的经，也是弘愿的经。所以一开始，善导大师说“今乘二尊教，广开净土门”。“二尊”就是释迦牟尼佛和阿弥陀佛这二尊各别的教法，二尊二教，最后是二尊一教，二尊同样一个目的在宣讲弘愿念佛法门。
在善导大师对于弘愿──也就是第十八愿，所做的解释当中，有的地方也没有完全提到念佛，譬如他在这个地方说“言‘弘愿’者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也”。只说到阿弥陀佛的愿力，没有谈到第十八愿的信心或念佛，这也是有一些特别的。
不过我们要了解，善导大师对弘愿，也就是对第十八愿解释的说法并不是完全都一样的。有时候是凸出众生对第十八愿“至心、信乐、欲生”的三心，说要具备有这三心；有时候单独强调十念，说只要念佛，“众生称念，必得往生”，强调行；有时候又通过“至心、信乐、欲生、十念”这信、愿、行来解释第十八愿。所以这个地方，善导大师这样解释并不奇怪。反而，我们应该特别注意到，善导大师用不同的解释说法，他的意图是什么。
大体上来讲，可以认为，善导大师凸出第十八愿的“至心、信乐、欲生”和“十念”，这是从众生的信仰和实践的角度出发来讲的；有时候强调阿弥陀佛的本愿，或者名号的救度，这是从理论的角度出发。亦即，同样是阐扬第十八愿──也就是本愿、弘愿，可以从几个不同的角度来作解释。
接下来是“二尊一教”。
前面所讲的“二尊二教”，是将《观无量寿经》分为释迦教的“要门”，和弥陀教的“弘愿”。释迦牟尼佛是要通过要门来引导、调熟所有的众生，因为众生归纳起来，不是定的根机就是散的根机，以及定散之外的罪恶凡夫（没有修行的人），调引这些根机进入弘愿的念佛法门，是释迦牟尼佛开示要门教的目的。阿弥陀佛则是通过弘愿教显示救度众生在于他的愿力，这是属于“二尊二教”的范围。
“二尊一教”就是比“二尊二教”更进一步显示，释迦牟尼佛和阿弥陀佛同样以弘愿念佛作为宣讲《观经》的目的。从“华座观”来看，“二尊一教”的含义是从前面演绎而来的；也就是前面释迦牟尼佛说要讲“除苦恼法”，阿弥陀佛就显现，从这段释迦和弥陀互相唱双簧当中，就可以晓得二尊目的是一致的，是“二尊一教”的，所以善导大师就说：
斯乃二尊许应无异，直以隐显有殊；正由器朴之类万差，致使互为郢匠。
意思是说，因为众生根机各个不同，因此使释迦牟尼佛和阿弥陀佛为了配合不同的根机，所以有时候释迦牟尼佛出现说法，有时候释迦牟尼佛隐没，由阿弥陀佛显示说法。
也就是说，释迦牟尼佛要说“除苦恼法”的时候，好像自己隐没了，闭口不言；那个时候阿弥陀佛立即出现，显彰弘愿的法门。好像当下释迦牟尼佛不存在，改由阿弥陀佛担纲演这一部戏；等到阿弥陀佛隐没之后，释迦牟尼佛又再度登场说法，这叫作“隐显有殊”。为什么会有这样的不同呢？因为“正由器朴之类万差”， “器朴”比喻众生根机。众生的根机千差万别，有定善散善，有无定无散，有非定非散，所以才让释迦牟尼佛和阿弥陀佛互相扮演不同的角色，所谓“致使互为郢匠”。“郢匠”是古代的郢人与巧匠，比喻释迦与弥陀的慈悲智慧，能够善巧方便地引导救度任何机类的众生。
如此看来，释迦教之要门与弥陀教之弘愿，绝非矛盾对立的关系，而是如前文所说的，释迦是通过要门调熟我等之根机，再由弥陀通过其弘愿施以救度。如果沿着这个思路继续深入考察，便可以发现释迦微笑之素怀，正是在于开示弘愿念佛之法（欣净缘：唯愿释尊教我思惟，教我正受。尔时释尊，即便微笑）。
所以善导大师在《观经四帖疏．玄义分》的“序题门”，“要弘二门判”的后面做一个结论来开显“二尊一教”的悲心。善导大师说：
仰惟释迦此方发遣，弥陀即彼国来迎，彼唤此遣，岂容不去也？
这段完整的经文，我们再来复习一遍。善导大师“要弘二门判”说：
遇因韦提致请，我今乐欲往生安乐；唯愿如来，教我思惟，教我正受。
然娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门；安乐能人，显彰别意之弘愿。
这个就是“二尊二教”的地方，释迦要门教与弥陀弘愿教。
其“要门”者，即此《观经》定散二门是也。
定即息虑以凝心，散即废恶以修善。回斯二行，求愿往生也。
这是要门教的内涵。
言“弘愿”者，如《大经》说：“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”
这是弘愿教的内涵。
以上显明“二尊二教”，要门教和弘愿教。可是最后善导大师又讲：
仰惟释迦此方发遣，弥陀即彼国来迎；彼唤此遣，岂容不去也。
这一段法语就是显示“二尊一教”的地方。
也就是说，我们抬起头来静静的思维：释迦牟尼佛在这娑婆世界劝导我们，要念佛往生极乐世界，而阿弥陀佛就即刻远从十万亿佛土的极乐世界来到面前迎接我们，这个就是“仰惟释迦此方发遣，弥陀即彼国来迎”。善导大师接着就说：“彼唤此遣，岂容不去也？”阿弥陀佛从极乐世界呼唤我们，而且亲自来到我们面前迎接我们，又有释迦牟尼佛在这个地方，劝导发遣我们要往生极乐世界，怎么会不能往生呢？
《玄义分》前面的偈语就说“今乘二尊教，广开净土门”，首先是“二尊二教”，就是要门教和弘愿教，最后是“二尊一教”，就是废要门的定善和散善，而立弘愿的念佛，是有这一种含义的。
善导大师在“二河白道喻”，也同样显示出这一种意涵。在“二河白道喻”中就分别将“二尊”比喻为东岸之人和西岸之人：
东岸忽闻人劝声：“仁者！但决定寻此道行，必无死难，若住即死。”
忽然听到东岸有人劝导说：你尽管决定的依照这一条道路前进，不要后退，这样就不会有堕落六道轮回的大灾难；如果你不往前进，停下来或往后退的话，就只有堕落一途，就没有解救的可能了。这是东岸的人所发出来劝导的声音。
又西岸上有人唤言：“汝一心正念直来，我能护汝；众不畏堕于水火之难。”
西岸上也有人呼唤说：你只要一心一意的念佛，不要改变，这样我就能够保护你。你念佛我保护你，不要怕将来会堕落三恶道。
不过，如果没有念佛的话，跟阿弥陀佛就没有关系。
在东岸发遣的人表示是释迦牟尼佛；在西岸呼唤的人表示是阿弥陀佛。所以往生极乐世界的这个净土法门是呼唤的法门，释迦牟尼佛呼唤我们、发遣我们要往生，就像《阿弥陀经》中，释迦牟尼佛就有三次的劝导我们要往生，三次就是无量次。很明显的，阿弥陀佛也从极乐世界说你要“欲生我国”。所以整个净土法门就是“二尊一教”，这“一教”就是呼唤我们，保证我们念佛就必定往生。
现在再进一步探讨，到底释迦牟尼佛是在《观经》哪一个地方，像善导大师所讲的是在劝勉发遣我们往生极乐世界？
我们虽然根据“华座观”之的经文，看出了其中所蕴含之密意，但此时之释迦尚未明确开显弘愿，而只是闭口不言，将显示弘愿救度的法门让与弥陀而已。而且，当住立空中之弥陀隐没，释迦重开金口宣说华座观后，其所说之法也仍然是延续之前的定散诸行。那么，究竟是《观经》中的哪一部分在体现释迦之发遣呢？这个其实刚刚有谈到了，体现释迦发遣之经文其实是在《观经》最后的流通分。流通分说：
佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。
这就是指释迦牟尼佛对我们的发遣。
虽然《观经》从一开始到最后，释迦牟尼都是讲定善和散善这二种要门，可是到了最后“流通分”的时候，他不流通定散的要门，却只有流通弘愿的念佛，只有劝导我们要“持无量寿佛名”，而不是要我们观无量寿佛像，或者修学三福九品。释迦牟尼佛在《观无量寿经》最后流通地方所付嘱的是念佛，彻底翻转之前所讲的《观经》内涵，可以说是惊天动地！
对于《观经》，一般都会理解是在讲定善和散善，虽然定善、散善的经文当中多少也有牵涉到念佛，可是并不明显，而且也把它当作是散善的一种念佛。可是到了“流通分”的地方，释迦牟尼佛却将要门的定善、散善以及念佛的主次的关系完全翻转。也就是说，有关定散这些法门的种种内涵，到了这个地方戛然而止，改变了，不讲了，只讲“称名念佛”这一个法门。所以从这最后短短的付嘱文来看，会让人难以理解为什么会这样！？释迦牟尼佛如果要讲念佛，为什么不一开始就直接讲念佛，而是用很长的时间在讲要怎样行持散善三福，要怎样入定观想十三种定观；而到了最后，却将这些一扫而开，只讲念佛。这不仅令人惊讶，甚至也会有许多人由于不能理解而离开，就像《法华经》的情景。（《法华经》有五百增上慢比丘离开法华的法筵）
不管怎么讲，很明确的，定散要门到最后“流通分”的地方释迦牟尼佛是舍掉的，而弘愿的念佛却是提起而交代的，这个就是“废立”的关系。所以《观经》和《法华经》一样有转折的过程。《法华经》有所谓“为实施权”“开权显实”“废权立实”这些废和立的过程，《观经》同样也有。
不过，我们如果再深一层的思考就会发现，释迦牟尼佛在这里通过付嘱而使它独立出来的念佛，也有可能不是弘愿的念佛，而是“正宗分”所讲的定心念佛或散心念佛，不一定是弘愿的念佛。也就是说，即使同样讲念佛，可是有自力的念佛，有自他二力的念佛，也有纯粹他力的念佛。到底“流通分”所讲的这个“念佛”，究竟是自力的念佛，或者他力的念佛？也就是说，是自力定散要门的念佛，还是非定非散的他力弘愿念佛？这也必须要根据善导大师的解释才能明白。善导大师是怎么解释的呢？
善导大师将显彰弘愿的经文，以及“流通分”的经文，彼此对照，认为“流通分”的持名念佛，是非定非散的他力弘愿的念佛，同时也是释迦牟尼佛之所以把持名念佛这一法门付嘱给阿难尊者，让阿难尊者流通于后代的原因。善导大师解释说：
从“佛告阿难，汝好持是语”以下，正明“付嘱弥陀名号，流通于遐代”。
这在说明释迦牟尼佛要阿难流通念佛，一直到未来，不要断绝。
所以善导大师进一步又解释说：
上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。
也就是说，从前面经文一开始到现在，虽然释迦牟尼佛说了定和散这两个法门的利益，可是释迦牟尼佛的心意是在希望众生一向专称弥陀佛名。
经由善导大师这样的解释，可见这里的“一向专称弥陀佛名”和前面的定散两门是不一样的。所以这里所讲的“一向专称弥陀佛名”，并不是定善的念佛，也不是散善的念佛，很明显的看出是非定非散的念佛，是超越定散的念佛。
由前面的解释就可以晓得，《观经》是“定散、念佛”相对。定散就是要门，念佛就是弘愿，这两个相对。也就是《观经》“正宗分”所讲的，是属于定和散的要门；“流通分”之付嘱名号，是独立出来的念佛。善导大师特别在“望佛本愿”之上，加一个“意”（意在），正是彰显弘愿之文的《大经》，也就是本愿，跟“流通分”互相对照，就晓得《观经》“流通分”所要显出的意涵是在于《大经》的本愿念佛，也就是弘愿的念佛。善导大师下的这一个结论，就显示这里的念佛，是非定非散的他力念佛。
自力“定的念佛”和“散的念佛”，及他力“非定非散的念佛”，到底是什么内涵呢？由于时间的关系，这一次就讲到这里，下一次再显明这三种念佛。
祝愿大家：信佛念佛，得生极乐。
南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛！