「信」，对学佛者来讲是很重要的。

《华严经》有一首偈说：

　　信为道元功德母，长养一切诸善法。

这两句话是释迦牟尼佛赞叹「信」的功德。

「信为道源」，就是入道的根源；信为「功德母」，也就是说信能出生功德；「长养一切诸善根」，所有善法必须靠信来长养。意思是说，一切的功德跟善法，都是由信所生，由信所长，也由信所滋养的。

一开始皈依佛门，信佛、学佛也好，或是在这个过程当中，发菩提心，行菩萨道，累积六度万行，积聚福慧，都需要有「信」。所以信是从最初入门，到最后成就菩提的一种成始成终的要件。

佛门所讲的信，跟世俗所谓「五常」不同。「仁义礼智信」的信，是一种信用、信实，「有约必践，信守不二」，这是一般的信。佛法的信却不只如此。

《唯识论》对佛法的信，有很简洁扼要的说明：

　　于实德能，深忍乐欲，心净为性。

「于实德能」，就是说，对于「真实的，功德的，功能的」，「深忍乐欲」，深忍就是深深地肯定，也就是「深信」的意思，「乐欲」就是喜好。对于真实的，有功德的，能够离苦得乐的功能的，深深地相信、喜好，而且进一步去追求。

在这个世间，什么是真实的、有功德的，什么是能够离苦得乐的呢？

释迦牟尼佛说法，一开始就说「四圣谛」──苦、集、灭、道，这是世间的真理，是真实的。

「苦」就是六道轮回，就是果报，这种苦的果报，有一个原因，叫做「苦集」。也就是说，由于贪瞋痴所聚集，才会形成苦的果报。要达到离苦得乐的「涅槃」（灭）境界，必须修「八正道」（道）。

所以，「苦集灭道」是真理，要相信；它能够出生离苦得乐的功德，要相信；它有离苦得乐的功能存在，要相信。

佛法所讲的「信」，是信「四谛」，「十二因缘」，是信「六度万行」，依此而行，能够让我们超越轮回，离苦得乐，甚至证得菩提，成就佛道。所以说，「于实德能，深忍乐欲。」

「心净为性」，它有一个本质，就是「心净」。也就是心向着解脱的方面去喜好盼望，而修四谛、十二因缘、六度、八正道；不是为了五欲，也不是希望下辈子得受人天果报。如果这样，这种信就有污染了；同时，这种信心纯净「不杂疑念」，所以叫「心净为性」。

因此，这个信，是佛法所讲的信，也叫「净信」──清净的信心。他所信的内容，就是真实的，有功德的，能够拔苦与乐，离苦得乐，能够成就菩提的。这是佛教一般对信的定义。

我们净土法门对信的定义是什么呢？是「信弥陀」，也就是说──「世间虚假，唯佛是真。」因为只有弥陀的万行、万德，才能让我们离开娑婆，往生净土成佛。所以，弥陀的本身，是「实」，是真实，弥陀的本身是「德」，弥陀的本身是「能」。

以苦集灭道来讲，我们之所以轮回六道，是因为无明，有贪瞋痴烦恼。要到达灭（涅槃）的境界，就要往生极乐世界。极乐世界是无为的涅槃境界，因此，唯有「专称弥陀佛名」。因为这六字名号，就是阿弥陀佛的「八道船」（道）。

龙树菩萨在〈易行品〉里面，解释「易行道」的时候，是以阿弥陀佛这个法门，做为易行道的本体。

其中龙树菩萨谈到：

　　乘彼八道船，能度难度海。

就是说，我们依靠阿弥陀佛这六字名号的八道之船，就能够度脱难度脱的六道生死苦海。

所以，我们在这里所讲的「净信」，就是信受弥陀，唯有弥陀是真实的；信受弥陀，唯有弥陀六字洪名，真的是万德万行的结晶；信受弥陀，称念弥陀，就能够往生涅槃的境界，于此信而不疑，叫做「净信」。

──摘自〈第十八愿之义〉第四课（2005.4.17）

善导《法事赞》言：

　　极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；
　　故使如来选要法，教念弥陀专复专。
　　种种法门皆解脱，无过念佛往西方。

「极乐无为涅槃界」，极乐世界是阿弥陀佛为我们愚痴、罪恶、苦恼的凡夫，所发愿、修行、成就的清净无染的报佛、报土。极乐世界又名「安乐世界」或「安养世界」，因为极乐世界充满平安、喜乐与清净，是无忧无苦、自由自在、无挂无碍的世界。

《阿弥陀经》说：

　　彼土何故名为极乐，其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

极乐世界何以名为极乐？因为往生到极乐世界的众生，就不再有痛苦，只是感受到无尽的快乐。

《阿弥陀经》有两个译本：一部为鸠摩罗什翻译，一部是玄奘大师所翻译的。刚刚所引用，是鸠摩罗什翻译的《佛说阿弥陀经》。玄奘大师对这段经文的翻译如下：

　　何因何缘彼佛世界名为极乐，由彼界中诸有情类，
　　无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐，
　　是故名为极乐世界。

也就是说，在极乐世界里面，没有一切身心忧苦，唯有无量的清净喜乐，所以才叫极乐世界。

我们身体的苦，有「老、病、死」苦；心里的苦，则有「爱别离、怨憎会、求不得」之苦。但其实身心是互相影响的，身体的病苦会影响心里的愉悦、舒适；心中有不平、不满，有忧愁、瞋恚的话，也会影响到身体。

身心苦的根源，在我们「五蕴炽盛」，这个虚假的五蕴炽盛，导致身心受苦。而极乐世界是：

　　无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐。

极乐世界的菩萨，寿命无量。《阿弥陀经》说：

　　彼佛寿命，及其人民，无量无边，阿僧祇劫。

「无量」是超越的、永恒的意思。量有四种含义：空量、时量、重量、无量。「空量」指空间，如长、宽、高；「时量」包含过去、现在、未来；「重量」就是几斤重、几吨重。有量就有限，寿「无量」，就是寿命无限，超越时间。

极乐世界没有老、病、死，因为都是三十二相好，都是金刚那罗延身。极乐世界都是聚会一处，所以没有「爱别离」；都是诸上善人，所以没有「怨憎会」；而且思衣得衣，思食得食，要什么，心念一动，当下现前，所以没有「求不得」苦。

「极乐无为涅槃界」，「无为」就是涅槃，「无为」就是没有造作，天性自然叫做无为。所以《无量寿经》说：

　　彼佛国土无为自然。

无为自然就是涅槃，简单讲，就是它没有无明、没有烦恼、没有忧苦，随顺法性，清净无漏，真如自性全现的本具之乐，这个名为无为涅槃之乐。这种乐，超越相对，是绝对性之乐，是无量清净的喜乐，因此叫做「极乐」。这种境界，《无量寿经》说：

　　皆受自然虚无之身、无极之体。

也就是我们烦恼凡夫一旦往生极乐世界，就能够证入无为涅槃，享受无为涅槃的喜乐。身是自然虚无之身、无极之体，广大无边遍一切处。极乐世界不管是依报——国土所住的环境，或者是正报——阿弥陀佛以及所有的菩萨，通通都是无为涅槃的境界，不可思议的境界，故名「极乐无为涅槃界」。

我们六道凡夫又是怎样的境界？

我们凡夫身心都是烦恼的结晶。我们的身体，每一滴血、每一寸肉，都充满着烦恼的罪恶。一切修行都是有为有漏的，不是涅槃的真性。

身体有分段生死，也就是新陈代谢、生老病死、生死轮回。而我们依什么为心呢？以六识为我们的心性。六识就是六根对六尘所产生的六识，既是根尘和合所产生，就是因缘所和合的，因此生灭无常，没有本体、没有自性，所以是虚妄的。根尘相对的既然是虚妄的境界，当然所产生的六识，也是虚妄的心性。由虚妄的六境产生虚妄的六识，由虚妄的六识之心（妄心），产生虚妄的境界，就是所谓的「种子生现行、现行薰种子」。因此，往来六道，永无休止。

凡夫若以此无常生灭，求不生不灭的真常，就好像煮沙要成饭，缘木欲求鱼，是永无可能的。所以我们不可以执着过去、不可以执着现在、不可以执着未来。只能专念名号，一心一意向着净土前进。

「随缘杂善恐难生」，「随缘」就是随众生各自的因缘所学的法门，即八万四千无量诸善万行的法门，都是「随缘」，也都是「杂善」。这是随自己的缘，而不是随弥陀的缘，如果随弥陀的缘，就只有念佛。这些杂善要往生极乐世界，善导大师说：很难。

「故使如来选要法」，「要法」就是本愿念佛的法。往生的正因，叫做要法，不是往生正因的都非要法。

「教念弥陀专复专」，「专复专」是在解释《阿弥陀经》核心的经文「一心不乱」。「一心」就是「专」，因为一者不二，不二就是专；「不乱」就是不杂乱，不杂也是专。意思是只要随我们的根机，专念这句名号，见思二惑有没有降伏，有没有念到功夫成片、梦寐一如，都没有关系。这就是往生的要法，往生的正因，除此都是随缘杂善，往生就困难。

「种种法门皆解脱，无过念佛往西方」，「种种法门」扼要来讲，就是四谛、十二因缘、三学、六度、大小显密、顿渐，皆属种种法门的范畴。当然广义来讲，「种种法门」也包括念佛。这些法门虽然都能够解脱，可是「无过念佛往西方」。为什么？因为那些固然也是解脱的法门，但我们做不到，唯有念佛这个法门，我们做得到。

所以《大集经》说：

　　末法亿亿人修行罕一得道，唯依念佛得度生死。
　　如乘船渡海，不劳功力。

——摘自〈第十八愿之义〉第十课（2005·12·18）

善导大师《往生礼赞》有首诗偈说：

　　六方如来舒舌证，专称名号至西方；
　　到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。

这首偈很清楚的显示「因」跟「果」。因——专称弥陀佛名，果——到达西方极乐世界，花开见佛闻法，十地的愿行功果，当下就自然彰显获得了，不必假藉任何的加行、工夫。

「到彼华开闻妙法」，到了极乐世界当下都是花开的，当下就能听闻弥陀说法，我们六根面对极乐世界的六尘，当下都能够悟道。好像释迦牟尼佛坐在菩提树下，「夜睹明星，彻底大悟」，是刹那间的。

当然释迦牟尼佛也曾经过六年的苦行，再推寻过去，他是从兜率陀天来，要示现八相成道的一位佛。释迦牟尼佛是有他因地的过程，而累积等待瓜熟蒂落的时刻。

我们没有经历这些过程，但阿弥陀佛有，而且已经完成，并且把功德送给我们。在哪里？统统包裹在六字名号中。所以这六字名号是弥陀成佛之果，以此果觉功德赐与十方众生往生成佛。

所以弥陀净土法门不是从因向果的法门，而是从果向因的法门，所谓「以果地觉，为因地心；因赅果海，果彻因源」。

「六方如来舒舌证」，六方如来就是指十方如来，指大宇宙中的十方恒沙诸佛如来。

善导大师《观经疏》〈散善义〉就举出十方诸佛有「四同」：

　　纵令释迦指劝一切凡夫，尽此一身，专念专修，舍命以后定生彼国者，即十方诸佛悉同赞、同劝、同证。
　　何以故？同体大悲故。一佛所化即是一切佛化，一切佛化即一佛所化。

也就是说，即使只有释迦牟尼佛在娑婆世界劝导一切善恶凡夫，这辈子只要专念南无阿弥陀佛，不夹杂其他的法门，舍命以后，必定往生极乐世界。十方诸佛也同样在赞叹这个法门，劝导众生修这个法门，证明只要专念就必定往生彼国。

为什么「同赞、同劝、同证」呢？因为「同体大悲」故。

所谓「佛佛道同」。《华严经》说：「一切诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。」《占察经》说：「一佛身即是一切诸佛身；所有作业，亦皆共一。」可知「一佛即一切佛，同体无二」；因此「一佛所化即是一切佛所化，一切佛所化即一佛所化」；释迦牟尼佛这样的化导，就等同十方一切诸佛也这样化导。

因此说：「六方如来舒舌证，专称名号至西方；到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。」

——摘自法义班第八堂课（2007·8·5）

善导大师《般舟赞》言：

　　微尘故业随智灭，不觉转入真如门；
　　大小僧祇恒沙劫，亦如弹指须臾间。

第一句显示「随智灭业」。

「微尘故业随智灭」，我们无量劫以来所累积的罪业非常多，所以说「微尘故业」；以前多如大地微尘的故业，一旦往生极乐世界就会「转识成智」；一旦转识成智，罪业就完全消灭了。

如同百千万亿无量劫的黑暗从来没有光明过，可是一旦光来，暗立刻消除，是刹那间的。并不会因为黑暗太久，即使光来了也要渐渐的明亮，并非如此。同样的，我们数不尽、算不完的微尘故业，也是当下随智而灭。

第二句显示「任运入真」。

「不觉转入真如门」，「不觉」有「无作、自然」二义，就是不须任何的造作、修行，离觉观之作意，不用寻思等加行，是无作、自然的转入了真如门。

真如就是一真法界、真如实相、第一义谛，就是佛的果位。前面是消除业障，接下来是开显佛的真如智慧的功德。

第三、四句显示「时分无碍」。

「大小僧祇恒沙劫，亦如弹指须臾间」，「大小僧祇恒沙劫」就是大劫小劫、阿僧祇劫、恒河沙数劫；阿僧祇就是「无央数」，没办法想像计算的；恒沙就更多了。「亦如弹指须臾间」，本来需要经过小劫、大劫、恒河沙劫才能累积的功德，我们一弹指间就具备了。

所以到了极乐世界都是超越性的，一旦到极乐世界花开见佛，显现真如实相之佛智的时候，都是证入不生不灭；既然是不生不灭，哪还有大劫、小劫、恒沙劫呢？

不生不灭就是动静一如，不增不减，无有来去。在时间上，长时和短时都是自在无碍相融相入的，也就是「一念摄劫，劫摄一念」，一念之间能够涵盖大小恒沙劫，大小恒沙劫能够融入一念当中；最初的一念已经包含前际后际，前际后际都在一念当中。

极乐世界的正报依报都常住不变，既然如此，怎会有生灭、来去、增减呢？以世间人来讲，受苦时觉得时间漫长，欢乐的时候又觉得时间过得很快，所谓「苦则以短为长，乐则以长为短」。又如同入禅定之人，当下心是寂静的，甚至是寂灭的、不起心动念的，即使经过了十年、百年、千年，也等同没有时间，一刹那而已。

──摘自「法义班」第八堂课（2007.8.5）

　　人间苦乐事纵横，达者须寻径路行，
　　福报天宫犹有死，神栖佛国永无生。

「人间苦乐事纵横」，人间之苦，有所谓四苦、八苦。「四苦」就是生、老、病、死苦。除此之外，还有爱别离苦，恩爱的人终究要分离；求不得苦，当我们追求的时候，患得患失，即使求到了，最后终将失去。

小时候，为求学而苦；长大了，为求偶而苦。独身，觉得孤独，很想有个伴；有了伴侣，不能恩爱，不能和谐融洽，所以结了婚的又想离婚，也是苦。此外，儿女不成就是苦，家庭不美满是苦，事业不顺是苦，人事不和是苦，是非得失、恩爱情仇都是苦。天气太热、太冷是苦；尤其现在天灾地变，有地震、海啸、风灾、水灾、火灾，交通事故，甚至人世间的诈骗、抢劫、放火、绑票、杀人，还有SARS、禽流感等等，这些天灾人祸，充满人间。

再者我们本身，烦恼炽盛很苦，业障深重很苦，妄想多是苦，念头杂也是苦。

所以说，「人间苦乐事纵横」。「纵」是直线，「横」是横线，纵横就像一张网，人生之苦是如此错综复杂。再者，这个「纵」是时间，「横」是空间，也就是说，人生世上，无论何时、何处，都是苦。由于人生的本质是苦，与苦同在，所以释迦牟尼佛一开始讲经说法，就说「苦、集、灭、道」，而不是说「乐、集、灭、道」。

当然，人间之苦有一个根本的苦，简单讲就是「无明」。无明就是不知生从何来、死往何去、不知将来会如何？无明是正体，我们现在看不到，临终时，我们阿赖耶识里的业浮现了，含藏着无量无边的罪恶、黑暗、无明、不安；临终的时候整个黑暗现前，而且充满罪业，成为火团，堕落地狱，那个就是无明的正体。

我们平常孤独的时候，不苦也不乐，但是莫名其妙地有一种无聊的、寂寞的，略微不安的感觉，那就是无明正体所显现的影子。我们看到的只是影子，正体在临终时才会浮现，那个就是根本的苦。

「人间苦乐事纵横，达者须寻径路行」，「达」，就是通达的人。通达什么？通达宇宙人生的实相。

当然，这个「达」以世间来讲，就是聪明智慧。一个人，相信有善恶报应、三世因果、六道轮回，有佛菩萨的感应现象，而且，对这些现象很有兴趣，愿意深入，可称为「达者」。这种人才会进入宗教，寻求真理，走向解脱之道。而这种人往往也比较有佛缘，就会来学佛；进一步，八万四千法门当中，如果他选择净土法门，那就是真正的「达者」。

「达者须寻径路行」，「径路」就是快捷的，安稳的，容易到达的途径。

有一首偈子也说：

　　修行无别修，只要识路头；路头若识得，生死一齐休。

也就是说，修行，只要找到解脱的法门，生跟死当下都能一齐了断。这个法门就是──净土法门。

「福报天宫犹有死」，就算有福报往生天宫，还有天人五衰的现象。

「神栖佛国永无生」，人生是苦，死后入三恶道，也是从苦入苦，从一个黑暗进入另一个黑暗。但是往生极乐世界，就永远离开了生死轮回，已超越人间的苦，从苦入乐，转苦为乐。

──摘自「第十八愿之义」之七（2005.8.21）