《折伏罗汉经》里，也谈到一位忉利天的天人，也是寿命将尽，天人都有神通，知道自己下辈子将投生到畜生道当猪，因此很忧愁、也很恐惧。其他天人跟他说，佛陀现在忉利天为母亲说法，这正是你得救的机会。
天人立刻来到佛陀面前，至诚顶礼，恳切祈求救度。
佛陀为他授三皈依：「皈依佛，不堕地狱；皈依法，不堕饿鬼；皈依僧，不堕畜生。」七天当中，他都诵念三宝；七天之后，寿命尽了，投生到人间一位长者家里。
长大后遇到舍利弗，由舍利弗接引，听闻佛陀讲经说法，也证到了果位。
由此可知，人、天皆苦，皆不究竟。
佛陀出现世间，为我们讲经说法，并不是希望我们所修的善因，去追求人天果报，而是希望我们直接往生极乐世界，迈向无上菩提。所谓菩提，就是上求佛道，下化众生。
往生极乐世界可说是释迦牟尼佛的本怀，在《无量寿经》里，释迦牟尼佛的「本怀文」就说：
如来以无尽大悲，矜哀三界，所以出兴于世，光阐道教，欲拯群萌，惠以真实之利。
释迦牟尼佛，乃至十方诸佛出现世间的目的，就是要告诉我们，唯有念佛往生极乐世界，才是真实的利益，其他不是真实的利益。
──摘自「第十八愿之义」之六（2005.6.19）
《法句譬喻经》说到，有位忉利天的天王，叫帝释天，将临命终。他晓得命终之后，会堕落在畜生道，生为驴子，因此感到非常悲愁。他想到能救度苦厄的只有佛，就立刻来到佛的面前，向佛顶礼，至诚恳切地三皈依──皈依佛、皈依法、皈依僧。
正顶礼时，即是命终之刻，神识立刻投胎在驴腹当中。驴子不小心踏破主人家的陶器，主人一生气，就拿鞭子打驴子，驴子因此伤了胎气。同时间，帝释天的灵魂又回到自己身上。
所以，低头三皈依，再举起头来，他又回复了帝释身。
这时佛陀就赞叹说：「善哉！善哉！帝释天，你能够在临终时皈依三宝，实在很有福报。」佛陀就为他讲经说法，这帝释天的天主，当下就证得须陀洹果。
──摘自「第十八愿之义」之六（2005.6.19）
弥陀的救度就像太阳。
太阳一出来，可说是阳光普照，既照了高山，也照耀平地；照大树，也照小草；照善人，也照恶人。完全没有分别，遍照大地上的所有动物、植物、矿物。真正是平等，没有差别，没有条件。
弥陀的救度又像月亮。
月亮一出来，月影就显现在千江万水之上。同一时间，月影映照在大海、江流，也映在小溪；映着井水，乃至脸盆的水、杯中的水。
人往东边走，看到月亮，看见东边海上映现的月影；这个人到了西边，一样看到月亮，以及在西边江流显现的月影。月亮没有差别，完全平等，所谓「千江有水千江月」，每个人都觉得月亮与我同在。
阿弥陀佛的救度，也是这样。念佛众生，阿弥陀佛的光明就永远摄持他，护念着他。这一种平等，没有差别，没有简择，就像大圆镜一样。镜子没有分别心，白色的人来，显现出白色；黑色的人来，显现出黑色。不管美丽、丑陋，不管善人、恶人，贤、愚、智、不肖，镜子都同时照出他们，既不嫌弃，也从不拒绝。
阿弥陀佛的救度，也像药一样。
不论男女老幼，不管是主动欢喜吃下去，还是被迫不情愿地吃下去，药都自自然然地、没有差别地，在每个人身上产生功能。
当然，也可以说阿弥陀佛的救度如同大地。
大地普载万物，高山也好，大海也好，都承载在大地之上；动物、植物、矿物，善人、恶人，清净的、不清净的，大地都毫无简别，也毫不嫌弃。
《易经》说「天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。」阿弥陀佛的德，可以说是万德，功德无量无边，爱心无穷无尽，包容所有众生，救度所有众生。希望我们也能学习厚德载物，包容其他的人。有缘相处，要尽量给对方温暖，给对方欢喜。自己一句话，或一个神情，是不是给对方带来了温暖，带来了欢喜呢？我们要多注意。
佛心广大，究竟如虚空，广大无边际。
佛心之所以这样广大，是因为佛心无心，而我们众生都是有心，有心就狭窄，无心才能广大无边。
虽然佛心无心，却是以众生之心为心，以众生之境为境，也就是时刻以众生为念。只要能给众生带来利益，为众生拔苦与乐的，佛就会与他同在。
──摘自〈第十八愿之义〉第四课（2005.4.17）
昙鸾大师是一个老实修行的人，在他的《赞阿弥陀佛偈》里面，有首偈子说：
我从无始循三界，为虚妄轮所回转，一念一时所造业，足系六道滞三涂。
昙鸾大师说，他从无始以来就循着三界，也就是在欲界、色界、无色界轮回，所以说「我从无始循三界」。
「为虚妄轮所回转」，三界就是六道轮回，而六道轮回本身是虚妄的，不是真实的，我们居然把虚妄当做真实，一直在轮回，永无休止，直到今天。
到了今天，「一念一时所造业，足系六道滞三涂。」一念一时，也就是心心念念，现在的心心念念都在结业、造业。虽说业有善业跟恶业，可是昙鸾大师说，这个业「足系六道」，足够被绑在六道里面；同时，被堵在三恶道之中。
意思是说，昙鸾大师自认是一个造罪造业的凡夫，他念念所造的不是善业，反而是让他停留在三恶道之业。
释迦牟尼佛说六道是苦海，这个「海」就显示无边无底。六道的轮回，是无边又无底。我们在六道里面，所谓「头出头没」，头出就是偶而生而为人，在大海里面露出头来，呼吸几口空气，之后又沉下去了。
连昙鸾大师都自认是在六道里面头出头没，而且是滞留在三恶道比较多，遑论我们！昙鸾大师在南北朝时，梁武帝都要向他所在的方向顶礼，尊称他「鸾菩萨」；北朝的北魏皇帝，又尊称他为「神鸾」。这样的人，还自认是罪恶众生，何况我们呢！
以此而言，我们可说没有出离六道的能力、机缘。若没有阿弥陀佛为我们发下第十八愿，我们就永远地在六道轮回，永无出期了。
众生起心动念都是如何呢？在《净度菩萨经》里说：
一人一日中，八亿四千念，念念之所为，皆是三涂业。
每个人在一天当中，念头有多少呢？有八亿四千。这个八亿四千，不是数目字，是一种表法。也就是无量无边，数不清的念头。这念念之所为，却不是让我们可以生而为人，上升天堂，或脱离六道轮回的，反而都是在造三涂业，造地狱、饿鬼、畜生之业。
我们心心念念居然是这样，想来是很恐怖的。诚如《地藏经》所说：
南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。
也就是说，我们的起心动念、言语行为，身口意三业行为，都是业，都是罪。
《地藏经》又说：
业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。
众生的业力，「能敌须弥」，宇宙最高的山是须弥山，而我们的罪业比须弥还高；「能深巨海」最深的是大海，而我们的罪业比大海还深。像这样的众生，如果没有阿弥陀佛，「设我得佛」的愿的话，就只有永远在三界六道轮转了。
这个「三界」，昙鸾大师如何来形容呢？昙鸾大师说：三界是「虚假的，是污染的，是颠倒的，是破坏的，是轮转的，是无穷的」。
也就是说，三界众生他的因与果，都是虚假，不是真实的；都是污染，不是清净的；都是颠倒，而不是正知正见的；都是破坏，念念都在无常转变，不是永恒存在的。
而且是一直在轮转，不是地狱，就是饿鬼，就是畜生，一直在轮转，无有穷尽。这真是非常恐怖，非常可怕。
又说：「三界是生死凡夫流转之暗宅」，三界就好像很广大的屋子，而这屋子却没有一点点光明，非常黑暗。等于是说我们三界六道的凡夫，都是迷而不悟的。
又说：「三界皆是有漏邪道所生，长寝大梦，莫知悕出」。也就是说，永远在大梦当中，不晓得出离。
轮转在三界里面，如果没有遇到佛法，或是遇到佛法，没有遇到弥陀的救度，就永远沉沦在黑暗的三界，在大梦的六道里面，不能脱离了。
──摘自〈第十八愿之义〉之三（2005.3.20）
极乐世界是无为涅槃的境界。无为就是涅槃，涅槃就是不生不灭，所以无为也就是不生不灭、不增不减、不垢不净。不经过人工的造作，不经过人工的加功用行，自自然然地就能够到达涅槃的境界。这个地方，就是极乐世界。
所以，到极乐世界去，我们就能够快速地成佛，不必再经过多久的修行时间。所谓修行时间，比如说从初住菩萨的境界，到达初地的境界，要修一大阿僧祇劫；从初地到七地，也要一大阿僧祇劫；从八地到十地，进入等觉的时间，也要经过一大阿僧祇劫。所谓「三祇修福慧，百劫种相好」，之后才能够成佛。
像这样有时间的过程，经过一劫、二劫、三劫，然后由十住进入十行，十行进入十回向，然后初地、二地、三地，一直到八地、九地、十地，进入等觉。这样经过一级一级、一层一层的，如果是这样的话，是有为还是无为？这就是有为。
有一种错误的观念，认为说「极乐世界是无量寿的境界，我们到了那里就寿命无量，所以再怎样根器低劣，总有一天会修行成佛。由十住然后经过一大阿僧祇劫，就会进入初地；然后再经过一大阿僧祇劫，就会由初地到七地；又经过一大阿僧祇劫，就会由八地到等觉」。如果是这样的话，那就不是极乐世界了，这样很明显地就是有为，不是无为，这样的境界就有生有灭了。当我们从初地加功用行，进入二地的时候，初地就灭了，二地就生了；由二地到三地，一直到九地、十地、等觉，过程中有生有灭，不断在变易之中，如果这样，就不是涅槃的境界啊！
极乐世界，弥陀示现的善导大师在这里解释是无为涅槃的境界，既不是凡圣同居土，也不是方便有余土，也不是一般所说的实报庄严土，而是等同法身境界的常寂光净土。而这个常寂光净土，也跟一般的常寂光土不一样，因为这是阿弥陀佛经过五劫的思惟，又经过兆载永劫的积植菩萨无量德行而成就的净土，跟其他诸佛只是经过三大阿僧祇劫所成就的法身、报身是完全不一样的。所以，阿弥陀佛的极乐世界，可以说是实报庄严土、是报土，可是却超越一般诸佛的报土。
当然，所谓「法身」、「常寂光」，是无形、无相、无声的，我们凡夫，乃至等觉以下的菩萨，是不可能想像、形容、述说的，因为他是法身。阿弥陀佛这个法身，还有这个常寂光土，是能够救度所有凡夫到他那里快速成佛的，所以也超越一般的常寂光土。
也就是说，阿弥陀佛的弥陀净土不是凡圣同居土，到了那里通通超凡入圣，没有凡夫；也不是方便有余土，到了那里都是菩萨，没有阿罗汉、声闻、缘觉这些小乘；到了那里都进入涅槃的境界，所以超越了一般的实报庄严土。
极乐世界是涅槃的境界，所以我们到那里，不需要再加功用行，经过多久的修行，初地、二地⋯⋯九地、十地、等觉，之后才成佛。不是这样的。
就像我们凡夫，如果要想有神通，必须持戒清净，能够入定就有神通。因此，要想得到神通，就必须有持戒、修定这一种加功用行的功夫和时间。可是有一种众生，是不必经过这样的修持，自然就具足五种神通的。是哪种众生啊？是天界众生。天人不必修行，自自然然就有五种神通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。所以，如果生在天界的话，不需要入定就有五种神通，因为那是他的果报。
又像有一种境界，可以在天上飞，不用学习。那是什么境界？鸟的境界。如果出生为鸟的话，很自然就会在天空上飞。像大鹏金翅鸟，一展翅就能飞出几千几万里。如果是我们人的话，即使学习，也无法在天上飞，因为我们没有那个果报。
如果我们生而为猪的话，就有猪的性情、猪的脾气，喜欢吃馊饭，喜欢脏的地方。为这是它的果报。
那我们往生极乐世界的话，我们的果报是什么呢？是涅槃的果报。因为无为涅槃是弥陀净土的境界啊！就像五种神通是天的境界，不必学习，那是他的果报；鸟自然就会飞，也是它那种境界跟果报。到了弥陀净土，无为涅槃的境界，我们就能快速证入涅槃，不需要经过多久时间、经过多少阶级。
《无量寿经》说「必至灭度」，又说「超出常伦诸地之行」；昙鸾大师解释说「不从一地至一地」，又说「言『十地阶次』者，是释迦如来于阎浮提一应化道耳；他方净土，何必如此？」说明往生弥陀净土都是不经劫、不经地，往生刹那，顿超十地，快速成佛。
再说我们一切众生都有佛性，佛性中自然具足佛的功德、功用，佛性是无为的，佛性是涅槃的，佛性是不生不灭的。不是说经过加功用行才有佛性、没经过加功用行就没有佛性，不是的。人人都有佛性，不管善人、恶人，甚至一切动物都有佛性。我们的佛性跟释迦牟尼佛的佛性、跟阿弥陀佛的佛性、跟十方诸佛的佛性都是一样的，没有差别的。十方诸佛的佛性没有增加一点点，我们的佛性没有减少一点点，十方诸佛的佛性没有更加的清净，我们的佛性没有些微的污秽。只是我们的佛性被贪瞋痴盖住了，所以我们佛性的功德、功能就展现不出来。十方诸佛已经断除了贪瞋痴，已经破除了尘沙惑跟无明惑，所以他们的佛性能够完全地展现出来。所谓「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想、执着而不能证得」。
如果我们也破除了贪瞋痴和见思二惑，也破除了尘沙惑、无明惑，岂不是跟释迦牟尼佛都一样了？释迦牟尼佛是以自己的力量，经过生生世世的愿行圆满才成为释迦牟尼佛。而我们没有，我们即使要修行也有心无力。但是，只要我们能够专称弥陀佛名，到达无为涅槃的极乐世界，就会快速成佛。我们的烦恼——见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，就完全消除了。
为什么到极乐世界就能断除种种惑业呢？这就是《金刚经》所讲的「一切有为法，如梦幻泡影」。因为那些都是假的，我们在娑婆世界要去假成真不容易，到了极乐世界则是易如反掌。
到了极乐世界，我们的六根面对极乐世界的六尘，就能够当下证悟，因为那里是无为涅槃的境界。
照说所谓「涅槃」，是不生不灭的，当然也无所谓有形、有相、有声。可是万德庄严的极乐世界有黄金铺地，有七宝楼阁，有众鸟说法，可说是有形、有相、有声、有色（有物质），怎么能说是涅槃界呢？
是的，极乐世界的殊胜微妙不思议就在这里。《无量寿经》说：「其佛国土，清净庄严，超逾十方，一切世界。」天亲菩萨《往生论》也说：「彼无量寿佛，国土庄严，第一义谛，妙境界相。」有形象、有声音等庄严（国土清净庄严），可是等同涅槃（第一义谛，妙境界相）。使我们眼见净土之色、耳听净土之声，就能够开悟，就能够证得佛性（妙境界相），如善导大师所言「自然即是弥陀国，无漏无生还即真」，又说「六识纵横自然悟，未藉思量一念功」。所以，极乐世界的高妙就在这里。不然极乐世界就不特别殊胜了，就跟一般的净土一样了。一般的净土，就是所谓的凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。如果是一般的报土，我们反而是到不了的，必须要初地以上才能到达。
（摘自2008年11月16日于净土宗广州念佛会的开示）