问：一般《善导大师传》，都曾提到善导大师曾经前往庐山瞻仰慧远大师的遗风，而慧净法师所撰述的《善导大师略传》，却未予提及，何故？

答：被南宋时代天台宗之僧人推举为中国净土宗初祖的慧远大师，生于西元334年，乃魏晋时代高僧，受到后世净土行者高度的崇敬是在中唐以后。特别是宋代的净土行者比较追慕慧远大师之高风。与这相反的，对于从昙鸾大师到道绰、善导等，一贯相承、次第开展的净土教理与修习方法，可谓与慧远大师毫无渊源。

当然，善导大师曾深入禅定的念佛三昧，也曾撰述一部《般舟赞》，不无共通点；然而对慧远大师的关注，在善导大师五部九卷的著作中，未曾出现。

若论慧远大师并未有关净土教理的系统著作，至于其净土修行方法，犹如《观经》要门，系以息虑凝心的观想为中心的般舟三昧。然而，这种方法是难行道而非易行道，姑不论后代，即当代修持的行者亦不多见，成就者更少。故慧远大师往生（西元416年）之后，无人继承其法，直到唐初二百多年间，他的净土思想与修行方法对当时净土行者并没有多大影响，也没有广泛传开，亦即在净土一系中，至唐初时仍然没没无闻。因此，唐初迦才大师在《净土论·序》中说：「上古之先匠，远法师、谢灵运等，虽以佥期西境，终是独善一身；后之学者，无所承习。」

有关善导大师寻访庐山的记载，只有宋代的王古居士所写的《新修往生传》下卷之〈善道传〉，其文说：「欣慧远法师胜躅，遂往庐山，观其遗范，乃豁然增思。」在这之前的任何有关传记全无记载。因此所谓善导大师寻访庐山一事，在史实上可信性很薄弱，这或许是在中唐以后，净土行者对慧远大师的崇拜逐渐扩大，因而善意地拉近慧远流与善导流的接触所产生。

善导大师传记最为可靠的是与善导大师同时代的道宣大师所写《续高僧传·善导传》与时代相近的少康《瑞应删传》。

前者记载说：

　　近有山僧善导者，周游寰寓，求访道津，行至西河，遇道绰禅师，唯行念佛，弥陀净业。既入京师广行此化，写《弥陀经》数万卷，士女奉者，其数无量。

后者记载说：

　　唐朝善导禅师，姓朱，泗州人也。少出家，时见西方变相，叹曰：「何当托质莲台，栖神净土。」及受具戒，妙开律师，共看《观经》，悲喜交叹，乃曰：「修余行业，迂僻难成；唯此观门，定超生死。」遂至绰禅师所。

善导大师传记虽多，但以前二传最为信实可靠，宋朝以后之传记，则大多拓袭宋人所写的《净土往生传》与《新修往生传》，此二传离大师已有四百年之久，其可靠性总不如与善导大师同时代或时代相近之作者所撰的《续高僧传》与《瑞应删传》。

问：在《观经四帖疏》中有提到以「要门」的「定散二善」回向往生极乐世界，但是否确定往生没有说，而是说在「弘愿」的地方。是否要具足「三心」之后，「定散二善」的回向才能往生？若没有具足「三心」，即使以「定散二善」的功德来回向也不能往生？

第十九愿讲「修诸功德」，以诸行回向，临终的时候阿弥陀佛一样来接引，那他有没有具足三心呢？

答：三心有分「自力三心」与「他力三心」。第十九愿是属于「自力三心」。

第十九愿说：

　　设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，
　　临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。

第十九愿的内容是「发菩提心，修诸功德」，这样的内容就涵盖「定善」跟「散善」，《四帖疏》就说「回斯二行，求愿往生」，所以以此功德回向也能往生。只是这个回向是靠他所修的功德来回向，这个叫「自力三心」。

问：以「定散二善」的「自力三心」回向，也能往生吗？

答：对。但如果没有回向的话，就不属于《观经四帖疏》所说的「定善」和「散善」的范围，必须「回向」才属于净土门中的「要门」。如果没有「回向」就不是「要门」，跟净土门就没有关系，是属于圣道门。

净土门有分「要门」与「弘愿」，善导大师进一步说「杂行」与「正行」。「杂行」也能往生，但必须回向；如果是「正行」，有回向、没有回向都必定往生。

就好像从高雄开车往台北，一旦开车上了高速公路，不管有回向往台北、没回向往台北，都无所谓，因为这条路本来就是通往台北，他本来就是向着台北前进的。那如果路很多条的话，就必须对准，一一回向。

「弘愿门」就是专称弥陀佛名，就好像开车上高速公路，就只有这一条路，没有叉路。所以《阿弥陀经》说要「一心不乱」，「一心」就是一条路直进的心，有一心，无二心，有一行，无二行，专一不二，不杂不乱。

问：不是也说「回斯定散二善求愿往生」，很难吗？

答：对，因为那是「难行道」。为什么呢？因为「定善」我们不可能做得到，以现在来说，可说没有人能做到；而具足「散善」的人也很少。

「散善」的内容就是「三福、九品」，「九品」主要是指上品与中品。「三福」的第一福是「世善」（世间的善）──孝顺父母，奉事师长，慈心不杀、修十善业。这有多少人能做得圆满呢？

第二福是「戒福」──「受持三皈，具足众戒，不犯威仪。」弘一大师、蕅益大师他们都自言惭愧，不具足了，更何况是我们。

第三福是「行福」──「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」这能做到的少之又少。

所以，想以「定善」的功德来回向，可说没人，因为那必须入定修十三观；而能以「散善」功德来回向的也很少。因此，真正能以第十九愿「发菩提心，修诸功德」而往生的很少。

不过，修诸功德的范围很广，布施一块钱也算是诸功德之一，这样回向也照样往生。阿弥陀佛就是假借你这样的发心而接引你到极乐世界，阿弥陀佛说：你只要愿意到我这里来，即使你以布施一块钱来回向，我也要接引你。

其实阿弥陀佛救度我们是没有条件的，阿弥陀佛真正的心意是：即使你连布施一块钱的善事功德也没有，没关系，你只要念佛，就足够了。

为什么？我们所修的功德跟阿弥陀佛的名号怎么能比呢？阿弥陀佛的名号是阿弥陀佛的本体，阿弥陀佛的本体是阿弥陀佛五劫思惟之广大弘愿，永劫修行之无量德行，愿行圆满所成就的，所以，这句名号叫作「万德洪名」。我们凡夫所修的功德连大海的一滴水都算不上，而阿弥陀佛的功德是超越大海、遍满宇宙的。所以我们就领受弥陀的功德，领受弥陀的功德就是只要念佛就可以了。这就是「第十八愿弘愿」与「第十九愿要门」的不同。

这样的教理，如果没有深入这个法门，是了解不来，也分辨不出的。

还有，如果是凭靠自己的功德（自力）而求往生的，一方面因为自己的功德不是真实的，是有漏的，一方面等同于疑惑佛智，所以到极乐世界就暂时在胎苞里面。而念佛的人一方面因为是直接跟阿弥陀佛机法一体、佛凡一体的，一方面等同明信佛智，所以就不在胎苞。这种教理比较微细。

问：专一于净土法门的莲友，很多就是每天诵经，也每天念佛，这样一直行到临命终，可以往生吗？

答：看他是诵什么经。

问：像《普门品》《地藏经》。

答：这是杂行，因为《普门品》《地藏经》和极乐世界、阿弥陀佛没有关系。虽然观世音菩萨跟阿弥陀佛有关系，但是《普门品》并没有说到极乐世界与回向往生。

问：如果他们一直是有回向的，这样能往生吗？

答：也能往生，只是那都是难行道，没有回向就不能往生了。重点在于必须是「真」的回向。

善导大师就讲：

　　诸方道俗，解行不同，专杂有异。
　　但使专意作者，十即十生。
　　修杂不至心者，千中无一。

「修杂不至心者，千中无一」，因为是杂行，又没有恳切回向往生的话，那就不能往生了。所以虽然「修杂」但还能「至心」，这样才能够往生；如果不至心，就不能往生。

所以我们强调，要专靠阿弥陀佛，专称弥陀佛名，原因就在这里。其他的善行，我们也是随缘随分该做的，只是往生不是凭靠那些。像孝顺父母，那一定是要的，不管学不学佛都应该孝顺父母；奉事师长也是一样，为人本来就该如此；慈心不杀、修十善业，对我们来说也是能做到的就尽量做，只是不靠这个往生，靠的还是名号。因为知道虽修三福，但修不圆满，而只要念佛，一切具足。

问：这样的一个杂行的人，怎样透过「三心」转到「弘愿」呢？

答：要有「机法两种深信」。第一，晓得自己所修的行不是真实的功德；第二，晓得往生的「正因」不是那些，而是名号。

一个人如果了解自己所修的行不是真实的功德，而且自己根本是贪瞋痴业障深重的凡夫，靠自己的力量完全没有办法出轮回，也没有办法往生；但是我们往生的功德阿弥陀佛都已经完成了。如果有这个理解的话，一转进来就是「机法两种深信」。有「机法两种深信」的人，他会随缘随分行善，但不会靠自己的善，因为他知道自己所做的还是有漏的，也知道自己还是烦恼的凡夫、罪恶的凡夫，因此他会完全靠阿弥陀佛。一个人如果没有「机法两种深信」，都还会靠自力，认为自己还能修这个、修那个，然后作为回向。这是高估了自己，怀疑阿弥陀佛。

善导大师说「决定深信：自身现是罪恶生死凡夫」，可是他还打一个问号：「难道我是罪恶生死凡夫吗？我吃素、行善、受戒，也会念佛、诵经、拜忏。」对自己是罪恶生死凡夫不能肯定。

所以，善导大师解释「三心」时，将「至诚心」解释为「真实心」，要做一个内外真实的人。这就是一面镜子。这一面镜子说是要真实的心，一照之下，我们没有真实的心，那自己到底是怎样的一个人呢？啊！是罪恶生死凡夫。所以，从「至诚心」引导我们进入「机深信」。

还有，我们没有功德可以回向，也没有真实心可以回向，所以当然也没有「回向发愿心」。

由「回向发愿心」的解释，照出我们没有功德也没有真心的回向，只有阿弥陀佛才有功德也有真心回向，由此才进入信受弥陀救度的「法深信」。

所以，以「至诚心」让我们进入「机深信」，以「回向心」让我们进入「法深信」，这样，三心都有了。以「自力」来说，就不是这样，所以自力三心不是真的三心。

问：不是真的三心，可是回向也能往生？

答：对，回向也能往生，因为这也是阿弥陀佛的方便施设。阿弥陀佛说：「极乐世界我已为你建设好了，搭到极乐世界来的高铁、飞机，我也为你准备好了，就是六字万德洪名，你只要坐上去就行了。」

「怎么坐上去呢？」

「你只要相信我就可以了。」

这就是阿弥陀佛救度我们的呼唤与往生的正因，但是我们信不来，所以阿弥陀佛就设了一个方便说：「你们啊只要有修行、有功德就回向，你回向，我就来接引你们。」

「那修行，修行高低？功德，功德多少？」

「没关系，只要有就可以了；有多少你们回向多少，我都来接。」

这就是阿弥陀佛救度我们的方便法。

如果直说实在的话，就是第十八愿。善导大师可以说是「正直舍方便，但说无上道」，对第十八愿的解释最为丰富，也强调要依靠弥陀本愿，专称弥陀佛名。所以《观经四帖疏》总结论说：

　　上来虽说定散两门之益，
　　望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

从阿弥陀佛的本愿来看，释迦牟尼佛的本意是要引导我们一向专称弥陀佛名的，所以，释迦牟尼佛就苦心用「定善」和「散善」来引导我们。「定善」你做得到吗？做不到；那「散善」你做得到吗？做不到，那你就专念佛吧。念佛才是阿弥陀佛的本怀，也是释迦牟尼佛的本怀。这是方便引导。

这就好像天台宗为了显明《法华经》开显的宗旨，以「莲华三喻」为譬，即以华喻「权法」，以莲喻「实法」，开展出「为莲故华」「华开莲现」「花落莲成」三重譬喻来说明权实的三个阶层──为实施权，开权显实，废权立实。

为了引导众生专称佛名，释迦牟尼佛开出「定善」「散善」，然后进入「称名」。这些教理都比较微细，一般人难以理解，尤其没有学习善导大师思想的，更无法理解。

事实说来，阅读善导大师的著作如果没有人解释也理解不来，譬如以「三心」来说，如果只依文解义来看善导大师的解释，就不知道这是方便引导。

问：以前我对这三心也是不清楚，前一阵子再次学习净宗法师讲的《第十八愿传承解》，才知道这三心是为了修定善和散善准备的。

答：对。

问：对于修弘愿门的人来说，或者专一念佛的人来说，这三心本来就具足。明白这个道理之后，心中就不再纠结了。不然像以前，细细想来，也不知道自己到底是有三心还是没三心。

答：如果依善导大师解释的「三心」，其实很容易，大家都可以具足这「三心」；若没有依照善导大师的解释，人人都没有「三心」。因为一般解释的「三心」是以圣道门的教理来解释，是一种高深的开智慧的心，是圣者所起的心，我们根本不能拥有。阿弥陀佛要救度我们，是只要我们有信受弥陀救度的愿生心就可以往生了，所以「三心」的核心在于「深心」，深心就是一个「深信心」。深信我只有轮回，没办法出离；深信阿弥陀佛就是要救度我这样的众生。信了阿弥陀佛就能够解脱生死轮回，佛教的目的就在这里。

佛教的核心教理在于解脱生死轮回，以解脱生死轮回为出发点。所以佛教的目的就是要人解脱生死轮回。

问：「三心」是自力转入他力的一个枢纽，没有这「三心」就转不过来，或者没有「机法两种深信」就转不过来，自力的观念就根深蒂固了。

答：对。在《观经》里面，释迦牟尼佛将善归纳为两种：「定」跟「散」。「定善」我们一定是无法具足的；「散善」嘛，老实检讨自己，不敢说自己是一个孝顺的人，是一个慈心不杀、修十善业的人，所以我们是三福无分，只有老老实实坐在阿弥陀佛的大愿船上，安分守己地专念这句名号。

问：自从学习善导大师的思想之后，愈学愈踏实，愈学愈法喜，愈学愈安心。以前没有接触到，没有学习，念佛的心、往生的心总是不踏实。

答：很多人都这样。所以你在那边就尽量弘扬善导大师的法，给人家安心，给人家欢喜，给人家有解脱往生的希望，给人家成佛度生的广大利益。

第1问：请问法师，在《大经》、《小经》和《观经》中都谈到称名的问题，也谈到信心的问题，那么请您谈一下信心和一向专称名号的含义好吗？

答：阿弥陀佛的救度是没有条件的，白白地送给我们的，现在就完成的，这个就是「信」。所谓「白白送给我们」，现在就已经完成，在哪里呢？在于你闻信之后只要相续称名，短在十声、五声、一声、一念，长在百声、千声、万声，若一日、若七日⋯⋯，称念「南无阿弥陀佛」，都必定往生极乐世界，这叫做「乃至十念」。这个「念」自然含「信」与「行」。「信」，就是信弥陀救度；「行」，就是称弥陀佛名，就这样。所以说没有任何条件的。

没有时间的人，你就少念，若有时间的人，你就多念。甚至现在要断气了，要死了，现在才听到弥陀的救度，这个时候，嘴巴、舌头都僵硬了，嘴巴不能念，而心中念，照样往生极乐世界。那最短最短没有比心中这么一念更短的吧，这一念是最短的了，「乃至一念」就是这么最短的时间，当下死、当下往生极乐世界；如果寿命延长的话，自自然然地就会忆佛念佛、称名念佛，这个时候，就演变为乃至一日、乃至一年、乃至一辈子的念佛，就会这个样子。

为求往生，除了称念这句名号以外，不会再修其他的。如果听人家说「你还要念往生咒，还要念观音、念地藏⋯⋯」，也不会跟随他们。若跟随他们的话，那就是善导大师说的「随缘杂善」（即人家告诉你念往生咒，就随人家告诉你念往生咒的这个机缘；人家告诉你称念观音、称念地藏、称灭定业真言、称什么什么的，因为有那个缘，就又随他的缘去修，这个叫做「随缘杂善」）。如果是那样的话，就没有体悟阿弥陀佛的救度，就是没有机、法两种深信。

所以，始终以称名念佛为正定业，不会再念别的什么。何况其他都是少善根、少福德，不是大善根、大福德。

所以，真正懂得的人，如果有时间、有精力，他就以那些时间、精力去称念这句名号，不会在这句名号之外间杂其他的修行法门。

净土法门讲专──专修，讲唯一──独一无二。十方诸佛独有阿弥陀佛是王，独一无二。阿弥陀佛「光明最尊第一，诸佛光明所不能及」，「最」、「第一」，就是独一。净土法门是独一的法门、无二的法门。我们的本尊是阿弥陀佛，我们所拜的对象也是阿弥陀佛，我们所称念的，也唯有「南无阿弥陀佛」这句名号，我们所信受的，也只有阿弥陀佛的救度，一切的一切都归向阿弥陀佛，一切的一切也都以阿弥陀佛为根本。

「杂善」（注：就往生这一目的而言有专有杂）就是诸善，因为「杂」就是种种，种种诸善，也叫做「万善万行」，略讲就是三学六度，广说就是八万四千法门。

第2问：请问师父，很多人都非常关心信心决定的问题，那么，怎样才算信心决定，或者怎样才算往生决定呢？

答：如果没有体悟到阿弥陀佛的慈悲救度，那就是信心还没有决定性，还没有统一性，所以就会有二心、三心，种种心都出来了，就会想：「我应该修这个法，应该修那个法，除了念佛以外，还要念好几个佛菩萨名号，还要念几个咒语⋯⋯」二心、三心等等心都会出来。

那么，在还没有体悟弥陀救度之前，应该先肯定：往生极乐世界就是要像善导大师所讲的，要舍掉其他的行门，而专称这句名号。今天有一分钟，就以这一分钟的时间称念名号，有一个钟头、两个钟头、十个钟头，就以这个时间去称念这句名号。

同时，去体会什么是机、什么是法，因为在体会机、体会法当中，阿弥陀佛的悲心，会在某种情形之下纳入我们的心中。

不过，你如果能够肯定「专称佛名必定往生」而一生念佛下去，百分之百往生，必定往生！因为这个法门是他力法门，我们不知道求往生的时候，阿弥陀佛都在我们面前合掌，十劫以来都在要求我们了，何况我们有厌离娑婆、欣生极乐的心而称名号？自自然然这句名号的功能就在运作，使我们往生极乐世界。所以，从这一点来讲，已经抛开自力他力，已经抛开是信是疑了，自自然然地信就在里面。

自自然然──这就是一种弥陀的运作，就是一种他力。因此，到最后善导大师就说：

　　一向专称弥陀佛名。

一向专念阿弥陀佛名号，都是强调「一向」，也就是要专。法然上人说：一向专称名号，自然具足「三心」。即使你不知道，自自然然地就具足「三心」，为什么？因为「南无阿弥陀佛」名号本身就有这种功能。

第3问：请问师父，为什么说「信从闻生」？

答：刚刚解释了这个闻的内涵，真闻就是真信。信心的内涵就是体悟弥陀的救度，内心体悟弥陀的救度才是真正的闻，这个大家想一想就可知道。

第4问：很多人在念佛的时候用观想，或者是坐禅悟道，还有修密宗持心咒、修颇瓦法的，看他们都是人人信心十足，那么，他们的信心与第十八愿的「信乐」是否有所不同？

答：当然这有很大的不同。第十八愿的「信乐」是随顺弥陀救度，而且是现在已经获得往生的身份，命终的时候就进入报土，莲花化生。其他法门就不是这样，如果想往生，必须回向才能往生，而且是胎生。

所以，我们信受净土法门，就是专称这句名号，不必坐禅，不必观想，不必修学密宗的三密相应，不必的。

刚刚讲了不必坐禅，可是如果有人喜欢打坐，那也可以，就以静坐的方式称念这句名号，当然你不是执着你的功夫。

第5问：请问师父，信心决定的念佛，与有的人认为「我信名号，我就能往生」，这两种念佛有什么区别？

答：信心决定的念佛，以及信名号的念佛，这两种是一种。因为信心决定的内容，就是这句名号。这句名号就是阿弥陀佛的愿力，阿弥陀佛的愿力完全显现在这句名号中。

信心有两个方面：一方面就是信机，一方面就是信法。这两方面实际上是一个内容，只是分开来解释而已。

信机：「机」就是我们自己，我们自己到底是怎么样的人呢？自己对自己要有体悟，善导大师说要深信，而且要决定深信：

　　自身现是罪恶生死凡夫，
　　旷劫以来，常没常流转，
　　无有出离之缘。

体悟到自己是一个罪恶深重的凡夫，生生世世、尽未来际都不可能有力量出离三界六道。

好比一个人在茫茫的大海中，没有力量游泳，也不会游泳，一直沉溺其中，永远不可能以自己的力量游到岸上来。

六道就是苦海，我们众生都沉溺在苦海中。沉溺，就是沉入水中、溺入水中，没有浮上来。

像我们这种众生，必须靠人家跳入海中把我们抱到岸上。

能够跳入水中、有力量把我们抱上岸的，就是阿弥陀佛。所以，进入第二种，法的深信──信法：

　　二者决定深信，
　　彼阿弥陀佛，四十八愿，摄受众生，
　　无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

这两种深信是一种体悟性的内涵。刚刚讲的，譬如我们溺在水中，阿弥陀佛亲自跳下水把我们抱起来，我们心中充满了阿弥陀佛救度的真实，消除了苦恼和不安。这是一种实际体悟。

第6问：我没有那种信心开发那一时刻的体验，我只信知「称名定往生」，不论时节久近，不论行住坐卧。请问师父，这种感受是否符合第十八愿？

答：这都符合第十八愿。因为，你既然是一向专念弥陀名号，不问时节久近，行住坐卧，念念不舍，这样无形中就在第十八愿里边了。因为往生并不是在我们众生这里讲说「要这个样子、要那个样子」，不是的！往生本来就是弥陀名号的功德力在运作。所以，称念这句名号的人，不管他知与不知、求与不求，自自然然有那一种往生的功能潜在其中。如一个念佛的人身上有佛光、头上有毫光，这是自然的。尽管他不知道、没有看到，可是自然会有这种功能，因为名号的功能、名号的自性就是这个样子。

好像火的功能就是燃烧，一旦点火就必燃烧，不管你知道或不知道，甚至你在口中或心中认为它不会燃烧，要它不燃烧，它也必定燃烧，除非你不点火，一点火就必定燃烧，因为燃烧就是火的功能。

这句名号本身能使我们往生，所以，我们称念这句名号就能往生。我们知道这一点去称念，信就在里面了，尽管对这个道理了解得不是很充分，可是能够一直称念下去，也必定往生，因为有阿弥陀佛在运作。

有记载信心开发过程、而且历历在眼目的，就是法然上人，法然上人有这个记载。法然上人说他一直到四十三岁才得到念佛的信心。法然上人说，他为寻找出离生死轮回的法门，翻阅经藏五遍，「到底哪一部经所解释的那个法门才是适合我，也适合任何人，能够解脱生死轮回呢？」──法然上人在当时被称为智慧第一，可是智慧第一的法然上人为了寻求解脱之道，还是一部经典、一部论典一直地翻、一直地看，总共五遍，最后才发现，善导大师所写的《观经四帖疏》里面有记载，称念名号能够往生极乐世界这个法门，这个法门是每个人能做得到的，简单快速。于是，其他经典都不看了，专门针对这部《观经四帖疏》再度看了三遍。第一遍看完，虽然大意重点还没有抓到，可是已经觉得很欢喜了。再看第二遍，更加得到安慰。再看第三遍，正当看到：

　　一心专念弥陀名号，
　　行住坐卧，不问时节久近，
　　念念不舍者，
　　是名正定之业，
　　顺彼佛愿故。

看到这段法语的时候，法然上人眼睛一亮，心头的石头当下落了下来。

他所体悟到的是什么？体悟到的是：原来我们往生这件事情，阿弥陀佛已经在十劫以前为我们预备好了，他所预备好的，就是这句名号，往生这件事情就在这句名号里面，只要称名，就一定往生。因为这里所讲的「念念不舍」是「行住坐卧，不问时节久近」，意思就是说：我们只要称念这句名号就好，行也好，住也好，坐也好，卧也好，任何时间，任何地点，任何情形下，都没有关系，都没有限制，只要称念这句名号，修行时间长、修行时间短，都有资格往生，所以说「不问时节久近」。这样的话，岂非救度是没有条件、白白地送给我们的？而且是摆在这里，我们随时发现随时来拿，随时就拥有。既然是这样念佛的话，谁不会啊！都会。并没有限制一天念十万声、要念几千万，没有。也没有限定是出家、在家，男众、女众，要深入经藏、不深入经藏，都没有限制，只要我们称念这句名号。我们是什么样的身份，就以这样的身份来称念这句名号。如此说来，只要称念这句名号，往生与否，不在于我们有如何的功夫境界，不在于我们要这样地念、那样地念，不在我们这一边，而完全在阿弥陀佛那一边 ，阿弥陀佛发愿救度念佛众生，众生念佛必定往生！

所以，法然上人看到这段法语的时候，当下感动了，眼泪流下来了，当下就高声念佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」，那个时候已经是晚上了，没有人，他就大声地念佛。「原来阿弥陀佛救度我，在十劫以前已经定下了救度的方法」，这是法然上人信心开发的过程。

至于善导大师，善导大师是去见到道绰禅师，道绰禅师给他讲《无量寿经》的时候，善导大师心中的疑惑就断除了，其他法门也就放弃了，一心称念这句名号。

有人追求「一念的信心」，又体悟不到，于是放弃称名，一直要追求那个信心的境界。但是，人生无常，现在死了就轮回去了。所以，你只要称名。何况在称名当中，信心就在里边了。所怕的是，你一方面称名，一方面认为不够，结果修其他法门去了。

那怎么办呢？必须环绕在善知识的旁边听，同时，信仰相同的莲友常常相聚研讨。

至于见解不同的莲友，我们要避开，免得被绊倒，因为我们都很软弱，容易跌倒。所以，要跟同修、善知识常常讨论，常常在一起，因为人生没有比这个更大的事情了。

第7问：有句话说「信心必具名号，名号未必具真实信心」，请师父开示。

答：也就是说：信受弥陀救度的人，一定会称名念佛。因为在他的心中，最重要的以及最值得感恩的，就是阿弥陀佛，所以自自然然会「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」念佛下去，这就是「信心必具名号」。

那么，「名号未必具信心」，是说：称名的人，即使他称名，可是不一定有那个信心。因为称名的人很多，大家都在念佛，可是不一定了解弥陀救度的原理。这样的话，很可能他一方面念佛，一方面会认为不能往生。最糟的情形是半途而废，人家说这个法门好、那个法门好，也就随着修别的法门去了，不能贯彻到底，是有这种现象。

所以，有信心必定是伴随着称名，如果有信心而不称名的话，这种信心就不是真信。如果有人说「我已经信了，我可以不用念佛了」，那是虚假的信心。真正信受了，他会把信心融入念佛之中的，并不是说念佛有什么辛苦，或什么着相，不是的！称名念佛，念在心中也好，念在口中也好，高兴起来，欢喜跳跃地念也可以，这个会自自然然在心中产生的，「听闻弥陀本愿力，欢喜不觉称佛名」，会不知不觉念出这句名号来。

不过，固然不了解信与不信的内容到底怎么样，干脆把它们摆到一边，你只要相信：「即使不信的人，阿弥陀佛也要救度。」这样，信就在其中了，之后就称名。今天有一天的时间，就称一天的名号，这一天过完了，寿命到了，自然往生极乐世界。若是有两天，你就称两天，若是有七天，或者是两个七天、七个七天，或者七年、七十年，你就用这些时间一味地去念佛。不会说：「我时间那么多，我来修这个、修那个⋯⋯」不可能会这样的。

第8问：请问师父，唯有信愿念佛的人才蒙受弥陀心光摄取，而没有信愿念佛的人只是蒙光照耀，而不被摄取，故不能往生，这是什么道理呢？

答：佛光有两种，一种是身光（身上放出来的光），一种是心光。身光也好，心光也好，其实都是一体的，都普照十方世界。既然普照十方世界，就像太阳一样，太阳一出来，地面上的任何动植物都在阳光的普照当中。同样的，阿弥陀佛的光明普照十方世界，任何众生，不管善人、恶人，甚至地狱众生也受弥陀光明的普照。只是，能够念这句名号的人才能蒙光摄取，因为这句名号是阿弥陀佛的本体，能够念这句名号，自自然然就受弥陀心光的摄取，与弥陀的誓愿相感应。

弥陀的心愿展露在这句名号中，要度称念名号的人，我们称念名号，符合他的心愿，无形中就是受他的光明照摄，与他的心相感通。

如同电视台发射出来的电波，发射到各个角落，没有一个角落没有电视台的电波。可是，你如果不转到那个电视台，当下没有与那个电视台互相感应、连接在一起，就不能接收到信息。

同样，阿弥陀佛的光明遍照十方世界，可是我们不称名，与他的心光不感应。唯有称名才是阿弥陀佛的心愿。

阿弥陀佛的名号就是阿弥陀佛的本身，就是这句名号，名外无体，体外无名，因此，信受弥陀救度而称念弥陀名号的人，自然在他的心光摄取当中而得往生；不称名者，就没有光明摄取的利益。

第9问：请问师父，信受弥陀救度的人，到底是什么样的呢？

答：信受弥陀救度的人，他当然是对弥陀有信心、有恭敬心，对自己有良心、有惭愧心，对别人有爱心、有包容心。为什么？因为他体会到阿弥陀佛对他的爱心，体会到阿弥陀佛对他的包容心。当他体会到阿弥陀佛的大爱的时候，就惭愧自己是一个罪恶的人，因此对自己有良心、有惭愧心，一旦有什么言语行为上的过失，立刻会受自己良心的谴责，反省比以前更加深刻。

阿弥陀佛对我们的爱心，对我们的宽谅，可以说非常的广大，论我们的话，我们是罪恶深重的人，累生累劫造了无穷无尽的罪业，今生今世反省自己，自己无时无刻有意无意都在得罪他人，所以，不是我们去忍耐别人、宽谅别人，而是要请别人来宽谅我们。不宽谅我们的话，被他碎身万段也不足以偿还。

我们是这种不能被宽谅的人，而阿弥陀佛来宽谅我们！我们被阿弥陀佛的大宽谅所感动，对众生也会有宽谅的心。所以，弥陀的生命在我们里面作为我们的主人，监视着我们，我们的反省力就会更加的敏锐。

第10问：请问师父，念佛的人也有苦恼，平时说念佛法喜，苦恼时念佛还法喜吗？他的心中有些什么转化？

答：一般人没有听闻阿弥陀佛的慈悲救度，告诉他念佛是好的，他也接受。可是逆境来了、烦恼来了、病痛来了，这句佛号就飞到三十三天之外了。

如果闻信了阿弥陀佛的救度、闻信这句名号的原理的话，烦恼来了，他会有法喜，苦恼得念不出声，也会有安慰；逆境来的时候，也会甘于承受，会这样的。烦恼来了，就不以烦恼为烦恼；痛苦来了，也不以痛苦为挂碍，这句名号即使念不出来，心总是安稳的。同时，他如果能念佛的话，就会停止原来很苦的「哎哟、哎哟」声，代之以「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」，就会这样念。

还有，闻信阿弥陀佛救度的人，心性会转化。因为我们体会到弥陀救度我们，而弥陀救度我们，他不但不跟我们计较，反而是大大地宽谅我们。大大宽谅我们的时候，使我们感动，也会去宽谅别人、不跟别人计较。

阿弥陀佛救了我们，不但救起了我们的生命，使我们不再继续六道轮回，而且是给我们无量寿的生命、无量光的生命，是给我们「无缘大慈、同体大悲」的生命，给我们佛的智慧的生命。可以说，不但是给我们生命，而且是给我们那么丰盛的生命，同时给我们极乐世界。你看，这些东西多么的丰富、多么的高贵，我们刹那之间拥有了这一切，可以说，刹那之间雍容华贵起来。那个时候，我们面对其他的人，看到他们所需要的，我们有，我们就会尽量付出，帮助他、满足他，就像弥陀来帮助我们、布施给我们、满足我们一样，就会有这些转化。

这些转化，其实是不容易的，我们要去宽谅一个人，这个人如果是个好人，他做错了，我们去宽谅他，这是很容易的。但是，不容易宽谅的人，我们也去宽谅他，这个必须从我们内心有一种力量，这个力量来自阿弥陀佛。为什么？别人不可宽谅他，我们可以宽谅，是因为阿弥陀佛宽谅了我们、阿弥陀佛包容了我们。

我们想一想，我们是怎样的众生？这颗心可以说是很卑贱、很污秽、很肮脏、不可告人、无地自容的，阿弥陀佛一点都不计较。如果体会到阿弥陀佛这种慈悲的话，所有的人，我们都会去包容他、原谅他。

当然，这并不是一个标准，因为十方众生各不一样，可是转化的功能是存在的，是有那个可能性的。

所以，我们信受净土法门，这颗心会柔软下来。柔软下来就显现一种不太计较、能够宽谅包容，同时对所有人都好，怀着一种抱歉的心、对不起的心。因为，永劫以来，我们曾经欠了众生不晓得多少的债，都没能偿还，而且，一直都不知道，现在被阿弥陀佛的光明照触，「我原来是这一种众生！」

所以，净土法门跟自力法门之所以不一样，也就在这里。自力法门要自己去修六度万行，自己去修布施、修忍辱。我们不是，我们是自自然然地去付出，即使付出了，也不认为我们是在修布施，因为我们知道自己是罪恶生死凡夫，知道自己所做的功德都是有为有漏，都是虚假的心、有代价的心，有功利心存在，一点都不是真实的奉献；唯有弥陀将极乐世界奉献给我们，将成佛的功德布施给我们，使我们自自然然也想付出，而且付出却没有那种祈求回报的心，因为，最大的功德阿弥陀佛已经给我们了，我们不须再来祈求功德了。

以忍辱来讲，以前都是要自己忍辱、忍辱，忍辱别人对不起我们的事情，忍辱一切逆境，忍辱人家诽谤、打骂。但现在不是了，现在是祈求对方忍辱我们。我们旷劫以来欠人家的、侮辱人家的，甚至今生今世都不知不觉有对不起他们的地方，所以请求他们的原谅、忍耐，不是我们去原谅、忍耐他们──就会有这一种转变。

第十八愿的内容就是信机、信法。「机」就是十方众生，「法」就是弥陀的救度。十方众生就是五逆谤法的众生，十方众生就是罪恶深重、无有出离之缘的众生（罪恶满身，所以才「无有出离之缘」）。如果没有罪业的话，那就是圣人、完美的人了，他们才没有罪业，而且还有力量脱离三界，在这个世间，只有人家受他们的恩惠，他们没有欠人家；人家受他们的熏陶感化，他们没有侮辱人家。可我们不是啊！既然我们罪恶深重、没有出离之缘，就是有意无意、知与不知之间都亏欠了人家，所以要请求人家原谅。心情就会有这种转化。

这当然不是一个标准，众生各不一样，习气比较重的人，突然面对某种状况，霹雳啪啦，自己的惯性都出来了。但是，事后立即会反省，因为毕竟我们是深信机、深信法的人，机法在我们内心很深刻、很敏锐，所以，即使当时没有发觉，事后也会发觉的。

第11问：刚才听师父讲，《观经》的眼目就在「一向专称弥陀佛名」，称名定往生，但是，这种称名，它和有一种理论解释的，就是要称到什么样子才能获得不退，是否一样？请师父再把这两种称名具体的含义解释一下。

答：刚刚我没有说清楚，应该就「一向专称弥陀佛名」的这个「称名」再加以解释，以及有几种的称名、那几种称名的内涵、性质又是怎么个样子。

称名，分为自力的称名和他力的称名。

自力的称名，就是一般通途的称名。什么是自力呢？也就是「他力中的自力」。「他力」就是指弥陀的救度，本来弥陀的救度是弥陀的力量，通通具备了，可是我们不晓得那个原理，以为阿弥陀佛虽然要救我们，可是他高高在上，远在西方极乐世界，我们低低地在这里顶礼，远远地在这里祈求。虽然要求往生，却认为必须积功累德，或累积称名的功夫、功德，这样回向才能与阿弥陀佛的救度相应。认为说「虽然阿弥陀佛要救度我们，可是我们如果没有具备某种条件，是不能被救度的」，这是「他力中的自力」，以为阿弥陀佛是有条件的。这不是第十八愿的「乃至十念」的称名念佛。

他力的称名，就是第十八愿的称名念佛，就是真正的「乃至十念」的念佛，也就是善导大师所解释的「一向专称弥陀佛名」的念佛。这种念佛，完完全全是没有条件的，完完全全是领受弥陀救度的念佛，念佛的本身没有盘算，没有筹量、计度。

如果认为「应该念到『事理一心』，不能『理一心』也要『事一心』，否则的话，至少功夫成片、梦寐一如、净念相继，这样的话，临终的时候就更有把握了。不然，现生如果没有那个功夫，临终怎么会有正念呢？所以，平时先培养『不乱』的功夫，等到临终，就会有正念，那个时候，佛就会来迎接，否则，临终没有正念，佛就不会来迎接⋯⋯」，这种就是自力的观念，这是完全不了解六字名号的原理、弥陀的救度。这种观念，等于是拿一把小刀插在阿弥陀佛的胸膛上。因为阿弥陀佛的本意完全不是这样的（如果是这样的话，十方众生能够达到这个标准的很少很少），阿弥陀佛无缘大慈、同体大悲，他是把我们看成他自己，而且救度我们的功德已经完成好了，只求我们让他救，他怎么会给我们提出这种条件呢？

如果阿弥陀佛给我们立下某种条件的话，十方众生就不可能往生了，阿弥陀佛大慈大悲的智慧心中难道不知道，而会硬要立下某种条件吗？这是不可能的！

慈爱的爸妈，早年失去了最疼爱的幼子，现在发现了儿子的住所，这个儿子在那里受风受雨、受苦受难、三餐不济，慈爱的爸妈一看就心疼，所以，巴不得赶快把儿子接回家里，免除他的贫穷困苦。但是儿子一直愚痴，心性低劣，以为爸妈所拥有的荣华富贵，自己没有资格，要能够回去的话，起码要怎么样怎么样才能回去。所以，儿子在外面待久了，自会有一种卑劣的想法，不能体会父母的悲心，那样的话，就会使父母更加心疼。
所以，我们不接受弥陀的救度，对弥陀怀有的那一种观念，等于是拿一把小刀插在弥陀的胸膛上。那是一种自力的念佛心态。

他力的念佛一概不讲那一些，就是以我们本身这种根性去念佛，不管念得能一心、不能一心，都不管。因为，不是以这个为目标、为标准的，是领受弥陀的救度而去称念这句名号的，因为弥陀的功德宝珠在我们的心中，声声佛号念出来，都是这颗宝珠所放出的光明。并非这一声是这颗宝珠，那一声就不是了，不是的，声声都是这颗宝珠的光明。往生是这颗名号的宝珠使我们往生，而不是我们口中称念的功夫使我们往生。只是说：既然我们心中有弥陀名号的宝珠，我们就会时时刻刻流露出称名这个现象出来；虽然这样流露出来，而称念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」，心中并没有一种要累积功夫，或者要达到「事理一心」的那种观念，因为晓得自己是已经被阿弥陀佛救到的人了，已经是决定往生极乐世界的人了，现在的念佛，就是内心那一颗明珠所散发出来的光明，是自自然然的。

所以，善导大师在解释「一向专称弥陀佛名」的时候，他所解释的是：

　　行住坐卧，
　　不问时节久近，
　　念念不舍。

我们在「行住坐卧」当中，这颗心是散乱的。因为是「行住坐卧」，并非只是静静地坐在蒲团上，在那里静坐念佛，而是行走的时候也念佛，站在那里也念佛，躺在那里也念佛，而且又说「不问时节久近」，不管你修行时间长短，念了一年，或者十年、二十年，「时节久近」，这个都不管，这个才是真正「乃至」的意义。

「乃至」就是：不管你是出家、在家，善人、恶人，男女，老少，智愚，贤不肖，这个都是「乃至」。如果不是「乃至」的话，阿弥陀佛如果限定说：「要出家发菩提心，乃至十念」，糟糕了，出家的人少，而且发菩提心，几个众生发得起来？但是「乃至」，连身份上也是「乃至」，数目上也是「乃至」，心情上、心理上也是「乃至」，所以这个「乃至」的含义非常的广。

因为有「乃至」两个字，使我们安心了。所以，我们的念佛就是这种「乃至十念」的称名念佛。而「乃至十念」的称名念佛，本来就已经领受阿弥陀佛「若不生者，不取正觉」的本愿之故啊。

这就是自力、他力念佛的不同意义。

第12问：师父能否解释一下法照大师「彼佛因中立弘誓」的偈子？

答：好！整偈是这样的：

　　彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，
　　不简贫穷将富贵，不简下智与高才，
　　不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，
　　但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

这一首偈就是在解释第十八愿的。因为第十八愿阿弥陀佛要救度的对象就是十方众生，那十方众生就包括得很广了，没有一个众生不在十方众生之内，为了表达这个意义，大师用这一首偈来解释。

「彼佛因中立弘誓」：「彼佛」即阿弥陀佛。阿弥陀佛在因地的时候立下了四十八大愿，其中最弘广的就是第十八愿，第十八愿是广度众生的。第十八愿说：「闻名念我总迎来。」

「闻名念我总迎来」：「念我」就是「乃至十念」，使「乃至十念」的众生往生极乐，是阿弥陀佛的本愿。阿弥陀佛说：「称我名号的人，如果不让他往生极乐世界，我就不成佛！」这就是「乃至十念，若不生者，不取正觉」，所谓「闻名念我总迎来」。

那么，就十方众生来讲是：

「不简贫穷将富贵」：「简」，简别，舍弃。不简别、不舍弃贫穷的人，而迎接富贵的人──不是重富贵轻贫贱的。「富贵」、「贫穷」，只要他称念弥陀名号，就通通救度；只要是信受弥陀救度的人，就通通往生，不分别的。

「不简下智与高才」：「下智」就是没有智慧、不认识字的人，愚痴、愚劣的人；「高才」即上根利器。上根利器也好，下根愚钝也好，都平等救度。

「不简多闻持净戒」：深入经藏、多闻的人，或者持戒清净的人，以及受戒而犯了戒，甚至罪恶多端的人，只要他回心的话，通通要救度。

「但使回心多念佛」：只要回心转意──「我以前所作的罪恶，原来是有果报的，不应该的，我错了」，那想要解除这种果报，怎么办？只有信顺弥陀的救度，所以叫做「回心」。此后多念佛，这个「多」就是「乃至十念」的「乃至」，此后有时间就只管称名。

「能令瓦砾变成金」：「瓦砾」就是被人家遗弃的砖块、石头等东西。「瓦砾变成金」，所谓「变铁成金」、「转凡成圣」，就是只要你回心念佛，就能转凡成圣，就能变铁成金，也就是说必能往生成佛。本来轮回受苦受难的生命，现在往生去了，成为佛身了，超凡入圣，进入清净的、不污染的涅槃境界。

瓦砾与金，天差地别，回心念佛即可变铁成金，这就是名号不可思议的功德。

第13问：《观经》讲：「是心是佛，是心作佛。」有一种解释将它解释成自性清净的佛性，请师父对这种解释开示一下。

答：自力修行的人，他不把极乐世界当成是阿弥陀佛的极乐世界，也不把阿弥陀佛当成是西方极乐世界的阿弥陀佛，而是把他当作「自性弥陀，唯心净土」，他认为清净的佛心，清净的当下，就是阿弥陀佛的本身，他清净的时候所看到的一切都没有苦乐、好坏、美丑等这些相对性的分别观念，那他当下就感觉到自己在净土里面了。这是修自力法门的人，以心中的佛性为弥陀，以心中的清净为极乐。「是心作佛，是心是佛」理解为这种含义。

这种理解是唯识观，认为「万法唯识，三界唯心」。万法唯识，即使是极乐世界，即使是阿弥陀佛，也是从他心中所产生的，唯心的。那是自力的法门，必须依自己的力量来修成佛，在这娑婆世界修行，最终证悟佛果。他一旦证悟佛果的话，山河大地对他来讲，没有不是净土，都是净土，因为超越净与秽，哪有什么净土、秽土的分别？

但是净土宗不做这样的解释，我们始终是建立在「指方立相」上，极乐世界有方位，「从是西方」即是方位，阿弥陀佛有形象，唯指西方阿弥陀佛，所以称为「指方立相」。

当然，究竟来讲，极乐世界广大无边际，阿弥陀佛也没有形、没有色。可是，那是圣人的境界，我们不一定要去追求那个境界，我们只要追求有方有向、指方立相的净土的阿弥陀佛便可以，因为到了那里就自然能够证悟自性弥陀、唯心净土。

所以，「是心作佛，是心是佛」的意思是：是心念佛，是心是佛。这个「作」是作什么？就是念，对我们来讲就是称名念佛、信受弥陀救度，所以说「是心念佛」，这个「念」包含信与行，「是心念佛，是心是佛」。

不可以离开阿弥陀佛之外去寻求佛，去寻求见佛，如果那样的话，又是圣道门自力的范畴了。

所以，「是心作佛，是心是佛」就是「是心念佛，是心是佛」。

第14问：请师父解释一下「实相身」与「为物身」。

答：你即使不知道「实相身」是什么、「为物身」是什么，可是你只要相信弥陀的救度，那就在里边了。

只要相信弥陀救度、称念弥陀名号，就像刚刚所讲的，「行住坐卧，不问时节久近」去念念称名，那实相身、为物身就在里边了。

若简单解释，「为物身」就是救度众生之身，「实相身」就是成佛之身。

实相身是从阿弥陀佛的自利圆满方面来讲的，如果自己自利成佛的话，那取正觉了，成就实相身了，必能使众生往生，所以，同时又是为物身。

实相身是就自己自利圆满来讲，这个自利圆满并不是为了自利，阿弥陀佛不是为了自己本身，阿弥陀佛之所以成佛，是为了救度众生的。所以，为物身是从「若不生者，不取正觉」的利他圆满来讲的，是这样的。

实相身是从弥陀本身来讲，是弥陀的自利；为物身是从救度众生方面来讲，是弥陀的利他。

实相身、为物身都是指阿弥陀佛，也就是指报身。因为这两个都是由于法藏菩萨发下四十八愿，四十八愿成就了，就成就了阿弥陀佛。所以，实相身成就了，为物身也达到了，这个叫报身，叫做阿弥陀佛，也叫做无碍光如来。唯有成就了实相身、成就了为物身，才成为阿弥陀佛。

所以，要成为十方诸佛的那一种佛，还比较容易（当然，成佛都是困难的，不过，与阿弥陀佛的愿比较起来，都是容易的），而要成为实相身、为物身的阿弥陀佛就不容易，为什么？因为为物身就是救度众生之身，这个救度众生之身，就是救度十方众生到极乐世界成佛之身，这种身不完成就不能成佛。也就是说，十方众生有一个众生阿弥陀佛没有力量救他，那么，阿弥陀佛就还不能成佛。岂不是等于说，成就十方三世的任何一佛都还容易，可是成就实相身、为物身之阿弥陀佛就不容易？

当然，十方诸佛都发愿度众生，可是阿弥陀佛的愿是超世愿，超越十方三世诸佛之愿。也就是说：十方众生，有的众生其他的佛能度，像我们沉沦在娑婆世界的众生，由于贪瞋痴很深重，十方诸佛都不能救度，所以，只好摇首叹气，无可奈何离开了。唯有阿弥陀佛，他不放弃，他为我们发愿，修行功德来承担我们的罪业，来偿还我们的罪业，使我们能够到极乐世界去。所以，阿弥陀佛才是实相身、为物身的佛，唯有他才有救度十方众生的「超世愿」，所以，十方三世诸佛之中如果没有阿弥陀佛，我们就没有得救的机缘。不靠阿弥陀佛的话，我们只有继续沉沦了。

实相身、为物身，我们只是稍微理解的知道了，真正要去体悟实相、体悟为物的话，那是佛的境界啊。所以，不管我们知道或不知道，你就这样做，不知道、不求当中功德自然就来到了。其中的原理，说深奥非常的深奥，无底的深奥，所以，我们只能领受简单容易就可以称念的名号，我们就去称名。

第15问：请问师父，信顺佛的教导，称名念佛，如实修行是什么样子，有没有规定？

答： 对往生没有怀疑，对阿弥陀佛的救度没有怀疑，那个就是如实称名。无疑的念佛，就是如实修行。