分类 智随法师文章 下的文章

我们有经典依据,就知道什么是正法,什么不是正法了。

经典就像绳子的标准线一样。我们世间法讲标准,佛法也要有标准,经,就是标准,能让我们分清邪正。

我们读《阿弥陀经》,就知道往生的正因;读其他的经典,比如《金刚经》《地藏经》,就无法分辨往生正因在哪里。因为它不讲这一点,它有另外的正因,另外的道理。如果用世间法来讲佛法,那就更是大错特错了。善导大师讲:

  唯信佛语,专注奉行,不可信用菩萨等不相应教,以为疑碍,抱惑自迷,废失往生之大益。

这是善导大师对我们依经的一个说明。为什么要依经?“唯信佛语,专注奉行,不可信用菩萨等不相应教”,这句话很严重,连菩萨的教法都可以不听,只有佛的教法才是最高的标准。

为什么菩萨教法都不能听?最重要的一句话,“不相应教”。如果菩萨讲净土法门,跟净土三部经不相应,跟佛说的有违背,那菩萨讲的就可以不听了,就要依佛说的。佛教里面有个最重要的词语叫“依法不依人”。为什么要依法不依人?佛为什么定这个标准?因为我们人的智慧不圆满,即使是菩萨的智慧也还没有圆满,他只是比我们普通人高,但是跟佛比,菩萨还在修行阶段,福德智慧不够,没有究竟圆满。这时候他讲的内容,也有可能跟佛讲的有差异。

善导大师讲这句话,当然有原因,不是无缘无故讲的。

因为在唐代以前,昙鸾祖师、道绰大师在弘扬净土,其他宗派的祖师也在弘扬净土,也有关于对净土三经的一些解释和说明。尤其是《观经》五逆十恶都往生,五逆众生,临终念十声佛,就往生西方了。有一部论着是菩萨着的,叫《摄大乘论》。《摄大乘论》认为,《观经》的临终十念没有往生,是“别时意趣”,这是菩萨解释的。因为他认为临终念十声佛,就像我们走路一样,只走了十步路,不可能走到终点。比如从成都到北京,一千多公里,我们才走几里路,怎么能到终点呢?佛是为了鼓励我们,说可以往生,是让我们从现在开始念佛,以后再慢慢修、慢慢修,修到一定的时候就可以成佛,它叫积累的方法。

这个观点严重影响了净土行人对往生的信心。所以在隋唐时期,这个问题是一个焦点,其他宗派和净土宗的祖师为了这个问题,发生了很大的争议——法义上的辩论。善导大师为什么用“楷定古今”这样的词,是有特殊的背景,就是当时很多其他宗派的观点很盛行。善导大师为了给众生带来希望,为了让我们正确地理解净土的教法,所以就讲了“不可信用菩萨等不相应教法”。虽然是菩萨,但是他讲的如果违背了净土教法,那也不能相信,唯信佛语。这些在《观经疏》里面都讲到了,大家可以去追踪。

如果把菩萨的观点作为标准,就会形成怀疑障碍,心中就有疑惑了。“抱惑自迷”,心中抱着这种疑惑,迷失自我,觉得往生很困难了。现在有很多人都是抱惑自迷,不愿意放弃疑惑,再自误误他。自己不相信,又去告诉别人,甚至反过来,还要障碍有信仰的人。善导大师有一句话:见有修行起瞋毒,方便破坏竞生怨。

净土教法自古到今,都有人破坏、误解、邪见。如果我们自己误解了,就会失去往生的大利益。这个损失不小,我们损失一千万不算大事,损失往生大利益,这是大事情,这样人生就白过了。

摘自《阿弥陀经大义》第三讲

(一)凡夫的肉眼看不到佛

佛有三身,法身、报身、化身。法身是无形无相的,谁都看不到。开悟的人、觉悟的人知道,那是靠悟性。

佛讲一切众生,都有佛性,这就是法身,我们凡夫也有。为什么凡夫和佛没有差别?因为法身都是一样的。比如长江水、黄河水,体性上都是水,没有差别。但是长江水、黄河水还是有差别,差别在相状上,长江水相对要清净一些,黄河水染污,有沙石要浑浊一些。这是表现出来的相的差异。我们凡夫就浑浊,佛就清净。表现的相,就是报身不同。

佛的报身,非常高大。经典里讲,有六十万亿那由他恒河沙由旬那么高大,我们凡夫的肉眼根本看不到,比喜马拉雅山还高很多。这么大的佛像怎么能看得见?凡夫的肉眼看到三十三层楼的高就觉得很高了,佛的真身、报身我们肉眼看不到。佛的化身,像善导大师,化现成一个人的身,或者我们身边某一个普通人,凡夫肉眼可以见到。一切诸佛都在护念我们,我们也看不到,但是也能得到这种利益,这叫冥冥之中有诸佛护念。

所以很多人念佛有感应,这些感应从哪里来?很多人也看不见,突然感觉事情很顺利就解决了。有些人早上出门求菩萨加持,希望今天顺利,就能感觉到有感应。这个感应实际上就是我们的心有动,佛就有知。

(二)众生念佛,十方诸佛都来护念

善导大师说我们的心念佛,佛即知之;我们在那里拜佛,佛即见之。所以佛和我们之间是没有距离的。我们自认为与佛相隔很遥远,佛高高在上,我们普通凡夫见不到佛。但是我们的起心动念,一举一动,都在佛的眼目当中。世间有些不相信佛法的人,胆大妄为,因为他觉得佛看不见,摸不着,不知道有没有佛。实际上我们学佛的人就知道,佛无处不在,无时不在,无刻不在,任何时间、任何处所,他都在。我们的任何行为、言语,乃至心中私下打了一个妄想,佛都知道。

我们念佛的人,释迦牟尼佛知道,阿弥陀佛知道,十方诸佛都知道。所以,只要我们念佛(受持),十方诸佛都会来护念。因为十方诸佛的护念,所以我们都“皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提”,这是《阿弥陀经》的原文。因为诸佛护念我们,在我们现生念佛的当下,就得到了不退转于阿耨多罗三藐三菩提,现生就不退转。

  阿耨多罗三藐三菩提是什么意思

这是印度语,翻译成我们中国的语言叫无上正等正觉,再简称就是佛。佛就是无上正等正觉。无上,就是没有再高的了,到顶点了。如果上面还有上,比如菩萨,上面就有更高的佛。无上,就是上面没有了,圆满了,无上正等正觉。

(三)念佛可得最大的现世利益

我们只要听到这部经来受持的人,因为诸佛的护念,现生都得到了不退转于无上正等正觉的地位,就是前面所讲的,不退转位,现生就不退转了。

  什么叫不退转

就是在成佛的道路上,我们必定成佛,现在已经走在成佛的光明大道上了,不是凡夫之路,不是轮回之路。不信佛的人是走在轮回的道路上,念佛的人是走在成佛的道路上,一个是轮转,一个是超生。所以往生就在这里,能念佛,我们的生命就在向佛的道路上行走。这是现世得到的利益,保证我们能成佛,就像前面讲的,犹如太子堕地,贵压群臣。

《阿弥陀经》还有一段文字,也说明了同样的道理:

  若有人已发愿,今发愿,当发愿,欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提,于彼国土若已生,若今生,若当生。

这里有三句话非常重要,若已愿、若今愿、若当愿,跟它对应的就是若已生、若今生、若当生,我们读经文,要好好地去体会。

这三句话怎么理解?若已愿,若今愿,若当愿是什么意思?

佛经的语言,比较简洁,一个字就代表一个完整的意思。已发愿,已经发愿的。已,是过去;今发愿,今是指的现在、当下,或者说今世。当,是当来、未来。实际上是代表的三个时间段,过去的、现在的、未来的。过去的,比如观音菩萨、文殊菩萨,历代的祖师大德,他们早就发愿往生了;“今”,是我们现在遇到的人,这一生一世,或者说当下,我们现在遇到净土教法来发愿;“当”,还没有遇到,或者还不相信,那就是后来的。

已发愿的人、今发愿的人,或者当来发愿的人,只要发起往生心,欲生阿弥陀佛国,“是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提;于彼国土,若已生,若今生,若当生”,后面这句话非常重要。我们大家知道,弘扬善导大师净土思想里面有个重要的词语叫 “平生业成”。平生业成是从哪里来的?有很多人会怀疑,这个平生业成,佛经里面没有啊。但《阿弥陀经》里有这个意思,《无量寿经》里也有。

《阿弥陀经》讲“若已生、若今生、若当生”,跟前面的对应关系就是:已发愿的人就是若已生;今发愿的人就是若今生;当发愿的人就是若当生。什么时候发愿就什么时候往生。已经发愿的人,已经往生;现在发愿,就现在决定往生;有些人还要等,等自己老了再念佛,等临终了再念佛,或者等到了地狱受苦,再来念佛,那就是若当生。这就是祖师讲的:有愿必生。我们只要发愿往生西方,就一定往生。什么时候发愿,什么时候往生。

我们很多人还在关心临终往生,其实往生不是看临终,是什么时候发愿,什么时候想往生,就决定可以往生了。这就是“现生不退”,不然怎么叫不退转?很多人担心,“我发愿了,修行几十年,万一临终打妄念怎么办?先前的愿白发了,临终一个妄念就把我的愿望破坏了”,那就不是若今生、若当生了。已发愿的人,只要现在发愿,而且愿望不退转,始终愿意往生,那就一定能往生,这就是若今生,今生今世一定能往生西方的。

这些在《无量寿经》讲得更彻底、更明了,“闻其名号,信心欢喜,乃至一念,至心回向,愿生彼国,即得往生,住不退转。” “乃至一念”,对“今”字解释得更短、更明了。我们可以从多方面理解“今”字,今生、今世、现在、当下,都是今。但是“乃至一念”,就把这个“今”具体到一个时间段、一瞬间。我们闻到名号,信心欢喜的那一瞬间,就发起了往生心,“我愿意去,我接受佛的救度”,这一念就得到往生了。

就像我们上次讲的,太子出生的那一刻,就注定是皇帝的身分了。他虽然很小,但是一出生,他的身分就和大臣不一样,超过了所有的大臣。我们念佛,虽然是凡夫,当下的身分还没有变,但是念佛的那一刻,身分就变化了,就是往生的身分、成佛的身分,这是现世利益。

摘自《阿弥陀经大意》第三讲

在八万四千法门里,念佛往生一法是最难相信的。

现在学净土法门的人,比修其他法门的人都多。但是学净土法门的人,很多人在信、在修这个法,是不是都相信念佛能往生?就不一定了,因为这是难信之法。

表面上看,净土宗没什么理论,除了念佛还是念佛,除了往生还是往生;讲净土的经典也少,那些大道理、玄妙的理论,平常也讲得不多。对这个法门的信仰,很多人都不太深入。如果讲人人都能念佛往生,很多人心里就要打问号;至于往生可以究竟成佛,就更不敢相信了。这个法门的理论,从念佛开始,到往生成佛,乃至广度众生,系统讲解下来,不仅普通人不敢相信,很多菩萨都不敢相信。

所以,能相信念佛往生,就是多善根、多福德因缘;少善根、少福德的人确实不能相信。六方诸佛就是要断凡夫的疑惑、执着,才要证诚。凡夫的五大烦恼是贪、瞋、痴、慢、疑,就是贪心、瞋恨心、愚痴心、我慢心、疑惑心;对于疑惑心,大家往往忽略了,疑惑心是净土法门最大的障碍。

贪心、瞋恨心、愚痴心,我慢心,这些都不影响往生,但是疑惑心会影响往生。如果有怀疑,我们与净土法门的因缘就很疏远。

善导大师讲,念佛,跟阿弥陀佛之间是亲缘、近缘、增上缘。一怀疑之后,就什么缘都不是了,既不是亲缘,也不是近缘,更不是增上缘。净土法门最大的障碍不是业障,而是疑惑。

我们学佛,很多人担心自己业障重。如果靠自力修行,业障重就很难修行,处处都是障碍。但是如果念佛求往生,业障就不可怕,最可怕的是疑惑心。六方诸佛都来证诚、赞叹阿弥陀佛不可思议功德,就是破除众生的怀疑心。

打一个比喻,我们出门,经常遇到十字路口,不知要往哪边走,就去问人。问第一个人,他说往西边走,我们会怀疑他讲的不对;再问第二个人,也说往西边走;还不放心,再找个人问一下,大家都说往西边走,我们就放心了。

释迦牟尼佛说念佛往生,我们不敢相信,怎么办?东方佛来证明,东方佛证明了还不算数,南方佛、西方佛、北方佛,所有的佛都来证明,这样我们就不敢怀疑了。所有的佛都这样说,是要破除我们的疑惑心。同时可以反映出凡夫的我执、疑惑很坚固。

凡夫都是“刚强众生,难调难伏”。释迦牟尼佛说了,我们不敢相信;六方诸佛都说了,我们还不敢相信;所有的佛都来证明念佛往生,是为了去除凡夫的疑惑知见,净土法门最大的障碍就是疑惑心。

《无量寿经》讲明信佛智,莲花化生;疑惑佛智,边地胎生。“明信”就是明明白白相信、完全信顺的人。明信其实就是“南无”,完全地归命阿弥陀佛,彻底地归命,把自我放下。善导大师讲机法深信,决定深信我们是凡夫,决定深信这样的凡夫可以念佛往生西方,有这样的信仰就叫作“明信佛智”。

明信佛智的人,是莲花化身,到了极乐世界,莲花一下就开了,“花开见佛”;怀疑佛智的人,是边地胎生。“边地”就是没有在中间,而是在一个边缘地带。佛法有一个概念,生在中国不容易。到极乐世界也有中国,也有边地。中间就是明信佛智,莲花化生;边地就是疑惑佛智,边地胎生。

为什么会有边地胎生?胎生不是佛的功德不圆满,也不是佛故意设的,而是众生的疑惑心造成的。就像我们去问路,某人说往西边走,但我们对他讲的话起了怀疑心,脚步就慢了,就不敢大踏步地往前走。

怀疑净土法门、怀疑阿弥陀佛,我们就不敢专修念佛。“是不是念佛不够,还要读一读《地藏经》《金刚经》;还要读一读其他经典”?有人甚至还要行点善、做点福、修点功德才能保障。

这种疑惑心一起,跟阿弥陀佛的距离就疏远了。就像人与人之间一样,如果两个人之间有了隔阂、怀疑,这两个人绝对不能走到一起;即使有时共事,心里还是有障碍,这种障碍就形成了胎生。胎生不是娑婆世界的父母所生的,而是疑惑心形成的。六方诸佛的证诚,就是要消除我们的疑惑。

所以,净土法门不是靠功德往生,也不是靠修行往生,而是要消除疑惑,靠佛力救度往生。

(摘自《阿弥陀经大义》第九讲)

2019年1月3号,我在家中无意间发现房门口有老鼠粪便,知道家中进来了“不速之客”。

为了请走这位不速之客,以免干扰我们的生活,先生第二天就拿来了老鼠笼,把笼子放在房门口,里面放了些许花生米用来引诱牠。

说来也怪,笼子是晚上10点钟左右放在房门口的,淩晨大概一点左右,就听到笼子里好大的动静,是老鼠进去了。

抓到老鼠后,先生便把老鼠搬到客厅里听闻南无阿弥陀佛名号,早上起来先生把念佛机更是放到了笼子边上,说让牠听两天佛号再去放生,也希望能让这只闻佛名号的“客人”在佛号的洗礼下,与我家“解冤释结,另择新居。”

刚开始我们从笼子边上经过时它还很害怕的样子,听闻了一段时间佛号后,到了晚上先生给它吃花生米牠就不害怕了,一直到第二天早上给它东西吃,它还是好好的。

晚上,我与先生在外吃完饭回来,先生就对着笼子里的老鼠说:你别担心,明天早上我就将你放生了。可过了一会儿,老鼠居然一动不动,坐在那里像人一样双手合十,先生看比较奇怪,于是就逗孩子说:老鼠在拜佛你去看看。我听到这句话也跟过去看了一下,原来老鼠菩萨坐在那里双手合十,已经往生了。

之前只是在书上看到,或听别人说动物往生的案例,今天亲眼所见,让我更深的认识到这句南无阿弥陀佛的不可思议。感恩老鼠菩萨的示现,感恩弥陀慈父的加持。

按:《无量寿经》言:

   其有得闻彼,弥陀佛名号,欢喜至一念,皆当得生彼。

又说:

    诸天人民、蜎飞蠕动之类,皆生我刹,受我法化,不久悉成佛。
(佛颂 2019-01-11)

净土法门是一法包含一切法。我们学一法并没有舍弃其他法,反而是把其他所有法都包含进来了,但是用心很专一,来专修念佛,这就是凡夫众生的可行之道。凡夫的心很窄,很执着,心量很小,讲多了消化不了,那我们就从一法进来,一佛、一法、一净土。如果我们能安心念佛,最后得到的就是无量的宝藏。

同时,《阿弥陀经》还有个特点:即事而真,普化十方。它是讲事实,这些前面我们有说明,它讲从是西方,过十万亿佛土,有一个世界,有一尊佛,黄金为地,七宝池、八功德水等等。它只是在陈述西方的一个实际状况,用事实来说话。这个事实是真相,是佛的境界,不是我们虚妄的世界。

有些人会用《金刚经》《心经》这些其他的般若经典,来看净土法门。《金刚经》有一句话“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。如果我们用《金刚经》的观点来看《阿弥陀经》《无量寿经》,就会有人说那既然一切有为法都是梦幻泡影,极乐世界是不是也是梦幻泡影?不是。为什么不是?一切有为法都像梦幻泡影,虚假不真实的。就像我们说房子,佛就会说,此房子,名房子,非房子,这是《金刚经》的语言。如果按这个思路来讲,极乐名极乐,非极乐,阿弥陀佛名曰阿弥陀佛,非阿弥陀佛。那这样的话,净土法门马上就被破坏掉了,就失去意义了。佛苦口婆心、辛辛苦苦讲的三部经,最后一句话就抵消掉了,用佛法来否定了佛法。

这就是不了解每一部经典的侧重点不一样。

《金刚经》讲般若智慧,讲我们众生要破除对世间的执着,世间相、有为法都是虚妄的,虚假不真实,我们之所以轮回就是因为把虚妄当真实了,在里面起“贪瞋痴”。但是净土法门,西方净土,是什么法?“极乐无为涅盘界”,它是无为涅盘界,不是有为法,不是我们这个世间轮回相。《金刚经》讲的有为法是轮回相;极乐净土是佛的境界,佛也虚妄了吗?如果佛都虚妄了,那成佛有什么意义?

佛是真实的,佛有三身——“法身”“报身”“化身”,三身都是圆满的,三身都是真实的。因为有法身所以人人都可以成佛。成了佛就一定有一个报身,功德圆满,三十二相八十种好,所以西方净土就是阿弥陀佛的报佛、报土。圆满的报身佛,功德圆满,黄金为地,七宝池,八功德水,这是从哪里来的?不是靠我们去添砖加瓦加上去的,而是佛经过五劫思惟,兆载永劫的修行,功德圆满,形成了一个极乐净土,形成了三十二相八十种好,这叫报身,真实的身相。

因为有报身,有法身,他就可以千变万化,有化身去度化众生。净土法门讲的这个相,它不是有为相,而是无漏清净相、无为解脱相,是真实的法身相、报身相。法身都无形无相,但是法身圆满之后就有形有相,就是报身相了。所以净土法门是讲相,讲真实,讲佛的境界。

我们读《阿弥陀经》也要有这样的认识,要知道从是西方过十万亿佛土,有一个世界叫极乐世界,有一尊佛叫阿弥陀佛。就要相信确实有这样一个世界存在,这个世界跟我们这个世界不一样,我们这里叫娑婆世界、苦恼世间;那里叫极乐世界,无有众苦,但受诸乐。众生谁不希望离苦得乐?只要想离苦得乐,就求往生,到极乐世界去。只要在苦海当中的人,听到这句话,马上就想到要回归到西方净土。“众生闻者,应当发愿,愿生彼国”,后面就劝我们要往生了。这是真实、真相,用事实来传递佛法的真相。这是《阿弥陀经》和其他般若经典不同的地方。同时,用这个真相来度化十方众生,释迦牟尼佛在娑婆世界说,六方诸佛在他方世界说,宇宙法界所有佛都在宣说《阿弥陀经》。不讲《阿弥陀经》的人,肯定还没成佛;不信净土法门的人,肯定也没成佛。这个道理一般人可能不容易理解,也容易误解,后面我们会详细地说明。

(摘自《阿弥陀经大义》第六讲)